大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷 第七十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏「九十二句定不定差別」等者，疏文有二： 此上標章、後「前句明」下別釋。先釋第九句， 文三：初標舉論文、二釋經文、三釋論定不 定義。疏「謂現作」下，疏釋經文三受之義，疏 文已具。然經部師云：順現受業，其力最勝，必 受生報。後報若順生受，其力稍劣，必受後 受，不受現受。順後受業，其力最劣，不受現 生，唯受後受，隨初熟位名順現等也。釋 曰：義似有餘，或有各造，一生之業人天並 造，先受人報，後受於天，豈要令其重受人 耶？然此三受，略說有三因：一由於因，如 於佛僧慈定滅定及無諍定，見修道中作 供養者，得現樂報；於父母王等作損惱業， 得現苦報。二由業體，如不動業得樂生報， 五無間業得苦生報。三由行願，多福之人 罪得生報，現世輕受，疾得菩提。多罪之人都 無現報，以造重惡趣生報故，諸相好業皆 得後報，不可一生即成佛故。又諸輪王多 受後報，劫減修因，劫增受果故。
疏「於此三 中各有定不定」下，第三釋論定不定言。於 中，上二句標、「謂前二」下釋。然即《俱舍》意，頌云 「此有定不定，定三順現等。或說業有五，餘 師說四句。」釋曰：初句標、次句別釋現生、後 三即三定業。加於不定即有四業。或說業 有五者，或有欲令不定受業復有二種，謂 於異熟及時有定不定，開為二種：一異熟 定時不定，謂果必定受於三世，時即不定 也。二異熟與時二俱不定，謂果與時俱不 定受，但有果定、時不定。無有時定果不定 者，但於時定，於果必定，以時離果無別 性故。雖開合有異，其理無別也。餘師說四 句者，謂譬喻師，說業分八種，故為四句。彼 許時定於果不定，於不定中時復分三，兼 前五業，故成八種。第一句者，於時分定、異 熟不定，謂順現等三業，三世時定，於果不定。 若現在世獲其果即受，現若不受，永更不 受。於時必定，於果不定。順現既然，生後亦 爾。此分三種，謂一順現定果不定、二順生定 果不定、三順後定果不定。第二句者，有業 於異熟定、於時不定。謂不定業定得異熟， 此但為一，謂果定、時不定。第三句者，有 業於二俱定，謂順現等定得異熟。此有三 種：一順現時果俱定、二順生時果俱定、三順 後時果俱定。第四句者，有業於二俱不定。 謂不定業非定得異熟，此但為一，謂果不 定時不定也。釋曰：上《俱舍》三師，後後漸開，疏 中總攝而言小異。言此三俱有定不定者， 已總攝三師，而正收初師。即《俱舍》云「此有 定不定三順現等，兼不定為四。」疏「謂前二」 下，別示其相。雖通第三師四句，而有通局。 前二時定者，以現若受名現報業，現若不 受非現報業。生報亦然，要次生受方名生 報，故說前二時則定也。「報通定不定」者，有 造現報之業，應合現受，更遇勝緣排而 不受，此報不定。生報亦爾。無有移此更別 時故，無時不定也。後一俱通定不定者，即第 四句時報俱不定，及第三句時報俱定，并第 二句報定時不定。謂順後受不定業，有業 定受而不定，一生二生多生故，是報定時不 定。有不定業，於第三生應合受之，遇緣業 壞，是為時定報不定也。或復有業未定生 數而受果報，忽遇緣壞，故俱不定。然《俱舍》 中報定時不定，義通三報，今何就於順於 受耶？答：《俱舍》以業就時，謂有業定受，而或 現或生或後。今明以時取業，要現受報方 名現業。現若受者即現定業，現若不受即非 現業，故無現報時不定也。若是生受即是 生業，不受則非生報之業，故無生報時不 定也。各取一義，亦不相違。問：現見有業合 受現報，而以力排，便受生報。或合受生 報，由異因緣，便受後報。如末利夫人專精 施戒，合受生報生兜率天，臨終小嗔，先生 蝎中，七日之後轉報生天。問：據此三業皆 有報定而時不定，何得言無？答：現報緣排 而受生者，即是生報，不名現報時不定也。 生報亦然，思之可解。對前三師，疏意便當 第四師也。業力甚深，不妨廣解，或當更有 餘經論明。
疏「定者難度」等者，此約非乘及 與二乘各於自分而已定者。大乘若定，更 不須度，是故不言定者易度。
疏「根等諸 門皆成八萬」者，由惑有業，惑有階降，業亦 如之。惑依根有，勝劣性有差異。解有淺 深。欲有輕重。各成八萬。言「翻此即顯」等者， 下明能治一一惑等皆到彼岸。窮理盡 性，即是八萬四千度門。若於惑等寂妄不 動，即是八萬四千三昧。若於惑等一一無 羈，即八萬四千解脫。
第四根稠林。根義已 見第九迴向。
疏「別中十相為九差別」者，總 科也。束九為三，初六隨法義分別；次二 就人分別，以論云「聲聞菩薩故」；後一約行 以辨其根。初中又三：初三淨根、第四染根、 後二通染淨。
疏「受有遲速」等者，鈍者遲少，利 者速多，中者之間淺深亦爾。
疏「三乘根性 相形」者，小乘為下，緣覺為中，大乘為上。 亦猶羊鹿牛形大小也。
疏「謂喜樂等」者，喜 樂生於貪，憂苦生於嗔，捨根生於癡。後於 此類煩惱而有勝用，故多煩惱染根。
疏「大 乘中熟者定」等者，前章約業明定不定，今 此約根，居然自別。又前約定不定明難易 度，今此約熟不熟明定不定耳。
疏「即離 世間中待時方化」者，彼有十種清淨捨，然 有二類待時，今皆當之。一以第四云「於 法器眾生待時而化，於無法器亦不生嫌 清淨捨。」釋曰：今但用法器待時。二第九捨 云「或有眾生根已成熟、發生惠念，而未 能知最上之法，待時而化清淨捨。」今全用 之，是以疏云「且暫捨之」。
疏「一依身順行」者， 此論語倒，合云身依順行，今疏正用。
疏「謂 六入展轉遞共相縛」者，如意識遍緣於六 根中，根法隨識亦行。六中，眼見自身、耳聞自 聲，聲身並在內根所攝。由根隨識緣於眼根， 令根被縛不得解脫。餘例可知。故云「展 轉」。疏「二生滅順行」，此言是倒，若正應云順 行生滅。根與心王相隨染污，故順生滅。「易 可異滅」者，以生住釋輕，以異釋轉，以滅 釋壞耳。「三觀行順行」者，以覺觀心行六塵 故。
疏「根網中收」者，六根取於六塵，根網塵 也。六塵引於六根，塵網根也。故其根網，《攝 論》取相。
疏「七聲聞淨」下，下二約人。今初聲 聞。言「望凡夫二乘行增上故」者，然論下重釋 云「聲聞淨者，行增上，滅障能成故。」今疏取 論釋經。此上釋增上，謂二乘淨根對望凡 夫不求涅槃，今能求故，故於出世得增 上也。從「以二乘根」下，釋無能壞，兼釋論 中滅障能成。
疏「八菩薩淨」，即大乘根。三不退 者，即位正念也。
疏「九遠隨」下，此一約行， 即經「遠隨共生不同相」。論經云「深入共生種 種差別相」，種種即不同，深入即遠隨。言「示一 切根攝」下，是論釋經。論重釋云「一切根攝 差別者，始行方便報熟根異故。」從「謂三無漏」 下，疏釋論文。初修為始正行，善巧為方便， 究竟故名報熟。配三無漏，義見上文。「謂前 信等」下，以論會經，釋不同遠隨之言。其信 等共三無漏根，釋共生義，根與法行相應 起故。「而隨」下，釋不同義。「自始至末」下，釋 遠隨義。「此之三根」下，釋成根義，以勝用光 顯增上名根故。及「此上九」下，總以義收。並 如〈迴向品〉。
疏「第五例三」下，然解性欲三，略 如十力章，廣如〈發心功德品〉。言「性相順入」 者，依根生解，依解成性，依性起欲。皆悉 相似，名為相順。義理相參，名為順入。以此 例根，更不廣說。
疏「第六釋隨眠」者，先釋總 名、後「別有」下依論攝釋。今初。言「此唯約種」 者，案《瑜伽》第二云「於諸法自體中所有種 子，若煩惱品所攝，亦名麁重，亦名隨眠。若 異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麁重， 不名隨眠。若信等善根所攝種子，不名麁 重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依 自體唯有堪能，非不堪能故。」
疏「前六明 何處隨逐」等者，論中且據隨逐以明。若約 繫縛，亦應云何處繫縛？以何繫縛？若順 隨眠，亦應言何處隨眠？以何隨眠？故下釋 中云「久安眠處」等。
疏「今初為五」者，一約心 明處、二就界明處、三就位明處、四就時 明處、五約行明處。今初，言「報心」者，異熟 賴耶總報體故。微細等義，頻見上文。言「不離 現事而生故但云心」者，故《唯識》等詺前七 識為異熟生，非是報體。酬昔心種，不得 名報。而七識皆依第八託緣現起，名不 離現事。種隨現起或有或無，名「暫迴轉處」， 如人假寐，不必本房。
疏「二相應不相應」中， 初取論意立名；「唯與」下，疏釋相應等相。 「故論云」下，引證約界言之。從「無色惑微」下， 疏釋論文下中上言。等取色界惑中、欲界惑 上，此約惑體。遠公云：「欲界為下等，約界勝 劣。」從「雖則隨眠」下，通妨難。謂有問言：隨 在一界皆成三界所有隨眠。如生上界， 下界惑種亦皆成就。如何云有相應及與不 相應耶？故今答云：就其現惑說種相應， 非生上界失下界種等。然今案經，但有 相應不相應言，故為此釋。若準論經云「相 應不相應不離相」，則現惑有相應不相應， 而隨眠常不離也。
疏「一至金剛之頂」者，謂 金剛喻定之前，猶有生死之有，故名有頂。 以俱生惑種此時方斷故。以上煩惱林中 云下至金剛，自約種說。雖有二義，疏意扶 此，故上科云「三約位明處」。從「今取通」下， 會論經。不言金剛者，欲通大小故。下偈 既云「金剛道滅方畢意」，即前義為正也。九 地之言亦通二義：對上三有之頂，即三界九 地之九，謂欲界四禪四空應為九耳。若順 前義，即善慧地，第十當其斷盡位故。四 約時，易了。疏「唯智能怖」下，此即論意，以論 經云「無始來不恐怖相故」，論為此釋。論云 「無邊世界，唯智能怖，畏如怨賊。未曾有聞思 修慧，是故不滅。」疏取論意會釋今經，可 知。疏「不能隨順正修行」者，論經神通下有 正修行言故。餘可知。
疏「後三界」下，明以何 隨逐中，除第四句彰隨眠體虛，餘五亦就 前處以明隨逐，而文不次。一即就前第二約 界明處以明隨逐。「不斷」，即是隨逐之相。二 即於前第四約時明處以辨隨逐。即經 「令無邊心相續現起相」，而論經云「無始來相 續集相」，疏中雙會無始無邊，然其相續即隨 逐相。「三開諸處門」，即於第一約心明處以 辨隨逐。「集生六識」，即隨逐相。餘如疏文。但 言「今經義含」者，諸處之中意處攝賴耶故。 疏「堅實」下，彰隨眠體虛，不就前處。言「不實 堅實」者，經云「堅實難治」，論云「不實隨逐」。不 實即是隨眠隨逐至禪定等，故是堅實，即 不實難治是隨逐相。
疏「五地處等者」，五即就 前第三約位明處以辨隨逐。言「九地中六 入處」者，以論經云「地入隨順不隨順相」，論 釋云「九地中六入處煩惱身隨逐故。」釋曰：身 即體也。「然九地」下，是疏釋論。對二有頂，存 二九地。二約善慧九地中，就所知障種，十 地猶有等覺二愚，從入初地來，地地雙斷 故。於九地已斷十八，故云此地分有斷 除。次引金剛方畢竟，雙證上二。金剛方畢， 明十地猶有。既言方畢，明九已有除。又約 煩惱障種，金剛頓斷，亦成於經地地之中 皆有成就義。
疏「六離苦隨逐」者，此就前第 五約行明處辨隨逐義。唯以出世聖道方 能離者，則反顯於世間之道、諸定等不能 離也。故論云「餘行不能離故」。此以不能離， 即隨逐相。前第五中，以有成就為隨逐相。
第七受生稠林。「論通為八」者，八中前七對因 顯果、後一句約對後苦彰能生集。就前 七中攝為三對，謂初二、次三、後二。其三對中， 皆初當相論生、後對因說生。就初對中，「一 身種種」，當相論生。「二業因種種」，對因辨生， 由業不同，故生成種種。第二對三句中，前 二句當相論生。「三住處種種」，非唯六趣，一趣 之中無量處故。疏「四四五二句色想上下種 種」者，今經二句為論中一句。經云「有色無色 差別相，有想無想差別相。」二界有色，無色 界為無色，無想天為無想，餘皆有想。而言 上下者，以無色為上，有色為下；無想為 上，有想為下。應更有非想非非想，亦無想 收。而論但云「色想上下」，故遠公問云：無色云 何得為色中上下？釋云：彼無麁色，有細色 故。又問：無想云何得為想中上下？答義同 前，意云彼無麁想，有細想故。餘如初地中 辨。疏「五同外色因種種」，即對因辨生。以舉過 業之因，顯有芽故，廣如六地。第三對中， 「六自體種種」，即當相論生，亦如六地。然有 體唯色，有體具二，故云種種。
疏「七本順生」 下，即對因辨生。此上論文。「謂癡愛」下，疏順 論釋。若遠公云：「論文語倒，若正應云順本 生因。謂現在之生，本因癡愛。依今生上，還 起癡愛，故云順本。」亦不違理。疏「八末後 二句」下，約對後果彰其生集，故名「集苦 諦種種」。「謂三求」下，疏取論意以為解釋。於 中，先總釋論名、後「上句」下別消經文。先釋 上句二求。言「欲受」者，受即樂受。欲生五欲， 增取追求，招於當苦。言「欲生」者，體即是想， 取三界勝相而欲生故。「下句即邪梵行求」 中，初總明。此言「輪迴」，即論「往來上下」。次 「貪求三界」下，別說。「小」即欲界，「大」即色界，「無 量」即空識二無色，並如八地。「妄謂涅槃」，總相 而說。「或謂拍腹」，即檀提婆羅門拍腹唱言：「我 身即道。」是計欲界為道。「無想」，即計色界 為道。「非想」，即計無色界為道，則上二無色 亦在其中。二界偏舉此二天者，外道多計為 涅槃故。然論經云「貪著三界，想出想故」。而 論以無想天釋經想字，意云：彼有細想，外 道妄計以為無想。有想謂無，云想出想。《成 實論》中亦謂無想天，但無麁想，而有細想。 故論結云「外道妄計謂出有輪」。故知三求， 但增集因，展轉招苦。
第八習氣稠林。總中 有四：一雙標、二引證、三正釋、四通結。今初， 即餘習熏習而為二義，標章通故。
疏「雖標 習氣」下，引文證成熏習之義，故《唯識》第二 云「內種必由熏習生長，親能生果，是因緣 故。外種熏習或有或無，為增上緣。所辦成 果，必以內種為彼因緣，是共相種所生果 故。」
疏「熏謂熏灼」下，第三正釋。於中二：先 釋名，即《唯識》文。二「即賴耶」下，釋熏習義。於 中三：一法相宗、二法性宗、三通揀濫。今初， 亦《唯識》文，〈問明〉已廣，今疏文具，更略示之。論 云「所熏能熏名具四義，令種生長故名熏 習。何等名為所熏四義？」釋曰：疏云「即賴 耶識以為所熏」者，出所熏體。唯有賴耶具 四義故，得名所熏。「以恒住一類」下，即出四 義。此上一句，即第一義。論云「一堅住性，若 法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。此遮 轉識及聲風等性，不堅住故，非是所熏。」二 是無記性者，即第二義。論云「二無記性，若 法平等無所違逆，能容習氣，乃是所熏。此 遮善染，勢力強盛無所容納，故非所熏。由 此如來第八淨識，唯帶舊種，非新受熏 。」三可受熏故者，即第三義。論云「三可熏 性，若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所 熏。此揀心所及無為法，依他堅密，故非所 熏。」四能所共相和合者，論云「四 與能熏共和合性，若與能熏同時同處不 即不離，乃是所熏。此遮他身剎那前後無 和合義，故非所熏。」此義，疏家在於能熏第 四合舉。疏「前七轉識以為能熏」者，即出能 熏體。從「由有生滅」下，即出四義。論云「何 等名為能熏四義？一有生滅，若法非常，能 有作用生長習氣，乃是能熏。此遮無為，前 後不變，無生長用，故非能熏。」二勢力增盛 者，即第二義。論云「二有勝用，若有生滅 勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。此遮異熟 心心所等，勢力羸劣，故非能熏。」彼疏釋云「言 勝用者，謂前七識可是能熏，揀前六識異 熟生者，及第八心王心所，雖是能緣而不 強盛，不名為勝，故非能熏。」三有增減故者， 即第三義。論云「三有增減，若有勝用可增 可減，攝根習氣，乃是能熏。此遮佛果圓 滿善法，無增無減，故非能熏。彼若能熏，便 非圓滿，前後佛果應有勝劣。」疏「能所共相 和合故名熏習」者，即合辨第四能熏。第四，論 云「四與所熏和合而轉，若與所熏同時同 處不即不離，乃是能熏，此遮他身剎那前後 無和合義，故非能熏。」論云「唯 七轉識及彼心所有此勝用而增減者，具此 四義，可是能熏。」釋曰：所以能所第四合者， 有二義故。一以二種第四但能所異，言全 同故；二用此文別，為總結故。論結云「如 是能熏與所熏識俱生俱滅，熏智義成，令 所熏中種子生長，如熏苣勝，容名熏習。」
疏 「依起信」下，第二法性宗中熏習之義，並如〈問 明〉。
疏「前中雖聞」等下，第三揀濫通妨，亦《唯 識》意，故云前中。亦為揀於《起信》等中，善友聞 法為外熏故。
疏「今並通此」者，通結上文 性相二宗熏習之義及除習義，經文皆具。
疏 「別中十種差別」下，二別釋。疏文有二：先當句 釋、後總結束。結束中略，今若具說，前七約 時明習、次一約道、後二約人。前中又三：初 二對過說習、次三現在望現說習、後二以 現望後說習，疏文皆具。今初，初句即因習 也。二即果習。
疏「如大威燈光仙人所問經」 者，彼云《問疑經》，此仙為首，廣有問答，末後 諸仙 問此義云：「眾生義持，猶如流星各各別異，云 何得成真實聚集？」下取意引。佛言：「無時方 處而得聚集。過一乘已，菩薩地中方得聚 集，無餘涅槃中方得聚集，如百川歸海。」又 云：「我雖說煩惱平等中得聚集，亦非聚集。 如風吹蟲聚在一處，風息還散。眾生亦爾， 業風吹聚地獄餓鬼等處，業盡還散。」又問意 云：先同在六道，後人中相遇，云何得知先 來聚集？佛言：「大仙人！所有眾生若相見時，心 不歡喜生嗔結恨，或時頭痛、或時失禁大 小便利。當知是輩已於先世地獄之中曾 聚集相。」又問：「若先世曾在畜生中，有百千 萬身一處者，云何可知？」佛言：「彼生人中 各相見時，結成嗔怨、常見其便，我當何時 覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中來， 常樂臭穢，復多貪食，設欲與他，心不去離， 生惱貪著。或復見彼富貴勢力，心生嫉妬， 復常欲得彼人財物。若有先世同在人中 曾共一處者，於現世中若相見時，更生欲 心。若有先世共在天中，若相見時，各以眼 道遠相攝取共相眷愛。」仙人聞此稱讚如 來是一切智。
疏「三隨眾生行者」，此下三句現 望現在以說習氣。「昔王不立厩於寺」 者，即《智論》文。謂此王有象可以敵國，每有 怨敵，莊嚴器仗無不剋勝。後敵國皆懼， 久而無敵，遂於寺中立厩養之。久聞僧眾 禮念熏心，馴善成性。後有隣國兵眾相侵， 嚴象敵之，都不肯戰。其王憂愁，慮其國敗。 智臣白王：「此象久處精舍，見聞善事，與之 化矣。可處屠坊，令常見殺。」後未經久，惡 心還起。畜生尚爾，況復於人，近善不善、 近惡不惡耶？
疏「四隨業」下，四五二句約 因說習，第四約於作業之因、第五約於善 惡之因。四中，言「如鍛金之子」等，〈明法品〉已引 《莊嚴經論》說「舍利弗錯教二弟子，一白骨 觀、一數息觀，經歷多年各不得定。以是因 緣即生邪見，言：『無涅槃無漏之法。設其有 者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』 我於爾時見是比丘生邪見心，即喚舍利 弗而呵責之：『汝不善教。云何乃為是二弟 子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一是 浣衣、一是金師。金師之子應教數息觀，浣 衣之子應教白骨觀。以汝錯教，令是二人 生於惡心。』我於爾時為是二人如應說 法，二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切 眾生真善知識，非舍利弗及目連也。」釋曰： 以此文證明是工業之習，非業因也。業 因即下善惡是耳。
疏「如人喜眠」者，即《涅槃》 十九。大臣皆為闍王說此偈曰： 「若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。 貪婬嗜酒，亦復如是。」疏「中有即是本有後 故」者，以經文隨入後有，論判為中陰熏故。 故《俱舍》云「本有謂死前，居生剎那後。」則本有 即是今身，未至當有，於二中間說為中有。 《俱舍》云「生死二有中，五蘊名中有」故。
疏「七 次第」等者，此言後有，即當本有也。遠公釋 次第云：「中有能與生陰之果為方便故，名 為次第。」疏意云：如在因中，先多作善、後則 兼惡，後與果時初即多樂、後便有苦。先苦 後樂，義亦準之。則受果時，如因次第。言 「上二約現望後」者，第六現望中陰，第七現 望當有。
疏「八不斷」下，此一約道明熏習，無 漏聖道亦有熏故。
疏「九實非實」下，後二約人。 疏「亦舍三乘餘習之相」者，《智論》第三云「譬 如香在器中，其香雖去，習氣故在。譬如 人被縛，初得脫時，身猶不便。」如畢陵伽罵 恒河女，亦第三論。舍利弗嗔，亦第三論。 謂身子為上座，羅睺羅瘦。佛問其故。彼說 偈云：「若人食油則得力，若食酥者得好色， 食麻滓者無氣力，大德世尊自當知。」佛問： 「誰為上座？」答：「和上舍利弗。」佛言：「舍利弗食 不淨食。」令日中炙。後復令止，不肯歸，已炙 不合止。佛遂引昔為蛇傷王，呪師設火 坑，令其嗽毒。若不嗽者，當入火坑。彼自 思惟：「我已能吐，云何更嗽？」遂投身入火。故 其嗔習至今不已。其大迦葉舞，即《智論》四十 七。餘如第二疏鈔。疏「法華安樂行令 不親近二乘」者，經云「又不親近求聲聞比丘、 比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問迅。若於房 中、若經行處、若在講堂中，不共住止。」即不 令近也。「恐習成種」，即是疏釋。
疏「上來十種」 下，第二收束等，並顯可知。
第九三聚稠林。 「論通為五」者，五中，一約生死涅槃之果以分、 次二偏就生死之因、後二偏就涅槃之因。初 中，先舉論、後「無即邪定」下疏釋。於中三：初 正釋三聚；次「此就」下揀定，約位，非約本性； 後「又約一期」下，揀法相宗無性之義。
疏「此約 解惑」者，解為善因，惑為惡因。正見即三善 根中無癡，定起善業無貪無嗔，不定起善則 為不定。《涅槃經》說：邪見一種定起惡業，故 為邪定。二則輕微善惡，以為不定。前三善 根則名不定者，四善根中唯世第一定入離 生，故三不定。
疏「總結前三」者，即一法師方 便成就、二智成就、三入行成就。
大文第四。疏 「初牒前總顯」者，「住此地已」，名為牒前。「了知」 已下，即是總顯。先了心行，後教化調伏令得 解脫即是善說。
疏「問此二何異」下，問答料 揀。先問、後「前二」下答。謂前二別知智成，如 別知本草；別明入成，如別明脈經。今此依 脈知病，授本草藥。「教道以將化生」者，文無 教證，故各含之，其教證言在前總中。教化 調伏即是教道，「令得解脫」即是證道。此三 乘中皆具此二，以論經文總中但云「此菩 薩住善慧地已，如實知眾生如是諸行差 別相，隨其解脫而與因緣。」無有教化調伏 之言。及至此經所知法中，論經却云「是菩 薩如實知化眾生法、如實知度眾生法，說 聲聞乘法、說辟支佛乘法、說菩薩乘法，如 實知如來地法。」論釋云「何者？隨所知說，解 脫器得熟故，解脫體正度故。」疏依論 經有教證義，仍取前文教化等言，故云含 有。
疏「論主通收為七」者，謂收上總明。為 第一器收下，總結為第七器。「一說所說法 對器」中，先舉論、「即總中」下指經。疏「別中初 能隨」等者，別但開總，故先配總中二句，以 初後六字配經中智隨行句，以中間諸林 配一切行處。而疏但配屬論，以前將論 屬經意故。疏「初眾生心根性欲解」者，牒經。 經無「心」字，論中文有。及下喻中復要此 心，故依論義加。然論經具云「菩薩如是知 已，如實為眾生說法，令得解脫。隨心差 別、隨使差別、隨根差別、隨信差別、隨境界 差別、隨種種行習氣、隨順一切境界智、隨 順性行稠林、隨生煩惱業習氣轉、隨聚差 別、隨乘信解，令得解脫而為說法。」釋曰： 論依上經分成七器，初有總心，今經略無。 心後有使，今經為眠縛，在於向後；今經 云性，在於第二，論經云性行，文在於後。 故今疏中但順經文會取論意，以配屬耳。 「此五正顯已成信等」者，然心一種但是總依， 未成器故。論經中則有心字，釋義不牒，但 云「隨根隨信而為說法」，故疏但云「已成信等 法器」，不言於心。以是總依，故言有五。
疏「一約能行之行名種種異行器」等者，然論 經中具於二句，論別將屬於二器：一云隨 譬喻器，如經「隨境界差別種種行習氣故」。 二云「隨種種異行器」，如經「隨順一切境界智 故」。今經既闕二句，但有所行有異，即論前 句中種種行習氣，故疏取意開成二器，以 順論文。言種種異行者，如根有，如能行信 進念定慧等。言所行之境者，即所信佛法僧 等，乃至所知。如根既爾，性解欲等亦然。能 勝解者，即持心印。所勝解者，即所印境，謂所 解真理等。能行即有根性等殊，名種種行。 所行境中，隨於一境，即須有五，故為譬喻， 如種一穀即具五義。謂修一定，一定如 穀。一須作意，如有心物，以物心斷，種不 生故。二有定根、三習成性，如一莖穀，雖 有心根，今已枯椊，即無生性。四現起樂欲、 五勝解印持不可引轉，名決定可生。故疏 結云「喻上心等」。疏「定不定根轉器」者，定通 邪正；二俱不定即是轉。言「通上根等」者，根性 欲解皆悉有於定不定義。
疏「以彼生煩惱」者， 即三雜染生即是苦。煩惱攝眠縛，眠縛即是 隨眠，是論之使，而論乃在第一心下，故此不 言。然其類例不合在前，多是譯人見其性 義謂是隨眠，故類前後名之為使，以性 同種性似種子故。而論前文闕性字義，必 譯人失論經意，故今疏文直案今經論意 以釋，義甚符順。
疏「三結成益」下，即第七器。 言「以上諸義不出自乘」者，上六器義，不出 三乘。
疏「今初亦是智成」者，義有兩兼，故云 亦是。而智先已說，此中之智為成口業，故 論但云「口業成就」。文中二：先總釋大意、二「何 名具法師」下釋文。於中又二：先引本論、後 引他文。前中但舉論列名，後云「廣釋如論」 者，以文多稍易，非正釋經，故略指耳。今具 出之。論二十德，分之為二：前十五種是隨 順說，外順說儀故；後之五德是清淨說，內 心無過故。前十五中，義分為六：初有兩句， 量他所宜。二有二句，量法所宜。三有三義， 量化所宜。此與量他而有別者，前者量他 受法之心及法威儀，今此量化量物機性。 四從「八示」下，三義量物所宜。五第十一「具 德」一句，亦量自所宜。與第二量法異者，前 量說心及量說事，今量說智。六從「十二不 毀」下，四義明其說能順益。已知大旨，次當 解釋。初言「時」者，觀察物心，無留難時，而為 說法。論云「是中時者，無八難故。如偈說 云『如王懷憂惱，病恚著諸欲，嶮處無侍衛， 讒佞無忠臣。如是八難時，智臣不應語。心 王亦如是。非時不應說。』」釋曰：論但兩偈， 更無解釋。今當釋之。前一偈半是喻，但半 偈合。王喻眾生，於所說法取捨自在故。一 如人憂惱，言不入心，眾生憂惱法不入心。 二病苦喻，眾生有苦，法不入心。三恚、四欲， 可知。五嶮處，喻八難處。六無善法為侍、 七惡友讒佞、八無善友忠臣。此八皆為法之 難。二「正意」者，論云「正威儀住，非不正住。此義 云何？自立他坐，不應為說法。如是等事，如 戒經中廣說。何以故？諸佛菩薩敬重法故。 以恭敬故，令他生尊重心，聞法恭敬攝心 聽故。」釋曰：上量他所宜竟。二有二句量法 所宜者，即三「頓」、四「相續」。論云「頓者，是菩薩 正意，為一切眾生說一切法，離慳法垢 故。」釋曰：說一切法，是法頓也。離慳法垢故， 即心頓也。生多法廣，事雖難盡，但捨慳垢 即名頓矣。論云「相續者，說無休息，捨諸法 中嫉妬意故。」釋曰：說無休息者，說相續也。 捨嫉妬意，心相續也。事難常俱，但捨妬心 即名相續。第三三句量化所宜者，謂五「漸」、 六「次」、七「句義漸次」。論云「漸者，如字句次第說 故。」釋曰：此約教明。論云「次者，如字句次第 義，亦如是說故。」釋曰：此依義也。論云「句義漸 次者，說同義法，不說不同義法故。」釋曰： 此依行法次第說。亦可於前教及義中說 同義法，不說不同義法。是義云何？如四 諦中，苦說有作，集滅道中亦說有作；苦說 無作，集滅道中亦說無作。如是一切不相 間雜，故曰同義。四有三句量物所宜者，謂 八「示」、九「喜」、十「勸」。論云「示者，示所應示等故。」 釋曰：如小乘根，應示小等。等者，等取授 所應授、照所應照等。論云「喜者，喜所應 喜等，量宜開曉，令歡喜故。」論云「勸者，怯 弱眾生，勸令勇猛故。」五一句亦量自者，論 云「具德者，現智比知阿含所證具說故。」釋曰： 現比一對情意分別，教證一對約境分別。備 此四種能說之德，故云具德。六有四句 明具說能順益，謂十二「不毀」至第十五。論 云「不毀者，隨順善道說故。」釋曰：說能隨順 出世之道。論云「不亂者，不動不雜，正入非稠 林故。」釋曰：此明說能順理。不動者，言不太 淺。太淺失理，名之為動。不雜者，說不太深， 不雜深隱。言正入者，顯前不動，言能顯理， 令人正入。非稠林者，顯前不雜、語不深隱， 不如稠林難見知故。論云「如法者，具說 四聖諦故。」釋曰：謂說稱於四諦法相，能令 人知苦斷集證滅修道故。論云「隨眾者，於 四眾八部，隨所應聞而為說法故。」釋曰：此 明說順於人。故論總結云「如是十五種相， 菩薩隨順利益他說一切法故。」後之五種 是清淨說者，謂十六「慈心」下是。論云「慈心者， 於怨眾生起慈心說法故。」釋曰：怨多嗔 故。論云「安隱心者，於惡行眾生中，起利益 心說法故。」釋曰：惡行必當受大苦故。論云 「憐愍心者，於受苦樂放逸眾生中，起憐愍 利樂心說法故。」釋曰：於受苦者，愍其現苦。 於受樂放逸者，愍其當苦。論云「不著名聞 利養者，心不希望，常行遠離故。」釋曰：未 得不悕，已得能離故。論云「不自讚毀他者， 離我慢嫉妬隨煩惱，為眾生說法故。」釋曰： 隨緣現起，名隨煩惱。以離我慢，故不自讚。 以離嫉妬，故不毀他。論結云「如是五種相， 菩薩自心清淨故。」論又總結云「具此二十 事，能作法師，是名住大法師深妙義中。」
疏 「涅槃具七善知」下，二引他文。此中有三：一 引《涅槃》。先雖廣引，今略列名：一知法、二 知義、三知時、四知足、五知自、六知眾、七 知尊卑。二「慈氏」下，引《瑜伽論》。二十者，一善 知法義，即攝三事：一漸、二次、三句義漸次。 第二能廣宣說，攝二，即頓及具德。第三處 眾無畏，即隨眾。第四無斷辯才，即相續。 第五方便善巧，攝三，謂一知時、二示、三 喜。第六法隨法行，攝二，即如法及安隱 心。第七威儀具足，即正意。第八勇猛精進， 即攝二義，謂勸及憐愍。第九身心無倦， 攝於三德：一不毀、二不亂、三慈心。第十成 就忍力，即攝二德：一不著名聞利養、二不 自讚毀他。故諸經論開合不同，大旨無別。
疏「三會之亦同」下，會《瑜伽》同上二文。一會 七善知，謂一善知法義，即是初二；二具上二 義，故能廣說；三處眾無畏，即知眾；四辯才無 斷，即知時；五善巧方便，即知尊卑；六法隨法 行，即知自；七威儀具足，亦知尊卑；八勇猛精 進，即是知足；九身心無倦；十成就忍力，皆由 具上七故。