白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此品意有四：一次第者，上〈性品〉明字下之理， 此品明理上之字，答上問云何解滿字及與 半字義。前問名字功德，正論此經，專解出世 上上滿字；今品通論眾教，若半若滿、世間出 世間上上等文字。開密者，他解：無常為半、常 為滿。興皇彈云：如樝梨兩片，是半邊之滿。他 又解：昔說無常不名為滿，今教具說常與無 常是故名滿。又彈：若以常足無常者，一片梨 足半片樝；應為一果者，此是足滿。興皇解：涅 槃佛性之體，非常非無常，常無常具足，故名 為滿。今明彼家彈舊，或為半邊、或為足滿。 自說非常非無常，常無常為滿者，此亦是樝 梨柹栗四片合為一果。今依此品，開一切字 悉是滿字，文云「如來出世能滅半字，是故汝 今應離半字，隨逐滿字，於一切法無閡無著。」 本對半明滿，既無有半亦復無滿，當知字非 字。以無字為滿字，文云「半字是諸經書記論 文章根本。又半字是煩惱言說根本。」又云「滿 字是善法根本。一切善法言論根本，異論呪 術一切文字，悉是佛說非外道說。」當知佛所 說者悉是內道正法，此以正法而為滿字。又 云「若解文字能令眾生口業清淨。佛性不爾， 不假文字然後清淨，佛性自淨。」當知諸字悉 是佛性，佛性非字非非字，而能字能非字，故 稱滿字。雖有三義，勿作三解。即字無字、無字 即字，亦即非字非非字，具足無缺、不縱不橫， 爾乃名滿。譬如金銀種種等寶，同入爐冶，俱 成一器而種種不失，亦名種種亦名於一，一 即種種、種種即一，亦復非一非種種而一而 種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如 是，包一切字，不得一字一切字而具一字一 切字，豈隔半邊而非滿字？是則名為開祕說 滿。從此立名，名文字品。

文中為三：一略標字 本、二廣明字義、三領解述成。初文先總標，異 論呪術皆是佛說。有二解。一云：根本皆在佛 法之中。三寶、四諦、涅槃四德，悉是佛法名教。 長者去後，劫掠群牛外道偷之，安其己典。二 云：是佛方便之說，如《清淨法行經》云「迦葉為 老子，儒童為顏回，光淨為孔子。」若如前解佛 則認歸，若如後解方便施與，若開一切文字 皆佛正法則非認非與。「迦葉白」下，第二廣 明字義。有二番問答。初問如文。「佛言」下，如來 重答，為三：初明文理之本。「持諸記論」下，二別 明字本。「凡夫人」下，三明學半得悟滿法。「迦葉 復白」下，第二番騰問請答。問如文。「善男子十 四音」下，如來答，為三：一通明諸字；二別釋半 滿；三結得失，亦是明無字之義。初又四：一以 音隨字，即是明音；二以字隨音，即是明字；三 音字所因；四音字利益。初文音隨字者，十四 音也，「是十四音」去是也。古來六解，大為二 塗：前四解襌、後二解複。一、宗師云：書缺二字， 師不能通，故無兩音，止有十二。二、招提足悉 曇二字。三、梁武足涅槃二字，引經云：所言字 者名曰涅槃。四、開善云：於十二字中止取十 字，除後庵痾，謂是餘聲故。經釋炮音，便云於 十四音是究竟義，更取下魯、留、盧、樓四音足 為十四插著中心，謂阿阿伊伊憂憂魯留盧 樓咽等。五、莊嚴複解。前十二為六音，後五 五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賒， 足前五成六，足上成十二。取羅沙娑訶羅為 一遲音，魯留盧樓為一速音，是為十四。六、冶 城云：前兩兩相隨有六，次五五相隨有五，後 三三相隨有三，合成十四音。觀師云：古來六 解，次第彈之。初云書缺二字者，外道師不解， 反啟問太子，太子自知。今說涅槃，豈不安二 字？猶言書缺。彈招提者，悉曇通是外國十四 音之總名，豈得將總足別？彈梁武者，涅槃亦 云槃利涅隷槃那，此則六字；亦云般涅槃那， 此則四字。何故止取兩字足之？彈開善者，除 庵痾兩字，足魯留盧樓四字；若魯留盧樓是 音者，何不在音次第而在字後安之？彈莊嚴 者，經文現云十四音，何時云以字足音？音字 兩異，何得相混？莊嚴不成，冶城亦壞。又河西 以前十二即是十二音，取後四字合為二音； 古經本云梨樓梨樓，即是四字為二音，足前 為十四。又梵本言字不言音，今十二字或十 六字，隨世所用。又一解云：初十二是音，後迦 佉下是字。又一解云：初十二字有三事，一字、 二語、三音。因此字以為言論端首，然後方及 餘字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性 名滿字。又以九部為半字，大乘為滿字。又云： 梵本無半滿之言，但以事未成為半、成就為 滿。興皇有半邊相足，無牽申等滿。河西 云：十二字喻之如飯，後二十五字喻之如羹。 後九字攝持諸句，如守門人亦如瓔珞。後九 字亦字亦音。魯留下之二字，童蒙所不習學。 「吸氣舌根」，是第三明諸字所因皆有差別，故 迦佉等是舌本聲，多他等是舌上聲，吒侘等 是舌頭聲，波頗等是脣間聲，遮車等是齒間 聲，故言皆因舌齒差別。「如是字義」下，第四明 字之利益。前舉字義，後明佛性云不如是。「又 半字」下，第二別釋半滿，為三：先法、次譬、三 合。「何等名」下，第三更明無字之義，亦是得失。 後番領解、述成，如文。

河西云：〈文字〉、〈鳥〉、〈月〉三品，同明真應。文字半 滿只是鳥喻常無常。常無常只是月喻隱顯， 因字識理達常無常能隱能顯。今更次之，如 來常依二諦三諦說法，故知文字是佛教，即 文字達三諦，具足一教一切教。欲顯圓滿修 多羅，故題文字品。次鳥喻者，依教立行，即雙 流行二行，並觀一行一切行。下文云「復有一 行是如來行。」次文字之後明二鳥共行，故成 次第。亦是依教生智，智望於教，教即成境，由 境發智，由智立行，教轉成境，智轉成行，故為 次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還 舉鳥以況於行以為答問。能喻是娑羅迦隣 提，所喻是雙流共行。舊解不同，或言娑羅是 雙，迦隣是鳥。然娑羅翻為堅固，何得言雙？或 言娑羅是一隻，隣提是一隻。此乃兩類，不得 是雙。或言娑羅一雙，迦隣提一雙，引下文云 「鳥有二種，一名鴛鴦、二名隣提。」此乃兩類為 兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦，問中問娑羅，答中 答鴛鴦，類異義同，乃以鴛鴦替於娑羅。或言 隣提無翻，或翻為天鶴，引六卷云「雁鶴舍利」。 然漢不善梵音，只增爭競，意在況喻取其雌 雄共俱飛息不離，以況一中無量、無量中一， 非一非無量而一而無量，呼為雙流，乃名共 行。問：為凡與凡共行？聖與聖共行？凡與聖共 行？他解云：觀生死無常，不識涅槃常。觀涅槃 常，不識生死無常。二解不明，如但識金不識 鍮、但識鍮不識金。若精識二物，乃是雙觀苦 樂，我無我亦如是。聖如是行，凡亦如是，故言 共行。此不應爾，與譬相違，譬明二鳥俱游。如 汝所釋，一鳥窮下之生死、一鳥窮高之涅槃， 升沈碩乖，雙游不顯。假令二鳥但雙游下不 雙游高、游高不游下，雙游不成。又一家引半 滿約一法，雙游約二法。若取生死無常、佛果 是常共為滿者，兩物各異、梨柰體別，安得是 滿？夫雙游者，觀生死中有常無常，觀佛果中 亦常無常，取生死涅槃兩常為一雙滿，取生 死涅槃兩無常為一雙半，即是兩法共起，乃 曰雙游。今明義皆不爾。兩常俱起乃是二雄 俱飛，兩無常起乃是二雌並飛，與譬相背，雙 游不成。今言雙游者，生死具常無常，涅槃亦 爾，在下在高雙飛雙息，即事而理、即理而事， 二諦即中、中即二諦，非二中而二中，是則雙 游義成，雌雄亦成。事理雙游其義既成，名字 觀行乃至究竟雙游皆成，橫竪具足無有缺 減。此中備有凡凡共行、凡聖共行、非凡非聖 共行，約人法分別俱成。以是義故，故言鳥喻 品。

文為二：先總、次別。總又二：初略、後論義。 略中，先譬、後合。初譬中舉二鳥譬常無常而 合文，以苦無我合者但是略耳。私謂：又顯義 同，是故互出，具論應六。次論義中，先問、後答。 答中，先法、後譬。初法中言異法是苦是樂者， 舊云：生死異涅槃、涅槃異生死，故言苦樂。觀 師言：前多斥倒，約竪以論常與無常；今品一 時明常無常，只生死中有異法而說苦，有異 法而說樂，乃至我無我亦如是。後譬五穀各 異，成前異意。下別譬中云華葉無常而果是 常者，非常住常。言華葉不定故無常，果已定 故是常，借此以顯無常成常。從「如是諸種」去， 別說共行，又為三：一就生死明無常、二就涅 槃明無我、三雙就生死涅槃以明苦樂。然前 兩是橫、後一是竪，理應備論，但文互現。初文 又二：初正明二行、次結章。初正明中，舉五譬。 初譬又二：先譬、次合。譬又三：一譬、二論義、 三領解。初萌芽譬生死中無常，熟時譬生死 中常。次論義，二：先問、次答。答中明生死常與 如來常異。三「迦葉」下，領解，又二：先領解、次述 成等，皆可見。「善男子雖修一切」下，二合 譬。未聞是經皆言無常，聞是經已皆云是常， 豈非生死中具常無常。契經諸定者，修多羅 翻名為契經，又是定藏，故言諸定。後四譬皆 有合。次譬云金朴者，玉未理者名璞，金未理 者亦名朴，此有木邊玉邊之異。金未理者亦 名礦，礦者異金名也。招提呼為朴音，觀 師呼為礦音，然朴字兩喚。「是故我言」下， 第二結章。正應明常無常，而復結言無我，欲 明例爾。

「迦葉白佛」下，第二就涅槃以明無我 我二行，無憂悲即有我，有憂悲即無我。文為 二：先問、後答。問為二：正問、結問。一往謂是 無端之問。然佛說涅槃亦有無常，無常是有 為，有為即憂悲。今問憂悲，是問涅槃有無常 不？佛答，為四：一釋問、二歎理、三重釋問、四 重歎理。初文二：先譬、後合。譬中三：先正作 譬、次更為譬作譬、三還以譬合譬。初云無想 天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬，即是為 譬作譬。「佛法亦爾」下，以譬合譬。二「復次善男 子無想天」下，歎理甚深，先譬、次合。如來實無 憂悲，但於無中說有。眾生有苦未得脫難，見 佛有苦，既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第 一樂，復無憂悲，有憂即無我，無憂即有我。若 應物云如來有憂，實理即無。今問既示有悲， 亦應有苦。如來心地不念眾生，應是無苦。問 如來實無憂喜，汝何以云如來實喜？今亦反 問佛無憂喜，何以定云如來無憂？我說如來 實非憂喜，義說憂悲，此是不定之言。三「譬如 空中」下，重釋問兩譬，先舉舍住譬、次舉幻師 譬，皆先譬次合。初譬中有二：前為法作譬。「心 亦如是」下，即為譬作譬。後復舉無想天壽，亦 為譬作譬。「如來憂悲」下，正是合譬。「如幻師」下， 次譬二譬合。「如來有憂及以無憂」下，重歎理， 又四：一法、二譬、三合、四結。此即法說。「譬如 下人」下，第二譬說。若依毘曇，有三種度義：一 人度、二根度、三地度。下果不知上果，上果能 知下，即是人度。鈍根不知中上，中上能知下， 即是根度。初禪不知上禪，上禪能知下禪，即 地度。成論不爾，互有知義，明獼猴尚見佛心， 豈有鈍根不能知利？今亦有少分故知，亦得 言知；不能具足知，故亦言不知。三合譬、四結， 可尋。

「復次善男子」下，第三雙就生死涅槃以 明苦樂，即是竪論。文中有二：先釋、後論義。就 初釋中三，謂譬、合、結。此即譬說。二鳥喻法身， 子譬眾生，盛夏水長譬起倒。選擇高原者，病 無常即須常藥，常為高原。病常即無常為藥， 以無常為高原，即是非常非無常，常無常具 足能離諸倒。為長養者，譬令其解常無常理。 然後隨本安隱而游，譬如來度訖，然後游諸 覺華。「如來出世」下，第二合譬。「是名異法」下，第 三結成。

「迦葉白佛」下，第二論義。三番問答，具 簡六行。初番又二：先問、次答。問可見。此中 又兼常無常、我無我等。「佛言」下，第二如來答， 又四：先舉二偈為答、次長行解釋。初中又二： 初偈明生死涅槃二果、次偈明生死涅槃二 因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈 亦爾，可見。次長行從「若放逸者」下，具釋上兩 偈，如文。三「如人在地」下，明下不知上以明於 苦，亦先譬、後合。初譬中明不見鳥迹者，欲明 空中鳥飛無行地迹。亦有毛羽氣息當其飛 處亦有此迹，但非地下人之所見。合如文。四 「精勤勇進」下，明上能知下，以明於樂。又二：初 舉兩偈正是解釋。此初偈明人、後偈明法。次 少長行通釋二偈。「迦葉白佛」下，第二番，先問、 次答。問中二：先非佛說、次則難。難意既無憂 無喜，云何復言升智慧臺？佛答：以凡夫有憂， 故云如來無憂，正是對治之義。又正念眾生 故言有憂，如《淨名》說「眾生病故菩薩亦病。」第 三番亦先問後答，皆可尋。

前鳥喻俱游，橫論一時；今月喻隱顯，竪論前 後。先橫次竪，自成次第。又俱游是自行隱顯， 是適宜自行化他，復成次第。河西云：三品皆 是一真應意，此乃一塗。問答既三，意寧一耶？ 自有兩問一答、一問兩答、一問一答。河西云： 只是一句，餘之二句推文可解。今云：其問既 異，答亦不同。前問共行，以鳥喻答之；今對三 光以立三問，以月喻答之。然其問中非獨問 月，備問三光。月取虧盈、日用長短、星以吉凶， 雖有少殊，同況隱顯。在先答月，故以標品。私 謂：月攝日星，故月題品。又名異義同，故月義 便。梁武勅學士撰天地義，有三：一宣夜、二周 髀、三靈憲。宣夜久廢不傳，諸學士推理不得。 周髀者，是周公問殷齊論天地義，云：天如圓 繖，邊下中高，為蓋天義。日月橫行，同於佛法。 靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云：日如 雞子黃，天如雞子白。日從東出漸漸西沒，復 從土下入地東出繞天地轉，故言日出扶桑、 日入濛氾。日月竪行，《長阿含》及《樓炭》云「日月 天子果報與四王同，壽五百歲。」舊云：二百五 十。日形縱廣五十由旬，月形四十九由旬。星 小者不減三由旬，方百二十里。日城為兩寶 所成，二分火精、二分金精。月為二寶所成，二 分瑠璃精、二分白銀精。星唯一寶所成，謂水 精。繞須彌山，照四天下。《樓炭》第五云「劫初未 有三光，眾生福力，感亂風吹火精、黃金二寶 作日。日天子所居城郭七重，東西二千里，南 北高下亦然，周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃、 白銀作月天子所居，其城七重，東西一千九 百六十里，南北高下亦然，周圍七千八百四 十里。又亂風吹水精作星天子所居，皆大風 持，猶如浮雲右轉而行，大者周圍七百二十 里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以 三事故缺減：一者角行；二、侍臣形服如瑠璃 色在於月前；三、以日有六十光照之故減。有 三事故增：一、月正行故增；二、十五日處正殿， 侍臣不當前故增；三、日所放六十光照、月皆 不受是故增滿。」此品正答云何如日月太白 與歲星，既具答三光而以月喻當名者，如向 分別。一者月在中，從中題品。又月有虧盈譬 隱顯易見，有月譬文多，從易從多，以用題品。 古來云：品後明日出時眾露悉除十行六字， 屬〈菩薩品〉，出經者誤。招提云：非誤，只是歎經 力用之文。興皇：不定，或屬前品、或屬後品。觀 師云：屬前。今分為二：先答問、二結歎。經初 約三光分為三段，用答三問。就月為六：一出 沒、二虧盈、三大小、四善惡、五長短、六樂厭。 初明出沒中，先譬、後合，如文。從「善男子如此 滿月」下，次明虧盈，亦先譬、後合。《長阿含》云「從 十六日去黑衣侍臣，初一日一兩上侍，至三十 日諸臣併上，故稍稍虧。從月一日諸臣漸下， 至十五日諸臣都下，故稍稍滿。」二云：日天子 放六十種光，奪月故虧。若月天子處正殿後， 光對日天，是故盛滿。三云：從月初一出白銀 面，至十五日銀面全現、瑠璃全隱、從十六日 出瑠璃面，至三十日瑠璃全現、白銀全隱。因 須彌山者，為五風所吹，自然運轉。一持風、二 住風、三動風、四轉風、五行風。世云六月一 食者，書云：正由運行相遇，六月一周，陰陽相 御，故有此食。經云：修羅所為。三「復次譬如滿 月」者，明大小，先譬、次合。初譬中云鍑口者，關 西謂釜為鍑，關東謂鍑為釜。四「復次如羅睺」 去，是明善惡，亦明制戒。文為三：一制止、二輕 重、三如來教戒，皆有譬合。五「復次如人見月」 去，是明長短，亦有譬合。譬中諸天須臾見食 者，此據四天王同見此月，忉利身光不須日 月。六「復次譬如明月」下，是明樂厭，先譬、次合。 文云「眾生若有貪恚愚癡，則不得稱為樂見 者。為是眾生不樂見月？為是其月不樂見耶？」 解言兩意。一云：直由三毒眾生不樂見月。二 云：月名不樂見，如作盜人自名其月為不樂 見。「復次譬如日出」去，是第二舉日，亦先譬、次 合。三時異者，佛法無秋，故言三時。二云：佛法 有秋，經言「秋耕為上」，又云「過夏名秋，秋雨 連霔。」《金光明》云「三三本攝足滿四時，律明三 時為簡賊住。」今言三時非簡賊住，為春秋同， 不分為二。合譬有兩：初以如來壽命合、次以 經教合，可尋。譬如眾星者，第三舉星喻，文為 三：一舉眾星、二舉陰暗、三舉彗星，皆先譬後 合。前二可見。第三譬中言黑月者，《優婆塞戒 經》云「十六日至三十日名為黑月。」六卷云「支 斗星」，梁武翻為惡相星，或作歲音、或作戍音， 形如埽帚。世人或呼為刁、或呼為麻，謂其作 除故布新之怪，即如辟支佛出無佛世。

「復次 善男子譬如日出」下，第二結歎前喻。文為三： 一歎、二勸信、三結。歎又二：先歎滅惡、次歎 義深。「以是義」下，勸信，又二：先勸信、次勸學。 結歎，如文。今用此三文，結三光喻，歎教理行。 結日喻歎常住教，結月喻歎常住理，結星喻 歎常住行。

此品次第者，上有十三或十五問，是問佛事， 佛答已竟。從此品去有十九問，問菩薩事，佛 皆答之。諸師或言：此品答十二至十七問。今 明答十二問，諸問不可備題，從初為名，故言 菩薩。釋菩薩義，略有四重：一、三藏菩薩。從見 釋迦佛三事供養，名初發心；三阿僧祇百劫 修相，名為中心；坐菩提樹，名為後心。二、通菩 薩。從初虛信諸法幻化，未霑理水，名乾慧地； 理水霑神，伏斷見思，名為中心；游戲神通，淨 佛國土，餘有殘習微烟薄障，是名後心。三、別 菩薩。從十信三十心是初心，十地是中心，等 覺是後心。此三菩薩攝法不盡，退不攝一切 眾生、進不攝佛根性人。四、圓菩薩。初謂理性 菩薩，名字、觀行、相似、分真、究竟菩薩，始自理 性通諸眾生，終于妙覺皆名菩薩。所以迦葉 問云：云何未發心而名為菩薩者，故知不問 前三菩薩，正問於圓。就圓菩薩，不問五位，正 問理性。故從所問得名，正是理性菩薩標品。 就如來答中，正答理性，是未發心稱為菩薩。 而此理性為因，涅槃教光為緣，從謗而信轉 成名字，名字即是發心菩薩。理性即是未發 心者，問答之義炳然在文，安作餘解豈會經 宗？從此題名，故言菩薩品。然河西明此品答 四問，同為一意，謂未發心者因經發心得見 佛性，見佛性故處眾無畏，乃至見佛性故如 醫療病不為病污。今明經之圓意靡所不通， 何但答於四問而已？乃至見性，能為船師、能 脫故皮，如天意樹等，佛性之力無所不能，舉 體皆通而少於眉目。

今就答十二問為兩：先 自行、次利他。初自行又二：先答生善、次答滅 惡。初答生善中，先牒譬歎經旁答上問、次正 合問。初歎經旁答，文兩：一旁答、二料簡。興皇 云：以涅槃經力，令未發心者發心，又偪令發 心如夢羅剎，即是其義。若爾，乃是內因外緣 令得發心，發心方乃名為菩薩，非未發心得 菩薩名。又救云：先已聞經，中忘斯意，今蒙 聲光冥入其體方能發心，發心之前已是菩 薩。今不用此解。何者？中忘之前已曾發心，若 未曾發何名中忘？若已曾發已是發心，何謂 未發名為菩薩？涅槃光者，二解。一云：佛放身 光入彼毛孔，佛即涅槃，名涅槃光。二云：以涅 槃教詮理分明喻之若光，闡提無善光不入 心，四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教， 毛孔譬信。契經者脩多羅藏，故舉三藏以彰 劣，顯涅槃以為勝。又今經當機，勝餘契經。二 料簡中，先問、次答。問中先領歎旨、次仰非、後 作難。初領旨者，先領生善之，歎即此品之前； 次領滅惡之歎，即前品之末。次仰非，如文。後 作難，有三：一作持犯等難、二作賞善罰惡不 等難、三作難易難。初「何以故」去，即持犯等難。 若光入毛孔皆能發心，持戒毀戒、修善作惡有 何等異？次如來何故說四依義是不等難。 四依出世正欲賞罰，若因光發心，何用賞罰？ 三「如佛言」下，即難易難。上說熙連三恒猶未 解義，此即是難。今云經耳能除煩惱，此即是 易。既不解義，焉能除惑？以此難難易。今明迦 葉以別難圓，就別明義，則持犯升沈賞罰自 異，云何得等？就圓為論皆即佛性，何故不等？ 就別為言，積善方解；就圓為語，即理為解。故 佛答云大事大德，即是圓意。二「佛言」去，答，又 為兩：一正答、二釋答。初正答中二：初明去 取、次正答。初中二：初簡闡提、次明其餘皆能 發心。然發心者，非是隨宜，乃是大福大事。二 釋答者，大福大事乃是祕藏如來佛性，此即 不簡闡提，闡提寧非祕藏佛性？欲明名字等 菩薩，故簡闡提，通取其餘。欲明理性菩薩，故 言祕藏如來性也。若無一家圓別之義，如何 消經？

從「迦葉白佛」下，第二正答問，又兩：一 問、二答。初問正是騰上作請。此有遠近，遠則 騰初偈十二問，近騰品初之說。從「佛告」下，答， 又二：初正答、後簡闡提。初正答又二：初因經 致夢、次歎經。初因經致夢者，即是答四位菩 薩，除前置後，但答中四。何者？其問菩提因，正 答其問，略舉四耳。得聞涅槃，是名字菩薩。夢 見羅剎，寤已發心，即觀行菩薩。不墮三惡，人 天續發，即相似菩薩。是大菩薩，即是分真。明 文在此。次歎經，可解。二從「善男子」去，舉 十譬簡闡提。文為四：初一譬雙簡、次一譬別 簡、三四譬重雙簡、四四譬重別簡。初譬除闡 提取善根，故言雙簡。虛空譬法身，雲譬報身， 雷雨譬應身說法。大地下田陂池，譬四位菩 薩。枯木石山高原堆阜，喻於闡提不受佛教。 次一譬唯簡闡提，是故云別。三四譬中，初譬 可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者，舊 云依經作六行觀，若未譬長行散說。丸譬偈 頌，塗創譬聞慧，熏譬思慧，塗目譬修慧，見譬 讀，嗅譬誦，根譬法說，葉譬譬說，取身譬理 味，取皮譬文言。開善但九譬，不取最後金 剛譬。前第六金剛譬中云白羊角，《釋論》云山 羊角。「迦葉白佛」下，是品中第二，但前答未 發心是生善之義，次答三問是滅惡之義。生 善滅惡是菩提要路、得佛近因。迦葉為後世 開眼，故有斯問。就滅惡三問，即滅三障。初答 云何於大眾而得無所畏，是滅業障。次答云 何處濁世不污如蓮華，是滅報障。三答云何 處煩惱煩惱不能染，是滅煩惱障。今舉三偈 以答初問。前二偈明懺悔滅業障，後一偈明 護法滅業障，即是改惡修功補過。通論懺悔 凡有十意，謂逆順各十，如別記。懺護是其二 也。懺中二：初偈舉非、次偈顯是。初約惡以明 懺悔，先舉偈問、次釋偈為答，可見。二「迦葉復 言」下，是約善以明懺悔，亦先舉偈問、次釋偈 為答。凡三番釋偈：初番見所作即現在，生死 際即過去，至無至處即未來，通懺三世業障。 次番舉非。不見所作，謂一闡提。後從「若有菩 薩所作善業」，即是舉是。二「作惡不即受」下，第 三偈，是護法滅業。護法力大能滅業障，復感 長壽不壞眷屬等。亦先舉偈、次釋。釋此偈有 四意：初舉非、次明是、三重舉非、四歎經。初 舉非中，河西云：天竺熱，停乳少時，自然成酪。 文明惡即不受報，不如乳即成酪。而文不更 安不字者，不須加之，以上不字而冠於下。次 「譬如王使」下，明是正以護法滅業障，先譬、後 合。王譬佛，使譬四依，善談論譬內智慧，巧於 方便譬外能說法。實智居懷、巧說外化，如是 之人能護法利他。奉命即傳佛旨，他國是入 生死。寧喪身命不匿教者，身輕法重，死身弘 法，合譬可見。三「善男子有一闡提」下，重舉非， 更出前偈。四「是故當知」下，歎經。先歎滅惡，「如 蓮華」下歎生善，皆可見。

「復次善男子如優鉢 羅」下，是品第三，答上云何處濁世不污如蓮華， 滅報障之問。文為兩：初舉華喻正答、次舉風 喻助答，此釋報障。云何說華生淤泥耶？蓋由 煩惱能成於報，如華生泥相緣由故。明於煩 惱，正意在報，可尋。

「復次譬如良醫」下，品第四， 答上云何處煩惱煩惱不能染，是答滅煩惱 障問。凡十四譬，初十二譬譬所說教、次兩譬 譬能說人。初譬教中，初一譬譬昔小教，先譬、 次合。初譬譬昔教，八種譬八正，文云「無常不 淨等五門，因緣、慈悲、不淨觀為八種。」阿薩闍 無的翻，義言無可治。次良醫譬今教可解。第 三，如文。次第四譬雙明生善滅惡，為三：一正 舉譬、二更問答料簡、三重舉譬。初譬次合。舊 解：吐懺現在，下懺過去，通生善滅惡為塗身， 別持滅惡為灌鼻，求理為熏，受持文言為洗， 持偈頌為丸，持長行為散。興皇分此八句，初 四句譬昔無常，吐譬苦、下譬無常、塗身譬無 我、不淨譬灌鼻。後四句譬今教，常德譬熏、淨 德譬洗、樂德譬丸、我德譬散。貧愚不服醫將 還家，舊解云：眾生顛倒，憚教不受，故言不肯 服。將還家者，示三塗苦報是罪樓處所。興皇 云：一說不受，再更為說。今明慈悲是聖人之 家，慈心為說，故言將還。女人產者，舊云：女人 譬生善。闍樓，此言兒衣。兒譬常解，衣譬煩惱。 煩惱難除，譬衣不出。興皇云：女譬菩薩，產譬 正觀，衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒，兒若出 者衣亦須去，若不出者反為大患。常無常教 本生中觀，觀解若成此教須去，教若不去反 復成病。下雙合二譬，可見。次料簡中，先問、次 佛答，亦可見。三如彼嬰兒，即重舉譬，還明前 意正觀漸增，如嬰兒長大。先藉教生解，故言 是醫最良。藥病不同，故言善解。一切眾生未 聞經時常處無明，故言我本處胎。與母藥者， 母譬經教，藥譬常與無常相治。病去解生，故 言安隱。惑心既解，還歎於教，故言奇哉。十月 者，二解：一云十使所覆；二云十地行滿。推乾 去濕者，舊云：慢為乾，愛為濕。興皇云：二乘如 乾，凡夫如濕。除不淨者，舊云：除無明。興皇云： 除斷常諸倒，容受中道，故言長養其身。「犯四 重」下，合譬，可尋。「復次譬如良醫」下，第五譬。解 者不同。一云：醫譬佛，子譬菩薩，藥譬經教。二 云：醫通譬此教，子譬持戒滅罪，蛇譬謗法。蛇 似於龍，謗似闡提。龍譬五逆，蝮譬四重，良藥 譬理，塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣 是下物譬不善心，不善被調，能破惡毒。「譬如 有人以毒塗鼓」下，第六譬。人譬佛，毒藥譬今 教，塗鼓譬著教。又云：人譬此經，雖無心欲聞， 遇時聞者必能斷惑。「譬如闇夜」是第七譬。昔 教如夜，今教如明。「猶如天雨」是第八譬。八十 者，三解。一云：應言八千，如〈持品〉中八千得記 是也，出經者誤為八十。二云：外國本有八十 人受記，此文不來故無。三云：此非人數，乃是 指於諸老聲聞年已朽邁，於法華中方得信 解。後之兩解不可承用。若定以八十為數，數 陜不該諸得記人。若定是年，何必併同有過 有少，故不可用。「秋收冬藏」是第九譬。雖非正 譬教，要因於教得收藏故。「聞他人子」是第十 譬。醫譬此經，使譬弘者。又言是滅罪生福章 句。他人子者，往是佛子，起逆起重，即成他子。 非人所持，譬被外誘。卿若遲晚我當自去者， 譬弘經人不稱化緣，佛當自化。又遲晚者即 是差機，若能詣理即是自往。「聾人」是第十一 譬。「譬如良醫」是第十二譬。王譬犯罪眾生，必 死病者譬必入惡道，王不信者譬不受此教。 不見腹內者，不見未來。下藥，譬懺悔昔罪。王 不肯服，譬諸眾生不肯懺悔。以呪力故令隱 處生創者，譬經之力，令於夢中見墮地獄。

「復次善男子」下，有兩譬，是第二說教之人。文 為兩：先譬昔教主、後譬今教主。上十二譬亦 爾，前一譬譬昔教、後十一譬譬今教。初中昔 教云八術，今云過八。又下文中合譬，皆以佛 菩薩合之，以是得知譬今昔教主。

從「譬如大 船」去，品中第五，答上生死大海中云何作船師 之問。前答除障但自解縛，今答船師能解他 縛。前是因時，藉經獲自行力；今是果時，藉經 有化他力。前是法身善逝力，今是應身應來 力。文舉四譬，前二譬是正答，後兩譬歎經助 答。就初明船，未明船師；後譬具明船師及所 度人。船譬涅槃，師即化主，所度之人即受化 者。風及風王兩譬，並歎經教，如文。

「復次如蛇 脫故皮」，即答第六應去之問。問：云何捨生死 如蛇脫故皮？此中還舉蛇喻為答，文有兩譬： 前蛇喻是正答、次金師譬助答。蛇譬譬一方 應去、金師譬處處應來、處處應去。「復次如 庵羅樹」下，是品中第七，答云何觀三寶猶如天 意樹。今還舉人間樹為答。天樹隨天，欲見華 果長短悉隨天意，譬佛適緣，宜見生王宮、宜 見滅雙樹。人樹三時榮枯不同，取其譬便， 亦應無在。文為五：一明佛身有三異、二明如 來密語、三明興衰、四勸立丈夫志、五論起沒。 前三是三寶，佛身是佛寶、密語是法寶、興衰 是僧寶。然三寶有兩：一體多約果人、別體並 約因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有 興衰，即是別體。初佛身譬，又三：初譬、次合、三 領解，可尋。次「善男子如來密語」下，明法寶，文 有四：法、譬、合、結。莊嚴云：密是涅槃總名，不可 別翻。如四非常從大乘出，於一無常即備四 義，各有其意，苦為破樂，乃至空為破有。智者 應解如此密語。大乘亦爾，雖說一常，各有其 意。今奇一事論密語者，佛但說一具四種 意。如說有句，即具於無、亦有亦無、非有非無。 但作有解，不名智臣。此與四教義合。佛說生 滅，即不生滅、即亦生滅亦不生滅、即非生滅 非不生滅。但作三藏生滅之解，即非智臣。此 義又與四門義合。有門乃至非有非無門。 六卷譬與此異，三者劍、四澡槃。三合譬 中，先合無常、後合於常。初文具以四無常合 四種語，以是義故。「是正解脫」去，是舉常教為 合，亦四，而不與前相對，初明不動、次明無相、 三明常不變、四佛性。雖有四種只一涅槃，亦 如四句只先陀婆。四「是諸比丘」下，總結，可尋。

三「復次如波羅奢樹」下，雙明二寶衰相，為三： 初明經無威德，即法衰；次比丘起過，即僧衰； 三深誡弘經，即是雙明二寶。初文，先譬、後合。 夫藥樹值雨盡堪愈病，若值亢旱樹死無力。 正法亦爾，得好弟子弘宣此法能破顛倒，值 惡比丘法即衰滅。二「復次如來正法」去，是比 丘起過，即是僧衰。由末世惡人懈怠造過，令僧 衰訛。三「放牧」下，是深誡弘經，令好護持。由人 起過，致毀法僧。先譬、次合。譬者，舊云：本一斗 乳初加二分者，加二斗水成三斗，又加六斗 成九斗，又加二九成二十七斗，又加二分成 八斛一斗。又有解言：此不應爾。初本一斗，加 二分成三，又加二成五，又加二成七，又加二 成九。合譬有七句，前四度加水譬於添譯，後 正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲， 譬弘經人不能亡懷為法，而多諂求利，故以 牧女譬之。初加二分者，一鈔略此經、二分為 多分。第二加二分者，一除深妙語、二安世言 詞。第三加二分者，一鈔前著後、二鈔後著前。 第四加二分者，前後著中、中著前後。有人解 第四加二分云：一所遮則開、二所開則遮。「是 時當有諸惡」下，合第三加二分也。「是諸惡人 雖復讀誦」下，合第四加三分。第五譬受學者 求法。為子納婦供賓客者，舊云子譬常解，婦 譬常境，餘知見譬賓客。又子譬中觀實智，婦 譬師資相繼。世人為後不絕納婦，譬欲使其 化不絕師授於資。急須此乳者，譬求法人速 請知解。賓客，譬以方便巧用。至市欲買，譬至 講堂求法。賣乳者，是第六弘經之人多求利 養。七是人語言者，即聽法人善別深淺。值我 客急者，譬聽人云為無聽處而來於此。取以 還家者，譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者， 雖無深旨猶是大乘，比於小典則勝數倍。二 「善男子」下，備合上七意也。天台大師釋云：牧 女譬佛，真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法，法 不可說，說必依諦，所謂二諦，故言加二分水。 餘牧女譬作論通經菩薩，為經難解，更作優 波提舍申二諦教，即是第二加水。近城女人 譬弘論之師，為論難解，更作義疏以申此論， 即是第三加二分水。城中女人譬受學者，為疏 難解，更作記申釋，即第四加二分水。經文以 惡世比丘鈔略作多分，合初加水，不以如來 為緣說法，緣樂鈔略，為依二諦而分別之。佛 以所被緣合、智者以能被緣合，亦不違經合 第二加水云隱深密語，此似作論申經。

「復次 善男子」去，第四勸立丈夫志，為二：先勸、次領 解。初又二：先毀訾女身、次定判男子。初訶毀， 如文。「何以故」下，定判也。經判出兩句，若廣明 應有四句。

「復次如蚊子澤」下，第五明大法 起沒，又二：先沒相、次雙辨起沒。初文，先譬、次 合。惡世惡人多，弘宣人少，如蚊子澤不能救 旱。次「過夏名秋」去，雙辨起沒。沒如沒地，盛如 秋雨。

從「爾時文殊」下，是品中第八，答上三 乘若無性問。文為兩：初釋偈疑兼遣上問、二 迦葉論義正答上問。初文為五：一文殊騰純 陀疑、二如來許說、三文殊出疑、四如來為釋、 五文殊領解。然此是答問那忽騰疑？疑何不 決復使他騰？河西解云：文殊是游方大士，影 響釋迦，即眾中上座，恒為啟發之主，所以為 其騰疑。二云：聖無彼我，唯益是存。況復二人 為友，為騰何妨。純陀於何處生疑？前設五難， 佛答中未見性是無常、見性是常。如來受飯 食已入金剛三昧，是食消已則見佛性得三 菩提。如此之常即本無今有、已有還無，便是 無常，當知如來不得是常。何故復言兼答 迦葉？三乘若無性，云何得有三乘差別之問？ 今舉此偈明差別無差別，所以得為兼答問 也。迦葉所問，懸與理同。若三乘人同一乘性， 何得三異？若三乘人全未有於一乘之性，云 何說有？若舉偈答差無差疑，一切皆遣，即兼 答意也。然純陀與佛論未見性是無常、見性 是常，時凡三根解悟，上根於〈哀歎品〉中已悟； 中根於迦葉問中悟；下根既未解悟，今文殊 更為騰疑。此一偈凡四出：一出此中、二出梵 行、三出二十五、四出二十六，大意是同而為 緣則異。此中釋差無差別義，梵行中釋得無 所得義，二十五釋有不定有、無不定無、非有 非無中道之義，二十六為釋破定性明無性 義。此之四出，亦為下品三根。成論師云：金剛 心未是常、後心是常，無常則本有而今無，常 則本無而今有。此釋正是純陀所疑，非關偈 意。又解：本有者，本有煩惱，此昔日之本；今無 者，今無般若，即昔日之今。皆是金剛心前本 有今無耳。三世有法無有是處者，據金剛心 已後常住。佛果非三世攝，故言無有是處。復 云：上半不異前，而言三乘人同入無餘涅槃， 故言三世有法無有是處。復一解：本有煩惱、 今無煩惱，非三世攝；本無涅槃、今有涅槃，亦 非世攝。諸師雖作眾解，都不遣純陀疑。只為 汝本既無常今亦無常，本未得常今始得常， 本無今有三世所攝。疑難宛然，何關偈意？地 人云：常法非是始得，本來體用具足，但為妄 惑所覆，後時方顯。若爾，先隱後顯，亦應顯已 還隱。既顯已不隱，亦應隱而不顯。三藏師 云：生死無始而有終，涅槃有始而無終；今時 始得故言有始，一得永已故言無終。作此釋 者還同地人，小乘亦得作如此說。惑滅道存、 本無今有，悉是無常。作此說者，準舊不免純 陀之難。興皇云：迦葉難意，三乘各得涅槃，云 何同一佛性？同一佛性亦應同一佛乘。佛答 三乘只一佛性，昔於一為三，今只三為一，豈 可三乘。前來無性而今方有，但隨緣異辨，前 來未悟則本有而今無，今時始悟則本無而 今有。例如過去燈王、多寶，此是本有今無；未 來彌勒，即是本無今有，亦是現在過去、現在未 來，斯乃上半意也。至論佛性，何關有無及以今 本，即下半意。又彈他解云：有三可三便成差 別，有一可一便成無差，若差則失無差、若無 差則失差，開一為三則失一、合三為一則失 三。今明不爾。昔三猶是今一、今一猶是昔三， 開三不失一、合一不失三，即是差即無差、無 差即差。若得此意，本有今無三世有法，無有 是處。亦應例言，本無今有三世有法，斯有是 處。無常常境、智非境智、因果非因果，例皆如 是。又云：本有只是有，今無只是無。又本不有 今不無，只是非有非無。又云：上半是有，下半 是無，無有是處是非有非無，例本無今有亦 復如是。然興皇以同一佛性為本有，始悟 為今無釋上半，佛性非今非本釋下半，指此 為差別無差別義。斯乃分文兩派，義不相關。 今則不爾，只約一句，差即無差、無差即差，一 諦即三諦故言本有，三諦即一諦故言今無， 即三一而非三一，故言三世有法無有是處。 如是展轉不得相離，乃是差即無差、無差即 差、非差非無差，是則遣迦葉之難豁無遺餘。 亦是無常即常、常即無常，即非常非無常，釋 純陀之疑雲消氷冶。智悟亦然，悟一即三名 本有，悟三即一名今無，悟三一非三一名無 有是處。此則何難不遣、何疑不除？如是則本 有者，一有一切有，即是世界。今無者，一無一 切無，即是對治。合此有無，一切亦有亦無，即 為人。三世有法無有是處，即第一義。今此一 悉即具四悉，乃遣難釋疑。私謂：若二人疑難 皆遣皆釋，是則物機咸融悉會。本有即有句 有門，今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別 亦無差別，即亦有亦無句亦有亦無門。三世 有法無有是處，即非有非無句非有非無門。 一四相即，乃遣難釋疑。觀師三釋：一云上三 句出所非，除性有性無；後一句結無有是處。 二云：本有即不有，此有可令無。本無即不無， 此無可令有。此有不有故非有，此無不無故 非無。非有非無，故言三世不攝。三云：上半無 差別而差別，下半差別而無差別。釋此為二： 一者當體、二者為緣。當體即法身本地，故無 差別；約緣故有三乘之異、差別不同。又釋本 有今無即是無今之本，此本非今，即是非今之 本。本無今有即是無本之今，此今非本，即是 非本之今。故非世攝。此解大意可見，不復具 之。

「迦葉白」下，第二正答上問，又為四：一論無 差別、二論有差別、三雙領二義、四重論有差 別。初有問答。問如文。答有兩譬，前譬聞經信 見、後譬分明證見。初譬中二：先譬、次合。譬中 為三：初譬眾生同有佛性、次譬致疑、三譬解 悟。長者有二解：一云譬佛；二云譬眾生。諸牛， 譬六道不同。種種色者，譬於六道差別萬品。 一人守護，譬有信心。又云譬弘經菩薩，令教 化之。為祠祀者，譬弘經者能報佛恩，盡𤛓一 器，觀諸眾生同中道性。白色者，譬理性淨。次 「尋便驚怪」下，譬一往生疑，譏迦葉之問。眾生 既殊，佛性豈一？三「是人思惟」下，譬解悟。眾生 業報今乳色一，知是眾生正因之性即一中 道。次合譬中還合上三，初合同一佛性；次「而 諸眾生」下，合致疑；「是諸眾生久後」下，合解悟。 次「如金卝」下，譬於證見，先譬後合，可見。「迦葉 白」下，第二明有差別。兩番問答。初問三乘同 一佛性者，應同如來常住涅槃，不應灰斷令 三別異。文云「不同如來涅槃而般涅槃」，有文 云「不同如來涅槃不般涅槃」，此二並得。同般 者同證常住，不般者常住不變，何曾證入？次 佛答意，為懈怠者說有三乘，實同如來一般 涅槃。世若無佛者，假設之言，而實不爾，是故 實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅 槃，佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問 答，如文。「迦葉言」下，第三雙領兩義。「迦葉言云 何性差別」，即第四重論差別，有三：初二問答， 佛仍無差別中作差別答。第三「迦葉復言」下， 問意者，既言聲聞佛性勝者，那忽凡夫前得 記作佛？佛答意者，不以佛性故前作佛，有速 願者即速與記。

從「迦葉復白」下，是品中第九， 答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問 為請，次佛答中還以護法為答。

「迦葉白佛何 緣」下，是品中第十，答上云何為生盲而作眼 目導。先騰脣口乾焦，即生盲義。佛答中，先答 口爽、次答生盲。初云口爽者，不知三寶常住 之味，名為口爽。口爽即是生盲，若計定有，撿 覓即無。從「復次善男子」下，答生盲。盲故即是 不識。不識手足者，不識身內之佛性也。

「復次 如來常為」下，是品中第十一，答上云何示多 頭之問。佛答如來示種種身即是多頭，說種 種法即是多舌。

「復次如人生子」下，是品中 第十二，答上云何說法者增長如月初之問。 前舉月問佛，今約生子悉有增長答之。十六 月者，二解：一云十箇六月，即是五歲；二解始 經十六月，即是過周四月。在文可見。