白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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邪者魔也，正者聖也。邪魔多種，謂邪惡、邪俗、 邪偏、邪漸。邪惡者，闡提謗法、四重五逆十惡、 四趣等果是也。文云「聽畜八種不淨即謗佛， 執九部經謂無方等即謗法，若欲行淫應脫 法服即犯四重。」此等名為邪惡。邪俗者，通謂 二十五有，因緣煩惱業陰天魔等是。文云「依 因父母愛欲和合生育是身，愛即煩惱，是身 即陰，以有漏形作無漏身即是天魔。往昔苦 行即是業等」，即其義也。邪偏者，謂聲聞緣覺 無常苦空邪曲涅槃等是。文云「如來無常變 異、宣說無我」，即其義也。邪漸者，謂分別歷別 棄捨二邊別求中道，亦三昧魔、菩提心魔等 是。文云「如來於諸外道邪論無所知，於世 間湯藥無所知，無所知故故名如來。於刀割 香塗不生憎愛，唯能處中故名如來。」即是其 義。正者名聖，聖正多種，謂執正、善正、真正、方 正。對於四邪以論四正，四邪既出於文，翻邪 即正，不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡 尤重，眾邪之根，即世界也。邪俗之邪，為清升 者立此名字，即為人也。邪偏偏破生死入涅 槃，即對治也。邪漸所到之處即是常住，從歷 別門立此邪名，即第一義。正亦如是，執正是 魔是欲界主，執正欲界，即世界也。善正是世 間之善，為成眾善，即為人也。真正是出世之 法，對破世間，方乃名正。是次第大乘，能到實 相，實相即第一義。通塗邪正其相如是。今經 所指兩法兩人，謂魔經魔律，持魔經律是為 四魔。此意則寬，該前諸邪。正亦四種，佛經佛 律，持佛經律是為四正，則冠前四正。從此立 名，故言邪正品。此品答前迦葉問云何知天 魔為眾作留難？如來波旬說云何分別知？然 四依有廣大之德，邪正有分別之能，雖二義 相成，而四依答廣大，邪正答分別。兩品備有 形聲兩偽，而前品多明形亂，後品多明聲亂 。

文為五：一略明邪正、二廣明邪正、三論 義、四領解、五述成。初略中有問有答，問則牒 上四依、答則出邪三寶。魔即邪佛，所說即邪 法，受持者即邪僧。如《百論》迦毘羅自謂為佛 所說，弟子等為此惑亂，須上四依。「迦葉白佛」 去，二廣說邪正。有問有答。問中雙問邪正三 寶云何分別？如文。上問云何知天魔為眾作 留難，是問形亂。如來波旬說云何分別知，此 問聲亂。今問魔及所說，即上兩問。而言隨魔 行者，即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。

廣答，文 為二：先答形亂、次答聲亂。初云七百年者，正 法千年，由度女人減五百年。六百七百，入像 法時。《摩耶經》云「六百年馬鳴出，七百年龍樹 出。」是時魔盛，即有四依。魔有有漏通，能變為 四部四果及佛色像，猶如獵師外被袈裟內 懷殺害。魔亦如是，外為聖像內挾邪謀。夫無 漏在心不在於色，云何言作無漏之形？聖人 有無漏威儀，亦是無漏五陰，故魔學之。從「是 波旬當作是說」下，二是明聲亂。文為五：一亂 佛身、二亂結戒、三亂佛德、四亂經律、五亂罪 福。初亂佛身者，又四：一亂生，二亂行，三亂 入廟，四亂納妃。初文者，若言實生是魔說，言 不生生是佛說。次就行中亦應例爾。今不爾 者，明不行是魔說，行是佛說。何者？魔邪常欲 隱佛之德、顯佛之過，名亂佛行。入廟、納妃，皆 如文。從「佛在舍衛」去，是亂結戒，如文。六十四 能者，佛有三十二相，外道夸毘謂倍勝佛，故 云有六十四能。又佛有三十二相并業，外道 攀對求等，故立六十四能。三從「若有說言」去， 是亂佛德。此中明佛不知好惡、不別冤親，刀 割香塗悉不欣惡，如即人云刺眼不眴，此以 癡意亂德。四從「若有說言如來為我」者，是亂 經律。初通就經律作亂，後就常無常作亂，如 文。五從「復有人言」去，是亂罪福。文為三番：初 明正、次明邪、三更明正。初比丘自知非聖，答 云非聖是則無犯。次從「復有說言無波羅夷」 去，是邪。三從「若復說言於諸戒中」去，更明正。 若過一法者，說戒時最初問清淨不，三唱不 答，即犯妄語。一切眾生雖有佛性，要因持 戒者，佛性是正因，持戒是因緣。

「迦葉白 佛」去，是第三論義。文有三番：一論佛性、二論 過人、三論夢覺。初番先問。次答中如來 或說我或說無我是名中道者，《中論》云「諸法 實相中，無我非無我。」我無我皆是假名。言我 是假，言無我是實，非我非無我即是中道。次 第二番問答，先問、次答。答中先明犯，次明不 犯，後重明犯如文。第三番問答中二，先 問次答。夢淫無罪，寤已應悔，若寤已贊歎得 罪，《大品》中意亦爾。摩訶楞伽，此云赤色，與 下文被服赤色相違，云何通？解云：下文說未 制戒時，此中說制戒後。又一解：赤亦多種， 大赤則遮，如乾陀；輕赤此則不遮。

「迦葉白 佛」去，第四是領解。第五述成。

此品答上云何諸調御心喜說真諦。舊云佛 昔隨情但說有量四諦，止在界內聖心不暢； 今緣常住說無量四諦，出三界外故佛心喜。 亦名有為無為四諦，亦名有作無作四諦。今 問：有量出分段不出變易，無量亦不出變易， 不出既同俱是有量。量與無量是對小大兩 緣，何足為喜？又有量是有為者，那言三是有 為、一是無為？若爾，有為義不成。若無量是無 為者，那得猶有變易生死？解言：不為分段身 命所為，故言無為，不無三相。若爾，實非無為。 無為不成，無作亦壞。《勝鬘》雖有此之名教，別 為一緣，不得用彼無量四諦釋此經文，義不 相會。舊又明五時四諦，初時約事，如苦是逼 迫相；第二時至第四時約理，如五受陰洞 達空無所有是苦義，義即是理。解言：入觀之 時亡名絕相無此四事，藉四方便故言四諦。 如見諦入真，無八忍八智但緣一滅。言忍智 者，從方便為名。為此義故，四時不明佛性，佛 心不喜，第五時以智為諦。文云「無苦而有真 實，故說佛性，佛心則喜。」今問：若還是前有量 無量，已如前難。若非有量無量，復是何諦則 無別名？既無別名則無別理，復何用此以釋 今經？今明此品與〈聖行品〉有同有異。〈聖行〉具 明四種四諦，今文但明一實四諦。其相云何？ 佛性實相遍一切處，能於四事明了實相乃 可稱諦，若不了者倒而非諦。經有明文，何須 致惑？謂知如來甚深境界常住不變微密法 身名之為諦。此乃且舉佛果為端，實通一切 畜生地獄陰界諸入，悉了常住法身不變名 苦聖諦，於不淨中而生真智不壞正法名集 聖諦，於斷滅中識如來藏名滅聖諦，明識三 寶及正解脫名道聖諦。諦非四數，約四了諦， 故名四諦。如來出世元為說此，覆相今開塗 乳獲洗，故言心喜說真諦。從此立名，故言四 諦品。

文為二：初明四諦、二領解。初四諦即為 四章，章章各六，但有次第不次第之殊。苦諦 六者，一明惑、二明惑果、三明解、四明解果、 五結解、六結惑。一即是四四即是一，名不思 議，此文明矣。初明惑又兩：先直明苦、後不解 故苦。下明苦有三種：一是苦非諦非實、二是 苦是諦非實、三非苦非諦是實。「當知是人 必墮」下，是明惑果。「若有能知」下，是明解。「若一 經耳」下，是明解果。「若如是知」下，結解。「若不知」 下，結惑。次集章亦六，次第如前。此初明惑。「以 是不知」下，明惑果。「若有深智」下，明解。「以是因 緣」下，明解果。又牒昔，迷舉非顯是。「若能知」下， 結解。「若人不能」下，結惑。次滅諦章亦六，次第 小異。初明惑。言多修空者，一是二乘沈空、二 是外道撥無，即是多修空。次修苦滅者，是明 解，亦應言逆聲聞而偏語外道。有二義：一前 來以訶聲聞、二聲聞乖理即是外道。「若有修 習」下，明惑果。「若有不作」下，明解果。「若能如是」 下，結解。「若有不能」下，結惑。道諦章亦六，還如 前次第，但後結小異。初即明惑，先出所惑。次 正明惑。「以是因緣」下，明惑果。「若能發心」下，明 解。「乘此一念」下，明解果。「若有人言三寶無常」 下，結惑。「若修是法」下，結解。實結道滅。言四諦 者，道滅是四諦之後，當於第四。「迦葉白佛」去， 二是領解。

倒者惑也。上云醉人眩亂日月迴轉，況顯惑 義。但倒數不定，或一二三四八乃至眾多。一 者只是無明虛妄羅籠自繞；二者是見想取 著而致毀傷；三者癡心心倒、狂狷想倒、分別 見倒；四者常樂我淨偽藝無實；八者無常樂 我淨瓦礫非真；眾多者但涅槃佛性畢竟清 淨非倒非諦。從解惑因緣而說倒諦。先佛出 世破倒之教遺法在世，時去聖遠執字亡旨， 不知方便藥變成毒，即起常樂我淨四倒。佛 初出世投無常藥而倒瀉之，病去藥存執之為 是，迷佛方便起無常等，佛觀是病，應用常等 以治其病。若後末世常等為病，傳付後佛乃 能治之。通亘前後皆名四倒。若治常等則如 昔教，治無常等如〈哀歎品〉。此品但明迷惑之 病，若其解病即能解藥。離倒無諦，緣宜別說， 故明四倒。文明八倒以四題品，經家從略就 合為四。今從合題者，欲對四諦使相成故。近 論三品相成，魔說佛說總論邪正，四諦別明 正解，四倒別明邪惑。若但解諦倒者，如偏識 人入，單知杌人非具足知，不名正善具成就， 不能作善業。雙解邪正倒諦俱通，即是正善 具成就，能作善業業者，即如來性。次第相成 合為四倒，其義則便，故言四倒品。

文為二：先 明四倒、後領解。初就四倒，即為四章。初章 為三：一出苦境、二出苦體、三結。於佛果非苦 為苦，此即是惑，應招苦報。遂言是解，即是苦 中生於樂想。無常變異者，謂佛行苦。捨身入 滅，謂佛壞苦。彼言如來是常謂為倒，無常謂 為諦。「我若說言」下，正是倒心，樂生苦想。 無常常想，即第二倒。境中雙舉二想，體中偏 釋一想。上已雙舉，不欲煩文亦出倒境，後明 倒體并結可見。所言不修者，即是不修般若 空慧。後二倒，可尋。第二領解，又二：先領解、後 述迷。別論取撥無因果名邪見，迦葉久無；通 取一切倒心為邪，迦葉猶有。

此題不標佛而言如來者，允同三世，三世諸 佛皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異， 破諸異計。又如來即佛、佛即如來，故言如來 性品，四悉檀。又如來是極果之勝號，性 是至理之本名。非但極果名曰如來，眾生本 性亦名如來。又如來擬果、性擬於因，雖因果 雙列，意在於因，故言如來性品。又果之本性 性隱難辨，舉顯以目隱，故言如來性品。又性 理含藏備種種性善惡三乘，舉勝棄劣，故言 如來性品。又如來名通，夫有心者悉未來如 來，四依開士猶如如來，十方諸佛同稱如來。 就一佛之上有化應報法，皆稱如來。今文中 正辨如來藏之如來。二十五有悉皆有我，以 我同故故名如，以如示人故言來，常不可壞 名之為性，從此立名名如來性品。當知此如 來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言：佛 果在當，即時未有，故名為藏。又言：佛性，眾生 心神，心神自能避苦求樂，即是心神。開善云： 六法是佛性，義皆不然。此品以如來自性，不 以心神、不以六法。又如來藏隱，心神六法皆 顯；又如來藏常，心神六法遷變無常，與如來 性全不相關，今皆不用。地人云：惑覆於理名 之為藏。是義不然，私謂：非無一邊，但不與此 品題合。彼以惑與理異，故惑能覆理；今依經， 一切諸法中悉有安樂性，那得無性之惑覆 於無惑之性？不會經旨，故不用也。私謂：非但 惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一 切眾生即涅槃相，一切國土即涅槃相。又 論人云：當果為性，此即在外；六法為性，此即 在內。地人云：惑覆黎耶，此亦是內。興皇云：非 內非外，偏據正性。地人偏據本有，論人偏據 緣了，復據當果，果性果果性，悉為經訶，如盲 觸象不會玄旨。今明四句平等清淨無爭故 名為如，以四悉檀巧示眾生故名為來，常不 變易故名為性，豈獨一法為藏性耶？又人執 云：如來藏者，不得不有。是義不然。佛性非有、 非無、非亦有亦無、非非有非無，那得獨言是 有？雖非此四，有因緣時於一門中作四悉說， 故言如來藏者不得不有，以有接斷、以有破 常、以有令悟。悟佛性時佛性非有，三門亦爾， 云何執有而害三門？如人問橋，多爭何益？今 明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性、中間、 極果，亦隱亦顯、亦外亦內。如經「舍內金藏，大 小不知。善能掘出，宗仰是人。」即其義也。問：藏 性理三，云何同異？答：只是一義。若欲分別，理 惑合論名之為藏，全不論惑稱之為理，不可 改變稱之為性。有師生起五譬，初問二 十五有有我不耶？佛舉貧女藏答，明其有我 但隱而不顯。若爾，何不早說？佛舉毒塗譬之， 由常病未歇，不得洗乳。前後兩病就眾生論， 隱顯塗洗就佛教論。若爾，眾生等有何故六 道區分升沈碩異？佛舉因鬪失珠，致有悲喜 不等。若爾，何故鬪耶？佛舉甜藥真正停留在 山，寡德所招流乎鹹酢。若爾，真味不變，誰能 毀傷？若叵毀傷則無殺罪。佛舉利钁能穿石 砂不損金剛，如佛不可害，興心逆罪；性不可 毀，毀陰得罪。然一答可解，何故聯翩？只為佛 性難明，須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思， 故今存之。

然此一品答上兩問：初答云何 作善業、次答能見難見性。此兩相成，只由善 業能見於性。性由善業，業始性終，從終題品。 論人解善業義者，假名行人能御善惡，御善 則陶練心神得成正覺。中論人問：生死中有 假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即並 亦不得是我。既其無我，誰御善業？又汝明假 者是不自在，我是自在二事相害。地人明：法 界之體有善惡用，體用具足在妄惑內，如土 覆金無能沮壞。妄惑若爾，此用無用，何能作 業？今明此義如經金藏不可見者，是時不能 作於善業，掘出藏已何須善業耘除草穢？小 乘運作非是善業，異人方便示子金藏於舍 掘之，正是能作善業之義。若約六位，初位不 能、後位不須，中間四句是作業位。若約四句， 隱不能、顯不須，亦隱亦顯正能作業。就答善 業又二：一明佛性為善業作緣、二明佛性正 起善業。初為善業作緣又二：一明業緣、二論 義。初業緣中復有問答。問近從〈四倒品〉生，一 切世間雖說有我不名佛性，出世真我名為 佛性。是故興問。二十五有若定有我，有則非 有；若定無我，誰作善業？故言二十五有有我 不耶？佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見， 次譬不即得說以釋疑。初譬中有法、譬、合。法 說為兩：一本有、二不可見。然佛性非本非當， 為緣說之。次譬，文為四：一譬本有、二譬不可 見、三譬緣感、四譬顯說。初文意者，窘乏緣了 故言貧，有能生力故言女，棲託五陰故言舍， 有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性廣 博故言多。次家人大小不知者，舊解四果聖 人為大、三界凡夫為小，此皆不知。中論人云： 但菩薩為大、但聲聞為小，亦皆不知。今明人 天為小、析空二乘為大，析空二乘為小、體空 二乘為大，但空聲聞為小、但空菩薩為大，但 空菩薩為小、出假菩薩為大，皆亦不知。三「時 有異人」去，譬緣感。於中問答，先以小道逗之， 故言耘除草穢。緣不肯受，故言不能。若示子 金，緣為化力。欲先於人，我亦欲見，即是後己。 四「是人即」去，顯說。三合譬，有二：先合、次帖。合， 可見。第二譬，為二：先譬、次合。初譬為四：一明 起有我病、二說無我藥、三邪我病息、四真我 教興。意同〈哀歎〉，彼譬顯、此譬隱。舊解女人良 醫，凡四師說。一云：女譬法身，醫譬應身。二云： 女譬實智，醫譬權智。三云：女譬前佛，醫譬後 佛。四云：女譬佛智，醫譬機緣。上文貧女譬眾 生身，此女既不言貧，用譬佛智勝應。生育一 子譬於眾生稟教生解，以解微故，故言嬰孩。 著邪常故，故言得病。次「是女愁惱」下，譬說無 我之藥，又三：一佛智觀機、二得機設化、三斷 邪我。初文者，權智起悲，故言愁惱。覓無我機， 故言求醫。次良醫既至，即得機施化。設三種 藥，譬無常三修。三「因告女人」下，斷邪我教。此 中乳譬真我。真我非時，故言莫興。苦味塗乳 者，譬以無我覆於真我，如苦與甜，其性相違。 前合三藥中何故復有乳？此亦是無我苦味， 與常相違。三「其兒渴乏」下，譬邪我病息。先明 病息、次明藥消。真我緣起故言渴乏，我無我 相違故言毒氣。無我治邪，邪消藥息，故言藥 消。四母乃洗乳，譬真我教興。又四：一為說、 二違情、三重說、四受行可見。次如來亦爾者， 合譬也。但合二藥，不合二病。本意疑於我無 我異，是故合藥；治病是旁，是故不合。〈哀歎〉亦 爾。問：隱名如來藏我是佛性者，一切眾生有 我性耶？答：一切眾生皆悉有性，未即是佛，是 故有我未是我德。何者？人別法通。法通故，有 性有我；人別故，非佛非德。問：法是人法，昔既 無別人，法是誰法？解云：法屬法性。

「迦葉 白佛」下，第二論義問答。初問者，前明二十五 有有我，今難此義。初總唱無。次「何以故」下，別 作十二難、合為四意：初四難約果、次兩難約 因、三四難又約果、四兩難難處。初為兩雙，謂 始生終沒，差別勝負，可見。次因難又兩：十惡 等是約惡因，酒後是約惡緣，可見。三重約果 四難者，一據苦果、二據苦緣、三據忘失、四據 憶念。四責處兩難，初難別在何處？次難遍在 身耶？或可但作六雙為十二難，或可十難難 現用、二難難處所。二「佛告」下，答也。還酬 十二難。初舉兩譬答覓現用，後利钁譬答覓 處。所言現用者，其難真我若常應無生滅。次 差別勝負難，佛答意實有真我，為瞋癡所覆 不能得見，故有終沒升沈。前譬得而失，後譬 失而得。但此妙解，凡夫未得那忽言失？此是 理數之言，應得不得故言得而復失，得無別 得還得於失，失無別失還失於得，得無所得、 失亦無失。於初二譬中，初譬三意，謂譬、合、 結。譬為四：一本有性理、二遇緣起惑、三根緣 扣召、四聖應破惑。初文中言王家者，佛所統 處。力士者，譬眾生有能降魔制外之用，故言 力士。眉間者，中道也。金剛珠者，或言理、或言 解、或言理解圓淨，不可破壞如金剛珠。次與 餘力士者，即遇緣起惑，失本有理。又二：一起 惑、二失理。初文餘力士者，天魔外道諸惡知 識。角力相撲者，斷常乖於正觀，正觀破 於斷常，故言相撲。以頭觸之者，乃以身見觸 中道解。次「其額上珠」下，明失正理，沒在斷常 邪見身中。三其處有創，即是機緣感苦。二見 傷正解為創，舊云感生死苦果為創。即命良 醫，機召於佛。時有明醫，即聖智達知失理招 苦。即便停住者，明失非失。四「是時良醫」下，說法 破惑，又二：初譬偏說、次譬圓說。初偏說者，無 我撿邪，如就覓珠。力士驚答，譬稟教作於無 我之觀。從迷得解，故言驚答。將非幻化，即無 我觀。為何所在，即無常觀。憂愁啼哭，即是苦 觀。此為說偏教。次「是時良醫」下，譬說圓教，又 為四：一為說、二不受、三重說、四即受，譬說 佛性一往不受也。初文中言皮裏者，隱斷常 中。影現外者，舊云：當果在當。興皇云：佛智 默照。今明性理虛通遍一切處，是影現於外。 次「是時力士」下，是眾生不受。舊云：皮裏譬現 在，筋裏譬未來。若在現在，何不破惑而出？若 在未來，不應可見。興皇云：惑輕曰皮，惑重曰 筋。三「時醫執鏡」去，是如來重說。鏡譬圓經，照 信心面，文明理顯，信諦明了。四力士見已，即 是信受。次「善男子」下，合譬。但合三，不合第一。 初合第二遇緣起惑。譬中有二，今唯合一，起 惑合相撲。次「故墮地獄」下，合第三招苦感失。 此中併得通答前十難。三如彼力士，合第四 聖應說法。初合偏說。前有佛說眾生作無我 觀，今但合後。意又二：先合作觀、後明不知。中 有牒譬，正合也。「譬如非聖」下，是雖觀無我，亦 不能解。何者？若解真我方識無我，既不解我 所以，無我不成。先牒譬，後合也。次「如來如是」 下，合為說圓。前譬有四，但合後二。此初，合第 三如來重說。「是諸眾生」下，合第四信受，先合、 後舉譬帖。正合中，先明有惑時不信，後明除 惑時信受。第三結歎不思議。次「復次善男子」 下，雪山甘藥譬。舊云：助答上問。觀師云：譬 失而復得。開譬、合譬。開為四：一失、二得、三重 失、四重得。初明失中二：初理性、次辨失。初 文者，雪山譬眾生身，一味藥譬中道不二，故 云一味。此理能除倒惑故名藥，名曰樂味。其 味極甜者，教理相稱，即是教樂理甜也。次「在 深叢下」者，明煩惱覆，所以失理。煩惱深邃，倒 惑交加，致使不見。次「有人聞香」下，是第二明 德，又二：先少分得、後具足得。初分得中云聞 香者，一云：依經信知，故言聞香。二云：十住菩 薩見未明了，故言聞香。「過去世中」下，第二明 具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者，即 是說教。譬十地了因，以因承果，故言接藥。在 在處處者，過去生生修十地因。從地流出集 木筒中者，因果相應，了因克正，故言流出。三 「王既沒已」下，重明失。即是前佛去世，眾生縱 逸構諸煩惱，致使失之。六味，譬六道。本味真 正，從起惑後流入六道或酢或醎。是藥真味 停留在山，譬眾生身正性不異，隨六道流是 故有異。凡夫薄福加功不得者，譬有著心苦 行禪慧，求覓真理而不可得。亦譬種種掘鑿， 欲覓性理了不相關。四「復有聖王」下，重得。即 是今佛復證此理。「善男子」下，第二合譬，但合 兩失、不合兩得。此初，合有理而失。前云在深 叢下，今合為煩惱叢林所覆。前次譬云人無 見者，今合云無明眾生不見。「以煩惱」下，合第 三重明失。即是或酢或醎，正酬前勝負差別 之問。

「佛性雄猛」下，第二答前十二中後二責 覓處所之問也。前有別總之責，今正答總問。 雖約五陰論有此性，而身可毀、性不可毀。身 是性之住處，身家之性即是佛性，性家之身 無非佛性。又二，初正說、次論義。初正說，為三： 初牒不可壞、次廣辨、三總結。「迦葉白佛」下，二 論義，有問有答。問者，前云佛性雄猛不壞，應 無殺生之罪。次佛答，為二：先法、次譬。初法為 四：一云五陰可殺故成惡業。所言住五陰中 者，他用六法以為佛性，非解此文。六法只是 五陰，何容五陰住五陰中？眾生還住眾生之 中？若用心神為佛性者，心是四陰，是則心神 還住心神。他解當果為佛性者，當果繼屬眾 生，故言住五陰中。當果若有，復非當果；當果 若無，何所繼屬？地人以梨耶為佛性，為惑所 覆。釋此乃便，復當前難。若有佛性，即生之日 便應有知。今用下文釋之。佛性不即六法、不 離六法，不即故不如諸師所解，不離故言住 五陰中。實理言之，佛性豈應有住不住？特是 為緣作此異說，若定執此，妨前後文。畢竟清 淨，寧有內外、當之與現、住不住耶？私謂：此說 終窮。又五陰中者，約五陰論得有此性，不約 草木。私云：作此說者仍挾方便。次「以業因緣」 下，釋疑。疑云：或謂唯應殺墮地獄，那復得有 二十五有？故今釋云：業緣不同，致諸趣異。三 「非聖之人」下，簡諸外道自謂得聖，計我不同。 四「出世我相」下，明正我相。二「復次善男子」下， 譬也。又二：先譬、次合。初譬為二：先為五陰 可毀作譬、後為佛性不可毀作譬。初譬中云 善知伏藏者譬能殺人。利钁譬殺具，多殺於 磐石砂鹵等。次「唯至金剛」下，為佛性不可毀 作譬，可見。次合中，唯合不壞。

從「善男子方等 經者」下，是第二章，正明佛性能起善業。文為 二：初明作善業、次論義。初文者，有人云：佛性 能起，起於正道所作善業。今觀前譬，佛性但 為善業之緣；今文明以佛性教作善惡業，故 喻喻之。從「迦葉復白佛」去，二論義。初雙問甘 毒，如文。次佛答，為三：一明愚智二人、次明一 體三寶、三明中道圓觀。妙解次第相生，由智 不惑，教識一體三寶，妙觀得成，能作善業；愚者 反此，善業不成。初約愚智中三：先佛更徵問、 次迦葉答、三佛為釋。釋中初有七行半偈，又 二：前四行半雙辨愚智、次三行偏明智者。初 文兩譬兩合，前一行同服甘露有夭有壽，次 半偈同服毒藥有死有生。古來三解。一云：同 稟大乘有得有失，後譬同稟小乘有得有失。 二云：約師弟，師說大乘無得之教，弟子解者 為壽、迷者為夭。小乘師說有得之教，弟子作 大解為生、守小教為死。三者只是一大乘經， 於其得者作甘露名，於彼失者作毒藥名。又 只作一甘露名，說其稟行者有得有失；只作 一毒藥名，說諸有稟者有生有死，反覆相成。 今明於其失者俱名甘露及以毒藥。保愛染 著名為甘露，傷毀破壞故名毒藥。於其得者 俱名甘露亦名毒藥，入理生善故名甘露，顯 體破惡故名毒藥。具此二義，名善業教。諸文 之下各有合譬，尋之可見。譬如癩人服鴆病 差，解藥還醒。譬學無常苦空斷惑，知是大方 便，即入摩訶衍。從「聲聞及緣覺」下，偏明智者。 皆約人辨，初約二乘、次約菩薩、後約眾生。似 約三諦而作善業，菩薩即中增進善業，二乘 即空而中以作善業，眾生即假而中便作善 業，故舉三人意或在此。

從「迦葉汝今當」去，第 二辨一體三寶。然昔初教舉非顯是、破邪歸 正，明別體三寶，此義易知。前〈長壽〉中明護法， 舉法歸依，諸佛已成一體三寶，不許歸別，歸 別體者歸戒不具。今文勸歸己身當成一體 三寶，顯於自體成善業故，又免魔縛。各有所 據。就文為三：一勸、二論義、三領解。初文中 云善分別者，勸令分別己身之中一體三寶。 先勸、次釋。初如文。次若能諦觀者，釋勸也。得 入祕藏者，即生理善甘露之義。是人已出世 者，即是破惡毒藥之義。二俱有得，即此明文。 又知我者是佛寶，我所者是法僧，二寶雖無 異體義說為三。又佛覺、法不覺、僧和合，於一 佛性說此三義。二「爾時迦葉」下，論義。有二番 問答。初併不受、後併歸依，佛皆不許。初問有 十偈，為四：前一行半唱不知、次兩行問昔別 體、三四行半問今一體、四兩行結問請答。就 初，總，云不知。次無上者，別，不知歸佛。無畏者， 不知歸僧。云何作無我者，不知歸法。次云何 歸佛者，兩偈問昔別體，為三：此半偈問佛寶。 得安慰者，如前四相中說。次一行問法。三半 行問僧。轉得無上利者，如前波闍波提供僧 得佛法功德。僧是傳法之人，故言轉得無上 利。三「云何真實說」下四行半，問今一體中又 四：初一行半法說。「未來若不成」去，己身中隱 三寶，未來當成可得歸依。若其不成，為可依 不？不如次第依於別體。無預知者，無預約自 照，次第約從他。次「云何未懷妊」一行三句，是 譬說懷子。譬解懷子必十月，十月譬十地。若 有解者，十地若滿，可得成佛；若無解者，徒自 萬月，亦不成佛。三「眾生業亦然」一句，合譬。四 「如佛之所說」下一行，難佛不定說，或令歸現 或令歸當，致令愚者輪迴墮苦。四「假名」下二 行，結問請答。初一行明我不知結請，次一行 明佛知故請答。二「迦葉汝當知」下，佛答，還酬 四問，從後為次。初一行許斷疑，酬其請答，如 文。次一偈酬問一體。前舉懷妊，據了因作問。 佛以中道正因為答，明諸菩薩與佛不異，那 得云無十地包胎不可歸依？於諸菩薩者，舊 有三釋：一是及字即是汝及諸菩薩等，於第 七佛偈文迮，不安及字；二改於為及；三不須 改，明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四，若七佛 數即第七佛。佛是覺義，能覺佛性，與佛義同 。三兩行酬其別體之問。翻邪入正，故須歸 依。邪者天神為佛寶。殺法呪羊，云是婆藪殺 汝而得生天，即是法寶。能殺之人，即是僧寶。 翻此三邪，歸於三正。問：昔以正三翻於邪三， 何不以正我翻於邪我？若以無我翻邪我者， 何不以無三寶翻邪三寶？答：對治之法略有 二種，一用有門為對治者，立正破邪；二用空 門為對治者，故用無我破於邪我，各有便宜。 三寶是境，歸馮有在，宜用有門。邪我是內患， 宜以無虛之。四「如是」下半偈，酬前唱不知。 今言能知，得無所畏，不應不知。「迦葉白佛」下， 第二問答。初問中意者，併欲歸依。三種三寶 皆是佛說，何所取捨？初一行欲依昔別體，別 既翻邪即是正路；次兩行欲依自隱時一體； 後一行欲依他顯時一體。既出生死已成正 覺，故言諸有所無有。又解諸有，有現成佛。無 有，無二十五有。二「爾時佛告」下，佛答。佛欲更 為分別，不得妄依。文為三：初昔之別體有依 不依、二顯時一體有依不依、三隱時一體正 是所勸一向須依。初依不依者，為二：先明今 不須依、次明昔則須依。初又二：初別體既是 昔時為緣，今不須依；昔依時翻邪，昔日須依。 次「所以者何」去，更釋不依之意。於佛性中有 法僧二寶者，非但已成之佛，佛性之中具有 法僧。只當成佛，亦具二性，即佛、法。法佛不二， 即是僧寶。身既具三，何須依於別體三寶？次 須依，又二：初「為欲化度」下，明昔則須依。次「若 欲隨順」下，更釋須依之意。興皇明四假，理緣、 就緣、對緣、因緣。昔即是對邪明正，是故須依。 若依龍樹四悉，即對治意。次從「菩薩應作」 下，明顯時一體，又二：有依、不依。不依文為二： 初明不依。文云我今此身歸依佛者，即是自 歸己身佛寶，豈敬他佛。次「何以故」下，更釋不 依之意。然我與他佛既無異，何須歸他。次「若 欲尊重」去，明有依義。為相尊重，是故須依。 又二：先正明、後解釋。初正明者，法身是本地， 舍利是應身。欲令眾生敬我意者，為欲亦化眾 生生善。三從「亦令眾生」去，明今之所勸，隱時一 體一向須依。文有三：法、譬、合。初法中為五： 一分別一體。有三：此初文，則自身有佛寶也。 「一切眾生皆依」下，即是自身有於法寶。「又有 歸依非真」下，即自身僧寶。問：身有法僧，可爾； 何為有佛？答：身中佛性，佛性即是法身佛寶， 能說此法即是法寶，能受持者即是僧寶。他 尚歸依我身三寶，我今豈可不自歸耶？問：會 三乘歸一乘名一乘者，亦應會三寶歸一寶 名為一寶。若會三乘歸一乘無三乘異，會三 寶歸一寶亦無三寶之異。論師數師不敢為 例，觀師例之。會三寶歸一寶，上義說佛法僧 異，亦如會三乘為一乘，義說三乘異。故《法華》 云「真是聲聞真阿羅漢。」從「若有分別」下， 次為他作一體三寶。舉體是佛，佛是覺義。舉 體是法，法是不覺。舉體是僧，覺與不覺而不 相違。從「於生盲」下，三結別體。為生盲凡夫作 此分別。「復當為諸」下，四結一體。為二乘得聖 之人說我身有一體三寶。「如是菩薩」下五雙， 結兩義。為惡眾生而作佛事，則結自身說於 別體。為諸智者而作佛事，亦結自身說於一 體。次譬說，為三：一大將、二太子、三大臣。所 以舉三譬者，大將譬了因、太子譬正因、大臣 譬緣因。亦譬三寶，太子譬法寶、大將譬佛寶、 大臣譬僧寶。大將建意三：一臨陣制敵、二我 最第一、三諸兵依我。諸兵依我譬緣，制勝譬 了，第一譬正。太子亦爾，紹繼霸業譬正、調伏 王子譬了、餘王子依譬緣。如王如先王，成前 譬。王子大臣者，王子即屬大臣譬也。三菩薩 亦爾。合譬中二：先正合、後結勸。初合者，所言 三事與一體者，別說於三即是一體，一體之 上義說於三。如涅槃中具有三點，實非別異。 次「如來」下，結勸，又二：先勸捨昔別體之三、次 勸取今一體之三。初捨中又二：先出昔三寶、 後乃勸捨。昔別體中，舉頭譬佛寶，頭最為上。 支節手足譬法僧，為化眾生示此梯隥。次「是 故汝今」下，勸捨。次「汝於大乘」下，結勸。取自身 中一體，如大將大臣於自身中建決定意，不 取別體及他已成。

「迦葉白佛」下，第三領解。文 為四：一領解、二佛勸持、三稱歎、四佛述成。 初文又三：一發迹、二自領解、三誓化他，可尋。 「善男子」下，第二佛勸持。還只勸前自解化他， 自解即是高升祕藏，化他即是下度愚迷。 「迦葉復言」下，第三稱歎。稱歎佛性即是隱時 一體，相好等即是顯時一體。

「爾時佛讚」下，第 四述成從。「我今當更為汝」下，是第三明中道 圓觀。文為三：初許說、次正說、三歎教。初中 云入如來藏者，入藏由觀，非觀不入。次「若我 住」下，是正說。文為二：初略、後廣。略又為三：一 標中道、二明乖中之惑、三辨破惑之觀。初標 中道即明非有非無。若我住者，明非有。我住 在身中，即是常法不離於苦，常即是我，身即 是苦，此即是有，此有非道。若無我者，明非無。 若定是無，則無修因趣果，亦無父母世間善 法，此無非道。既作有無兩責，不得有無，即非 有無，名中道說。次「若言諸法」下，是明乖中之 惑，又二：初明惑、次結惑。初明惑中有六句， 三雙相對：三句計常、三句計斷。於生死中自 作此計，障理不明，故名為惑。若開善云：生死 一向是苦無樂。光宅云：生死之中有定實樂。 莊嚴云：生死之中有虛妄樂。妄樂乃為行苦 所偪，故非實樂。然三師所說，皆為此訶。開善 云生死是苦，即是此中斷見。光宅云一向是 樂，即是此中常見。莊嚴云妄樂又為行苦所 逼，即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計，不 知是誰。次從「修一切法常」下，結惑，又三，謂法、 譬、合。初法中言「修一切法常」下，結墮斷見者。 解有二意。一云：本自執常，他將斷難。常義不 立，便執於斷；本自執斷，他將常難。斷義不 立，更執於常。二云：兩見相因，見修斷過即自 修常，見修常過即自修斷。「如步屈蟲」下，譬。六 卷云折腰蟲。《周易》云「尺蠖之屈以求伸也。」時 俗云桑枝變作。未必全爾，桑根為蟬，腐草為 螢，其例亦然。此蟲腰折。修常斷者，合譬。明斷 因常生、常因斷生，故有此譬。「以是義故」下，第 三明破惑之觀，又二：初正明、次結解。初亦有 三雙六句。對前無我只應言我，而經中言常 者，有二解：一云誤；二云常是通名，我等是 別。佛果萬德，通得名常。言餘法者，中道之外 皆名餘法。常樂我淨即指如來祕藏佛法僧、 正解脫等。當知中道只是真法，二邊為餘。「當 知如是」下，是結解。又二：先法、後譬。初法中云 愚人無疑者，有二解。疑為解津，愚既無解，所 以不疑。二云：中道分明顯然易解，愚尚不疑， 何況智者。依文似如後解為勝。「如羸病人」下， 譬說，還餘前二解。若依惑意，即愚人分別而 生諸見，如服酥輕便。若依後解，酥是好藥，健 人服者本來自好，羸人服者亦得輕便。譬中 道法，愚人亦解。六卷云「服已迷悶」，即是不解 迷惑意也。「有無之法」下，第二廣明中道，又二： 初約諸法有無顯中道、二約諸法不二顯中 道。初文者，夫有無者不可定取，說有為無、說 無為有，有是無有，無是有無。於無上說有，有 不定有；於有上說無，無不定無。不有不無，即 是中道。次不二者，無二異不二、無不二異二， 二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。 初文有無中，有法、有譬。初法說極略，唯此一 句，直標有無其性不定。若他明三無為定無， 不可為有；三聚定有，不可為無，此非不定不 名中道。「譬如四大」下，次舉譬，先譬、次合。初 譬中欲明有無不定，如佛赴緣，若執有者，破 有說無；若執無者，破無說有。四大亦爾，如善 醫師別知諸病，若水病者以火藥治，若火病 者以水藥治，地風亦爾。不善醫師，不別病相， 妄授於藥。次「善男子」下，合譬，初總合、次別合。 初可見。次「若言」下，別合，又二：先舉有無為合、 後舉常無常例合。初又二：先別破有無、後總 結為誡。初文三句。初句云智不應染者，有二 解。一云：智聞佛說佛性是有，不應染著。愚便 責其現用處所，或六根中或遍身中。二若聞 佛性是有，應知佛意不定專在於有，有即表 無。無即妄語者，是第二句，破無。亦二意。一 云：道理不無，定無乖理，故是妄語。二云：佛 性雖有，未有現用，故言是無，汝有智人不應 云妄。若言有者，是第三句。為執有情多，故更 重破。不應默然者，若有佛性，應能現瑞。何以 默然？二云：若定有有者，就汝推撿，何以默然？ 次「亦復不應」下，結不許爭論。言有言無乃至 四句，並是戲論。「若說於苦」下，第二舉苦無常 等例合。復有五：一約苦、二約無常、三約我無 我、四約空寂、五約幻化，皆解惑，對辨可見。文 云「雖有去來而常住無變」者，此是即去來不 去來、即動而寂。

從「若言無明」下，是第二約不 二不異明中道，亦有法、譬。法說為三：一約因 緣明不二、二約觀行明不二、三總結明不二。 因緣是境、觀是智照，總結是境智。初十二因 緣明不二，又三：先舉無明、次舉行識、三舉善 惡。舊解：無明是惑，明即是解。又云：無明行是 過去，識等是現在。三世分別，此不會經。經訶 云「明與無明行識等異，是愚人法。智者了達 其性無二。」「若言應修」下，第二約觀行明不二， 又三：一苦、二無常、三無我。「我與無我」下，第三 總結不二，又三：一結歎、二結勸、三結會。結歎 又二：先結佛所歎、後結說已。結勸又二：初勸 持不二法、二勸持不二經。「如我」下，三結會，懸 指般若。舊云：引〈深奧品〉中燈炷喻。或云：《大品》 度不盡，外國本經應有此文。或言：《大品》雖不 的當，而不二之義無差。又云：諸有二者名有 所得，無有二者名無所得。又二是眼、識，識內 了別、眼外見色，此則是二。眼識無二，乃是智 者，了達諸法亦爾。從「如因乳生酪」下，第二譬 成因緣不二之義。如五味相生無自他性即 是因緣，因緣即是中道，其意顯然。文為三：初 列五味、二廣破自他、三結因緣義。初列五味 者，五味相生成前不二。次「如是酪性」下，廣破 自他，先立章門、後解釋。初章門中，酪從乳生 為章門，次例四味。就初又兩：初從乳生酪即 是章門，從自生他生並是非門。次「若從他生」 下，第二釋二章門，先釋非門、次釋是章門。初 非門中，先釋不從他生、次釋不從自生。初破 他生可見。破自生中云「不應相似相續自生」， 是一往將誰相似相續，而今見續乳後有酪 等味，故知不從自生。自生即應五味一時，既 前後相續，豈得一時？「雖不一時」下，釋是章門。 破自他之後，因緣假記，云酪從乳生，而不自 不他。而言先有者，亦是因緣。甘味多故不能 自變者，乳味即甜、酪味即酢。下論義難此。「是 牛食啖」下，第三結是因緣，先譬、次合。初譬中 食水草譬稟經教，血變成乳譬變惡為善。若 食甘草譬稟大教，若食苦草譬稟小教。雪山 譬此經，肥膩譬佛性，牛若食者譬眾生，醍醐 譬佛果。能依此經修行，得無上佛果，無有青 黃赤白等色，譬依教而修，無聲聞天人之果， 純得醍醐涅槃果也。此中六位，文義宛然。 「是諸眾生」下，第二合譬中先合、次論義。初合 中，先合二、後合不二。不二中云無明轉變為 明者，他經復云「明起斷無明。」舊三解。一云： 只斷是變、變是斷，文兩義一。二云：變語就 體，斷語就用。一心體上有善惡兩義，只己心 上變善為惡、變惡為善，心即不變。次就用 者，須斷無明，只得於明，不斷不得。即莊嚴師 解。開善嫌莊嚴淺近，就修習緣了兩緣釋之。

從「迦葉」下，第二論義。從前乳中先有酪性生。 文為二：先難、次答。難中又二：先定、次難。難 中二：先難定有、次難定無。初難定有為三：一 正難乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生 義者，先無而有乃名為生。次「法若本無」下，釋 難。「若言乳中」下，三並難。若乳是酪因，草亦乳 因。又倒並，若草為乳因，亦應乳為草果。 草為乳因，草中得有乳者，乳為草果，乳中亦 應有草。乳酪因果亦例此，並文中但舉一耳。 「若言乳中」下，二難定無者，只應難有、不應難 無，恐佛轉計度入無中，是故逆遮而難無也。 「善男子」下，二佛答，文為三：初研譬、二重為合 譬、三結譬意。初又三：一非定執、二以理解、 三結非定執。初非執中，先作三章門、後次第 釋破，一定有門、二定無門、三他生。釋三門 者，初釋不得定有，云乳中有酪。何者？乳白酪 黃、乳甘酪酢，色味既異，何得定有？次釋乳中 不得定無酪者，文云「置毒乳中，酪即殺人。」先 得置毒於乳，後時乳變成酪，飲此酪者毒猶 殺人，何得言乳定無酪？「是牛食啖」下，第二以 理解釋，又二：先明乳從草生，還是因緣假說。 後明酪從乳生，亦是因緣假說。兩文各二：初 二者，先云從緣而有、後結是因緣。眾生福力 者，有三義：一牸牛之福，欲飲子時，血變為乳。 二犢子之福，令母有乳。三𤛓人之福，人若無 福，子尚不足，況得充人。「是乳滅已」下，二明酪 從乳生，又二：初明緣生、後結因緣。醪是以物 攪之，燸是火氣。經本或作「酢」字，而今酉邊著 翏者，非以物攪，字亦非酒名。酒名應酉邊，作 孝蓋書者謬。「是故不得定言」下，第三結非定 執。「善男子明與無明」下，第二重為合譬，此中 開轉斷義如前釋。「以是因緣」下，第三結譬 意。

「善男子眾生薄福」下，第三歎教勸持，又二： 先歎佛性理、次歎教。歎理為二：先舉忍草、後 牒兩譬。於中先牒兩譬，次「諸眾生」下總合兩 譬。次從「譬如虛空」下，是歎教，又二：先歎經、後 勸信。初文有譬有合，虛空譬法身，雷震譬說 法，起雲譬慈悲，象牙譬眾生，華譬佛性。有三 解。一云：別有象牙草，聞雷生華。二云：是象牙生 華。經云「四象優鉢羅等，聞天雷時，牙上有華。」 三云：此象牙非別生華，直是牙上有文彩如 華。「眾生佛性」下，合譬，有三番合之，可尋。「若有 善男子」下，是第二結令勸信。

從「迦葉白佛」下， 品中第二，答能見難見性。文有四問答：初兩 番辨深行證見、後兩番明淺行聞見。聞見酬 其能見，證見酬其難見。於證見中總有二番： 初番可見；次番中有問有答。答中總舉十譬。 初以百盲通譬一切眾生。百是一數之圓，例 如世姓甚多而言百姓。求解見性，譬如治目。 造詣良醫者，根緣感佛。是時良醫，譬佛垂應。 金錍四解。一云：譬此經一指，三指譬昔三乘 教。亦云：金錍譬佛方便慧一指，三指譬根緣 悟道，除膜譬斷無明煩惱。二云：三指譬三慧。 三云：初教一指，般若至法華二指，涅槃三指。 四云：譬三忍，信、順、無生。解三忍為二。一云：十 信信忍，三十心順忍，十地無生忍。又初地至 三地是信忍，四地至六地是順忍，七地至十 地是無生忍。今明不然。經合佛性，豈可餘釋？ 一指示之，答云不見者，譬入真諦則不見性。 二指不見者，譬空假二諦亦不見性。三指示 之，答言少見，此譬一諦三諦即空假中名為 佛性。初住初地則能分見，故言少耳。「善男子」 下，合譬，又二：前正合、此況聲聞。初文者，若尋 合文，金𰼺譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德 三諦等也。文云「無我惑亂」者，即是不了。昔教 惑於無我，故不見性；今教真我，乃見佛性。次 九譬，可尋也。「迦葉白佛」下，是第二，有兩番，明 淺行聞見。初番問，可尋。佛答有四：一譬、二 合、三勸、四褒貶。初譬中云非想非非想天者， 三有四空之頂，無身而有識，無想而有想，此 事難知。佛性亦爾，非二乘所了。二合等三文， 可見。「迦葉白佛非聖凡夫」下，第二番問答。初 問中云非聖凡夫者，即外道也。其自稱聖，如 來奪之，故言非聖。若理內凡夫，即聖凡夫。內 道外道俱云有我，有我之性兩事云何？佛舉 貧富二人譬。有三：初譬、次合、三結成。譬為 三：初菩薩施化、二聲聞施化、三如來施化。初 菩薩化又為四：一說教、二稟受、三捨應、四起 惑。共為親友者，能化所化化道交通，義言親 友。王子富於法財，真我顯現，故言富眾生。取 我在身，具足諸見，故言貧人。互相往反者，感 應相關。「是時貧人」下，是第二眾生稟。受見王 子刀者，非是證見，聞菩薩說真我佛性。好刀 譬中道佛性真我。心中貪著者，愛樂此法。「王 子後時」下，第三菩薩捨應。持真我去，故言持 刀。機感事密，是故言逃。更化餘處，故言他國。 「貧人於後」，是第四凡夫起惑。菩薩捨應，眾生 流轉，受五陰身，故言寄宿。眠是闇時，譬無明 昏。自號有我，故喻囈言。古本曰「讇」，言寱者，《典 誥》囈字。「旁人聞」下，第二聲聞施化。應具論四 果，文略，闕第三王。初王是初果。私謂：餘子之 言，可兼二三。舊即旁人譬機，機將是人，是感 初果，故言收之。興皇云：旁人是五方便似解， 王是初果真解。似伏真斷破彼我見，言至王 所。眾生對初果，義言君臣。屠割者，譬分析五 眾求我叵得。曾稟此法，故言素為親厚。能化 所化既非異轍，故言一處。眼見譬聞慧，手觸 譬思慧，取譬修慧。並不得思修，故言不敢手 觸，況當故取。羊角者，邪曲計我。欣笑譬悲慘。 未欲破此邪計，故言隨意去。尋立餘子，即二 果施化。次第四王即四果。「却後」下，是第三如 來施化。但是前逃菩薩，今還成佛。數時者數 耳。唯明無我不言真我者，望下文合中應有 說我教也。優鉢羅華者，婆羅門計神白色。羊 角者，剎利神色黃。火聚者，毘舍神赤。黑蛇 者，首陀神黑。「善男子」合譬，還合三譬。譬云 有一好刀，合云說我真相。譬云持是淨刀逃 至他國，合云說已捨去。「聲聞緣覺」下，合前第 二四果施化。「為斷如是」下，合第三。如來施化 又二：先明無我之教，正是合前。「善男子」下，第 二更明真我之教。前譬中無，但有其義。「善男 子若有凡夫」下，第三結成答意，在文可見 。