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二衣總別篇第十七

四藥受淨篇第十八

鉢器制聽篇第十九

對施興治篇第二十

頭陀行儀篇第二十一

僧像致敬篇第二十二

訃請設則篇第二十三

導俗化方篇第二十四

主客相待篇第二十五

瞻病送終篇第二十六

諸雜要行篇第二十七

沙彌別法篇第二十八

尼眾別行篇第二十九

諸部別行篇第三十

夫形居世累，必假威儀；障蔽塵染，勿過衣服。 若受用有方，則不生咎戾；必領納乖式，便自 陷深愆。故初總分制聽，後依門而解。何名為 制？謂三衣六物，佛制令畜；通諸一化，並制服 用，有違結罪。何名為聽？謂百一衣財，隨報 開許；逆順無過，通道濟乏也。就初分三，謂三 衣、坐具、漉水袋也。後中分四，謂百一諸長、糞 掃、俗施、亡五眾衣，輕重等例。

今解初制。

前明 三衣，分二：初明衣法，後攝衣法。初中分四：一 制意、釋名、功用。二作之方法。三加受持法。 四雜出料簡。

言制意者。《薩婆多》云：欲現未曾 有法故；一切九十六種外道，無此三名，為異 外道故。《分別功德論》：為三時故，制有三衣；冬 則著重，夏則著輕，春則著中。亦為諸蟲故。《智 論》云：佛聖弟子，住於中道，故著三衣；外道裸 身無恥，白衣多貪重著也。《十誦》：為異外道故， 便以刀截，知是慚愧人衣。《雜含》云：修四無量 者，並剃鬚髮，服三法衣出家也。準此而名，則 慈悲者之服。《華嚴》云：著袈裟者，捨離三毒等。 《四分》云：懷抱於結使，不應披袈裟等。《薩婆多》 五意制三衣也：一一衣不能障寒，三衣能障 故；二不能有慚愧；三不中入聚落；四乃至道 行不生善；五威儀不清淨故。制令畜三，便具 上義。《僧祇》云：三衣者，賢聖沙門標幟；鉢是出 家人器，非俗人所為；應執持三衣瓦鉢，即是 少欲少事等。當宗外部，多為寒故制三。《四分》 又云：三世如來，並著如是衣故。

次釋名者。《增 一》云：如來所著衣，名曰袈裟；所食者，名為法 食。《四分》云：聽以刀截成，沙門衣不為怨賊 所劫。應作安陀會，儭體著；欝多羅僧、僧伽梨， 入聚落著。而此三名，諸部無正翻。今以義譯。 《慧上菩薩經》：五條名中著衣，七條名上衣，大 衣名眾集時衣。義翻多種：大衣云雜碎衣，以 條數多故；若從用，名入王宮聚落衣。七條者， 名中價衣；從用入眾衣。五條者名下衣；從用 院內道行雜作衣。若就條數，便云十九、十七， 乃至九條、七條、五條等。律中無五七九名，但 云安陀會乃至僧伽梨；人名七九條也。若就 通相，亦有縵僧伽梨；則隨力所辨，隨用分三。 非無大分宗體。

三明功用者。《大悲經》云：但使 性是沙門，污沙門行，形是沙門，披著袈裟者， 於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遣 餘。《悲華經》云：如來於寶藏佛所發願，成佛時 我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪見 等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。 二者天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即 得三乘不退。三者若有鬼神，諸人得袈裟乃 至四寸，飲食充足。四者若眾生共相違反，念 袈裟力，尋生悲心。五者若在兵陣，持此少分 恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則 欺十方諸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破 袈裟段，欲禳災者，得與小者等。

二作衣方法， 八門不同。

一求財如法。謂非四邪五邪、興利 販易，得者不成。律云：不以邪命得、激發得、相 得，犯捨墮衣不得作等。

二財體如。必須厚重 熟緻者。若細薄生疎綾羅、錦綺、紗縠、細絹等， 並非法物。律云：文繡衣不成受持故。《僧祇》：一 切生疎毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣，並不成。《五百 問》云：生絹不得作，必不現身者得，以作成如 法故。《僧祇》：龍著袈裟，免金翅鳥難；必不順教， 則所被無力故。

三色如法。《四分》云：上色染衣 不得畜，當壞作袈裟色；若作五納 衣者得。上色碎段者，裁作五納亦得。《涅槃》云： 聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣，要是壞色。 《十誦》云：一切青黃赤白黑，五種純色衣，不得 著，除納衣。《戒本》三色，青、泥、棧也。《薩婆多》云： 五大色衣，不成受作三衣，得作餘衣著。三點 淨，用紺、黑、青。除三衣，餘衣三點淨。得皂木蘭， 一切得受。純青淺青碧等點淨，得作衣裏用； 若赤白黃不純大色者，亦得。若以不如法色 染訖，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云 染也；如結愛等，亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰 黃、花黃色，並是非法。《僧祇》云：真緋、欝金染、紅 藍染、皂色、青染、花色，不聽用；聽用根、葉、花、樹皮， 下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木蘭。下文廣有染 法。青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭者謂諸果汁 等。予於蜀郡，親見木 蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以為染；微有香氣，亦 有用作香者，如《善見》所說。遣教法律經中五 色者，此非正錄，無知者用之。《四分》云：若青、若 黑、若木蘭，一一色中隨意壞。《善見》云：善來比 丘，瓦鉢貫左肩，青色袈裟，赤色鮮明。若 見著五大色衣比丘，有智慧者當言：此是遭 賊失衣比丘。準上律論及經，並不得 純色，必有須壞；不壞不成受持著，著得罪 如〈隨相〉中。

四量是非。《四分》云：安陀會，長四 肘廣二肘；欝多羅僧，長五肘廣三肘；僧伽梨 亦爾。然此下衣極成窄小，當取通文。律言： 量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定 量，任時進不。雖爾，亦須楷準，故《十》、《祇》中，各 立三品之量。今準《薩婆多》：中三衣長五肘廣 三肘，若極大者長六肘廣三肘半，若極小者 長四肘廣二肘半者，並如法。若過、若減，成受 持，以可截續故。鉢若過、減，不成受，不可截 續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮。《五分》：肘量長短不定，佛令隨身分量，不 必依肘。

五條數多少。所以唯隻，如《疏》、《鈔》中。《四 分》云：從九條乃至十九條，五條十隔等。《十誦》 云：若五、七、九、十一，若十五；若過，應割截作。《薩 婆多》云：僧伽梨三品九條：十一、十三是下品， 十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十 五條名上品。《四分》：至十九條。云：若復過，是不 應畜。今時有三十三條等，無正教制開。 《聖迹記》云：如來著十三條大衣。《智論》云：是麁 布僧伽梨也。準此以為大準，隨力辨之。

六堤 數長短。《四分》文不了。五條七條，具明定量長 短，大衣準同。《婆論》云：大衣，下者兩長一短，中 者三長一短，上者四長一短，名如法作；若互 增減，成受持，著用得罪。所以須割截者，《四分》 云：不為怨賊所剝。《十誦》：與外道異故。律中沙 門衣三種賤：一刀賤，二色賤，三體賤。

七重數多少。《四分》等律云：不得細薄，大 衣二重，餘二衣並一重，此謂新者。若用故者， 《十誦》云：四重作大衣，二重作七條五條等。《薩 婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。餘如 《十誦》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新 衣重縫，作時吉，過限墮；中間悔摘却者吉。律 中，糞掃衣隨意多作。《薩婆多》云：重縫三衣，設 有因緣，摘分持行，到於異處，名不離衣宿。若 死者，前言本界內，後言應與看病人；以本是 一衣，同受持故；律師云：後是定義。

八作衣方 法。《四分》：大衣、七條要割截，五條得襵葉。《僧祇》： 若作衣，餘人相助，一日恐不成，應麁行急竟， 受持後，更細刺。《中含》云：世尊親為阿那律裁 三衣，八百比丘，同時為連合，即成。《四分》：尼五 日不成僧伽梨，得墮；比丘犯吉羅。《薩婆多》：有 緣得一端㲲，指作三衣，則不犯長。若少一衣 五肘外，若少二衣十肘外，有長者須說淨。《四 分》：得縵衣廣長足，若裁割作衣，便少，令揲葉 作。若作五納衣，得上色碎段衣，亦得裁作五 納衣。《五分》：若染縵衣作條，又縫葉著衣，或襵作衣葉，或半向上半向下作 葉，一切吉羅。若以雜色線縫著衣上，作條幅 處，此是外道法，偷蘭。阿難奉教，為諸比丘作 衣法，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。 若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽 揲葉作；乃至不足，聽作縵安多會。準此，本是 大衣，少故下例成之；受法正從二品，理須 類用；《十誦》中，有縵僧伽梨等。《僧祇》：不得畫作 葉，對頭縫之，應割截作葉。極廣應四指，極 狹如麥。不得橫葉相當。縫衣葉後，衣宣 脫，應作馬齒縫；衣上下破，應安緣，要須却 刺。急時如前分別。借俗人被，作三衣中；先作 淨，安紐受持。《十誦》，佛自教比丘施䩙紐法： 前去緣四指，施䩙；後去緣八指，施紐；應如是 作。準此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰 耶律》。《十誦》又云：却刺者是佛所許，如法畜 用；直縫不得，是世人衣；為異俗故，又防外 道故。又云：以一尺二尺物補衣，皆應却刺； 若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧，及與看 病人。《四分》但云縫僧伽梨，準用《十誦》。《三千威 儀》云：三衣揲四角。《十誦》亦爾。《四分》挽角令正， 安揲等。又云：應安鉤紐，肩上揲障垢膩處。 《十誦》：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚 落，便補揲作鉤蘭施緣。佛言：即當割截，上 安揲，得成受持。《十誦》明文開著入。準此貧少 衣服，定開入俗。

三明受衣法。就中分二：對 首、心念也。

初中，《四分》但云三衣應受持。若疑， 應捨已更受。有而不受，吉羅。而無說文。昔有 人依《僧祇》法者，彼護衣與《四分》不同。今依《十誦》。若大衣中，隨條數多少， 而有正從兩別；大衣正有十八品，從有六品。 七條正有二品，從有二十二。五條正有三品， 從有二十一。通合言之，七十二種三衣。縵通 三處，合為一也。餘如《鈔》、《疏》中。

今先受法。應前 安陀會為始。此衣正有三品，謂割截、襵葉、揲 葉也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣 安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」亦云：「屈 襵衣持。」：「揲葉衣持。」餘同《十 誦》。若論從者：「大德一心 念！我比丘某甲，此安多會，二十五條衣受，四 長一短，割截衣持。」若縵衣者。《十誦》云：「大 德一心念！我比丘某甲，是縵僧伽梨，受持。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣 欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干條受，若 干長若干短，割截衣持。」上明三衣受竟。律制並須三說。彼 律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干條 受，若割截、若未割截，是衣持。」三說。乃至安陀 會亦爾。《薩婆多》云：五大 色者，不成受，則孝僧白布袈裟等非法。如是 例之，多有黑青赤黃四色，無多白者，正言如 上不成。今以凡情苦受，此則一生無衣覆身， 一死自負聖責；何慮無惡道分，悲哉！

次明捨 法：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽 梨，是我三衣數；先受持，今捨。」餘二衣同之。一 時受一時捨，越毘尼。若尼受餘二衣者，《十誦》 云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅 受，長四肘廣二肘半，是厥修羅衣持。」三說。「是衣覆肩衣，長四肘廣二肘半，是覆肩 衣持。」三說。《僧祇》云：當作 衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。兩衣祇支，得提 罪。尼祇支長佛四搩手，廣二搩手，互減過亦 提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也。

二明心念法。《五分》：獨住比丘，三衣 中須有所換易，應具儀，手執衣，心生口言：「我 比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三說已。然 後受所長之衣，亦如前威儀，云：「我比丘某甲， 此衣僧伽梨，若干條受。」餘二衣同準。

四雜料 簡分三。

初明受捨是非者。《十誦》云：借衣離宿， 但懺墮罪，不得捨衣。《五分》諸比丘不捨先受 持衣，更受餘衣，成受；先三衣說淨，亦得；不捨 故吉羅。《善見》：欲易三衣，無人可對，以手捉衣， 自說名字者成；若不捉不說者不成。諸受持 衣，雖被穿破，不失受。若上二衣，廣邊八指內， 長邊一搩手內穿，不失；餘處穿如小指甲，失 受；有橫縷者，不失。安陀會廣邊四指內，長邊 一搩手內穿，不失；餘處穿失；補竟受持。《薩婆 多》：但使緣斷，則失受。《善見》云：若施人、賊奪， 若失、罷道、作沙彌、若捨、若離宿，並名失。 《四分》中：若失想、道斷、難緣等失受，具有四礙、 染隔情界，失不失、犯不犯，並如〈隨相〉及《鈔》、《疏》。 《薩婆多》：三衣雖不受持，過日無離衣罪；有壞 威儀、缺衣二罪。若本說淨，今作三衣，即 失本淨。又捨此衣已，更受餘衣；前衣說淨，不 者犯長。

二補治浣染者。《十誦》云：以小段物補 衣，若却刺者，不須說淨點淨；若直縫者，段段 須說，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若長衣未 滿十日，未作淨施，納已作淨，縫著納衣上，得 畜。若納未淨，縫已淨衣著納，此名衣和合淨， 通二種淨法。《善見》：若衣欲破未穿，或 一條二條，先以物補，後割却故者，不失受。袈 裟背處欲破，當轉著兩邊，先合刺連相著，後 以刀破開，然後却刺緣，不失受。袈 裟若大減却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增 色、脫色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊壞，聽補 治，以複線却刺，亦得直縫。《四分》 中：三衣壞，聽著納，重線編邊，隨孔大小方圓 補，不得孔大以小物補令縮小，應及孔小廣 二指大補治。應須桄張治之。律令早補，宜同 《善見》。《多論》不問大小，緣不斷者，不失。此言通 漫，兩用無損。《四分》云：縫衣患曲，以赭色土絣 治。《十誦》云：衣服恒須淨潔如法，不爾則人非 人訶。

第三受用擎舉。《十誦》：護三衣如自皮，鉢 如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、掃地、敷 臥具坐具等。不得脚躡，敷坐臥上，儭身著。若 入聚落，不得曳衣；去村遠，揲著肩上；近村有 池汪，水洗手脚已，若無者，取草木拭塵土，然 後著衣紐而入。若逢奔車逸馬，當在上風避。 若有泥棘道迮者，不得揩突；門小側身，下者 曲身。《治禪病經》：懺重罪者，脫僧伽梨，著安陀 會，供僧苦役，乃至掃塔除糞；經八百日滿已， 著僧伽梨，入塔觀像等。《十誦》：所行之處，與 衣鉢俱，無所顧戀，猶如飛鳥；若不持三衣入 聚落俗人處，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣鉢須 常隨身，違者出界結罪，除病；當敬三衣如塔 想。《五分》：三衣謹護，如身薄皮，常須隨身，如鳥 毛羽，飛走相隨。《四分》：行則知時，非時不行；所 行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部 並制隨身。今時但護離宿，不應教矣。《明了論》： 受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》 衣法中，有五緣留僧伽梨：若有恐怖若疑怖， 二若雨若疑當雨，三經營僧伽梨，四若浣染， 五若深藏舉。入聚落必須著割截衣。《十誦》：若 納衣施鉤闌，當割截入村聚。《僧祇》：得借著大 衣入俗。《五百問》云：不能著大衣入聚落，但持 著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脫三衣，必須取 衣近身，然後脫著之。不得脫園中衣，著一內 衣，求入聚落衣；應先求入聚落衣自近，脫園 中衣舉已，然後著入聚落衣。從聚落出已，應 取園中衣自近，抖擻入聚落衣著常處，後著 園中衣。著內衣法，不得脫入聚落內衣 已，方求覓園中內衣；脫園中內衣，著入聚落 內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣，於下挽 出園中內衣；先著園中內衣，不得挽聚落內 衣出；應從一邊著一邊出之，不著者擗揲舉 之。因風吹衣落，制入聚者必帶紐行；若無，用 針綴；無針者，下至手捉。若衣無紐，隨入家家 得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣時當通肩 披著，紐齊兩角；左手捉時，不得手中出角頭 如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多處 文云：枕大衣，臥七條中。《婆裟》中亦爾。《三千 威儀經》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重 重，乃至最上著僧伽梨。《五分律》云：比 丘反著衣入村，人見不喜，訶云：與不割截衣 無異；世尊訶責，結罪。若出村入村，為草木鉤 衣破裂，風雨塵土污坌入葉中，日暴壞色鳥 污者，聽為護衣故，聚落外反著之。若衣下易 壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐及帶；雨時不應 倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗問經》：初聽偏 袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田 相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。經中通 肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。《三千威儀》：若 無塔寺、無比丘僧、有盜賊處、國君不樂道，到 彼國不著三衣者得。若三衣在下，身在高處 坐，不得。決正二部律論，著大衣者，入村見師 僧上座別人，不得禮。《三千威儀》云：著 三衣，不得向佛塔上座三師，亦莫背；不得口 銜及兩手奮。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注 云：不排著肩上，而垂臂肘前。《五百問》 云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近 身，淨潔者，無七條者，五條亦得入眾食禮拜 等。不著三衣，受食犯墮。借人 三衣著，不得出界經宿，界內不限日數。《十誦》 亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得 新衣，令有德人暫著，得福。《僧祇》：得乞小片衣 與俗人禳災。《雜含》：佛令取阿難欝多羅僧，與婆 四吒女著。《賢愚經》：師子敬著袈裟人，故成佛。

二 明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同， 如〈隨相〉中；此但明加羯磨者，大義如鈔別疏。 今略明之：一切大界，凡有三種。若界大無伽 藍，但有住舍，此須結之；謂僧院外勢分內得 護衣，勢外界內不免失衣。二界與伽藍等，及 界小於伽藍，此二不須結；結竟院外勢分內， 反成失衣故也。諸家立法不同，有立無村結 法者。今解，不問有無，並須結之；以結除其妨 難故。若有村者，現除懸結；若無村者， 現結懸除。以先結成故。直由 染礙、情礙、隔礙、界礙故失衣；不由村來去，便 令衣界增減也。此是定義，《五分》等律明文，任 情量取。《薩婆多》中，所以除者五義：一聚落不 定，衣界是定；二為除誹謗，為除鬪諍，為護梵 行等。《四分》中初結衣界，界有村住；後因有事， 方言除之。加法：「大德僧聽！此處同一住處，同 一說戒。若僧時到僧忍聽：結不失衣界，除村、 村外界。白如是。」「大德僧聽！此處同一住處，同 一說戒，今僧結不失衣界，除村村外界。誰諸 長老忍：僧於此處同一住處同一說戒，結不 失衣界，除村外界者，默然；誰不忍者，說。僧 已忍，此處同一住處同一說戒，結不失衣界， 除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解 衣界法，文云：「大德僧 聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧 忍聽：今解不失衣界。白如是。」「大德僧聽！此住 處同一住處同一說戒，解不失衣界。誰諸長 老忍：僧同一住處同一說戒，解不失衣界者， 默然；誰不忍者，說。僧已忍，同一住處同一說 戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

二明坐具者。《四分》：為身為衣為臥具，故制。長 佛二搩手，廣一搩手半，廣長更增半搩 手。諸部論搩不定，今依《五分》，佛一搩手長 二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二 尺為搩手，準姬周尺也。此通陰陽諸國常 準不改。但隨流俗，則不定量。《明了論》云：人長八尺，佛則倍之， 丈六是也。《十誦》云：新者二重，故者 四重。《伽論》亦同。《僧祇》云：不得趣爾厭課，持小 故㲲作敷具，當二重作；若欽跋羅，一重；劫貝， 二重。不得屈頭量、縮量。水灑量，欲令乾已長 大者，成便犯墮，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼 師壇，故者緣四邊以亂其色，若作者，應安緣。 《五分》須揲四角，不揲則已。《四分》云：若減量作， 若疊作兩重，並得。《十誦》：不應受單尼 師壇，離宿吉羅。《摩得伽》云：離宿不須捨墮，非 佛制故，亦不應離宿。《僧祇》云：更增者，二重三 重，對頭却刺。互減互過，皆波逸提。諸律增者， 於緣外增之。《四分》〈七百結集〉中，得畜不截坐 具。準益縷之相，不截不犯；過量坐具， 不截而畜，亦應無罪。此應久 廢，今往往重興，則用跋闍妄法也。《十誦》作不 益縷邊尼師壇淨。《伽論》言：不接頭者墮。如法者，準初量已，截斷施緣。若 坐時，膝在地上者，依增量，一頭一邊接裨之。 此是定教正文。《薩婆多》：佛在時，比 丘不臥者多，故小。後開益縷際，從織邊，唯一 頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具。《四分》明坐具法 異，不須用之，但用增法。

《僧祇》： 坐具者，此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草，盛巨 磨，唯得敷坐。《善見》云：須受持，不合淨施。 不出其文。義加云：「大德一心念！我比丘某甲， 此尼師壇應量作，今受持」三說。 若破壞須換易者，當捨之。文同受法，改下云： 「今捨」也。

《僧祇》：得敷坐。在道行，得長疊中疊，著 衣囊上，左肩上擔。若至坐處，當敷而坐。若置 本處，當中揜之，後徐舒而坐。凡坐法，應先手 按，然後乃坐。《賢愚經》：舍利弗以尼師壇著左 肩上，入眾降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入 出坐禪。今在左臂，定是非法。

三漉水袋法。 物雖輕小，所為極大；出家慈濟，厥意在此。今 上品高行，尚飲用蟲水；況諸不肖，焉可言哉。 故律中，為重蟲命，偏制飲用二戒；由事常現 有，用者多數故也。餘如〈隨相〉中。今故抽現重 明，準佛意也。《薩婆多》：欲作住處，先看水中有 蟲不？有者，作餘井；猶有，捨去。凡用水法，應 清淨者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上 細㲲一肘，作囊，令持戒審悉者，漉水竟，著淨 器中；向日諦視看，故有者，如前說。《僧祇》蟲太 細者，三重漉囊；猶有蟲者，更造井；諦視有蟲 者，捨去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作 宏槨、若作漉瓶。若患細蟲出，聽安沙囊中，漉 訖，還著水中。不得無漉袋行半由旬，無者僧 伽梨角漉。此國多用絹作者，余 親取已漉竟，水內黑色器中，微小細蟲無數， 同水塵量故。《涅槃》有言：塵耶蟲耶！此言信也！ 後取緻練作袋，漉之方盡。故明此者，由生命 處重，無益自他；性戒無懺，終須醻報。今不肖 之夫，見執漉袋者，言，律學唯在於漉袋。然不 知所為處深。損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜 而不用，雖用而不寫蟲，雖寫而損蟲命。且存 殺生一戒，尚不能遵奉；餘之威儀見命，常沒 其中。

二明聽門。分四：初百一諸長，二糞掃衣， 三檀越施，四亡人物。

初中分二：謂百一供身， 令受持之。長物及餘，令說淨畜。

初中《薩婆多》 云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若 似寶，入百一物數，不須說淨；餘者一切器與 非器，一外皆應作淨。《僧祇》：我弟子著三衣 足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。 《五分》云：三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、 蚊厨、敷經行處衣、障壁蝨衣、單敷衣、護髀、護踝、護、護頭衣、拭身巾、 拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊，如此諸 衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。《十誦》： 諸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波 利迦羅衣。云何受？應言：「是波利迦羅 衣，我受用故。」《善見》：三衣、雨衣、尼 師壇等，皆須受持，不合說淨。雖穿破不失受。 應道其名字。手巾得畜二，雜衣隨多少，餘衣 唯得受持一，不得多。《十誦》：七種衣不作淨施： 三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。 《薩婆多》云：百一物中，三衣鉢必須受持；自外 若受則可，不受無過。沙彌畜上下二衣，并畜 泥洹僧、僧竭支、富羅；隨身所著，各得畜一。自 外一切，盡是長財。除錢、穀米，一切長衣，十日 內同大僧法，唯捨作吉羅悔為異。

次明長衣 法。分二：初明長相，後開說淨。

初中，《鼻柰耶》云： 長衣者，一日成故。

僧祇支法，《四 分》：應繫僧祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上 狹下廣衣，當用作僧祇支。《十誦》：因入聚落露 胸臆，著僧祇支；風吹落，應著帶；不者吉羅。《五 分》：不著祇支入聚落，吉羅。《僧祇》：祇支覆肩衣， 長四肘廣二肘，如是受持。

涅槃僧法，《僧祇》：佛 於僧前，自著內衣，教諸比丘，因制戒。《十誦》：作 時，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下 著上，二使四邊等，三襞頭近左面，四結帶於 右面，五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。《五百問》 云：大寒得繫著脚。《四分》：不得反襵著，以白衣 家解露故，應作帶著。不得以上色若錦及白 作，應作袈裟色。廣三指，繞腰三周。若得已成 者，當二三四條之；若亂，縫合；短者，繩續；若細 軟速破，作玦鈕。今吳蜀之僧，多 有用此著裙者。《十誦》、《五分》：作時，取衣從後岐 間過，襵著前。著下衣法，左揜其上；兩邊兩 襵，當後兩襵。《十誦》云：泥洹僧破，應權作俱修 羅。若軟體比丘揩破，下開五寸許，應受之 。《五分》：有著俱修羅衣者，俗人訶言，何 異我等著貫頭衣，便不許著之。安陀會壞，聽 權縫合作，暫著。

今時有著偏袒、𧝡膊、方 裙、諸裙、臂衣、衣等，並無正文可依。《十誦》：五 大色衣，一切毛衣偏袖衣複衣、一切氈衣、一切 貫頭衣兩袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣 服，不得著，著得突吉羅。《四分》：不得著襖、褶袴、 行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔 珞衣、鳥毛衣、牛馬毛衣；如是諸衣，並不合著。 汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已去，一 切白衣、外道衣，並不得著；若著，如法治。《中阿 含》云：我說一切衣服、飲食、床榻、園林、人民，得畜 不得畜者，皆不定；若畜便增長善法，我說得 畜；反此不得。《四分》：眾僧得種種衣，開畜。比丘 須者，借著；若處所壞，得移餘處；若本所還立， 當依舊安置。若著僧衣，當好愛護，勿令污泥， 不得上廁。《五分》：為僧作時，得著僧衣，不得儭 身；作竟，浣舉。《四分》因開著檀越施衣故，瓶沙 王送所著貴價衣，及貴價氍毹；佛令廣三肘， 長五肘，毛長三指者，應淨施畜；餘廣大長毛 者，不得。若大價衣在地，不得在上行。《十誦》：得 坐綾羅錦綺上，不得行。《五分》：繡錦褥敷者，吉 羅。《四分》：給住房比丘中，開與坐褥、臥褥、 地敷、儭體衣、氈被、三衣、房衣、諸藥等；若故不 住者，沙門一切所須，皆與。又云：寒雪月患寒， 聽著複貯衣。又開鉢囊、革屣囊、針筩、襌帶、腰 帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾等，及拭面巾、 拭身巾、捫淚巾。凡寄衣白衣舍，必須染壞色， 作沙門衣法。《五分》：借俗人衣，不還則已。《四分》： 不得皮上坐，除邊方。得上色染衣、上色錦衣， 不得畜；壞色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若 患瘡，得畜覆瘡衣；無者，僧中取；將出外亦得， 瘡差送本處。《中含》：阿難得王貴衣，令佛蹈已， 然後自用，令施主得大福。

《四分》：邊方比 丘，曲開五事：一持律五人受大戒。二 著重革屣。三數數洗浴。四敷羺羊皮、 白羊皮、鹿皮為臥具。五聽比丘得衣入 手，數滿十日。律云：東方有國，名白木 條，已外便聽。

律云：不得畜師子、虎、豹、狙皮、 野狐，及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床 上，若獨坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦 褥、雜色臥具、氍毹；若用狙毛貯褥等，並不得 坐；唯白衣舍無餘床褥可坐者，開，除寶床。不 得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩 壞，聽用皮作；若戶樞不轉、若壞，聽以皮治裹 之。若以皮作腰帶、襌帶、皮器，並不得。若作帳 軒，不得；道行患熱，以衣為覆障。《三千》云，當畜 善助，謂襌帶也。廣一尺長八尺，頭有鉤，三重， 用熟韋；餘法如彼；應私屏處著之。寒雪國須 襪，聽從非親俗人乞作，不得餘用。《毘尼母》：寒 處聽著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，聽齊踝上；比 丘作靴如鞾法，不得；若餘國著富羅、若履，更 有所著，隨意著之。《毘尼母》云：所以脫革屣繞 佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百問》云： 淨潔靴鞋履，得著禮拜。《五分》：得新履，令淨人 著七步。《四分》：聽為護身護衣護臥具故，在寺 內著一重革屣。若穿壞，以樹皮若皮補，以筋 以毛以皮為縷線縫之。若得生皮，聽自柔治， 若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。 文中因在道、在聚落，脫革屣、偏袒有廢；佛言： 若有所取與，隨時。又不得用 雜色皮，若持絹布，作革屣帶，若編邊。若青黃 赤白色等，作革屣等，並不合用；若得錦色革 屣，壞色已聽畜。若以芒草等作革屣，亦不得。 若在寺內，聽著蒲革屣；若破，以皮著底。不得 畜四種寶屐；若木屐開，上大小便廁屐、洗足 屐也；以外一切屐不得畜。

二明作淨施法。六 門：一制說意，二二施主差別，三開說進不，四 說之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不 同。

初中，《薩婆多》問曰：此淨施法，真耶？假耶？答： 一切九十六種外道，無淨施法；佛大慈悲方 便力故，教令淨施；是方便施，非真施也；令 諸弟子得畜長財而不犯戒。問：佛何以不直 令畜長財，而彊與結戒，設此方便？答：佛法以 少欲為本，是故結戒，制令不畜；而眾生根性 不同，悟入各異；如昔一時開七寶房舍，比丘 入中，便證聖道；所以隨其機報，先制後開。何 故開十日？答：佛知法相，不緩不急，正開十日， 使籌量布施人，縫治作衣及說淨法。《母》云：若 放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨 墮。《地持》中，菩薩法亦有淨施法。《涅槃》亦爾。

二 簡施主法。就中，衣、藥、鉢、寶、穀米等，並須施主。 前明上三施主。《僧祇》云：五眾得作。《善見》云：展 轉者，五眾中隨得一人作施主；真實者，至一 比丘所，不言對沙彌也。《五分》云：五人不應作： 一不相識，二未相諳悉，三未相狎習，四非親 友同師，五非時類。復有四人：一不能讚歎人， 二不與人好名稱，三應淨施五眾，四不得與 白衣。義準前五真實淨主；後四展轉淨主。《十 誦》：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨 施物不還，應索取；不得者，彊奪取，語言：「佛有 教，為清淨故與汝；汝今將去，已犯吉羅。」自今 已去，說淨者應籌量，與一好人。《薩婆多》： 求持戒多聞有德者而作，除惡邪、四重、得戒 沙彌，聾盲瘂瞎、顛狂心，行別住、六夜、五法人 等。為令清淨作證明，不生鬪諍，如上等人，則 不如法；非此人者，用為施主，後得物已，於一 比丘邊，稱施主名而說淨。錢寶穀米等，並以 俗人為淨主。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤 信檀越。《薩婆多》云：先求知法白衣等，如後所 說。

三請法聽不。先明須請。《薩婆多》云：應求 多聞人等。若死、往他國者，更求清淨者作。欲 令作證明，則名如法，故知對面請也。乃至錢 寶，亦言：語令知比丘法，今以檀越為淨主。此 明文開請。次明似不須請。《五分》云：於五眾中， 隨意與之。 請法，應具儀至大德所前，告本意，許可已，然 後說言：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德 為衣藥鉢展轉淨施主，願大德為我作衣藥 鉢展轉淨施主。慈憫故！」三請。若至尼 所，告云：「我今請比丘尼，為展轉淨施主，幸願 為之。」真實淨者。文云：「大德一心念！今請大德為衣藥鉢 真實淨施主，願大德為我作真實淨施主。慈 憫故！」實施主者，《多論》云：先求知法白衣語 之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法， 不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為法施 主；後得錢寶，盡施檀越。」次明合說進不。《薩婆 多》云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。《涅槃經》 云云。

四明作淨法。《五分》：獨住比丘，心念說者， 具儀捉衣，心生口言：「我此長衣，淨施某甲，從 彼取用。」得至十一日，復如前威儀，口言：「我此 長衣，從某甲取還。」得至十日，復如初說淨， 施與某甲，從彼取用。如是捨故受新，十日一 易。《僧祇》：心念說淨，亦成，犯吉。內心說淨，而口 不言，是名非法淨，越；若口說者，無罪。律中捨 故受新，十日一易，應是不說淨者。對 面展轉者，至一比丘所，具儀，手捉衣，口云：「大 德一心念！此是某甲長衣未作淨，為淨故施 與大德，為展轉淨故。」言：「大德一心念！汝 有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。」答言：「施與某甲。」「大德一心念！汝 有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。 汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故，善護 持，著用隨因緣。」外三律，由前對面作淨 而生諍競，因制不得對面使知。又施主後知， 恐犯長；佛言：不應語令知，別處說之。《善見》：對 面淨者，并縛相著至一比丘所，胡跪言：「我有 此長衣，為淨故，我今施汝。」正得賞護，不得用。 云何得用？若云：「此是我衣，隨長老用。」若爾者 得用。若正作法者，同前儀式：「大德一心念！我 某甲，有此長衣未作淨，為淨故捨與大德，為 真實淨故。」二淨成就者，《善見》：言「施與 大德」、「捨與大德」、「與大德」等，並成；若言「願大德 受此衣」等，不成與。真實受者，言「我取」、「我受」者 成；若云「我當取」、「欲取」等，不成受。一說成，不須 三遍。《五分》：漫標說者，具儀至比丘所云：「長老 一心念！我比丘某甲，此長財於長老邊作淨 施。」彼應問言：「長老此衣於我邊淨施，我持與 誰？」答言：「於五眾中，隨意與之。」彼即語言：「我 今與某甲，若須，從彼取用，好愛護之。」又云：革屣令淨人著淨。錢寶淨法 者，律云：當持至可信優婆塞，若守園人 所，告云：「此是我所不應，汝當知之！」文中不云 令淨人持，應須使俗人令知是物。準《僧祇》，不 信俗人，使在前行，至淨主所，如前作法。若彼 淨人得淨物來者，應受持之。餘有進不，〈隨相〉 三十中廣明。

五存亡進不。《僧祇》：齊三由旬，知 其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《薩婆多》：施 主若死，若入異國，更求淨主等。《四分》無文，隨 意採用。然淨施主法，必準論律名行高尚 者，令遠近通知。若汎爾恒人，同寺便成失法 。

六作法失不之義。《僧祇》：沙彌邊作淨， 若受具，稱無歲比丘。若死者，得停十日，更須 說淨。若不知 施主存亡，便失淨法，不得過十日。《薩婆多》：施 主若死，更求淨主。除錢寶穀米，一切長財，盡 五眾邊作淨。《十誦》：若淨施主是弟 子，被師呵責者，不得作淨，應更淨施餘人。施 主若死，亦須臾覓。施主亡者，物不入僧，以 財屬他別人，假名施也。《善見》：若因淨施，方 便藏匿不還，計直犯罪。《僧祇》：若衣多，忘 不識，應取一切衣，集著一處，當捨言：「我此衣 淨施與某甲，我今還捨。」應更說之。《四分》若忘 者，更說；《論》開忘後十日。《薩婆多》：若說淨 財寶、及以衣財，若人貸之；後時寶還寶、錢還 錢，乃至衣財相當者，不須說淨；若還不相似 物，更須說淨。《毘尼母》：若衣已說淨及 點淨，納未二淨者，縫衣著納，是名衣和合淨 。五正色并上色錦，雖和合不成。若先以 正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和 合，得畜。餘廣如〈隨相〉中。

二糞掃衣。制著意。此 乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。論云：一體 是賤物，離自貪著；二不為王賊所貪；常得資 身長道，又少欲省事，須濟形苦。故上士著之。 《十住婆沙》云：著糞掃衣十種利：一不以衣故 與在家者和合，二不以衣故現乞衣相，三亦 不方便說得衣相，四不以衣故四方非法求 索，五若不得衣亦不憂，六得亦不喜，七賤物 易得無有過患，八順行初受四依法，九入麁 衣數中，十不為人所貪奪。言衣體者，《四分》十 種：謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣；月 水衣、產婦衣；若神廟中衣，為鳥銜風吹離處者， 得取；及塚間衣、求願衣、往還衣。如上是 也。不問新淨，上色不得直用，須作袈裟色受 持。又不得取未壞死人衣。若塚間得 錦文臥氈、褥枕、氍氀、獨坐床，唯除皮繩、髮繩，餘 者應畜。又得輦蓋、步挽車、水瓶、澡鑵、杖、扇、钁 鉤、刀鎖，亦得畜。得錢打破，自持作銅用。取糞 掃物時，本無共要；往塚取衣，不得遙占云是 我許，隨先至者得。不得取神廟中 衣。比多有上品行人，入諸神廟，剝脫形像衣 服，收束幡蓋繒帛。佛制不為，理有深致。若癡 而輒取，犯於盜罪。必知而為之，不無相惱；致 有避神主面，藏身劫奪者，是重波羅夷，如〈隨 相〉中。《十誦》，取未壞死人衣，得偷蘭。《善見》：死屍 有小瘡如針頭皮未斷，令俗人取。《十誦》：四種 糞掃：一塚間裹死人。二裹死人已，持來施比 丘者。三無主衣。四土衣，謂巷陌若塚間有 棄弊物者。《四分》得糞掃衣，浣染，四角頭點作 淨畜。若得貴價革屣，雖重開畜；佛言，以是 糞掃故。

三檀越施衣。有二：謂時、非時也。言時 施者，謂夏竟，無迦絺那衣一月，有衣五月；是 佛饒益諸比丘，五利賞勞之時，故名時施；唯 局前安居人。言非時施者，謂一年之月，無簡 冬夏；有緣即施，不問時節，故曰非時施也。今 次開位，則有四別。

就時施中分二：初，時現前 者。施主將衣物至安居處，數安居人多少，各 分衣物是也。不須羯磨，直爾分之，四種定故： 一時定，同是七月十六日；若夏未滿，受衣得 罪。二處定，同此界內前安居人。三人定，非外 界者，現前同住。四法定，皆直數人相參墮籌 分。《四分》：不得異處安居，異處受衣。乃至安居 未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破 為二部，令數人多少分。又云：以三衣施佛， 諸比丘人與兩端㲲，為安居故。若留夏食而 分者，佛言：食隨施主意，不應分。

二，時僧得施 者。謂施主布施，該通一化安居之人，是僧皆 得，故曰僧得；作法之時，須僧羯磨。律云：得夏 衣未分便行，後分夏衣，忘不留行者分；佛言， 成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，應心 念口言受之。若時中不分，流入八月十六日， 非時分者，即作非時僧得施法；以前安居移 至他方，不得衣分；佛罰諸住人，還使通分。《僧 祇》云：若安居時衣，沙彌持戒能作淨，得比丘 意，隨意與。《五分》：難事破安居，得受安居衣施， 住日多處取。

非時中亦二：初，非時現前者。施 主召僧至宅，就寺設供，數人多少，隨物而施。 律云：造池造井施縷等，因而施物。又云：諸檀 越大送好衣與諸比丘，佛令數人多少，若十 人為十分，乃至百人為百分。好惡相參，令不 見者擲籌。若大價不可分者，聽裁破分，應以 刀截衣。《十誦》若時、非時僧施，乃至亡人衣，一 切布施物，沙彌若立若坐，檀越次第自布施 多少屬沙彌。若檀越不分別，分作四分，三分 與比丘，第四分與下三眾。《五分》一比丘分與 三沙彌，亦同。《僧祇》：若沙彌得意者，等與，若半 等。《四分》、《五分》：但是僧得 施，下至淨人，皆受其分。

次，非時僧得 施者。謂施主運心周普，通該三時，不局一界。 將物至寺，或在俗家，召僧鳴鐘，以財用施；便 羯磨斷之，如分亡人輕物法。律云：有住處現 前僧，大得衣物、可分之分物；時有客比丘數 數來，分衣疲極；佛令差一人，白二羯磨分。二 部互正，亦有四種法：《四分》、《十誦》若施比丘僧， 乃至無一沙彌；若施尼僧，乃至無一沙彌尼。 如是五眾互取，就寺。不簡僧尼等別，皆僧得 現前，同合受故。《五百問》云：有人施 僧物，後更比丘來，及在座；打稚應得，不打不 合。若有餘嚫物，本道人已去，後人應問。若當 來，不合；若永不來，呪願取；若或來，不得取，犯 捨墮；知死而取，犯棄，僧物故。

四明亡五眾物。 既財是小人所利，非大士所懷。然出家濟遠， 經勞涉樂，俗譽非慕，唯存出道者，則蕭然世 表，塵染不拘；而情性未融，素非清潔者，唯利 是親，全無道志。然上下二士，並預法流；上達 立法以濟器，下達受法而隨懷；俱須兩順佛 法，用通一道淨行。然亡僧衣物，處斷多途；並 謂指南，俱呈至說。但由教有輕重，機悟淺深； 如序所明，其例有六。至論決斷，每有遲疑；臨 事詳之，在於輕重。今既事務繁雜，非諸門無 以別之；且張十門，用開進不：一制入僧，餘處 不得。二對亡者，分法不同。三同活共財不同。 四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具 德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受 物。

初門制意者。所以五眾亡後，皆入僧者。生 則依三寶出家，而物不入佛法；以出家六和， 同遵出要，身行所為，莫不為僧法所攝。故人 施佛法，比丘無分；若施僧者，依位受之。亦不 屬俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陳如，空林中入 涅槃，牧牛人送衣物與王，王即評直五錢，依 法斷還沙門，乃至佛言屬僧。《十誦》：跋難陀死， 衣物直四十萬兩金，國王剎利種，及諸親里 各欲收取。佛言，王賜諸臣，比丘不得。乃至親 里集會，不見喚及。僧家財法並同，俗人不合， 此屬僧物。

二對人死分法不同。十種斷別：一 者糞掃取。如《五分》，界內水漂死人衣，挂樹枝， 隨見者取之。二入當時現前僧。如《十誦》，學悔 沙彌死、被擯比丘死、守戒比丘死，隨更互直 取。三入同見僧。如《四分》，邪正二部，各執是非； 其人中道死、至彼死，皆同見自分。四入功能 僧。如《四分》，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。 五入二部僧。如《五分》獨住比丘死、《薩婆多》二 界中間死、《四分》無住處白衣家死，五眾先來 者得。六入面所向處僧。如《多論》二界中間，隨 面向處僧應取。七入和尚。《僧祇》中沙彌死，衣 物入師和尚等。謂令和尚分別財體，以師物 自入，沙彌物入僧。八入所親白衣。《薩婆多》滅擯比丘死，將 衣鉢付生緣。九隨所在處得。如《十誦》有 比丘持衣寄阿難，三處共爭，謂能寄人、所寄 者、寄物處。佛言屬阿難處僧，界內現前僧應 分，以寄人不寄處故。上來九種，直 爾分之。第十，一和清眾死，方入羯磨。

三同活 共財不同。若師本意，正與弟子衣食，不共同 活；已與者得，未與者師亡已後，悉皆入僧。實 非同生，假冐取僧物者，犯重。若師本契，所有 財物決心同分，看如兒想，終無分隔；此若互 死，任情多少，隨身服用，一切入僧。若師徒 共契，財物共有，各別當分。且在一處，別活反 道，悉共半分，是名共活。若分其物，準俗制 道；已著之衣服，已用之器物，各屬隨身，並未 須分；餘有長財，依式分半。若不同活，又非共 財，妄言取分，能所俱犯；重則犯重，輕則偷 蘭。《善生經》中，亦有兩斷，並據輕物。

四囑授 是非，四句分之：一囑授善惡，二人物差別， 三重單囑授，四成不之相。

初中，有四：一囑授 善者。自知昔來非法儲積，唯結不善，今若命 終，無一隨者；不如破著捨貪，順本初受；便決 誓願，以財付他，生福上處，故是善也。二不善 者。恐此財物死後僧得，慳貪俗態，妄授白衣， 謂言勝善，此囑非善。三不囑善者。若病篤之 時，唯存出道；於此身中，空無無漏，以此恨 歎，常知偽財，本非真要，縱有勸囑，便在愛增； 但論前業福道，此財佛已誠斷；如此而終，不 囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨，後便慳覆， 展轉互生，不能自決，遂便捨命，是不善也。《五 百問》中，比丘愛銅盌事，及慳衣事，如〈隨相〉說。

二差別者。一人物俱現，是囑是授。奴婢、田宅、 車牛、莊園等重物，及輕物不可轉者， 名囑。二可付與，如絹匹、衣服、寶物等，是授。三 人物互現，或俱不現，是囑非授；以人在他邦， 餘物別處等。四非囑授者，任僧準式，如前說 也。

三重囑授相。《僧祇》：囑與眾多人，最後人得； 授與眾多人，在前者得。準此決犯。如決心與 他，自言先出，或對人陳；隨一許竟，後便差損。 理是他財，因不付他，或轉餘施，財主犯重 。《善生》 云：先許他一衣，後便餘大德來，轉以施之，是 得偷罪。《明了論》：決心捨已，不犯長。

四成不相 者。凡言囑授，正是捨財相應心，要必決與，生 福勝處；定無變悔，皆悉成就。若云，此物死後 與我作墓、買棺槨碑碣、作像寫經、供僧等事， 並不成就。以未死是物主，定不自分；死後更 有主來，處斷不依前法。若犯王法，知明日晚 間必死，今日中前，隨時並成；由未死前，心決 成主。若以財物令人造像、施僧、齋供，使我眼 見，因即命終者成；若言死後，同前浮漫。故 諸部明示。《四分》云：若臨終時，囑物與佛法僧， 若我死後與等。佛言：一切屬僧。《十誦》大 同；唯三衣六物，不應自處分。《僧祇》：若未付財， 或得已不作淨，還置病人邊，並不成；若作淨 已，置邊者得。若言我死當與，若差即不捨，並 不成。《五分》：若生時已與人，而未持去，僧應白 二與之。

五負債進不者。先以義分。若佛法別 人負亡人物，亡人負佛法別人物，並含輕重 者；有則相當還，無則交絡還。以並收入，須依 本物；重則入常住，輕入現前僧。若先負輕物， 今追得重，還須賣取輕物，依法分之；若本負 重，還輕者，入常住僧中，不同共僧之法。若常 住僧負亡者重物，不須索取；若負輕物， 追入現前僧，得重物還者，依前易取輕物分 之；若全無可得者，便止。《十誦》云：若比丘生時 負三寶物，應歸；若三寶貸比丘物，索取入現 前僧；乃至四方現前客舊比丘等，亦 同上。若賖酒不還便死，取衣鉢還；若無者，取 僧物償，恐出諸比丘惡名聲故。 若先與他衣價，死時還索取。取他衣，未與價， 若死，還本衣；無者，賣衣鉢還。又債息異處，有 五句：一衣鉢寄在餘處，身在餘處死，隨物處 僧得。二負債處、死處，負債處僧得。三死處、出 息處、保任處，保任處僧得。四死處、質物處、取 錢處，質物處僧得。五死處、取錢處、執券書處， 執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊， 索未得者，可準《十誦》，依券徵取。若物在僧邊 者，亡後隨物處僧得；終不得以券盡故，攝他 異界僧物，如初句斷；以彼此俱僧故。若論重 物，亦不得取；以不聽移此僧物而送彼僧，除 羯磨法。若負物在俗，同無住處；五眾先來者 得，重物隨見者送寺。若多人所知，共爭不決 者；如《十誦》五斷，或同前人處二寄斷。《毘尼母》： 若有生息物在外，遣寺內僧祇淨人，推求取 之，入此寺常住僧。《五百問》云：比丘借人物，前 人死；要須白僧，得取本物，不白而取得罪。若 僧不與彊取，或僧知而不還，自他俱犯。《祇》云： 若索債者，當看前人；持戒可信者與，不可信 者不應與；若有可信人證明者應與，不信證 者不應與。

六定輕重者。然此亡物，諸部未融， 隨情難信。理須隨本受體，何律受戒，即以此 律而定重輕。若亡人不憶，看病未知，則隨別 住何部行事，即以此部處斷是非。不得自垢 心行，妄興與奪；實從《四分》而受，當寺行之，便 隨貪欲，多判輕物入僧，便準《十誦》。此由貪故 犯，非由教是罪。今於斷割之前，豫須總位。然 隨持律六種不同，如序中列；及論附事，三階 處決。

一者唯用《四分》一律。有則依文而用，無 則不取外宗。故律中十三章門，判物皆盡，唯 有重輕二別。若決判者，一切衣鉢、坐具、盛衣 貯器、針筩、俱夜羅器、氍氀應量、剃刀等物入輕； 餘者一切器物之中，不列名者，並判入重。若 有道俗衣服者，入輕；準氍氀量，過則入重。此 一家正斷，亦無與二，不可抑奪。

二者《四分》先 準，諸部類分，義決有無，旁出輕重。

初略分三：

一佛所制畜，如六物等，資道要務，一向入輕。

二制不聽畜，如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船 乘等；妨道中最，不許自營，準判入重。

三佛開聽中，義含輕重。如長衣百一，及以器 物，隨身眾具；以物乃妨長，容得濟形資道；此 則判有不同。今且依《鈔》者一意，位分三別：一 者性重。如一切銅鐵木石盆、瓶、釜、鑊、車輿器 物，以體是重物，不堪隨道，準判入重。二性 輕者。百一眾具，可得隨身，布絹莫問多少，準 判入輕。三從用輕重者。或事重用輕，如剃刀、 函石、盛衣貯器，及以針筩、銅盌匙筯鍵𨩲等 器，入輕。或事輕用重，如大小帳、蓋，行障、枕、扇、 氈褥、床席、俗人衣服；並是妨礙，入重而斷。

但 以教網具周，必須文顯；然又聚類，七種分之； 後必有事，依門自判。《十 誦》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲， 徐擔入眾。《毘尼母》云：並取衣物在僧前已，遣 一人分處可分物、不可分物，各別著一處。如 是云云。何名重物？以物重故。廣明別相如彼 說。

第一絲、麻、毛、綿所作。《四分》中，坐褥、臥褥入 重。氍氀長五肘，廣三肘，毛長三指， 入輕。此寒雪國中曲開氍氀，相同袈裟；條葉 具足，毛內葉外，乃至皮作亦然；故開皮為臥 具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》 中有氈僧伽梨故，自餘準此為量。被及被單 入重。薄軟氈，堪可疊披入輕。氍氀、錦繡等，綺 色分明，入重；律令壞色著之，猶同三衣相也。 綾羅入輕；律開受王大價衣，及施主種種好 衣；文中乃不明了，不妨含於貴價交𧚉等，入 輕；下文聽著大價疎衣也。《僧祇》覆瘡衣、雨浴 衣、漉水囊、二種腰帶、臥具，入輕。《五分》劫貝、單 敷、儭身衣、針線囊、鉢囊、革屣囊，入輕。準此被 單雖是從被，猶同儭身、單敷不異，可類在輕。 錦綺毛𣯟、若氈、蚊厨等，入重。準此，《四分》減量 者入輕，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同氍 氀法服，厚軟可服。毾㲪類同錦繡。雖是小氈， 而屬床几者，相隨入重。五大色衣入輕。律中 上色染衣、上色錦衣，聽作袈裟色畜。若真緋 等判入重者，黃白不應入輕？白色佛制不著， 尚判絹布入輕，例於黃、青、赤，亦應分也！若爾， 氍氀佛制量入輕，不云色者，何判入重？答：彼 離綺錯，外同三衣，條葉具足，同故入輕；準《五 分》文，必純色者，準律非重。絲麻縷線，不問多 少，義準入輕；必含繭、含稭，便入重色。盛衣袋 者，準《五分》入輕。連袋被袋被袋等入 重。一切俗服、襦襖之類，已壞色折破入輕；猶 是白色俗衣用服者入重。雜綵色線靴鞋，及 餘男女衣服，補方巾袋等，並入重。繡綺鉢袋， 隨鉢者入輕。

第二瓦石鐵木竹等所作。《四分》：銅 瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、錫杖、扇、斧鑿、燈臺、 枕、車輿，及鐵、皮、竹、陶、木五種作器，入重。此五 種作器，並謂能造物具；故律云：木作器狼藉， 無安置處，佛令作皮囊盛之；非謂所造之物 。剃刀入輕。錢寶等入重；下文塚間得 錢，壞相作銅用。《十誦》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香 爐、熏鉢鉤、壁上鉤、禪鎮、匙、鉢支及鉢、小鉢、半 鉢、鍵𨩲、小鍵𨩲、鉗鑷、截爪刀子、截衣刀、戶牌、曲 戶鉤等，入輕。若水精、貝、齒、角作器，謂如前小 者，入輕；以外過半斗以上，入重。一切 染色，若煮未煮不應分。《僧祇》：錢、金、銀、真珠、瑠 璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車渠、馬腦、玉石，入重。臥床、坐 床、木盤、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦爾。過量白鉢，瓷、 瓦、鐵等入重，準此過量好鉢亦重，佛制不用。 《善見》：針線應分。《入稜伽》云：為割截袈裟故，聽 畜四寸刀，頭如月刃。若生時造送終調度，並 入重。櫃、簏、屏風、障子、及諸鎖鑰，入重，以妨長 故。戶鉤準輕，亦有相隨入重。《四分》俱夜羅器， 即應量、減量鉢椀等，《十誦》入輕；若是夾紵銅 鉢等，亦判入重。供養香爐，輕可隨身，入輕；準 上《十誦》，有寶裝校，入重，以捉寶戒制故。若重 大者入重。根本為佛法而作，不自攝者，隨本 處安置，不得追奪。若隨緣改賣不定者，如上 處分。經架、香案、經函之屬，輕可隨身，同上入 輕；各有別屬，亦隨本位。佛床、經巾之屬，亦隨 本入佛法；無定者入重。數珠入輕。

第三 田土園林房舍等。《四分》云：伽藍，及屬伽藍果 樹；別房，屬別房物。若捨布絹為己造房，若已 易得重物者入重；死時猶是輕物者聽分。若 捨輕重物入佛法者，不合追取；為佛法有別 主故，還隨亡者處分。若定莊嚴房舍，如障幔 承塵等，即入屬房物攝；若當處三時分房，無 定客主者，依本安置；若無法者，僧家摘取，入 常住用。《十誦》：赭土染色入重，準此雌黃、白墡 同之。

第四皮革等。《四分》皮衣樹皮衣等，一切 不得著，則入重。《十誦》：皮物者，盛油囊，受半斗 以下；繫革屣革、靴革、簏革、熟革、裹脚指 革，應分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服 故；餘者入輕。《毘尼母》云：經律先有付囑處，即 付彼；若無付囑，隨能受持者與之，不應分賣 也。俗書素畫入重；紙筆墨等準入輕，以堪附 道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十誦》準斷。

五 畜生者。《毘尼母》云：駝馬驢等，與寺中常住僧 運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬，養生 之具，此現前不得分，屬四方僧。何者名養生 之具？人畜所須。非養生具者，非人畜所須也。

六人民奴婢。《四分》云：僧伽藍人入重。所有私 物，不問輕重，並入私己；若僧家奴婢死者，衣 物與其親屬；若無者，常住僧用。私奴死者，義 準有二：若同衣食，所須資財，自取入己，隨任 分處。若不同活，直爾主攝與衣食者，死時資 財入親；無者，同僧院內無主物，入常住。《毘尼母》云：若有奴婢，應放 令去；若不放者，作僧祇淨人。

七四藥者。無問生熟穀米、飯醬、湯丸、膏煎，並 入重；雖有殘宿、惡觸，亦無有失。《明了論》、《薩婆 多》云：以死時心斷清淨，故則無宿、觸、販賣不 淨也。《十誦》、《伽論》：若僧中請食已命過，同分衣 法；前已命過，後得食者，還歸本處；受 他施衣亦爾。

餘有不盡之文，事不可委。具如 別判輕重物中，亦須類知而通解也。

三者通 用律藏廢立正文及事要者，不必承用《四分》 為定。如澡罐、錫杖、扇、針、錐、諸截刀子等，餘律 判入輕，則亦類用。文義廣括，如別卷述。且依 第二，足為龜鏡也。

七具德賞勞。《四分》有二五 德。初五明病人難看而能看，表瞻病者德滿： 一所不應食而欲食，不肯服藥；二看者有志 心而不如實語；三應行不行，應住不住；四身 有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作， 又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿：一 知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病 人大小便唾吐；三有慈憫心，不為衣食；四能 經理湯藥，乃至差死；五能為病人說法，令病 者歡喜，己身於善法增益。有此五法，應與病 人衣物；若小瞻視，佛判不許。《五分》多人看病， 與究竟者。《僧祇》四種：一暫作，二僧次差看，三 自樂福德，四邪命而作；並不合得。若看犯王 法死者，亦不合賞。若欲饒益病者，欲令速差， 下至然一燈遇終者，應得此物。

次明所 與物。律中不論德有上下，但與受持衣物。若 不知何者受持，當極上看病，與上三衣；中下 看病，與中下衣。《十誦》先問受持何衣鉢？一一 別問；若不問不知，或不信者，與不好不惡六 物。《薩婆多》：重縫三衣，不以針刺著者，不入看 病人；若先已刺著，有緣分持，衣主死，亦合賞 之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，鉢及袋，坐具， 針筩也。義準，德具，六物不具等四句：初德、物 俱具，依法與之。若德具，物不具；乃至俱缺；並 隨事商度。若德缺，物具，理非賞法；而事勞有 功，亦須優及。並束入現前羯磨，隨德有無，取 物量行，和僧乞與，事情通敏。

簡人進不。《五分》、 《十誦》：七眾看比丘病，唯二眾得，沙彌及比丘； 餘五不合。尼中三人得，餘四不合。雖父母兄 弟不應與。《摩得伽》云：白衣看比丘病，應 與少許；尼三眾同之；沙彌應盡與。《五分》、《十誦》： 與沙彌，同等大僧。準此，若眾多比丘、沙彌看 病，應與究竟者；若齊究竟，應與一人已，屏處 分之。《十誦》云：若看病者出行為病人乞衣藥 者，留還付之；亦可攝入現前，唱和付與。若餘 處安居來看病者，合賞。《伽論》：外界看者，亦合 賞之。

八分之時節。五眾若死，《僧祇》：不應即閉 其戶。彼有共行弟子，持戒可信者，與戶鉤；若 不可信，持戶鉤付僧知事人已，供養舍利，料 理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信， 應使知事人出衣，然後僧分。《十誦》云：諸比丘 在屍邊分衣，屍起護物。佛令死屍去後，若僧 在異處，應分。《毘尼母》云：分比丘物者，先將亡 者去藏已；送喪僧還來至寺，取亡人物著僧 前，然後如上依法集僧分之。

九明分法。有二： 先集錢財衣物，二加法分之。初中，瞻病者將 亡人輕重之物，並集僧中。若不勝舉，床、甕、屋、 舍、園、林、牛、奴等，竝須歷帳，對僧明讀，令知其 多少。

初明立法：羯磨、對首、心念三法。

初中，若 五人者，得作賞勞、分衣二法。若四人者，正得 用直分一法，如後明之。

令明五人以上僧法 。

前集財已，後鳴鍾遍召，一同僧 式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非 眾法；非上緣者，自淨其心。僧徒集已，彼瞻病 人，在衣物所，具儀捨之：「大德僧聽！比丘某甲 命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」 眾中持律上座，即處判之。先問 僧中，誰知亡者負三寶、別人物；又誰知三 寶、別人，負亡者物？一一撿問，有者，如上處 分。次明囑授雜相，同活、共財二別，並準上斷 已。次定輕重訖，如上分之，重者一處，依名抄 記；輕物一處，依名抄之。并問看病者，不將亡 者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱 和還；若無者，先當作賞勞法。但五德難具，不 具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若 答具者，此乃自伐其功，俗人所恥；若不答具， 有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故 律云：僧得自在，若結不結，隨意也！今亦未須 問德，律無正文。若知辛苦有功者，上座告云： 「長老看病有功，佛令優賞。」當胡跪受羯磨也。 看病者謙退陳訴：「無德有愧，不堪重賞。」僧當 抑伏令受，然後索欲問和，答：「作賞看病人六 物羯磨。」即白二與之：「大德僧聽！比丘某甲命 過，所有三衣、鉢、坐具、針筩、盛衣、貯器，此現 前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今與看病比 丘某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命過，所 有大衣、七條、坐具，此現前僧應分，僧今與 某甲看病比丘。誰諸長老忍：僧與某甲看病 比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆者默然；誰 不忍者，說。僧已忍：與某甲看病比丘衣、鉢、坐 具、鉢筩、盛衣、貯器竟。僧忍，默然故。是事如是 持。」

次分輕物。律令白二差人。今時行事，但取 知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。 持律者，先知不具德者沙彌法等，《多論》云：三 衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分 。若三肘五肘外長，隨多少，應白僧令 知，和合與者好。《十誦》：沙彌死，所著內、外衣，與 看病人；餘輕物僧分。羯磨云：「某甲沙彌死，所 有內、外衣及非衣……」餘並同大僧法。今時行法 者，命知事人，在僧前胡跪，白二與之。文云：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有 若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時 到僧忍聽：僧今持是衣物，與比丘某甲，某甲 當還與僧。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲命過， 所有若衣、若非衣，此現前僧應分；僧今持與 比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍：比丘 某甲命過，所有衣物，現前僧應分，僧今持此 衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧者，默然；誰 不忍者，說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某 甲當還與僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作 法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。《五 分》：若衣少不足者，和僧與一無衣比丘。《善見》 云：若一衣極好，眾並有衣，從上座行 之，須者直付。若衣物極多，徒眾有法，準聖教 分之。此是非時僧得施，功德遍十方僧；不須 造像設齋，更生漏過。以出家人修智分業，不 以福分為懷，縱設違佛本制。諸部但明分用， 凡智不過聖心。若外界不集者，《僧祇》：為病人 求衣藥，及為塔、為僧知事，雖當時不在，並應 與分。此謂差眾使者得，若私營佛法不合。次 明與沙彌，淨人分。四律並云：若僧和合，等與； 乃至四中與一、淨人五中與一。若不與者，不 合分；若分，得罪。自餘廢立，如《疏》、《鈔》中。如是總 計大數，抄名記數，然後品物付之。律無賣物 分法，今時分賣，非法非律。至時喧笑，一何顏 厚；佛令分付，為息貪情，令各自省；今反樂笑， 不惟終始。此習俗生常，乃無悛革；望諸有識， 深察斯過。

若五人共住，一人死。衣鉢直三人 口和賞勞已；餘諸輕物，依《母論》，四人直作分 衣羯磨。文中除「僧今持此衣物與某甲，某甲 當還與僧」等字，餘同前法。作此法已，未得 分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之 。

二明對首法。 《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人應展轉分。 應二人口和，以衣賞看病者；餘物三人彼此 相語云：「二大德憶念！此物應屬我等。」餘二人 亦如是，三說。若三人中，一人死。先取衣鉢直 付；餘物二人展轉如上法。《四分》文中，直明彼 此三語受共分，文詞如論說也。

三明心念法。 《毘尼母》云：一相應法者，二人共住一人死，在 者作念：「此亡比丘物應屬我。」作此說已，後來 人不得分。《四分》：一人受僧施中，應心念口 言：「此是我分得也。」

問：羯磨文中非衣者，此何 衣耶？答：律不顯相。文云：時有將非衣作鉢囊、 革屣囊；佛言，不應作之。又云：與比丘尼非 衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，無妨彼 此俱攝。

十明雜分物法。若在私莊寺致死，或 作僧使，在莊檢校而死。若有家人及比丘守 者，重物入亡者本寺，輕物隨現分之；亦不得 尼眾分也；縱令近僧來攝重物，亦不須與，以 非佛正制。若亡者無住處，而隨有常住處，隨 近通攝。若無比丘守掌，同白衣家法。 《四分》：若比丘在無住處，白衣家死，彼有信心檀 越，應掌錄此物；若有五眾，先來者應與；若無 來者，應送與近處僧伽藍僧。準此文者，若比 丘共尼同至，隨所同眾死，各自取之，不得共 分此物；當部亦不須加法，直爾攝取，不同共 住，閑豫加法也。重物如上量之，隨情遠近。若 至白衣家，知有亡物，必須捉執，作屬己意，方 成；雖見，不得。縱捉入手，而俗人自攝入己，此 則屬俗已定，盜僧成就，亦不得反奪；當勸示 之與僧，令無業道。《僧祇》：比丘持他衣 行，衣主命過，便將衣別受，不與同界比丘，越 。若作羯磨已，量影；恐客比丘來，應 知在羯磨前後。律中：有比丘，無想，別 眾分衣，不成。

問：將亡人物出界分，成不？答：《四 分》：若衣物難分，當唱令來某處某時分，若遣 人來，若自來，應與分者得。諸部結犯，不云得 成。《十誦》云：比丘寄衣鉢與尼 者，應索取，比丘分之；尼寄比丘物亦爾。 問：將亡人物入界，其內比丘不知，還將出界， 得先見者分不？答：得受。由當界不知，分時同 法故。

報命支持，勿過於藥。藥各乃通，要分為四：言 時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生 罪累。言非時藥者，諸雜槳等，對病而設，時外 開服，限分無違。七日藥者，約能就法，盡其分 齊，從以日限，用療深益。盡壽藥者，勢力既微， 故聽久服，方能除患；形有三種：一盡藥形，二 盡病形，三盡報形。《明了論》云：有身必有病，雖 少差損，後必重發，加其口法，任終而受。就此 四中，五分明之：一明藥體，二明淨地處所，三 護淨不同，四淨法差別，五二受有別。

初中，明 藥有四。

一就四藥明者。

時藥有二：《四分》中，有 五種蒲闍尼，謂、飯、乾飯、魚、肉也；五種佉 闍尼，謂枝、葉、華、果、細末磨食。《僧祇》：時食 者，蔓菁根、葱根、藕根、蘿蔔根、治毒草根； 時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是。諸律並明 魚、肉為時食，此是廢前教。《涅槃》云：從今日後 不聽弟子食肉，觀察如子肉想；夫食肉者，斷 大慈種，水、陸、空行，有命者怨，故不令食。廣如 彼說。經云：前令食肉，謂非四生之肉，但現化 耳，為度眾生。《稜伽》云：有無量因緣不應食肉， 略說十種：一者一切眾生無始已來，常為六 親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者雜 賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉 生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所 習，臭穢不淨，無善名稱故。七令呪術不成就 故。八以食肉，見形起識，以染味著故。九諸天 所棄、多惡夢、虎狼聞香故。十由食種種肉，遂 噉人肉故，如《班足王經》說。今有凡愚，多嗜諸 肉，罪中之大，勿過於此。故屠者販賣，但為食 肉之人；必無食者，亦不屠殺；故知食者，同屠 造業，沾殺生分，可不誡乎！《僧祇》云：若為比丘 殺者，一切七眾不應食；乃至為優婆夷殺，七 眾不食亦爾。今學戒者，多不食之，與中國大 乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉為行解；則 大小二教不收，自入屠兒行內；天魔外道尚 不食酒肉，此乃閻羅之將吏耳。《四分》云：若此 殺者，行十惡業，為我故殺，乃至大祀處肉，不得 食之；以辨具來者，心無定主故。今屠者通殺， 則依教無肉可食，正斷食肉也。《毘尼母》大同。 律云：若持十善，彼終不為我故斷眾生命，如 此應食。準此，何由得肉而噉？唯自死者。鳥殘 猶獲罪也！《稜伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之屬，悉不 嘗之。俗中尚云，沽酒市脯不食；況出道高僧， 以酒肉為意旨，所懷亦可見也！《摩得伽》云：若 以酒煮時、非時、七日藥得服者，謂無酒性得 服。今時藥酒，令昏醉悶，氣味具足，為貪服之； 必加苦毒，亦不附口。以此二途，驗知情性，去 道全遠。

非時漿者。《僧祇》：一切豆、穀、麥，煮之頭 不卓破者之汁；若穌、油、蜜、石蜜、十四種果漿、生 果汁，要以水作淨。若器底殘水，被雨濺等，亦 名淨。《十誦》若蒲萄不以火淨，汁中不以水淨， 及互不淨，不應飲；俱淨得飲。準此，通四藥， 為壞味除貪故。《善見》：舍樓伽漿、一切 木果；一切葉，除菜；一切華；一切草果，除甜瓠子、 冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非時服。《毘尼母》：得 種種果，多食不盡者，破取汁飲。若不至初夜， 變成苦酒者，不得飲，以酒兩已成故。《明了論》： 炒米令焦黑，餘藥投中，釀以為漿，亦名非時 漿。《四分》：八種漿，古昔無欲仙人所飲，梨、酸棗、 甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍樓伽等漿也。若醉人不應 飲，飲則如法治。《伽論》要須漉除滓，澄清如水； 若有濁汁，與時食雜，若咽咽飲，隨犯波逸提。

七日藥者。《四分》：穌、油、生穌、蜜、石蜜等五種，世 人所識，當食當藥，如食飯、乾飯，不令麁現。《伽 論》：糖漿亦得七日受，乃至未捨自性。《僧祇》加 脂一種。《四分》：舍利弗風病，醫教服五種脂，熊、 羆、猪、驢、魚等也。《僧祇》：此藥清淨，無時食氣；一 時受，七日服。有四百四病：風大百一用油脂治， 火大熟病用穌治之，水病蜜治，雜病用上三 藥治之。《五分》：見作石蜜，搗米著中。佛言：作法 應爾。若合藥法如此者，聽非時服。《十誦》：石蜜 不得輒噉，除五種人：遠行人、病人、食少不足 人、不得食人；若施水處，和水飲之。《五分》：飢、渴 二時，以水和飲。《僧祇》：食上多得酪，食不盡者， 動作生穌，七日受服；若長，煎作熟穌，七日受 。若乞食時多得穌者，貧病比 丘，以細緻㲲淨漉，取穌，得七日受。若有緣事 不得中前作者，當對一比丘記識言：此中淨 物生，我當作七日藥受。若忘誤不受、不作淨， 過時是名不淨。若得多油，如穌中說。得胡麻， 食殘不盡，即煮取油，七日受之；若事緣不得 作，如穌中說。若熊、猪等脂，如上進不。得甘蔗 及果，並如上。《善見》：受酪，記酪中穌為七日，至 第七日鑽得即日服，八日犯捨。油、蜜亦爾。《摩 得伽》：非時受甘蔗，作法不成，時內並成。然蜜 味美重，凡聖常言，長貪壞行，勿先於此，兼得 必彊力劫掠辨之；自非極病，難用進口。故《僧 祇》：佛受獼猴無蜂熟蜜等。

盡形體者。《僧祇》： 胡椒、蓽茇、呵梨勒等，此藥無時食氣，頓受，病比 丘終身服。《四分》云：不任為食者，一切鹹、苦、辛、 甘等，不任為食，名盡形藥體。《善見》：一切樹木 及草根、莖、枝、葉，為食不任者，盡形服之。又樹 木、草，無問根、莖，並是時藥；或根是時藥，莖是 盡形；互有俱是，不可名示。但令堪食，時藥所 攝；不任者，盡形藥。《明了論疏》云：若病服七日 藥，隨病為量，若差須捨；若無病復不飢，非時 食者，得非時食罪。油、蜜、膏亦爾，故論中舉穌 等。終身藥則不爾，有身必有病，佛許服此藥， 防護一期果報身；若無客病，又不飢渴，非時 不得服。《十誦》：淨苦酒無酒氣無糟者，過中得 飲。上來辨者，一切經律，隨事辨體；同此宗者， 具列如上。今有愚夫，非時妄噉諸杏子湯、乾 棗汁、果漿含滓、藕根米汁，乾地黃、茯苓末、諸 藥酒煎非鹹苦格口者，非時噉之，並出在自 心，妄憑聖教；不如噉飯，未必長惡，引誤後生， 罪流長世。

次二，六味定者。《明了論》云：五種量， 乃至大開，攝一切物皆盡。《疏》云：藥有五種：甘 味物中，除甘草、蜜、沙糖、穌、油，餘甘味是時量； 酸味除阿摩勒果汁等，餘酸味是時量；辛味 中除薑、椒、萆茇、呵梨勒，餘辛味是時量；一切苦 澁物非食，作終身藥。七日藥外，一切可食物，名 依時量食；從平旦至正中，為時；過此，不得食。 一切漿、甘蔗等，名依更量；日夜各分五時，從 平旦受至二更，過則不得服，如是輪轉，乃至 五更；此間漬飯為漿，屬時量。穌、油、蜜、沙糖等， 名依七日量。甘草等，名依一期量；從受戒後， 臨一期報終，名一期也；於此時中，無問晝夜， 恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大開量；不 須受，隨意取服，是世間所棄，非所惜故。《四分》： 須受灰、土等。

三明轉變者。《中論》云： 如蒲萄漿，持戒者應飲；若變作酒，不應飲；若 變為苦酒，還復得飲。《十誦》：甘蔗是時藥，清汁 是非時分，作石蜜是七日，燒作灰是盡形。肉 是時藥，煎取脂是七日，燒作灰是盡形。胡麻 同肉法。酪是時藥，清汁如水是非時，作穌是 七日，燒為灰名盡形。

四相和者。《薩婆多》：四藥 相和，從彊而服。若以時藥、終身藥，助成七日 藥，作七日服；由七日藥勢力多故，又助成故； 如以穌煮肉，此穌肉汁，得作七日服。若以時藥、 七日藥，助成終身藥，作終身服；如以穌、乳，和 葶藶子作丸者是；又如附子、烏頭等諸毒藥，浸 豆、麥等，名盡形藥。若以終身、七日，助成時藥 者，時中服之；如麪食，用穌、油，薑、椒等。若分數 俱等，勢力相似者，隨以藥首一名標目，餘者 藥分稱之；如石英、鍾乳，黃耆、白木，丸、散、湯、膏、煎 等，並例知用之。

二置藥處所，即結淨也。略分 四門。

一制意者。良由眾生報力不同，上中下 別。若上達之徒，身力資彊，制令分衛；隨緣少 欲，得濟形命，志存道業，不假儲畜。中下之流， 情同上士，而力劣不堪，必須資具，方能進策。 是以大聖慈憫，因困餓死，方開結之，同界別 處。釋淨名者，以飲食繁穢，同處生患，今既別 結，情無儲畜，食不生罪，故名為淨；若同處長 貪，違教受業，業是穢因，名不淨也。此從緣說 淨，非對穢以明也。

二列數作法者，有四種淨。

一者籬牆不周淨。《四分》云：半有籬障；多無籬 障；都無籬障，謂露地也。非儲積相，故開之。垣、牆、塹、柵亦如是。

二檀越淨者，有三：一食具是他物。律 云：自今已去，當作檀越食，令淨人賞舉，不得 自受，若有所須，隨意索取。二處所是他物。故 云：若為僧作伽藍，未施與僧，雖食在中，不名 有犯。三食處俱是。謂處所他有，食具是他，不 屬僧用也。此三名他物淨，要真非假；今多託 胃，自誑自負，非法，有罪。《十誦》：瓶沙王施僧粥 田，比丘上場。佛言：未分者應上，分竟不應 上，犯吉羅。王崩，比丘見無檀越，謂犯宿煮。佛 言：闍王替處，不名有犯。《僧祇》：婆羅門送 粥米施佛僧，以於僧住處作故，佛言：內宿、 內煮，不聽食。

三處分淨者。《四 分》：若檀越、若經營比丘，為僧作伽藍時，分處 如是言：「某處為僧作淨地。」《僧祇》：若作新住處， 營事比丘及僧未住，初夜前，以繩量度分齊， 爾許僧住，爾許淨屋，受之；不得過初夜。 若檀越言，莫預處分，我未施僧，此則同他物 淨。《五分》作新住處，未有淨屋，當先指某處作 淨地，以食置中，然後僧住；若經明相出，則不 成。《善見》：云何結淨屋？初竪柱時云：「此處為僧 作淨屋。」三說已，乃竪之。餘者亦爾；不爾，就一 柱上加法亦成。若已成者，喚本主，語令隨指 一處，為僧作淨屋；若無者，聚落有老宿，召來 遣作；不解者，教之。

四白二結者。謂僧伽藍院 相周匝，比丘在中有宿煮過。不問住之久近， 隨處結之，除去比丘。《毘尼母》云：大界內無淨 厨者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。《四分》： 因餓死比丘故，聽在伽藍內邊房靜處結作 。《五分》：諸比丘欲羯磨一房一角、半房 半角、中庭，或通結坊內作淨地，並聽。若通結 者，羯磨云：「此住處共住共布薩，僧今結淨地， 除某處。」又云：必依 地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆別隔、通隔別 覆、通覆通隔、別覆別隔，一邊、二邊、三邊，隔道兩 邊作淨，中間不淨，如是一切並得。準此，作法 羯磨文中，必須明指委曲。結竟，牓示顯處，令主 客了之。

三加法中，四淨，二種不 作；處分一法，別人指示，如前已明；羯磨 結者，在僧界內先示處所，懸指結取。所以不 得坐中結者，古師云：以食望僧，是攝是障 ；以僧望僧，非攝非障。律令唱 處所，應一比丘起，唱云：「大德僧聽！我比丘為 僧唱淨地處所。」若房、若處、若溫室、若堂等，隨 其結處，任境唱之，然後坐訖，亦不牒唱人名 入羯磨也。次索欲問和已，白二云：「大德僧聽！ 若僧時到僧忍聽：僧今於某處結淨地。白如 是。」「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老 忍：僧結某處作淨地者，默然；誰不忍者，說。僧 已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍，默然故。是事 如是持。」《僧祇》：內作淨厨，不得䊩汁盪器，水流 出外。有緣須解者，律無文，義準反結即成；應 云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今解某處 淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰 諸長老忍：僧解某處淨地者，默然；誰不忍者， 說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍，默然故。是事 如是持。」

四雜出料簡者。檀越淨、不周淨，此二 處不問內外晝夜，同宿煮者，無過，但不得觸。 若處分、羯磨二淨，通比丘在內撿挍，唯護明 相；若與同處，唯壞食具，更須翻食器令淨，有 宿煮過也。若治故處作處分者，《祇》云：僧住寺 中過初夜，而欲作處分淨者，要住處破，經國 土亂，新王未立，爾時便得受作；若此緣無，但 令住處及聚落，俱停廢二年，得名處分；若復 不受作處分淨，停可食物，內宿、內煮。問：結淨 竟，得中看煮，何為不犯內煮？答：煮是隨處，大 界無人亦犯；宿是逐人，二界無人不犯。

三護 淨法五門：一翻淨，二護淨，三罪通塞，四互 明淨染，五儉緣開八事。

初中，若一方別住，維 持佛法者，必須結食界，同護淨食；此則通凡 聖僧路，順諸佛本懷。今自共宿捉，貪染巨離 者，俗中恒人所恥，何況淨僧食之？脫經儉難， 因即染污；後若緣無，理須拱手。仍事觸宿，心 初無悔者；不信此心，須為師匠。欲依聖語而 反穢者，有四不同：一者緣淨，二者體淨，三者 緣不淨，四者體不淨。言緣淨者，謂釜器傾溢， 佐助料理，佛開為緣，此不須翻。言體淨者，不 容膩器，佛令自得安水燃火，乃至諸僧器，未 經盛食，體是淨物，無穢可翻。言體不淨者，此 是治生興利，用造佛供僧，制不許禮受；雖不 經宿捉，翻亦不合食，由心惡鄙。上三句者，並 是正經，文遍如鈔，並不須翻。緣不淨者，本是 淨且，遇緣染污，故須翻穢令淨。《五分》：有諸木 器，肥膩不淨，以瓦石揩洗恐破壞者，用沸湯 洗之。《僧祇》：淨人行食，淨器墮比丘鉢中，尋即 却者名淨；停須臾者名不淨。若是銅器，淨洗 用。木器若膩，入中者削刨之，不可用者當棄。 《十誦》：比丘有膩器，二三度用澡豆洗；故不淨，當 以木刮却，然後澡豆二三遍洗，是淨。餘有不 盡者，準以米麫油醬等，於尼寺俗家沙彌淨人 處，一石一石更互博之；雖得本物，以入手兩 相捨。《善見》：故多比丘共一沙彌行，各自擔食， 至時，自分已，沙彌語比丘言，今持我食與大 德易；易得已，復展轉乃至下座；若不解者，教 之亦得。準此，展轉翻穢者，成證。若盆甕等器 有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即淨。一 切銅器，磨之。鐵器以火燒內，趣令膩盡。木倉 櫃等，削刨泥拭。土倉窖等，隨有更拭。石器者， 或以水洗，或以鐫冶，得無殘膩便止。《四分》得 捉眾僧戶鉤𨷲、若杖、若環、若匕、若角杓、銅杓、若 浴床，則無觸淨。

問：觸淨何過，佛苦制 之？答：佛欲增尚弟子，令行勝行，內有勝法，外 行亦勝，如世貴人，安坐受食，不自執勞，以形 勝故。二為現大人相。三世三聖並不自作，今 若宿觸，失聖人法故。三諸佛立教，通大小乘， 俱無宿煮。如《稜伽》、《十誦》所述。四長貪壞信。五 廢修出業。六死入糞坑。《護淨經》云：由有宿捉 等，眾僧食不淨食，後墮臭屎池中，五百萬世 受苦惱竟；復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中， 常食不淨；後出為人，生貧窮家，衣食不供。佛 告比丘，眾僧住止之處，作不淨食，不足往食； 如法持鉢，乞白衣食，是名淨命。因說知事比 丘，觸僧淨器及食，食眾僧故，墮餓鬼中，五百 餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得 近。如是廣說因緣。《智論》：若沙門福田食，以不 淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，入沸屎地 獄中。廣如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分濟 龍品〉中，廣明僧食難近難用。《僧護》等經，明非 法受用僧物。文廣不具錄。通而言之，若無慚 愧，輕慢佛語，自物尚犯，何況僧物？深須自勉， 可得出期。《五百問》中明，持戒知事，指挃僧器， 羅漢代懺苦緣，如是廣知。

二護淨法。

前護惡 觸。《十誦》：比丘食竟，以己不淨鉢及食，與沙彌 白衣；沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名淨； 一心過與，則無惡觸《五分》：若無 淨人行食，比丘受已，行之；無淨人御乘行船， 比丘亦得。《僧祇》：若淨人持不淨手，行 飯與僧者，上座一人得不淨，餘人名淨。若 淨人持淨寫不淨上，得抄取上；若不淨 寫淨上，一切不淨。若著淨在不淨器 中，得扟取中央；若抖擻筐器，一切不淨。《十 誦》：若淨食中著不淨食，應却者除之，餘者食 之。餅果等亦爾。《僧祇》：若 曬穀時，比丘在上行者，當脚處使淨人扟去； 若難事急，雖蹈無罪；必天雨無淨人，得自遙 擲淨席物覆，捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。 若厨屋中，有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取 七日油蜜瓶，誤捉淨油瓶來；餘人見，不得即 語，待至問己，是何等油？答言，七日油；當語置 地，不得名字，還得七日受。若令取淨 油，俗人不解，誤持七日油來，亦如上法。 自餘錯捉亦爾。若言，審悉！看灰瓶已，持來！此 比丘內手瓶中，錯把淨看故，名淨；若還放 瓶中，即為不淨。器中明觸者，一切葉卷 是器，舒者非器。盤緣沒麥為器。長床坐床 繩床緻織為器。船在水中、車驚牛時，非器；無 者為器。若食時，敷床長版坐床褥等，或在甘 蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應動身， 亦不得問；若動問者，一切不淨。若 棧閣上，衣架上，有淨食及衣鉢，若取物動淨 器食，一切不淨；若閣堅不動者得。若在船上， 載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐， 不得名字；若為風吹迴波，漂在岸者，一切不 淨；必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆 者，比丘得坐上，不得名字，如船中進不。若小 車有淨物，若取衣鉢時動車者，一切不淨；當 令淨人取。應令淨人先上，比丘後 上；若下時，比丘先下。若在載物車中，怱即車 翻離牛者，一切不淨；若牛繩尾未離車者，名 淨。《十誦》：比丘與沙彌檐食在道中，食時與沙 彌，沙彌還與比丘者，若先不共要，得食；反此 不得。使沙彌檐食度水，恐沒溺者，乃至得負 檐之，雖捉不犯，至岸莫捉。若不淨器受，不 應一切棄之，著盂者棄；餘者，同《僧祇》，得食。若 以繩綴鉢受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處； 餘者得食。飯粥羹器傾側，聽佐淨人，正之已， 不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶 傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風 雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手，舉著覆 處。《四分》：若穌油瓶不覆，無淨人者，自手 捉蓋，懸置其上。若居士持食寄比丘賞 舉，後索還與比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔 臼，食入中，隨可洗者洗之，餘不出無犯。若 入僧中食，無鉢者，聽比座若僧中有鉢者借 與。《善見》：比丘以氣噓淨器者，名觸。《五分》： 穌油瓶卒翻，應自正，勿得離地。若惡人以僧 不淨米一把，投淨米中，可分者除之；不可分 者，趣去一把。《四分》：自散種子，若生為菜，聽食； 移菜植之，以重生故，亦得。若沙彌小，捉 淨食過水，聽比丘扶；若上坂亦得扶；若舉懸 淨食，須安床几橙等，令得上下。《十誦》：負淨人 上取，大比丘自手觸食，吉羅。有病服有過藥 者，屏處勿令人見。《鼻柰耶》：得糴米以持賓 。

二明自煮者。《僧祇》：若練若處淨人病，無 淨人者，得淨穀已，比丘自舂，作粥與淨人；淨 人若食不盡，不得自食。《僧祇》： 若淨人難得，比丘欲自作食者，當自洗不受 膩器，著水，自然火令沸；使淨 人著米內湯中已，更不得觸；使淨人煮沸已， 得以木橫置地，比丘在上，令淨人置食器木 上，口言受受，然後自煮令熟，與病人，莫令不 受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。薑湯亦 不得自煮，以變生故。若乞得冷食，自溫煮，不 犯。作食時，淨人小者，得捉其手教淘、教寫、抒 飯等。

三明內宿者。《五分》：使淨人於不淨地洗 菜未竟，明相出者，則無犯。《四分》中，有比丘持 食來，覓淨地未得，明相出，不犯。

四明內煮者。 若在界內，元為他煮，不專私己；與他有餘，洗 手受食。

三明通塞，分二。

初四藥者。若是時藥， 定有宿煮；以資用強，常須服故飲之。三藥不 加法者，一同時藥；若為病緣而加聖法，則有 通局。非時藥者，過中明相未出來，服用皆得； 若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非時生焉。七 日藥者，作法加已，內淨厨中，開無殘宿、惡捉； 八日旦起，具罪如後。盡形壽者，必是熟死無 生種相，律開內宿、內煮、自煮。《僧祇》：自煮薑湯 結犯者，謂有生分。《十誦》：石蜜漿 舉宿，病人開飲。《四分》：殘宿穌油，開灌鼻等。 餘不淨藥，不合加法，《十誦》正文。

二明四過。

先 明過相。謂內宿、內煮、自煮、惡觸。初中，《十誦》有 三種人共食宿，比丘及僧，學悔沙彌等，名內 宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中： 式叉得與大尼過食，不得同宿。內宿 者，結淨地已，僧坊內共食宿是也。內 熟者，結淨地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比 丘自作，如上三種人不應食。惡捉者，自取果 與淨人已，更受噉者是。《薩婆多》： 共飡宿有三種：受食已作己有想，共宿、不共 宿，經夜吉羅，食則犯提。若自捉食， 名惡捉，作己有想，經宿，吉羅。若食不受不捉， 直作己有想，經宿，食得吉羅。若他人食，共宿 無過。

二將此四過，對一、約時、就處、望食以明。

初將內宿：就處者，不通他物、不周二淨；處分、 白二、及界內，俱通。就時，要經明相。就人，唯據 比丘三人，知有，其犯。律中，問：淨地未得明相 現，狗持食來，風吹果墮？律言：不知不犯。尼通 四人，並如上。就食者，離地物一切通犯；未離 地者、未長足者，不犯；已長足、逢霜等，並是宿 限；對四藥論如上。

二內煮者：對處，淨地並塞。 對時，通晝夜。就人，通七眾。約食，通生熟；四藥 而言，加法盡形，聽界內宿、煮；餘三不合故。《僧 祇》：阿難為佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界 內煮。

三自煮者：對處通淨、不淨地。就時通日 夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食論生， 佛開重煮故不犯；四藥中，加法盡形亦開。《十 誦》：若生食，火淨已，得煮。云何淨？乃至火一觸，冷食重溫。《五百問》中：若被淨藥，比丘得 自合。

四惡觸：就處通淨、不淨地。就時通日夕。 就人者，大僧有多種：一者，一往不受，徑捉觸； 二膩勢相連；三任運失受；四遇緣失受；五決意捨 失。若就沙彌、淨人，但有膩觸 。大僧又有四種不成惡觸： 一為受而捉， 二遇緣失受，三持戒誤 捉，四破戒故觸，並名淨食。更以三句分別：一 觸而非惡。《十誦》云：持戒比丘誤觸僧食。《四分》： 忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。 二惡而非觸。《十誦》：破戒比丘故觸名淨。《四分》： 諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨；佛言：不 觸者淨，觸者不淨，吉羅。三亦觸亦惡。《十誦》：持 戒比丘懈怠故觸，名不淨。《五分》樹上捉果試 看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。

四明 互覆墮者。《四分》中：安食具在樹上，並從根斷。 若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果墮淨地，或 為風吹雨打鳥獸墮者；但使無人觸知，遇緣 而墮，雖經明相，不成內宿，謂長足果也。若不 淨地果菜，未長足來，運運重生，則無內宿，隨 時而取，得入淨厨。若果菜已離本處者，隨經 明相，比丘若知，即不得食。《五分》：樹根 在淨、不淨地，比丘亦在淨、不淨地；果墮其中， 非比丘所為，經宿者得食。若見果墮非淨地， 使淨人拾聚，經宿，不知淨、不淨處，聽食；若知 在不淨地，不得食。《僧祇》：樹在淨、不淨地，果墮 淨地，隨何時取之；若淨地、不淨地果，落不淨 地，應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者，摘 取及時內淨屋中。有運致穀米豆等，準前。並 謂比丘不覺在不淨地者，成淨；若知，不淨。

第五儉開八事。《四分》：為穀米勇貴，人 民飢餓，乞食難得，雖得少食，為賊持去。佛憐 慜故，開界內共食宿、內煮、自煮、自取食；僧俗 二食，水陸兩果，並不作餘食法。若定罪者，應 開八罪：內宿、內煮、自煮、惡觸、不受、足食、殘宿 等三波逸提，四突吉羅，義加壞生；如水陸果 子，不受而食，豈令淨耶？律云：若時世還賤，故 依開食；佛言不得，如法治之。《十誦》云：若飢儉 時，食竟得持殘去，語施主知。

大門第四淨生 種法。就中有三：謂制意、處人、淨法。

制意者，《四 分》、《明了論疏》：諸俗人外道，謂一切草木有命 根，以佛不制此戒故，比丘傷於草木，為他經 訶，令彼獲罪；又與白衣不別，不生恭敬心。故 《十誦》名為疾滅正法，復曲制也。餘如壞生戒 中說。

第二明處人。若使淨人作淨，有四句：一 人、果俱在淨地，成淨，大善。二人、果俱在不淨 地，成淨，不合食。餘二句出《十誦》，故 文云：果在不淨地，淨者在淨地以火、刀作淨， 成淨，而不得食。若果在淨地，淨者在不淨地 作淨，得名淨，得食。

三明淨法。《僧祇》：每食時，上 座應問，果菜淨未？無蟲不？問答如法。維那亦 爾。《四分》十種：初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄 破淨、不中種淨。此五種中，刀瘡、鳥淨，去子食； 不中種、火淨，都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若 腐、若破、若瘀燥，此應是淨根種。又云：水洗連 根菜即名淨，準《五分》淨根種。《僧祇》中，揉𫝽淨 蘿勒蓼等。莖種者，摘却牙目淨；十七種穀，脫 皮淨；裹核種，瓜淨；膚果種，火淨；穀果種，亦火 淨；𥢶果種未有子揉𫝽，若有子火淨。《四分》云： 火淨通五種。《毘尼母》云：水漂淨、塵坌淨，此應 壞相。《僧祇》：多果同器，一果作淨，餘者通得；若 別器者，一一別淨。甘蔗著葉，莖莖淨；無者，合 束淨。若粳米、蘿蔔根等，火淨、刀淨已，停未用， 還生者，更淨。《四分》：比丘不應自作淨，應置地 使淨人作，洗手更受，《明了論》云：自 加行所作。《疏》解：非言得自作淨，然自作有益。 如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅； 若食核，一一波逸提。今以火一觸，止得一吉 羅，令一聚果子俱成淨，免於多罪，豈非利益。 《十誦》：云何火淨？乃至以火一觸。若以火焰熱 灰及炭等，不成淨。比丘自淨，餘比丘不應食 ，若刀爪淨得食。《五分》：根、莖二種，以火為 淨。《僧祇》：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷，亦 名為淨。若食果核者，火淨已聽食。若皮淨不 火淨，食核，提；若火淨不皮淨，俱得食； 核皮俱不淨，一提一越；俱作無犯。然火淨一法， 種、相俱通。餘如〈隨相〉。《明了論疏》：此淨法不但 約一物以成，如一聚桃李，但火觸一，餘皆成 淨；隨以刀破爪傷，隨一被淨，餘皆名淨。此作 淨體，本以此為法，非使物不生，故名沙門淨。 準米中有穀，如上脫皮淨，餘修準此。問：種、相 云何別耶？答：相者，謂一切果菜，上有白毛，而 依本青翠，不改其色，相同連地者；律云草木 七種色者是也。所言種者，謂可種植；或雖離 地，從緣得生之類是也；律云根有五種。廣如 〈隨相〉。

第五受法不同。手、口二受，日別恒用，若 不廣明，教相難顯，略取要務，以為八門：一制 二受意，二受通四藥，三對人不同，四加法亦 別，五說淨通局，六二受寬陜，七重加進不，八 雜明罪相。

初門，手受五義。如《薩婆多》云：一為 斷盜竊因緣故；二為作證明故；三為止誹謗 故；四為成少欲知足故；五為生他信敬心，令 外道得益故。廣如〈隨相〉中。《五分》：由未制戒故， 各起過非；白衣訶言，我等不喜見此惡人，著 割截壞色衣，而不受食而食，名不與取。次口受 意。為防護手受故，若無口法，過手便失；由有 口法，乃至限滿。又為防多罪故，手受但防於 二，所以如下明之。

二受通四藥不。手受通四 藥，為防盜相故；口受局三，除其時藥。亦有口 受不通手受，唯局中前。餘之三藥，手受亦爾； 若加口法，通時、非時。《十誦》云：時分藥、 七日、盡形，是三種藥，必須有病，非舉宿、惡捉 者，手、口二受，得服。

三所授人。手受為五義，除 自同類，餘六眾、三趣，皆成受；口受唯對比丘， 餘眾不成。《薩婆多》：凡受食，為作證明故，若在 有人處，非人、畜生及無知小兒，悉不成受；在 無人處，天神、畜生，成。廣如〈隨相〉不受食戒。《善 見》：止食有三，謂手口眼也。

四受法差別。凡論 受法，要心境相當，如律中錯受穌油，不成受 等；必須仰手承之；情相領當 。除其眼闇，及不喜沙門，驚急緣者，置 地而受。既知情事多違，預前運心普受。

就中 分四。時藥受法既數，對法亦多，具如不受食 戒及對施興厭中廣述；此但明加口法者，三 藥別論。

初明非時藥。有四法：一所受藥，二能 授人，三所受者，四正受法。

初明藥體。無八患 者，得加口法：一內宿，內煮，自煮，惡觸，五殘 宿，六未曾手受，七受已停過須臾， 八手受已變動。

二能授人。四法：一 漉澄水色，免非時食；二煮沸，擬後重溫，生飲 不須；三以水滴淨，為壞味故；四淨人施心，仰 手持來。

三所受人。謂比丘，作三法：一先自心 解前漿類別，與淨人情同；二仰手受，無盜相； 三記識言。

四正加口法。應至比丘所具儀云：「大德一心念！我某 甲比丘，今為渴病因緣，此是薑湯，為欲夜分 已來服故，今於大德邊受。」若 蒱萄梨果蜜漿等，隨病題名漿入，但改藥名 字。

七日藥四法，同上。

初明藥體，自無八患：唯 改第八，非是餘比丘七日藥，或犯竟殘藥；餘 七同上。

二能授淨人，四法：一淨漉與時食別 ；二火煎煮；三水滴淨；四施心授與，心 相領當。

三所受比丘，有二。初自無五過：一相 續畜。若畜至七日，即日受藥，不成。《僧祇》：比丘 有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。問： 此既未過，云何相染？答：非犯長相污，由前七 日服訖，病猶不差，更服無益，作法不成；若得 異藥，得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日 犯長，即日得藥入手作法，被染，更不堪服。三 曾食他第七日藥，即日自得，作法不成，以藥 味通故；《僧祇律》如此。四相續受。《僧祇》：比丘七 日中，日日受藥，受而不食；至八日，不得更受， 須一日不受間之。謂貪多過受，又不服療。五相續犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八 日正可，不得更服，不妨受於異藥。上明相續， 對一蜜藥為言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生 穌、熟穌、醍醐，展轉易味，七日更受。二自作四 法：一仰手受。二分別。言作七日油想；若本心 作然燈、塗足受者，不成，如《僧祇》說。三記識。言 此中淨物生，我當受。四展轉。受生穌 作熟穌。《毘 婆沙》云：七日藥手受口受已，置一處，勿令淨 人觸之。

四正加口法。應執藥口云：「大德一心 念！我比丘某甲，今為風病因緣，此是烏麻油 七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受 。」餘隨對治，如前類準。

盡形藥四種：

一藥無八患，如漿中說。

二能授人，作三法：一 火淨已後，無變生過；二與餘藥別；三 施心授與，情相領當。

三所受比丘，作三法：一 仰手受，心境與淨人相同。二記識之，如上法； 若單者不須。三分體分，謂紫苑丸是藥體，而 有羊腎為藥分；二法別來別受，總來合受。

四 加法言：「大德一心念！我某甲比丘，為氣病因 緣，此是盡形壽藥，為欲共宿長服 故，今於大德邊受。」若丸散之中，隨其本病， 對病之藥，有五十、三十別色，各依本方，題名 入法，如前分別。若買藥未足，隨得入手，即加 口法；而體是盡形者，依本名加法；若是時藥、 七日藥者，遇緣不得與盡 形藥頭一時受者，應加法言：「今為氣病因緣， 此是羊腎盡形、紫苑藥分。」為欲共宿等餘詞 同上。若往市買藥，令淨人斷價已，比丘 依名自選取多少，一處著之；然後令秤，次第 受取，不得置地；即覓比丘加之，不得過限。今 奉法者，希有一二；多並任癡心，抑挫佛法；得 便進噉，何論淨穢？高談虛論，世表有餘；攝心 順教，一事不徹。焉知未來惡趣？且快現在貪 癡。有識者深鏡大意！

五說淨者。七日一藥，作 口法竟，偏心屬己，須說淨畜：一藥體貴重，貪 積心多；二久延多時，無變動義；三氣味殊越， 資身力強。制令說淨，捨封著也！手受七日，時 少過希，亦不須說。餘之三藥，反前不具，故不 須淨。淨法大同衣法，唯以長藥為異。

六二受 通塞。手受防盜，一人受已，通及餘人；口法亦 爾。若據對病題名，實亦不通；莫非以其口法， 加他二通之藥；故捨前人，受法不失。 何以知之？《四分》云：第七日藥與諸比丘食之。 餘如《義鈔》及《疏》說。

七重加以不。若明手受，觸 失本受，即須更受，雖重無過。口法者，《薩婆多》 云：五日已還觸者，更加七日法，不作二日法； 不從藥勢，正從法論。六日已去，不得重加，以 藥將入淨故。《僧祇》：但云藥勢相接，七日可知。 如上淨人誤觸七日油中，成失。《成論》云：如服 穌法，極至七日，堅病得消。

八雜明諸相。《薩婆 多》：若病比丘須七日藥，自無淨人，求債難得， 應自從淨人手受，從比丘口受已，隨著一處， 七日內自取食之。若作口法竟，一日乃至五 日，淨人來觸，或更以餘不受藥來雜，應加手、 口二受，復得七日服。若至六目已去，淨人觸、 餘藥雜，並不得加。若藥眾多，不知何者是本 藥，應更手受、口受，然後服之。若病重不能口 受，亦直爾得服。設看病比丘，手受、口受，亦成 受法，當稱病比丘名而受。

問：此手、口二受，防 護何罪？答：今分四藥別論。如時藥手受防二 罪，不受、惡觸也；口受同之。非時漿手受防二 罪，一防一往不受，二防不受而捉，惡觸；口防 二罪，一防過中失受，二防過時失受，惡捉。七 日藥手受防二罪，同漿中；口防三罪，一防過 時失受，二防過中惡觸，三者殘宿，昔云防內 宿。盡形壽藥手受同上；口防 六罪：一過時失受，不受，二惡觸，三殘宿，四內 宿，五或有內煮，六自煮。因明生罪。時藥手受，過中生二罪，失受、惡 觸；經宿生殘宿、惡觸二罪。非時漿手生二罪， 同時藥中；口受生三罪，明相出有非時、殘宿、 惡觸。七日藥手生二罪，同上；口生五罪，八 日明相出為言，謂殘宿、非時犯捨墮，惡觸服 尼薩耆，不捨藥吉羅，具足三提二吉。

問：云何 不生不受者？答：藥本是不受，猶加口法，失不 受；至八日旦起，有任運失受，非謂能生不受。 不同殘宿，本無殘宿；以有口法，八日有殘宿 生。非時亦爾，藥體未有法，無有時與非時；由加口法，八日旦名非時。盡形壽者，手受 同前，口受亦有生六罪者，無病而服吉羅。餘 如〈隨相〉非時、不受、殘宿三戒具明。

問：四藥之 中，何故七日罪重，餘三輕者？答：一即用資強， 垢心厚重；二體現常存，聖開說淨，反違佛教， 過限不說，故重。餘藥反此，故輕。

問：比丘非時 而食，具足幾罪？答：時藥一咽七罪：非時、殘宿、 不受，三波逸提；內宿、煮內、自煮、惡觸，四突吉 羅。此謂經宿已，不受、自煮而噉者；若非時中， 淨人過授，亦無不受罪。餘罪例此有無。

養生眾具，殷湊繁多；隨報開聽，事資道立。雖 在緣廣被，而法據有準；違則斯制，犯則無赦。 既混其體貌，故分其條格；略言來意，別舒如 後。

就中先明鉢器，是制教也，故初明之。餘有 養生眾具，入聽門攝，自如後列。

初中分七：一 制意，二體如，三色，四量，五受法，六失受相， 七受用行護法。

初制意者。《僧祇》云：鉢是出家 人器，非俗人所宜。《十誦》云：鉢是恒沙諸佛標 誌，不得惡用。《善見》云：三乘聖人皆執瓦鉢乞 食資生；無有因，四海以為家居，故名比丘。《中 阿含》：鉢者，或名應器。

二體者。律云：大要有二： 泥及鐵也。《五分》有用白銅鉢者。佛言：此外道 法，若畜得罪。佛自作鉢坏，以為後式。《十誦》：畜 金、銀、瑠璃、銅、鑞、木、石等鉢，非法，得罪。《五分》： 畜木鉢，偷蘭。《僧祇》云：是外道標故，又受垢 膩。今世中有麥紵鉢、棍瓦鉢、漆鉢、瓷鉢；並是 非法，義須毀之。

三色是非。《四分》云：應熏作黑 色、赤色。《僧祇》：熏鉢作孔雀咽色、鴿色者，如法。 若準律文，並須熏治。律文廣具熏法。而世有 素瓦、白鐵，掍鋧為色者；或先熏鐵鉢，而 剝落者；先熏瓦鉢，但棍不磨；色淺落受膩者； 有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏云： 中國無用油鉢者，若此土行用，一度訖，即打 破，不許再用。《五百問》中，不許受畜。準此，瓦澡 鑵，義同油鉢。《善見》云：鐵鉢五熏已用，土鉢二 熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏二 遍入籠，猶未變色，但用法不同。

四量是非《四 分》：大鉢受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗 升不定。此律姚秦時譯，彼國用姬周之斗 。準唐斗，上 鉢受一斗，下者五升。《十誦》斗量同《四分》。又彼 律云：下鉢受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食半 。《薩婆多》云：鉢量，論師種種異說。 然以一義為正，謂一鉢他受十五兩飯。秦秤 三十兩飯，是天竺粳米釜飯。時人咸共計議， 上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食者半。三 鉢他飯可秦斗二斗，一鉢他羹，可食物半，復 是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云：無餘可 食物，直言上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹；留上 空處食，指不觸中。中下二鉢，可以準知。見一 肆上好鉢，圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧 無鉢，佛勅帝釋，令天巧工，作十萬鉢在世間； 肆上鉢者，是彼天鉢，非是人造。《毘尼母》云：不 滿斗半，若過三斗者，不成受持。然則諸部定 量，雖無一指，然多以三斗、斗半為限。但此器 名應器，須依教立。律云：量腹而食，度身而衣， 趣足而已。言通增減，必準正教。世執小鉢者 多，大者全希；豈非狹局貪著，數受多益之相； 既號非法，不合說淨受持。

五加受法。《十誦》云：「大德一心念！我某甲，此鉢多 羅應量受，常用故。」《善見》云：若無人時，得獨 受持鉢。文準上。《僧祇》云：若十日內，捨故受新， 十日一易。

六明失法諸相。《善見》： 雖先受持，若穿如粟米，失受持；若以鐵屑補 塞已，更須受；若偏、斜、破，並不成受。《善見》：若買 他鉢未還直，不成受；其主雖言但受持，亦不 成；若過十日，不犯長。若買鉢度價竟，鉢主熏 已報比丘知，不往取，過十日犯捨。若餘人知 熏竟，傳向比丘說，聞語不往，無犯。《四分》：鉢盂 孔罅食入中，但洗，餘不出，無犯。準此，不漏故， 不失受。問：但畜一鉢，不加受法，過限犯捨不？ 答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢 罪。若有長者，準衣說淨。

七明受用行護法。《五 百問》云：若一日都不用鉢食，犯墮；重病者開 不用。若出界去，經宿不失。《五分》諸比丘鉢中 歠粥苦熱，不可捉，聽別作歠粥器。《毘尼母》：不 得用麁澡豆洗鉢壞色，當熟擣細物，篩而用 之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞 食時，各自作鉢絡盛鉢，自持之；因與淨人鉢 行乞，外道投藥鉢中，比丘死，便制也。《僧祇》：若 洗鉢無坐處者，當僂身踞坐，離地一搩手。不 得用灰，令色脫；當取樹葉汁、無沙巨磨。不 得臨岸危處。應先洗師鉢，後洗己鉢；不得持 己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖，當踞坐，持 鉢囊帶串臂，著膝上盛之。乃至浣染衣者，先 與師染浣；勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破 鉢，要須食竟解綴淨洗已，曬令燥，還持繩綴，舉 著常處；勿在地上；下至無物，以水酒之安設 也。《十誦》：鉢是諸佛標誌，不得惡用。新熏鉢穌， 著一心三洗，是名淨。又不得日中炙令津出， 吉羅。《毘尼母》：不應鉢內洗手，一切處不應用， 除病。敬之如目。《五分》：護鉢如眼睛。洗鐵鉢，聽 去地一尺，瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安 置。不得不拭，著日中曝。若安地上、盛宿食、煖 湯洗、盛藥，並得罪。《四分》：守護此鉢，不得著瓦 石落處、若倚刀杖下、若懸物下、若當道中、若 石上、若果樹下、或不平地、若戶限內、戶扉 下、若繩床、木床下，除暫著；若床間、床角頭， 除暫著。若立盪鉢等，並不合。不得一手捉兩 鉢，除指隔中央。或一手捉兩鉢開戶，除用心。 乃至足令鉢破等。《僧祇》：惡心破鉢、三衣、塔、像、 解界、破僧房等，皆偷蘭。《四分》：不得作 非鉢用，一切長物不得內鉢中。若畫鉢中花 像、萬字、己名，一切不得。破不得都墁，纏鉢四 邊；若口應墁兩分，留一分；若星孔多，應盡墁 之。不得著地熏，壞故；應以泥漿灑地 安之，若葉、若草上、若鉢支。故壞者，以白鑞墁 底。不得雜洗沙屎牛；以器盛水漬牛屎，澄 沙用去；以外用葉、用花、若果汁，洗取令去膩。 若手執難持，作囊盛，繫口，帶絡肩上；鉢挾掖 下，鉢口外向；不爾，作凾盛之；恐相搪者，以衣、 樹葉隔之，安置杙上。《五百問》：不得覆鉢壁上， 應巾裹懸著壁上。《善見》：瓦鉢帒，串左肩，青色。

次聽教中，既曰眾具，故雜列之。

《四分》開十六 杖器：謂大釜、釜蓋、大盆、及杓，小釜、釜蓋、小 盆、及杓，洗瓶、瓶蓋、盆、及杓，水瓶、瓶蓋、及 盆、杓；則有二釜、四盆、二瓶、四蓋、四杓。又有鐵 作者，出家欲作鉢，佛開作之；須爐推鉞韛囊 錯鏇器，並得畜；作帒盛，懸杙上。亦開畜熏鉢 調度法用等。若縫衣時，須繩墨、赤土、白墡、雌 黃、絣線、尺度、縷線、鍼、刀子、補衣等物，並開 之，作帒盛之；患鍼零落，作針氈及筩安塞；治 鉢須鑽鍱，並得。蘭若比丘開以火術出火，火 母、火子、及鑽等，並得。若得七日藥，應著鍵𨩲、 小鉢、次鉢、大鉢中，不作淨施；安著杙上、 龍牙杙上。不得畜皮木鉢。《出要律儀》：鍵𨩲為 助食器。《毘柰耶》：鍵𨩲者，淺鐵鉢也。

《四分》：老病 不堪步涉，聽作步挽事，若輦、若乘；除牸牛、䮬 馬。若得輦，聽畜；須輦轅及皮繩、若枕橙，並得。 應使寺民、優婆塞、沙彌擔牽。若得車亦爾。應 除織皮繩、髮繩。

《十誦》：比丘無鍼，不得外行。

《五 分》：非行來處，若大小便及洗手脚時，聽著屐。 《四分》亦爾。《僧祇》：畜塼瓦擬揩脚。

《十誦》：犛牛尾 拂，用拂佛塔故受。《僧祇》：自今已去，聽捉線拂、 裂㲲、樹皮等；除犛牛尾、馬尾、金銀柄，一切不 聽捉；若白色，染壞用；不得如淫女捉作姿作 相，是名拂法。《五百問》云：若僧中說法、高座 上、不病，不得憑几。捉麈尾，犯墮；非毛者得。《四 分》：得尾拂，開畜；不得畜織毛𣭱。

《十誦》： 四人已上坐處，長床所攝。

《四分》：木師出家，一 切作器不應畜。制髮人出家，不得畜剃刀；眾 僧得畜剃刀。木作器、角器，聽用盛油。 若得衣順浣，開畜浣器及板、剪刀。若不解事 數，聽用算子，以帒盛，懸杙上。為治病故，畜㓟 刀、若煮藥銚，若銅釜、鐵釜、土釜，及三種瓶、煎餅 鏊、銅杓、銅鐏；眾僧亦得。若鉢不正，作鉢支；塵 坌者，作蓋。若須薪、染草、手屎等，無人處得持 之，見白衣下著地；寺內得自移墼石材木等。 擣藥須杵、臼、簸箕、篵、掃帚，並開。為治眼故，得 畜瑠璃篦，若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若鉗、若椎、火 把、煖水瓶、注水筩。并洗脚者供染槃洗脚器， 所須應與。若得大小豆、麥、胡麻、粳米，應以鉢器 為量，不得畜升斗秤；若穌油等須秤量者，聽 刻木作鉢兩，齊四五兩作，準為斤數。《五分》，初 如《四分》。後與他物，雖多猶瞋少，佛令僧私畜 十解升合及秤。

《四分》：供給和上，聽用銅槃、若 案、若凡；所食之物，盡持置上，一時授與；得果 多，壓取汁飲，開畜厭真。若夜集闇，須燈器，燈 炷、鐵著、鐵炷、轉輪燈樹、火爐、燈籠、掃帚、扇；並得 別人受。若為護衣故，寺內聽以樹皮、若葉、若 竹作蓋；供給蓋具，一切得畜。為補革屣故，開 畜錐；得熟皮作革屣，須刀裁、板剗、磨石等，並 開。若刀錐、筋毛、縷皮剗迸散，聽作囊盛；若織 竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹外，亦得趣用 十種衣作囊；不得以皮作。若刀生壞，聽以毳 劫具、大皮等裹刀。若髮長者，開剃刀及鞘，應 以劫貝等，障勿令壞；若刃卷，手上波，石上磨， 其石內刀囊中；刀鈍者，開畜刮刀；髮散，畜盛 髮器。又開鑷子、剪爪刀、刮舌刀、揥齒物、排耳 篦。

供給住房比丘法中，聽與大小繩床、大小 木床、枕戶、排戶、鉤杖、蓋肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴 室瓶，及床、刮污刀等。一切白衣器，種作耕犁 撈等，不應畜；一切寶物作諸器，並不得。若道 行，恐蛇蝎諸蟲者，當執錫杖搖，若筩盛碎石， 若破竹作聲；不得執空中杖；若畜，如法治。若 僧集患熱，聽作大扇，若作轉關扇車，令沙彌 推之。若作餅、作豆，須歛、量器、盛鹽歛 ，若酒瓶、木欓、水凢、匕杓、椀等，皆開。 若食飲多，不節成患者，開作浴室。若住房內 臭，以香泥，乃至四角懸香。

《增一》云：告諸四眾， 造浴室五功德：除風，差病，去塵垢，身輕便， 得肥白；比丘當方便造立。《十誦》：邊屏處安浴 室，所須者辨之。《僧祇》：浴時，不病令人揩者，越； 五眾自揩，亦越；互揩，亦越。《毘尼母》：浴室中上 座應為浴僧說淨因緣，不為嚴身淨潔故，但 令除身中風冷，得安隱行道；當為厭患身法， 調伏心法，應生慈心。為令得少欲知足故。如 是一一事，並有上座說法儀式，隨事誡勅，不 復具之。

《毘尼母》：聽畜刀子六種：一用割皮，剪 甲，破瘡，裁衣，割衣上毛縷，六用淨果；乃至 食時種種須故。《五分》：聽畜拔鼻毛鑷。

《大論》：供 給坐禪法，禪杖、禪毱、禪鎮、骨人、禪經、好師、好照、 衣服等。

《毘尼母》：比丘止得畜三衣、鉢、坐具、針 線囊、瓶、盆等是；下合畜者，女人金銀、一切寶 物、一切鬪戰具、盛酒器等。生人嫌疑故。

《五分》： 畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚，不得作人 畜脚相。諸有器皿，各儲備一，擬後破失。

《四分》： 若染時，須釜銅盆器、鑊、斧、繩、籤，並得。若水井、 池水、欄楯，一切供給；天雨患濕，上安屋。露地 有薪，作屋覆之。

《增一》：作房施僧，名招提僧施。 《四分》：檀越為比丘作堂，如王住殿，一切所須， 並開受。諸比丘欲作房，佛令隨作房法，一切 聽與。律文事事具出，略不明也。若分得破房， 修理不具，不肯取；佛令隨力多少應治，一切 所須供給。

《十誦》：佛自執木作具，治寺門。僧得 畜一切作具。僧坊壞，得持一房賣，治一房，亦 得用敷具賣治之。僧坊上座，私房上座，每有 破壞，雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房 。比丘得自造舍上木。

《僧祇》：比丘作房，欲自 泥壁，五彩畫之，並得。唯除男女和合像，餘山 林人馬，並得。《四分》：亦不得用。不應文繡裝挍， 聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房，開受。若 僧地中作私房，有客來應起；不起，還僧地。若營屋者，不得卒成，以不堅牢；若作大 重閣堂，聽十二年經營；餘者隨大小量宜。若 營事比丘作房成，莊嚴香熏，所須具足者，與 房住，九十日一移，不得更受餘房。若有俗人 能治破房者，白二與之。《五分》：諸房上，皆題某 甲檀越房。《十誦》：若以房施僧，轉施尼者，是非 法施、非法受、非法用；若施尼轉與僧，亦爾。若 房舍臥具有檀越者，但得看視，不得奪一與 一。治壞房者，六年與住；作新房者，十二年住。 《僧祇》：先是僧房破壞，更易戶嚮，二三年隨功 夫多少，羯磨與住。若空房不任住，治事者，應 與一時住。若床几枕褥垢膩破，更染浣補治 者，亦一時住。

夫福出淨田，道起少欲。為福之家，唯重唯多； 受施之者，唯少唯節。多供無厭，是為福之法； 少受限量，信行者之儀。律云：檀越雖施無厭， 而受者應知足也！但出家之士，形參聖服；有 待之形，假資方立；施時不取，後須難得。若善 應於法則，能所無瑕；必於事莫準，使規成何 寄？如能善省時資冷，有力無事者，何謂道緣 義立，行從此生。何者？貪心出於情著，無染良 由自節；縱心則非味起迷，約志則美饍生厭。 所以善惡發於中懷，升沈寄乎方寸。是故為 行人者，無宜輕縱；不思時緣，任事生滯，都無 儉約，脫漏深網，豈不悲哉！然渴愛難滿，如海 吞流；若裁之以法，眾患俱息。既能形服異世， 摽懷遠大；何得於事，容斯穢迹？但九流子俗， 尚鄙恥衣食；泥三寶聖種，而滯於發足，方墜 泥塗，一何可歎！今略述由漸，下引誠文，使懷 道之士，詳而斂迹焉。就中分五：初明受施之 人，二明厭治方便，三明立觀有教，四明作觀 方法，五明隨治雜相。

初中，《善見》云：比丘受用 施物有四種：一者盜用。若比丘破戒受施，名 為盜用。二負債用者。受施之時，必須作念，不 作得罪，負人信施。三親友用，謂七學人受供。 四主用，阿羅漢。《毘尼母》云：受人信施，不如法 用，放逸其心，廢修道業，入三塗中受重苦故。 若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即 離身。若知前人無業，而施與者，能施、所施，二 俱為施所墮。《智論》明：能施清淨，受者不淨，如 是四句。若出家人，無戒無慧，食於信施，入銅 橛地獄，受鐵丸、鐵漿二苦。《四分》：乃至犯突吉 羅以上罪，無故受他利養及持戒比丘禮敬， 並不合受。

二明厭治方便。如《大集》中：云何比 丘觀所著衣作不樂想？若縫衣、見衣、觸衣、著 衣、脫衣；觀如是時，如血塗皮，爛臭、可惡、蟲所 住處；如是觀時，於衣貪心即時除滅。云何修 習食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑 髏，爛臭、可惡、蟲所住處；若得食時應觀，是食 如死屍蟲；若見時如末骨想，得飯漿時作 糞汁想，得諸餅時作人皮想，所執錫杖作人 骨想，得乳酪時作濃血汗想，若得菜茹作髮 毛想，得種種漿作血想；是名於食生不樂想。 云何於房舍生不樂想？若入房時，念如地獄， 受諸苦惱；如是房舍，即是和合所有；材木即 是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦復 如是。作是觀時，即名世間不可樂想。若能觀 察如是想者，是人即得如實法也。《四分》：寧以 熱鐵為衣燒爛身盡，不著信心男女衣服；寧 在鐵床燒身焦爛，不受信心好床臥具；寧受 鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿；寧吞熱 鐵鉤燒爛五藏從下而出，不受信心飲食；寧 以熱戟刺脚，不受信心接足作禮；寧以熱斧 自斬其身，不受信心手捫摸其身。何以故？不 以此因墮三惡道。若非沙門、非淨行，自言是 沙門、淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見、覆 處作罪；內空腐爛，外現完淨；食人施故，以不 消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒； 受人信施，一切所須，能令施主得大果報；所 為出家作沙門，亦得成就。若明惡報，如《僧護》 中廣述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘經論， 並種種厭觀云云。

三明立觀有教者。《智論》云： 若不觀食法，嗜美心堅著，墮不淨蟲中，洋銅 灌口，敢燒鐵丸。《十誦》云：每食時，應生厭心，為 存身命故。《摩得伽》云：若得食時，當觀從倉中， 出地中，以糞屎和合，種子得生，還養糞身云 云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食時，口口作念； 得衣時，著著作念；若入房時，入入作念。若鈍 根者，初得衣、食、房舍，總作一念。《佛藏》云：從聚 落中乞食得已，從聚而出，住至水邊可修道 處；置食一面，結加趺坐，當觀其食種種可惡， 及觀自身極是惡器。廣如彼說。

四明觀法。然 衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貪；此 則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情，縱逸任 性者；則俱墮負，聖賢同非。故《涅槃》云：或令施 主果報減少，或復無報等。雖利養等同，發有 希數。食為大患，時須進口；過興既數，整法 亦難；若不策其心府，改其節操者，多陷迷醉 矣。夫沙門之異俗，由立行有堅貞；同鄙世之 昏悶，餘行亦可知矣。故《成論》云：現見在臭屎 中生，不在磐石中者，由貪味香故也。今故約 食時立觀，以開心道。略作五門，《明了論》如此 分之：初計功多少，量他來處。《智論》云：思惟此 食，墾植、耘除、收穫、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成， 用功甚多；計一鉢之食，作夫流汗，集合量之， 食少汗多。須臾變惡。我若貪心，當墮地獄噉 燒鐵丸，從地獄出作諸畜生償其宿債，或作 猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。《僧祇》云： 告諸比丘，計此一粒米，用百功乃成，奪其妻 子之分，求福故施，云何棄之。二自忖己身德 行。《毘尼母》云：若不坐禪、誦經，不營佛法僧事， 受人信施，為施所墮。若無三業，知故而施，俱 為施墮。比丘強飽食施主食，憍慢意或自食 己食，強飽過分，為施所墮；以其食亦從施主 得故。何以故？佛長夜中，常嘆最後限食。 施持戒者，能受能消；施持戒果報大，破戒果 報少。足食已，更強食者，不加色力， 但增其患，故不應無度食。三防心離過。《明了 論疏》云：律中說，出家人受食，先須觀食，後方 得噉。凡食有三種：上食起貪，應離四事：一 喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故；二 離食醉過，食竟身心力強，不計於他故；三離 求好顏色過，食畢樂於光悅勝常，不須此心； 四離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。二 者下食，便生嫌瞋；多墮餓鬼，永不見食。三者 中膳，不分心眼，多起癡捨；死墮畜生中，作諸 噉糞樂糞等蟲。初貪重故，並入地獄。且略如 此。反此三毒，成三善根，生三善道；謂無貪故 生諸天，中、下二可知。四正事良藥觀，分二：為 除故病，飢渴不治，交廢道業；不生新病，食飲 減約，宿食消滅。又以二事為譬：初如油膏車， 但得轉載，焉問油之美惡。二欲度險道，有子 既死，飢窮餓急，便食子肉，必無貪味。五為成 道業觀，三種：一為令身久住故，欲界之身，必 假摶食，若無不得久住，道緣無託故。二為相 續壽命，假此報身假命，成法身慧命故。三為 修戒定慧，伏滅煩惱故。《持世》云：若不除我倒， 此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦爾。必 厭我倒，於納衣麁食，不應生著。

五明隨治雜 相。《華嚴》云：若得食時，當願眾生，為法供養，志 存佛道。《五分》：若不為解脫出家者，不得受請； 若坐禪、誦經、檢校僧事，並為解脫出家者，聽受 僧次。《十誦》：若到食處，應默然一心，淨持威儀， 生他善心。當徐入、徐坐。應觀是食難求、難得、 難成辨。當觀入口，在生藏、熟藏；若後出時，唯 是不淨。由此食因緣，起種種煩惱，罪業，受苦 果報。《五百問》云：昔有比丘，好樂衣服，晝夜染 著，因病致死，後為化生蛇，還來纏衣；眾僧葬 死比丘訖，取衣作法，蛇便延頸吐毒，僧共看 之；有得道者，入四等觀，語蛇令去；遂入草中， 毒盛，火出燒身，命終入地獄。《毘尼母》云：衣作 念云，為除寒熱羞恥故；房作念言，為障風雨 故；食作念言，為除飢渴因緣故。傳云：凡食不 得過三匙；為斷一切惡故進初匙，為修一切 善故進中匙，為度一切眾生故進後匙；乃至 迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。《四分》云：量 腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知比足， 故苦消滅，新苦不生；有力無事，令身安隱。《增 一》云：多食五苦：一大便數，二小便數，三多睡 眠，四身重不堪修業，五多患食不消化。故佛 言：食知節量。因說偈云：「多食致病苦，少食氣 力衰；處中而食者，如秤無言下。」《雜寶藏》中：有 王試外道、比丘好惡二食，以驗知道法。比丘 乃至說偈云：「是身如車，好惡無擇；香油臭脂， 等同調滑。」《中含》云：告諸比丘，於告活中，下極 至邊者，謂行乞食；世間大諱，為禿頭擎瓦鉢 行。彼族姓子為義故受，以厭患生老病死諸 苦惱故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢緩；如 以穢洗穢，何由可脫！前具列正教，必須準用； 臨食五觀，口口緣之；隨得隨失者，為貪等毒 所奪。

夫報力增上，行成精潔；故能高超眾累，竦拔 不群。是以釋迦一化，盛稱斯德。故凡所制者， 並為多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠 之客，趣禪定之城；策染塵之去，登尸羅之陛。 此其大意也。《智論》云：佛意令弟子隨道行，捨 世樂，故讚十二頭陀為本；有因緣，不得已，而 聽餘事云云。就中分四：一釋總名，二列數明 體，三諸部異行，四雜出諸法。

初釋總名顯德。 《善見》云：頭陀者，漢言抖擻。謂抖擻煩惱，離諸 滯著。《聖善住意天子經》云：頭陀者，抖擻貪欲、 瞋恚、愚癡、三界、六入，一一別論。又云：我說 此人能善抖擻。如是抖擻，不取不捨，不修不 著，我說此人能說頭陀。《增一阿含》云：其有毀 讚十二頭陀一一行者，則為毀讚於我；我常 讚行此法，由此住世故，我法久住於世也。《十 輪》云：毀破禁戒失頭陀，以造逆故非我滅，如 過去佛之所說，破淨戒者不入眾數。《華手經》 云：以迦葉行頭陀苦行故，來至佛所，如來移 身分座與，迦葉辭讓不受。《雜含》中：佛親命以 半座，手授僧伽梨，易迦葉所著大衣，於大眾 中稱讚頭陀大行。《四分》：佛三月靜坐，唯除一 供養人；時有六十頭陀，往至佛所，為佛讚歎， 名供養佛人。《十住婆沙》：阿練若比丘，略說十 利，盡形不應捨：一自在來去，二無我我所，三 隨意無障，四心樂習空處，五住處少欲少事， 六不惜身命為具功德，七遠離鬧語，八雖行 功德不求報恩，九隨順禪定易得一心，十處 於空處易生無礙想。若有因緣，聽入塔寺，有 通有局，不同外道盡形空處。廣說如〈頭陀品〉 中。頭陀名通聚落、空野。蘭若、塚間，定出城邑； 餘之十行，喧靜通行。

二列數者，位分為四：謂 衣、食、處及威儀也。先出相生次第；後一一列 行，各辨方法。

初衣服中者。衣是資道之緣，濟 身最要，故先就外資，以明知足。若於此衣取 不得方，廣生罪累，為惡業所纏，縛在三有，障 礙出道，即非頭陀。是故教諸比丘，於彼外資， 少欲知足，受取有方，趣得資身長道便罷，即 是頭陀，離諸貪著故。衣中立二：一者納衣，二 者三衣。雖得衣以障身，內有飢虛等惱，寧堪 進業？故就食中立四頭陀，一者乞食，二不作 餘食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道 義立，若處在憒鬧，心多蕩亂，必托靜緣，始成 正節，是以於處立五頭陀：謂蘭若、塚間、樹 下、露坐、隨坐。上來三種並是助緣，若繫念思 量，斬纏出要者，無過坐法，故於威儀立一常 坐。

二列名行體。

初納衣者。《四分》云：捨檀越施 衣，著糞掃衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持 戒品，應著二種衣，謂居士施，糞掃得也。以有 十利故：一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門 儀法。四一切天人見法衣，尊敬如塔。五厭離 心者染衣，非貪好。六隨順寂滅，非為熾然煩 惱。七由著法衣，有惡易見。八更不須餘物莊 嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道，不以 染污心於須臾間。《寶梁經》：周那沙彌洗糞掃 衣，諸天取汁自洗身。

二者三衣。《四分》：捨諸長 衣，著三衣。《論》云：但有三衣，更不畜餘衣，有十 利：一於三衣外，無求受疲苦。二無守護疲苦。 三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六 行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九 處處住，無顧惜。十隨順道行。

三乞食法。《善見》 云：三乘聖人，悉皆乞食。《薩婆多》：受乞食法者： 一以在眾因緣故，多諸惱害。二以鞭打，僧祇 人民，共相瞋惱；多諸非法，食不清淨。三以觀 他意，色心不安。四少欲知足，修四聖種。受檀 越請，亦有過失；以請因緣，先麁者更令精細， 若少勸多，若無兼味，教增眾饌；心有希望，即 非少欲聖種之法，常懷彼我得失之心。若乞 食者，蕭然無繫，意無增減。又眾食有盡，乞食 無窮；佛教弟子修無盡法。《四分》：蘭若比丘，入 村乞食者。清且淨洗手，至衣架邊，一手舉 衣，一手挽取抖擻，著七條已；揲大衣著肩上， 若鉢囊中，執打露杖在道行。常思惟善法；若 見人，先問訊，言善來。若近聚落，便著大衣。至 於村門，應看巷相、空處相、第一門相、第七門 相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。 若俗人送食，不得迎取，除喚來往取。不得強 乞，應知，當得者立待。得食已，作念言，此為賊 食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如 前進不。至蘭若處，方共食之。《僧祇》云：若乞食 時不得語云，與我食，得大富；當在現處，默然 而立。《十誦》：乞食得入三重門，至庭中，三彈指； 不得，便去。食時先噉熟者，後噉生菜果等。《十 住》云：乞食十利：一所用活命，自屬不屬他。二 施我食者，令住三寶，然後當食。三施我食者， 當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破 憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食，餘修善 法者效我。九不與男子大小，有諸緣事。十次 第乞食，於眾生中，起平等心。《善見》云：分衛者， 乞食也。《僧祇》：迦葉發願，乞食初得，施與僧尼， 後得者，自食。《智論》：佛將釋子去迦毘羅城五 十里住，來往入城乞食，皆並告苦；因說不寐 夜長，疲極道長，愚生死長等法。《增一》云：大 目連乞食，為梵志所圍，瓦石打，骨肉爛盡，為 往業故；還見舍利弗，便入滅度；舍利弗先入 滅度，為患重故；三界諸天，墮淚如雨。故知業 能隨逐，至聖不免。但斷總報惡業，別報不亡。

四不作餘食法。由食多無度，妨道業故。《智論》： 由求小食中食後食，則失半日之功；佛法為 行道故，不為益身，如養馬養猪等。

五一坐食 者。《論》云：先受食處，更不復食，有十利故：一 無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有 所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六 食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。 十身快樂。《智論》云：有人雖一食，而貪心極噉， 腹脹氣塞，妨廢行道，故受節量食。《三千》云：不 得數數食，應一食；以長婬怒癡結，不異俗人。

六一揣食。謂數受益故，貪心則多；今總受內 鉢中，斟量取足，更不受益。《解脫道論》：節量食， 斷於貪恣，故取盡二十一揣等。如彼〈十二頭 陀品〉中，廣有對治。《智論》：節量食者，隨所能食， 三分留二，則身輕安隱，易消無患。如經中說， 舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，則足支 身。於秦人食，可十口許。

七阿蘭若處者。《智論》 名遠離處。最近三里，能遠益善。餘諸雜行，如 第六十八卷中。《四分》云：空靜處，去村五百弓。 弓長四肘，用中肘量也；則一肘長一尺八寸， 六尺為步，積之便有若干里也。中國僧寺，並 在城外；尼寺城內。《十誦》云：繞祇桓虎吼，此寺 去舍衛城南千二百步。《薩婆多》云：去村一拘 盧舍。謂蘭若閑靜處，不令聞村中鼓聲， 恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若，如前明。 《僧祇》：阿蘭若比丘，不得輕聚落比丘；應讚言： 汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆廕我等。 其聚落者不得輕練若比丘，云：汝希望名利， 與禽獸同處，從朝竟日，止可數歲耳；應讚言： 汝遠聚落，在閑靜處思惟，上業所崇，此乃難 行之處，能於此住而息心意等。

八塚間坐者。 《十住論》謂：在死人間住者，隨順厭離心故。常 止宿死人間有十利：一常得無常想。二得死 想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常 得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲 調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。

九 樹下坐。《智論》云：樹下思惟，如佛生時、成道、轉 法、入滅，皆在樹下；行者隨諸佛法，常處樹下。 《論》云：樂不處覆地有十利：所謂無有房舍、臥 具、所愛、受用疲苦，及隨四依法、易得無過、復 無有眾鬧等。

十在露地者。《智論》云：我觀樹 下，如幸舍無異，蔭覆涼樂，又生愛著；便受露 地，日光遍照，空中明淨，易入空定。《增一》云： 比丘因緣和合，乃有此身；骨有六百六十，毛 孔九萬九千，脈有五百筋，亦五百蟲，八萬戶； 當常思學，名最空法。《善見》：若受上頭陀法， 在樹下，若在空地，乃至不得以袈裟為屋， 不得將僧臥具在外受用；若能愛護，乃至袈 裟覆不令濕，得用受。中頭陀者，無雨時露 地，雨時屋下，得用僧臥具。《論》云：十利故：一 不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四 若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨、毒 蟲、寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾 生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。 如來依大畏林，風雨交流，晝入林中，夜便露 坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及 以土坌，終不起意向彼，云云。

十一隨坐者。 論云：隨所得坐處，不令他起，有十利：一無求 好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱 上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七 趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不 奪他所用。

十二常坐不臥者。《薩婆多》云：加趺 坐者，將正心故。然始正身，異外道故，主人信 心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脫道論》云：夜 常不臥也。如《決定王經》中有四法：一乃至彈 指頃，於眾生中，不生瞋心。二不應與一時頃， 使睡眠覆心。三引導眾生，使得阿練若功德。 四晝夜不離念佛。餘如論說。《十住論》說十利： 一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。 四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐 禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十 求坐臥具衣服心薄。《四分》中：蘭若比丘，敷好 臥具安眠。佛言：不應爾！應初夜後夜，警意思 惟。所為出家，為存出要，觀行法如後說。《智論》 云：身四威儀，坐為第一；食易消化，氣息調和。 求道者大事未辨，煩惱賊常伺其便，不宜安 臥。若欲睡時，脇不著席。

三諸部異行。《毘尼母》 中云：若瞋心不止，我則不食；待瞋滅方食。《智 論》：中後不飲漿。由此緣故，心生樂著，不一其 心修習善法。《寶雲經》云：四分之一食。凡乞得 食，分為四分：一分與同梵行者，第二分與窮 下乞匃之者，第三分與諸鬼神，第四分自供 身食。但念修道，於食中不生貪染心。若乞食 時，繫念威儀，終不輕躁。諦視目前，不過一尋。 次第乞之，除惡狗、惡牛，先破禁戒；隨有八 畜能擾惱者，皆悉不往；可譏嫌處，亦不往彼。 餘如彼〈十二頭陀〉中說。《十住婆沙》有著毳衣、 食後不受非時飲食；各有十利，如彼說。《解脫道》中有十三頭陀：衣二、食五、處五，十 三是常坐勇猛之分。《十誦》：多兩國土，四月在 露地，八月在覆處；少兩國，反前。上列十二，依 《四分》而言。統明經論所述，並不及《解脫道論》 次第詳悉。正行既成，定慧斯立。彼論廣有次 第法，略不述之。

四雜法。《四分》：蘭若比丘，乞食 至蘭若中，往常食處，淨掃灑，具水器、殘食器、 床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若見餘蘭若來， 應遠迎，為取鉢、取衣，舒張有污者，應拭揉、抖 擻、浣暴；等令其坐訖，與彼水器及水、洗足石、 拭脚巾，持革屣安左邊，勿令水漬；彼洗足已， 洗足諸器物復本處，將澡豆，淨洗手。別留賊 食。便授水，與彼比丘已；次授食，供給所須苦 酒鹽菜等；若熱應扇。若日時欲過，應俱食；不 爾者待彼食已，取鉢自食已。有餘食者，應與 人、若非人；若淨地無草處，無蟲水中。餘諸食 具淨洗，復本處，淨掃食地。有賊來者，語言：此 是水，此是食，為汝等故，別留淨潔，若欲食便 食之。須善知夜時節，及以方相星名，恐賊來 問答有失。《十誦》開練若讀星經。若見人來，先 共語，和悅顏色，不應垂頭，應正憶念。餘如《四 分》。《四分》開用鑽木出火，在屏處亦開用火珠。 《善見》：若頭陀比丘，雖住寺中，不住僧房，不食 眾食，施主自為起房，僧不得差為知事。若比 丘有能讀誦、教化、說法，能利僧者，亦不得差 為知事；好房舍衣鉢先與之，飲食果木得加 分與。《五分》：若不捨十二頭陀法，在人間受請， 一一吉羅；若不能者，皆應捨頭陀法。

法軌被時，景仰斯立。謙恭斂敬，俗禮命章；遜 恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢 無知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云： 有慚愧二法住世，則相恭敬。是故比丘，當勤 共學。比時移情淡，禮義云亡。鄙末之小僧，妄 參眾首；眉壽之大德，奄就下行；以武力為智 能，指文華為英彥。如斯冐罔，孰可言哉？故輒 略提引，永成明誡。

就中分二，如題所明。

初中， 分三：一制相敬意。二對敬立緣，合不兩相。三 立敬儀式。

初中，《智論》云：諸佛不以生身為禮 敬也；若見法身，是名供養。如佛從忉利天下， 須菩提在石窟中觀無常空故，為先見佛；蓮 華色尼寶階先禮，佛不受之。所以相敬者，為 除慢法故。《四分》中：由諸比丘不知大小故，佛 訶責已，告言：汝謂誰應受第一座，第一水，第 一食，乃至起迎逆禮拜，恭敬問訊耶？諸比丘 言各不定，或云十二頭陀者，大姓、多聞、法師、持 律、禪師等。佛言：汝等各各長慢，故作是語。廣 說三鳥獸相恭敬法。便說偈言：「其敬長老者， 是人能護法，現世有名譽，將來生善道。」教化 人民，皆隨法訓。汝等於我法律中出家，更相 恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬 禮拜上座，迎逆問訊。《大悲》云：佛過去時，若見 三寶、舍利、塔像、師僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、 善友、外道、諸仙、沙門、婆羅門等，無不傾側， 謙下禮敬；以是報故，成佛已來，山林人畜見佛 行時，無不傾側，低頭禮拜。《增一》云：無恭敬心 於佛者，當生龍蛇中；以過去從中來，今猶無 敬、多睡等。《雜含》云：告諸比丘，若見四眾，攝持 諸根，長夜安樂等。《智論》云：外道是他法，故輕 佛，來至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出 家五眾，身心屬佛，故立；若得道羅漢，如舍利弗 等，皆坐；三道以下，並不聽坐，以所作未辦，結 賊未破故。又云：釋迦牟尼佛，無別菩薩僧故， 文殊師利、彌勒等，入聲聞僧中，次第而坐云 云。

二明對緣是非。《四分》中有四：一不應禮一 切白衣及女人；二前受戒人不應禮後受戒 者；三不禮犯邊罪等十三難人、被舉、滅擯、應 滅擯等；四不禮一切說非法語者。《寶梁經》云： 若破戒比丘，受他持戒者恭敬禮拜，得八輕 法：一作愚癡；二口瘖瘂；三顏貌醜陋；四其面 側戾，見者𧈪笑；五轉受女身，作貧窮婢使；六 形體羸瘦，夭損壽命；七人所不敬，常有惡名； 八不值佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。 餘如上篇。二應禮，分二：初無緣合敬。律中，小 沙彌尼禮大沙彌尼，如是展轉，乃至如來及 塔。餘如後說。《四分》：十種非威儀不應禮：大、小 行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若 食、若噉果。《增一》云：塔中不應禮。《五分》：相瞋屏 處不得禮。《十誦》：睡、縫衣、大眾中、在路行、病時， 不得禮。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣 時、疾行等，不應禮。《十誦》：佛塔、聲聞塔前，自他 不得互禮。《五百問》云：佛塔前禮比丘，犯墮。《僧 祇》：禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中，並不得禮。皆 謂別有所敬故也。

三立敬儀式。分三：初敬佛 法，二敬僧法，三大小致禮法。

初中敬佛塔法。 若塔廟支提用受之物，乃至擬造堂殿床座材 石等，已經佛像受用者；縱使風吹雨破，當奉 敬之，如形像無異。故《四分》中，王以園施佛，佛 不受，當令奉僧。何以故？若佛園及園物、房舍、 房舍物、衣鉢、坐具、針筩，便是塔廟；一切諸天、 世人、沙門、魔、梵不能受用，應恭敬如塔。《增一》云：告諸比丘，禮佛承事，有五功德：一 者端正，以見佛像，發歡喜心。二者好聲，由 見形像，口自稱號南無如來、無所著、至真、等正 覺。三多財報，由以華香供施故。四生長者家， 由見形已，心無染著，志心禮故。五命終生天。 此即諸佛常法，當如是學。《智論》禮法有三：一 者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地，是為上 禮。《地持》：當五輪至地作禮。《阿含》云：二肘、二膝、 頂，名輪也，亦云五體投地。先正立已，合掌， 右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然 後頂禮；後起頂頭，次肘，次膝，以為次第。《智 論》云：若聞諸佛功德，心敬尊重，恭敬讚歎。知 一切眾生中，德無過上，故言尊也；敬畏之心 過於父母、師長、君王，利益重故，故云重也；謙 遜畏難，故云恭；推其智德故云敬；美其功德 為讚；讚之不足，又稱揚之為歎。又云：植佛福 田者，植謂專心堅著也。隨以一善，禮誦香華 等，至佛無盡，由智勝故。《毘尼母》：不得著革屣 入塔、繞塔。富羅不得入塔者，彼土諸人著者， 皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴富羅。 《三千》云繞塔法：一低頭視佛，二不得蹈蟲，三 不左右視，四不唾地，五不與人語。又當念佛， 恩大難報；念佛智慧，念佛經戒，念佛功德，念 佛精進，乃至泥洹。又念僧恩，師恩，父母恩，同 學恩。又念一切人，皆使解脫離苦。又念學慧， 除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不 得捉拔。有不淨，即分除之。若天雨，當脫履塔 下，乃上禮佛。《五百問》云：比丘繞塔，女眾隨者， 不得；有優婆塞，不犯。《大論》如法供養法，必應 右繞。《賢愚》：舍利弗辭佛，膝行繞百匝也。《善見》 云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去；合十指 爪掌，叉手於頂上，却行；絕不見如來，更復作 禮，迴前而去。《雜含》云：憍陳如久不見佛，後來； 便以面掩佛足上，致禮。

二正明相者。佛像經 教，住持靈儀，並是我等所尊敬，則至真齊觀。 今流俗僧尼，多不奉佛法；並愚教網，內無正 信，見不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相 戲弄，出非法語，舉目攘臂，徧指聖儀；或端坐 倨傲，情無畏憚，雖見經像，不起迎奉。致令俗 人輕笑，損滅正法。故《僧祇》中：禮人，不得對於 佛法；乃至懸施旛蓋，不得蹈像，別施梯隥。以 此文證，明敬處別。既知多過，彌須大慎。至堂 殿塔廟，如覆氷臨深；覩形像經教，必懾然加 敬。此則道俗通知奉法，賢聖達其信心。且如 對王臣令長，事亦可會。凡情難任，聖法宜遵。 比世中，多有在下床上禮佛者，此全無楷模。 敬人尚自被責，敬佛自心在慢，有心存道者， 必不行之。余親問天竺諸僧，諸國無有此法， 來此方見。又《三千威儀》云：自在高處，及上座 在前，自於後作禮；亦不得座上作禮。《十誦》：聽 持香爐、伎樂，在僧佛前行。為和尚傳信，得代 和尚禮。得對佛加趺坐。《僧祇》云：作樂供佛，有 欲心著，即須捨去。俗人倩結華研香供佛者， 得；餘一切不合。《大論》、《持世經》並云：為眾生故， 碎身如麻米，又如芥子；令眾生恭敬故，得入 涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，為大眾說法， 稱揚佛德。《薩婆多》云：二月八日成佛，亦以此 日生；八月八日轉法輪，亦以此日取涅槃。若 依《瑞應》等經，多云四月八日生。《涅槃》初云：二 月十五日臨涅槃，復度十仙；云過三月已，入 涅槃。《月德太子經》：八月十五日入滅。此並由 眾生見聞不同，故時節不等。《智論》云：王舍城 十二億家，舍婆提城九億家，尚三億見或聞， 由慢業故。佛世猶爾，何況末法轉輕，心業最 重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬 佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。

次 明敬僧法。若眾主是和尚、闍梨，隨徒並是弟 子者；縱有十人、二十人，立奉敬者，亦無有違。 傳云：佛見僧來便立者，此無正教。若師僧犯 僧殘已下罪者，必欲行別住，佛制：弟子經理， 亦須恭敬禮拜；為僧設禮，非禮弟子。

次 明大小設禮法。《毘尼母》云：吾去世後，當依波 羅提木叉行法。當各各謙卑行之，除去憍慢， 安心淨法。下座稱上座為尊者，上座稱下座 為慧命。《四分》：五眾相禮，如來及塔通禮。初小 沙彌尼，禮大沙彌尼、沙彌，式叉、比丘尼、比丘、如 來，及六塔。二小沙彌，禮大沙彌尼、沙彌，乃至如 來，及六塔。三小式叉摩那，禮大式叉乃至如 來，及四塔。四小尼禮大尼、比丘、如來，三人，三 塔。五小比丘禮大比丘及如來二人，及塔。《五 百問》云：得禮師塚。還自問曰：生時是師，死成 枯骨，何由向禮？答：佛在世時，應須供養；泥洹 已，亦是枯骨。師亦如是，須報恩故，得禮塚也。 死屍未葬，義準禮之。《四分》：沙彌當以生年為 次第；若生年等者，應以出家年為次第。問：沙 彌得禮大沙彌尼；男女位別，今許禮者？答：莫 非未具總名，無勝德可彰。又非師攝。但得向 禮及以屍塚也。《四分》：至上座前，脫革屣，偏袒 右肩，合掌，手執兩足，云我和南，而作禮也。 《出要儀》云：和南者，為恭敬也。《聲論》云：槃那寐， 此翻為禮。《五分》：若人多，但別禮師，總禮餘人 而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，後設禮敬。餘 廣如彼《恭敬經》說。《毘尼母》云：從無夏至九夏 是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四 十九夏名上座；五十夏已去，一切沙門國王 之所尊敬，是耆舊長老。《僧祇》：無歲比丘，得共 三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三 人坐。坐床，二人坐；長一肘半床，相降三歲，得 二人共坐；若減，併與上座。若臥床過三肘，得 降四歲共坐；若減不得。若大集會，床座少，得 連床接繫，勿令使動，得同坐。若方褥長三肘， 得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐無 罪。《伽論》云：地敷，得共未受具人坐。《薩婆多》：長 床相接，但令異席、異褥、異槃，令中空絕各異， 得與女人坐。《僧祇》：受人禮拜，不得如啞羊不 語；當相問訊，少病少惱、安樂不？道路不疲苦 等。共上座語，亦得云慧命。

二明造佛像塔寺 法。

初明造經像法意者。如來出世，有二益：一 為現在生身說法。二未來經像流布，令諸眾 生，於彌勒佛聞法悟解，超升離生。此大意也。 恐後生造像，無所表彰，故目連躬將匠工，上 天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像 垂地來迎；世尊命曰：汝於來世，廣作佛事。因 垂勅云：我滅度後，造立形像，一一似佛，使見 者得法身儀則；乃至幡華供養，皆於來世，得 念佛三昧，具諸相好。如是造立，是佛像體。今人隨情而造，各生奇薄；不追本實，競 封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨 勁壯，儀肅隆重；每發神瑞，光世生善。逮于漢世，髣髴入真；流之晉 宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準聖 模樣，故所造靈異。今隨世末，人務情巧，得在 福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全 具；或爭價利鈍，計供厚薄。酒肉餉遺，貪婬俗 務；身無潔淨，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復 威靈。菩薩立形，譬類婬女之像；金剛顯貌，等 逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷，唯務賤得；弱筆 麁紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢；彼 此通賤，法儀滅矣。致令經像訓世，為諸信首； 反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊治 鑄，焚經受用，多陷罪咎。並由違背世、出世法。 現在未來受無量苦，皆由失法之所致也。若 使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢汗踐，何況 人乎！但能奉 聖像儀，佛亦垂形示迹。《善見》云：佛右牙，帝釋 處；右缺盆骨，師子國中。《增一》：優填王造栴檀， 波斯匿王造紫金，二像各長五尺。

次明造塔 法。《雜心》云：有舍利，名塔；無者，名支提。塔，或 名塔婆，或云偷婆；支提云廟。《增 一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，並受梵福。云 何梵福？如閻浮一洲人功德，不如一轉輪王 功德；如是西東北天下，乃至四天六欲初禪 總多，比一梵主功德；此為梵福量，當如是學。 《四分》：若起塔者，應四方、若圓、若八角，以石墼 木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；應安基，四 邊作闌楯，安香華著上，聽安懸幡蓋物。不得 上塔上、闌楯上，護塔神瞋；若有所取與，開彼。安幡蓋，不 得蹈像上，作餘方便，梯隥安之。若塔露地，供 養具雨漬風飄，烏鳥不淨者，作種種舍覆 之；地有塵，種種泥，泥之。須洗足器，安道邊，外 作牆門安置。若上美飲食，用金寶等器盛之， 令白衣伎樂供養。若飲食，當與比丘、沙彌、優 婆塞，經營塔作者，應食。舍利安金寶塔中，若 繒綿中。若持行者，若畜生，若頭上、肩上擔戴。 若拂，應用樹葉、孔雀尾拂。多有香華，羅列基 上、闌上、杙上；嚮中繩貫，懸屋簷前。有香泥，作 手輪像，乃至有餘，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧 伽藍時，先規度好地作塔處，其塔不得在南、 在西，應在東、在北。不得僧地侵佛地，佛地 不得侵僧地，餘如盜戒〈隨相〉說。《善生經》云：善 男子！如來即是一切智藏，是故智者，應當志 心勤修；供給生身滅身，形像塔廟。若於空野 無塔像處，常當繫念，尊重讚歎。若自力作，若 勸人作，見作生喜；如其自有功德力者，要當 廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身 中，莫生輕想；於三寶所，亦應如是。凡所供養， 不使人作，不為勝他；作時不悔，心不愁惱；合 掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢一線、一華一香、 一偈一禮、一匝一時，乃至無量寶、無量時，若 自獨作、若共他作，善男子！若能如是志心供 養佛法僧者，若我現在，若涅槃後，等無差別。 若見塔廟，應以金銀銅鐵、繩鎖幡蓋、伎樂香油 燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗 治，掃除令淨。暴風水火，人所壞處，亦當自治； 自若無力，當勸人治；或以金、銀、銅、鐵、土、木。若 有塵土，灑掃除拂；若有垢汗，以香水洗。若作 寶塔，及作寶像，當以種種幡蓋香華奉上；若 無真寶，力不能辨，次以土木而造成之；成訖， 亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草 木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當 除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥 像、金、銀、瑠璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗； 隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。 精舍內當以香塗，若白土塗。作塔像已，當以 瑠璃、頗梨、真珠、綾絹、錦綵、鈴磬、繩鎖，而供養 之。畫佛像時，綵中不雜膠乳雞子，應以種種 華、貫散華，妙拂、明鏡，末香、散香、燒香，種種伎樂 歌舞供養，晝夜不絕。不如外道，燒酥大麥而 供養之；終不以酥塗，塔像身亦不乳洗。不應 造作半身佛像，若有形像身不具足，當密藏 覆，勸人令治；治具足已，然後顯示。見毀壞像， 應當志心供養恭敬，如完無別。如是供養，要 身自作；自若無力，當為他使；亦勸他人令作助 之。若人能以四天下寶供養如來，有人應以 種種功德尊重讚歎，是二福德，等無差別。《無 垢清信女問經》云：未知掃佛塔地，有何善報？ 四相塗治，華香供養，復何福報？禪修梵行，三 歸五戒，復得何報？佛告女言：掃佛地得五福： 一自心清淨，他人見已亦生淨心；二為他愛； 三天心歡喜；四集端正業；五命終生善道天 中。若人信佛，圓輪形塗塔地，散華燒香，如是 供養已，彼人命終生弗婆提，富樂自在，後生 化樂天；若人信佛，作半月形塗塔，散華香者， 生瞿陀尼，後生兜率天；若人信佛，於佛塔邊 四方塗地，散華燒香，彼終生欝單曰，後生炎 摩天；若人信佛，作人面形塗塔，華香供養，所 有善根，果報如是。若人入禪修四梵行，歸佛 法僧，受持五戒，彼人無量無數善根，福報無 窮，後得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，塗掃佛僧 地，造像若佛塔，常生歡喜心，皆生不動國。《智 論》：沙彌戒，不香塗身，云何供三寶？答：以所貴 物，隨時所須，而用供養；或以塗地及壁，井行 來坐處等。《十輪》：若破寺殺害比丘，其人欲終， 支節皆疼，多日不語；墮阿鼻獄，具受諸苦。

二 造寺法。有盛德法師，造《寺誥》十篇，具明造寺 方法，祇桓圖樣；隨有所造，必準正教；并護持 匡眾，僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺 一法：謂處所須避譏涉，當離於尼寺，及市傍 府側等。佛殿經坊，極令清素；僧院厨倉，趣得 充事。如此則後無所壞。今時末法造寺，唯有 處所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外無 儀式表相，令人知者。故《祇桓圖》中，凡立木石土 宇，並有所表，令人天識相，知釋門多法；故能 影覆邪術，禽獸畏威，儀形隱映，為世欽仰。但 歷代綿積，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗 人既不曉法，眾僧未解示導。但相倣斆，虛費 財物；競心精妙，力志勝他；房廊臺觀，務令高 顯；過彼便止，都不存法。又還自騰踐，如己莊 宅；眾僧房堂，諸俗受用；毀壞損辱，情無所愧； 屈道承俗，如奴事主。是名寺法滅也。若改往修 來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也 ！故《增一》云：阿闍世王，得信已後，勅國中，無 令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信 於人乎！

因即隨明敬護三衣，一切眾具，並如 塔想，尊敬攝持；乃至剃髮染衣，戒體真旨；行 來俯仰，整斂威儀；飲食施作，心常念法。憶而 奉行者，俗人終不得輕爾陵慢，非法干亂。假 令世中賢人，內心堅正，外有威儀，猶見敬肅， 不敢侮弄；況出世道士，披佛法 衣，遊佛行處，威儀庠序，見者生善，誰不尊敬？ 若有輕笑，皆由自失，故知無不敬也！敬則有 儀，豈唯恭攝，冥招利養。由此而觀，為俗人所薄者，非他咎也； 以法滅於身，得使貴賤所見侵陵耳！若能識 法護持，人皆宗仰，唯敢侮慢之哉！

夫昏俗多務，慧觀難修；制營福分，用接愚惑。 而施乃雜繁，皆多設食供。每於訃請，有違教 法；外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。 故撮略經訓，試論如別。就中分十：一受請法， 二往訃法，三至請家法，四就座命客法，五觀 食淨污，六行香呪願，七受食方法，八食竟收 斂，九噠嚫布施，十出請家法。

初明受請者。《十 誦》：為知請故，須立維那，《出要律儀》翻為寺護， 又云悅眾，本正音婆邏，此云次第。《僧祇》云：若 來請比丘明日食者，不得定答云決來；應語 若無緣事，當訃之。若有請僧者，應問姓名、客 人、舊往巷陌，不得輒往；應先令一人，若月直、 園民、沙彌在前訪問；恐試弄比丘，及有留難， 恐僧失食故。《五分》：白衣家會，應借僧臥具。《僧 祇》：比丘得為俗家設會張幔及諸供具，唯不 得與女人共輿。《四分》：菩提王子請佛，從於 階陛布衣，令佛蹈上過；世尊不受，令却之；為 未來比丘故。《增一》云：如來許請，或默然，或儼 頭，或彈指。《五百問》云：作佛得物，請比丘，不合 食。若先許三會，後作一會；三行香，三施，不了 還願。若鬼子母食，呪願取食。沽酒家門，一切 時不得入；更有餘門，得；若請比丘會，當持一 日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦爾。若共師並 坐者，更無別處，得；不得同盤食。《四分》：請有二 種：即僧次、別請也。律開別請，然諸經論制者 不少。《梵網》云：別請物者，即盜四方僧物。《仁王 經》亦呵責別請過。《十誦》、《善生》：雖別請佛五百 羅漢，猶故不得名請僧福田；若能於僧中請 一似像極惡比丘，猶得無量果報。《增一》、《成論》 云：如飲海水，即飲眾流，僧次請僧亦爾。《五分》： 但為解脫出家者，得為僧次，唯除犯惡戒人。 《五百問》云：受別請已，遣人代去，主人意無在 者，得；若嫌者，犯墮。既僧次福大，有憑請者，應 說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。別請法如 〈隨相〉中。今俗有執名邀請者。然口雖許往，必 須筆註；有人書為「赴」字者，此未知字學耳！必 有斯舉，可註為「訃」字。此乃細碎， 甚補高望。故諺云：借念時還，貸念時償。事雖 鄙陋，廉恥之本。《薩婆多》：被請人，與僧同去，不 白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮， 除主人喚。若食後主人不喚，留自住者墮。經 營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮； 餘人私行，直報同學者，得。雖大界內，近寺白 衣家，不白亦犯。若白，還晚，令僧惱者，吉羅。《善 見》：檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。 《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受請。《僧祇》：若道行 作念，至某精舍當食，若過餘處食者，悔過；若 值彼僧受請隨去，無罪。《十誦》：不請自來食犯 吉羅。《五百問》云：但打楗椎，即得食供，不問請 與非請；何以故？打楗椎本為集僧故。

二往 訃法。《四分》云：若欲受請，應往眾僧常小食大 食處住。若檀越白時到者，上座應在前，如雁 行而去；諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛 法僧、病比丘事者，當白上座，在前去。必於中 有命梵難者，若問不問，聽去。若上座在道行 大小便處，應待來，然後如前去。

三至請家法。 若未安置佛像及聖僧座者，上座有德者，先 處分安像，極令清潔，勝於僧座，乃至覆障高 顯處訖。然後布置聖僧座，其法有五卷，梁武 帝對中國三藏出之，不可具錄。如《請賓頭盧 法經》說：令豫宿請，在空靜處，敷設虛軟為座； 我若來時，坐處有相。今世臨時虛設，並無法 式。既知不易，門師比丘，依經豫示。必不豫修， 臨齋，上座當索新軟布綿衣服鮮素者，在於 僧首，令在氈褥上廣張鋪設，足得大坐之處； 然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧 佛二座；又不以坐處窄狹，排蹙在地，或安置 佛前；或雖處座，而狹小舒位。如此上座，未見 其可；既自無敬信勝緣，亦令俗士不敬三寶； 此乃滅法上座。《僧祇》：若檀越請僧不知法，不 好敷具與上座，以好床敷與年少；上座應教 言，以不好者與年少。若施主為知識比丘故， 敷好床褥者，不得共爭，隨施主意；乃至飲食 等亦爾。若施主未知請僧法，知識尼得教安 置形像，益食法已，然後坐；應在別處，又不得 勝僧所。《長含》云：世尊訃會，常在眾中坐；左面 比丘，右面清信士。

四就座命客法。彼上座置 設佛僧二座已，然後去聖僧座一尺許，敷尼 師壇，為表敬也。《四分》：往食處，不應錯亂雜聚 而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座下座，勿 令不如法，不善覆身；若有者，彈指令覺，若遣 人語知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令 非法。下座坐已，亦互看上中亦爾。《僧祇》：不好 覆身坐者，謂著細生疎衣，形體露現。摩訶羅 坐不正，語云：正汝衣；若不覺者，語云：覆汝形。 尼坐不正，不得語令知，恐其慚恥；應作方便， 遣令取物。若淫女故作者，當自起避去。《四分》： 至請家，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時 欲過，聽上座八尼次第坐，餘者隨坐。僧須準 此。《僧祇》：勞問食家云：家中何如？生活好不等。 《四分》：不應故在後往食上，令諸比丘起；亦得 見來不須起；若未來者，比座開處。《僧祇》：若有 可笑事，上座應言：云何聖毘尼中，出齗現齒 呵呵而笑，當忍之；起無常苦空無我死想等。 由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止；身不定 者，當動手足；乃至折草，漸漸自制。義準至死 喪請處，及凡食家。並準《僧祇》：慎無喧笑，及交 頭雜說，妄談世論。《五分》：若請處，外客比丘不 得入，語主人聽入；不許者，語云：與我食分，自 共等食；又不許者，應自語委知，僧坊有食，可 往彼去；然後乃食。《薩婆多》：通集門外比丘一 處，喚一大者入；若更餘不集者，亦喚入之。雖 打楗稚，終須不遮，方得清淨，如〈隨相〉也。

五觀 食法。《四分》：上座應前問言：果菜淨不？若言未， 語令淨。《僧祇》：上座當知誰看房、誰病，應語與 食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。 若日晚者，應先取，發遣令去。

六行香呪願法。 《四分》中：食竟，方為呪願說法。而此土盛行，並 在食前；道安法師布置此法，依而用之，於理 無失。若至請家，施主令讀經者，依語為之；主 人口不言者，不須輒問，同類邪命。《增一》云：有 設供者，手執香爐，而白時至。佛言香為佛使， 故須之也。《賢愚經》：蛇施金已，令人行香，置僧 手中。乃至執香爐，遙請佛僧，如富那奇中說。 若行香者，不令婦人指桎掌中，語令懸放；必 不肯者，便可縮手，當使過去。若有男子，幸遣 行之；尼法反前，為深防罪故。《五百問》及《三千》 云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲發 罷道；佛言：若立受者，吉羅。行香時唄，未見經 文，而諸經律多有唄匿比丘。《十誦》：為諸天聞 唄心喜，故開唄。《四分》：若檀越欲聞布施，應歎 布施；欲聞檀越法，為歎檀越法；乃至欲聞說 過去父祖，應為歎父祖；乃至讚佛法僧亦爾。 《僧祇》云：上座應知前人所施，當為應時呪願； 若不能，次座應說；又不能者，乃至下座；都無 者，並得罪。比世流布，競飾華辭，言過其實。凡 豎褒揚貴族，貧賤讚逾鼎食；發言必成虛妄， 舉事唯增訛諂。故《成實》云：雖是經法，說不應 時，名為綺語；況於浮雜，焉可言哉？今立正條， 永可準用。《僧祇》：若為亡人施福者，應作是呪 願：「一切眾生類，有命皆歸死，隨彼善惡行，自 受其果報。行惡入地獄，為善者生天，若能修 行道，漏盡得泥洹。」若生子設福者，應云：「童子 歸依佛，七世大聖尊，譬如人父母，慈念於其 子。舉世之樂具，皆悉欲令得，室家諸眷屬，受 樂亦無極。」若新舍成就、估客欲行、及以取婦、 若復出家，各有呪願，文如彼說。僧上座，不知 得罪。廣如三十四卷中。《長含》：世尊呪願云：「可 敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天 所歎，常與善會。」《五分》：佛呪願賈人云：「四足汝 安隱，二足汝安隱，去時亦安隱，來時亦安隱。 如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦 如是。」義準此言，佛可無四辯，對緣止施前法； 自餘愚叟，亦安可強乎？《雜寶藏》：舍利弗次為 上座，以施主諸慶大集故，食已行水，對長者 呪願言：「今日良時得好寶，財利樂事一切集， 踊躍歡喜心悅樂，信心勇發念十力，如似今 日後常然。」時摩訶羅苦求誦習，舍利弗不免 意授之。便為亡人呪願，及損胡麻、繞麥積、塚 上、迎婦、驚雁、盜謗，七被棒打，方至祇桓白佛。 佛言：諸比丘若說法呪願，當解時宜，憂悲喜 樂，知時非時，不得妄說。

七受食行食雜法。《四 分律》中，受已，然後呪願；今此方不行。《五分》： 於餘方不為清淨者，亦不行之。今依《辯意長 者子經》，受食前呪願。《四分》又云：「若為利故施， 此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。」《三千 威儀》：所以淨衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜， 觀諸佛法，皆著淨衣，踞坐而食；若有出家弟 子，應如是法，以能防眾戒故；踞坐為淨衣故； 異俗法故；亦為草座食易故。因踞坐制九法： 一脚前却，二闊脚，三搖動，四竪，五交，六垂 三衣覆足，七翹，八累脚，九累髀；並犯吉羅。 二明出眾生食。或在食前，唱等得已出之，或 在食後。經論無文，隨情安置。《涅槃》：因曠野鬼， 為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子， 隨有佛法處，悉施汝食；若有住處不能施者， 即是天魔徒黨，非我弟子。《四分》：僧伽藍中，立 鬼神廟屋。傳云：中國僧寺，設鬼廟、伽藍神廟、 賓頭盧廟，每至二食，皆僧家送三處食，餘比 丘不出。《愛道尼經》：令出如指甲大。今有為亡 人設食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若 生入處餓鬼中者得，餘趣不得；由各有活命 食故。《雜含》中，廣明此事。若親族不生入處中 者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生 六趣中，施福常隨；以持戒但得人身，必須餘福 助報云云。《譬喻經》：餓鬼五百，歌舞而行；好人 數百，啼哭而過。佛言：餓鬼家兒，子孫親眷，為 作福故，行得解脫，是以歌舞；好人眷屬，唯為 殺害，無有作福，後大火逼，所以啼哭云云。《智 論》云：鬼神得人一口食，而千萬億出也。《僧祇》： 當留比座坐處；行食人過，不得默然而看，比 座應語，與是人等。若行食至，第三人當先澡 鉢，豫擎待至。《四分》：上座見行果時，若少果而 多與者，當問：為誰送來？若言為上座者，隨意 取；若言為僧，語令賦遍。乃至種種美食亦爾。 《半果經》云：育王施僧半菴羅果，八萬羅漢，同 共食之。《四分》：得食便食，為俗譏責；佛令唱等 得已，然後食。《僧祇》：唱等供，若時欲過，隨下 隨食，無罪。《十誦》云等供。《五分》：尼請處未唱，隨 意食，口口提；下眾吉。《十誦》：因舍利弗為上座， 純食好食，羅睺白佛。佛言：從今上座，待得遍， 聞等供聲，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手 一心擎鉢，右手𢪂緣。《僧祇》：當先受飯，案著一 邊；後受羹菜，和合而食。口中不得迴食，當一 邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。《增 一》中，諸王設供，自手行食，庶民同之。《四分》：若 請二部僧，先與比丘；恐日過者，一時與之。《梵 摩難經》：夫欲施者，皆應平心，不問大小。佛令 阿難，臨飯說僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等。《僧 祇》：食時應護右手，當以左手受。飲器注脣，不 得深含；椀緣不得觸著額鼻；及飲盡，當留少 許，於口飲處寫棄之，次與下座沙彌。食上鬧 亂，恐壞俗信；以水澆灑者，不犯弄水。《四分》：若 不得食分，比座為索，若減半與。若有餘果菜，不 得狼藉污地，應聚脚邊，去持棄之。《毘奈耶》云： 不得捻鉢令大指入鉢中。《十誦》：食著手，不得 振却，應拾取之。《僧祇》：不得㗘㗱作聲食。《毘奈 耶》云：不得縮鼻食。《五分》：鉢中飯不得散俗人 舍。益食時，口中有食者，得云須不須等，無過。 《僧祇》：口有食，人共語者，咽盡方云口內有食， 不得即答。若聲不異，含食得語。《四分》：乾餅 焦餅果菜等，得嚙半。《善見》：鉢中飯，撩取與眾 生，水棄白衣家不狼；應著隱處、不淨處。

八 食竟法。《僧祇》：上座應徐徐食，不得速竟往看， 年少狼䟺，食不飽滿；應相望看之。乃至待行 水，隨順呪願已，然後乃止。又云：居士飯僧訖， 遺餘食料，理與比舍。《賢愚》多處文，於俗家，先 行水，後下食澡漱等。《雜含》：佛及比丘，俗家食 竟，澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。

九太嚫法。 《五分》食後施衣物，名為噠嚫也。《四分》：由食竟 默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言， 諸外道人，皆稱歎布施，讚美檀越等。佛令上 座為說大嚫，乃至一偈。若上座不能，語 能說者；若不語，不受，並結罪。若說大嚫時，上 座四人相待，餘者聽去。《薩婆多》：要食後說法， 有四益：一為消信施故。二為報恩故。三令生 歡喜心，善根成就故。四為在家人應行財施， 出家人宜行法施。律中，令說契經。《善見》云：修 多羅義，種種義開發等。聽說義時，要撮諸文 者開。《五分》：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者 歎唄說法；因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請 法師三藏，諸根具足者。《伽論》云：若無能誦唄 者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受， 偷蘭；不得半唄，吉羅。律令說諸惡一偈，《增一》 解云：諸惡莫作戒，具足清白之行；諸善奉行， 心意清淨；自淨其意，除邪顛倒；是諸佛教者， 去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故 惑想滅。今此世初，無說法之式；若有食竟，並 將錢財施與。理準《五分》，隨時稱美，不得華侈。 廣如前說。

十出請家法。《五分》：還寺去時，上座 八人相待，餘人前去。應僧徒從座而起，整理 衣鉢，乃至次第而行。至請門首告云：檀越厚 施如法，貧道何德堪之；餘言隨時。語已便去。 《雜含》云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪；晡時， 從禪起而說法也。

夫道俗相資，有逾影響；雖形法兩別，而所趣 攸同。是故沙門處世，道緣須立；若不假彼外 護，則無附法之心；既能受供資身，理須以法 濟俗。故得光顯佛日，住持像運，使正法隱而 重流，僧徒滅而更立者，其在茲乎！而澆末寡 識寔多，明律知時人少。凡厥施化，止出喉心； 於彼正教，都無詮述。所以事起非法，言成訛 濫；反生不善，何名引接？皆由自無方寸，師心 結法。故《善見》云：隨逐惡者，皆由無智；妄解佛 教，誹謗如來；作諸惡業，廣生邪見。今以箴誨 未聞，顯揚聖旨，初明說法軌儀，受戒方法；次 辨生緣奉敬；後明士女入寺正式。

初中。《大集》 云：無量眾生白佛，護持法故，佛讚言：善哉！諸 大檀越。又云：破戒比丘，處眾說法，不得受信 施，如葶藶子。破戒相者，乃至受畜八不淨物。 名滓、曲、幻、賊、醉、旃陀羅等沙門也。廣如三十 一卷中說。

《四分》：為檀越說法，聽說契經及分 別義，得不具說文句。不得二比丘同一高座 說法，或共相諍，或說義互求長短，或共相逼 切，或二人同聲合唄，及歌詠聲說法等。因說 歌聲有五過：一自貪著聲，二令聞者生愛，三 令他習學，四令俗人生慢心，五以亂定意。若 說法人少，應次第請說；下至一偈，諸惡莫作 等。夜集說法座，高卑無在。

《三千威儀》：上高座 讀經，先禮佛，次禮經法及上座；後在座正坐， 向上座坐；楗稚聲絕，先讚偈唄，如法而說；若 不如法問，不如法聽，便止。

《毘尼母》云：說法比 丘，應籌量大眾，應說何法而得受解？若聞深 法得解，應為說深，謂五分、十二因緣、涅槃等 論；淺法者，謂布施、持戒、生夫等論。若眾樂淺 不樂深，不益前人，名惡說；反此名善說。又應 知文義之句，男女之音。又應除貪心，不自 輕心，不輕大眾心；應慈心、喜心、利益心、不動 心；立此等心，乃至一四句，令前人如實解者， 長夜安樂。又不應起悕心，何以故？怖心說 法，令身疲頓，音不辨了，言不次比，說法不妙， 義亦難解；應庠序安心為說。又應為眾說厭 患法、遠離法，觀身苦、空、無常、無我、不淨等；如 第七卷中。

《涅槃》：若比丘為利養故說法，所有 徒眾，亦効是師，是人如是，便自壞眾。眾有三 種：一破戒雜僧者，雖持禁戒，為利養故，與破 戒者坐起行來，同其事業。二愚癡僧，在蘭若 處，諸根不利，少欲乞食，於自恣說戒日，教諸 弟子清淨懺悔；見非弟子多犯禁戒，不能教 令清淨懺悔，而便與共說戒自恣。云何清淨 僧？不染利養，善知戒相：云何知重？如四重禁， 出家不作，作者非沙門釋子。云何知輕者？三 諫能止等。非律不證者，若有讚說受用不淨 物者，不共同止。是律應證者，若學戒律，不近 破戒；見順律者，心生歡喜；善能解說，是名律 師，善解一字。若為利益眾生，至非法處，若是 聲聞，不應為也。

《雜含》云：一法師得受六十新 學比丘，教誡說法。佛告比丘：有問命終者，徒 勞耳！非如來所樂答者。夫生有死，何足為怪！ 當思十二緣行，疾得度此。《僧祇》：若有違佛語 者，比丘犯罪，白衣知如之何。

《五百問》云：若希 望心，為人讀經說法，得物，犯捨墮。無心貪，不 犯。無衣，得取。

《三千威儀》云：入他房：一於外彈 指；二當脫帽；三作禮；四正念住，教坐乃坐；五 不忘持經。入問經五事：一如法下床問；二不 得共坐；三不解當直問；四不念外緣；五設解， 頭面作禮，反向出戶。

《毘尼母》云：既聽說十二 部經，欲示現此義，復有疑心；若欲次第說文， 眾大文多，恐生疲厭；若抄撰好辭，直說；不知 如何？佛言：聽引經中要言妙辭，直顯其義。《涅 槃》云：若有受持讀誦，書寫演說，莫非時、非國、 不請而說、輕心、輕他、自歎、隨處而說，及滅佛 法、熾然世法而說。何以故？由非時非處等而 說法者，令無量人死墮地獄，則是眾生惡知 識也。《雜寶藏》：為俗人說七種施法，不損財：一 眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各 果報，乃至佛尚無盡。《智論》：佛說法已，常教諸 比丘入禪定；己之所說，身亦自行。《大集》云：若 四真諦，是一念證者；則為一切眾生，說一行 一法。乃至種種因緣，調伏不一，故便說種種 法，八萬法聚差別。

《毘尼母》云：若為在家人作 師，教化作福，有五事：一不應檀越舍止住；二 不繫心貪利；三為別別說法，布施、持戒、八齋 等；四不與共娛樂；五不繫心常欲相見。又五 事為檀越尊重恭敬：一非親舊處不往返；二 不求形勢，料理檀越家業；三不共竊語，令家 中生疑；四不教良時吉日，祠祀鬼神；五不過 度所求。入俗家五法：一入時語小；二斂身口 意；三攝心卑恭而行；四收攝諸根；五威儀庠 序生善。有九事不應俗家坐：一雖為禮拜，心 不恭敬；二雖往迎逆，心不慇重；三雖讓令坐， 而心不實；四在不恭敬處令坐；五有說法言， 心不採錄；六雖聞有德，不信受之；七知有甚 多，若求與少；八知有美食，反設麁者；九雖供 給與，如市易法。並不應坐，反此便坐。若入聚 落，應卑恭慚愧；不著六塵，攝心行之。如高山， 懸巖絕險；方寸之處，而足蹈之；念念生怖，更 無餘念。臨淵亦爾。如月行世，動手於空，四方 無著等。

《十誦》：說法人者，應一心說，生慈愍 心、利益心，莊嚴語言、次第相續，辯才無盡，隨 順諸法實相；為法故說，不為利養。此中上座， 應觀察所說；若不如法說，應呵止。又聽取佛 經義，莊嚴言辭，次第解說；其佛經本，當直讀 誦，莫雜論議。《五分》：白衣說法，歡喜布施者，聽 之。《十誦》：說法呪願讚法時，不得食。

《薩婆多》：若 檀越欲作大房舍，應開解示語，令小作，順少 欲法；若為容多人故作者，不應違意。《四分》：不 得將世俗呪術教化。當語云：莫向如來塔大 小便，及除糞掃盪器不淨水等；若起房舍，及 耕田種作，當向如來塔。又宜於八日十四日、十 五日，入塔寺供養比丘僧，受齋法。佛告檀越， 若人慈心，以米泔汁、盪滌汁，棄著不淨蟲水中， 使蟲得此食氣，得無量福，況復與人。《智論》：佛 申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘，度與頻 婆娑羅王。《善見》：不得受白衣使；若令禮佛、讀 經、呪願、集眾，種種善事，不犯；餘惡使者，吉羅。

《地持》云：若見眾生，當即慰問；舒顏先語，平視 和色，正念在前，問言：道路清泰，四大調適，臥 覺安樂？歎言善來。又隨世間巧便語言，呪願 妻子眷屬，錢財穀米，增長具足；見功德者，歎 施戒等。《四分》：若白衣病，來寺中，應方便喻遣。 若稱譽佛法僧者，隨能作為之。若死，為淨伽 藍故，自擔棄之。若白衣嚏者，呪願長壽。

《僧祇》： 若入王眾，不得譽毀軍陣射術。應云，剎利種 是上姓，如來應供正遍知，常在二家生；諸出 家人，於法力二輪中，賴力輪護故，得以自安。 又不得形相他身，云多我慢；當生下趣，乃至 雞䐗地獄中等。欲有所論，當說已而去。俗人 若言，為我禮塔，答言若憶當禮；如是禮長 老比丘亦爾。若受請應言：無障礙當來。若入 諸居士富家，不得語云：汝坐店肆，輕秤小斗， 欺誑於人。應云：如世尊說，二輪之中，得食輪 已，乃轉法輪；諸居士等，供給衣食，是為難事； 我依汝等，於如來法中修梵行，度生死流，皆 是汝等信心之恩。若入外道眾，不得形訾，云 邪見無慚愧，說其過惡。應譽實事，云：汝等能 出家解繫縛，捨於俗服，冥心空閑，甚是難事。

二明受戒法。就中分三。

初翻邪三歸。又分為 四：一制意，二懺悔法，三立歸法，四總料簡。 初中，《涅槃》云：一切眾生，怖畏生死四魔，故受 三歸。名一義異，或時說三為一，說一為三；諸 佛境界，非二乘所知。又金翅鳥，不噉受三歸 龍。餘如《義鈔》。二懺悔法。以信邪來久，妄造非 法；今創歸投，必翻邪業。《阿含》等經，並令先悔。 《涅槃》云：發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆 發露，至無至處；如第十卷說。必論設懺，隨時 誦習，亦得通用。三作法者。《知論》云：互跪合掌， 在比丘前，當教言：「我某甲盡形壽，歸依佛， 歸依法，歸依僧。」即發善法。次結云：「我某甲 盡形壽，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。」《薩婆 多》：若淳重心，具教、無教。四雜料簡，《大集》云：妊 娠女人，恐胎不安，先受三歸已，兒無加害；乃 至生已，身心具足，善神擁護。《薩婆多》：五道皆 得受三歸；無受戒法。亦得一年半年，五三日 間受之；不得戒也。

二明五戒者，分三：一簡人 是非，二作法差別，三料簡之。初中，《成論》云：五 逆罪人、賊住、污尼，毘尼中不聽作；由為惡業 所污，亦障聖道，不聽出家。若為白衣，得善律 儀，不遮修行施戒等善，有世間戒何咎。《薩 婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重 者，更受，不得。故先明發戒之緣。《善生》云：「此戒 甚難，能為沙彌、大比丘、及菩薩戒作根本。戒 有五種，隨受一分，即得一戒；汝今欲受何分 之戒？」智者隨語為受。二作法者：「我某甲，歸依 佛，歸依法，歸依僧，盡形壽為五戒優婆塞；如來 至真等正覺，是我世尊。」「我某甲，歸依佛竟，歸 依法竟，歸依僧竟，盡形壽為五戒優婆塞；如 來至真等正覺，是我世尊。」《智論》：戒師應語 言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐 三佛陀，為優婆塞說五戒法相，汝當聽受。盡 形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？。盡形壽 不盜是優婆塞戒，能持不？。」盡形壽不邪婬、不 妄語、不飲酒，並準上說。「是為在家人五戒，汝 盡形受持；當供養三寶，勸化作諸功德；年三 月六，常須持齋；用此功德，迴施眾生，果成佛 道。」三料簡，《成論》云：隨受一二三，皆得律儀；亦 開重受，重發得戒；亦隨日多少而受。《多》云：應 五眾邊受，不得俗邊。《智論》：以六齋日，是惡鬼 奪人命日；劫初聖人，教人一日不食為齋；後 佛出世，語云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒， 過中不食，是功德將人至涅槃。問：口中四過， 何為但有妄語？答：但舉妄語，餘三並攝。又佛 法貴實語，故在先攝也。如說十善，為總戒相， 別相無量；不過中食，攝入不貪中，如是準知。 又云：一人生國土，皆共作因緣；謂內法與外 法為因緣。如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地 則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫； 不作上惡者，地則平正；如彌勒佛時，人行十 善，地多珍寶。《增一》云：由行十惡故，使外物衰 耗，何況內物。廣如四十三卷。《中含》第三十三 卷《善生長者經》中，明俗人行法，及禮事六方。 《薩婆多》云：五戒之中，酒戒最重。餘廣如《善生 經》七卷中具明。

三明八戒法。《薩婆多》等云：若 從五眾受。必無人者，但心念口言，自歸三寶， 我持八戒，亦得。次受法者，《智論》云：受一日戒 法，長跪合掌，應作是言：「我某甲，今一日一夜， 歸依佛，歸依法，歸依僧，為淨行優婆塞。」「某甲 歸依佛竟，乃至僧竟，一日一夜為淨行優婆塞 竟。」次為懺悔：「我某甲，若身業、口業、意業不善， 貪瞋癡故。若今世、先世，有如是罪，今日誠心 懺悔。三業清淨，受行八齋，是則布薩。」次為說相：「一如諸佛盡壽不殺生，我某甲 一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜， 我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽 不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛 盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如 是；不飲酒、不坐高大床上、不著華鬘瓔珞及 香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽，亦 如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某 甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲，受行 八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福 報，願生生不墮三惡道、八難；我亦不求轉輪 聖王、梵釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮得 薩云若，成就佛道。」《增一阿含》：八關齋法，廣發 大願。一如三十八卷，具如《鈔》、《疏》。《僧祇》：佛告比 丘，今是齋日，喚優婆塞，淨洗浴，著淨衣，受布 薩法。《十誦》：聚落上座，見俗人來，為說深法，示 邪正道；應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受 持八戒。《增一》：若受八齋，先懺悔罪，後便受戒。 廣如十六卷中。《中含》：多聞聖弟子持八支齋 時，憶念如來十號名字，若有惡思不善，皆滅。 廣如《齋經》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，餘 一切罪皆滅。《成實》云：功德與無漏人等。亦得 隨受一二三，及日月長短，並成。《俱舍》云：莊嚴 者，除非舊莊嚴，不生極醉亂心。《善生》：受八戒， 不得多，唯獨受。《五分》：比丘成就八法，毀三寶 及戒，欲不利諸五戒，五戒人應不敬信。若優 婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦爾。《雜含》云：何 名優婆塞？在家清白，修習淨住，男相成就，口 說三歸是也。

二明生緣奉訊法。《五分》：畢陵伽 父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中， 右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍 奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從令聽比 丘盡心供養父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不 信三寶者，應少經理；若有信者，得自恣與無 乏。若父母貧賤，將至寺中。若洗母者，不得觸， 得自手與食；父者，如沙彌法無異，一切皆得。 《涅槃》：以佛法僧三事常住，啟悟父母；乃至七 世，皆令奉持；乃至自學教人，即名護法者，得 長壽等。《毘尼母》云：若父母貧苦，先受三歸五 戒十善，然後施與；若不貧，雖受戒，不合與。《四 分》：阿難請授愛道戒中云：乳養長大有恩故。 佛言：若聞三寶名字，已是報恩，何況得淨信 等。《雜寶藏》：慈童女長者家貧，獨養老母，現世 得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。《增一》云： 孝順供養父母功德，與一生補處功德一等。 文云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也。 是故比丘，常當孝順供養父母，不失時節，當 如是學。《五百問》云：父母盲病，無人供給，得乞 食與半；自能紡績，與衣食犯罪，況為埋藏棺 木等。《僧祇》：比丘不得喚阿爺阿郎、阿孃阿婆、 阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得喚本俗名。準應 優婆塞優婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名 為釋迦種子，不得依俗姓。比丘當學。《善見》云： 喚婢為大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。 若父母死，自得輿屍。《增一》云：愛道無常，佛自 共羅云，各扶床一角等。淨飯王泥洹，佛亦自 輿之，山林岥峨踊沒。比丘不須變服，依常為 要。

三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜 默，非諠亂所集；軌法施訓，豈漏慢所踐。且心 栖相表，形異世儀；歸奉憑趣，理存規則。故應 其俯仰，識其履行；是敬事儀式，如法親覲。豈 可足蹈淨剎，心形懈慢；非唯善法無染，故得 翻流苦業。可不誡哉。

今依祇洹舊法出。中國 士民，凡至寺門外，整服一拜，入門復禮一拜。 安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，禮三拜竟， 圍繞三匝，唄讚三契。禮佛已，方 至僧房戶外禮一拜，然後入見上座，次第至 下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏訶，若發 言嫌責者，自失善利，非入寺之行。且初入寺，背僧取異，云何得作出 家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀仗雜物，然後 乃入。捨刀仗者，去瞋恚眾僧心也；捨雜物者， 去眾僧乞求之心；具除兩過，乃可入寺。順佛 而行，不得逆行；設緣礙左繞，恒想佛在我右。 入出之時，悉轉面向佛。

禮拜佛法僧者，常念 體唯是一。何者？覺法滿足，自覺覺他名佛，所 覺之道名法，學佛道者名僧；則一體無別矣 。低頭看 地，不得高視。見地有蟲， 勿誤傷殺。不唾僧 地。當歌唄 讚歎。若見章土，自手除之。

若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席，當以己 物藉之，亦勿臥沙門被中。并 調戲言笑，說非法事。沙門未眠，不得先寢，為 除憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴 士之座，猶不許賤人升之；況出世高僧，輒便 相擬。是以經中，共僧同床，半身枯也。如是因 緣，如別廣說。若至明晨，先沙門起。

凡入 寺之行，與俗人作入道之緣；建立寺者，開淨 土之因；供養僧者，為出離之軼也。今末法中， 善根淺薄，不感聖人示導，僅知有寺而已。不 體法意，都無敬重佛法，超生因緣；供養福田， 而來入寺也。多有人情來往，非 法聚會。又在寺止宿，坐臥床褥，隨意食噉；乞 索取借，如俗去還；遂意則喜，違心必瞋；繫綴 胸抱，望當圖剝；猶牛羊之抵突，恣頑癡之鄙 情。或用力勢逼掠，打撲抄奪。具造惡業，必死 何疑。一旦橫骸，神何可滅，隨業受苦，永無救 護，可共悲哉。若有智之人，終不 行此；敬重寺法，準而行之；護惜三寶，諮請法 訓，自招大益。故經云：眾僧良福田，亦是蒺䔧 園。斯言實矣！當知衰利由心，非前境咎。

清信 女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐，形 相語笑；脂粉塗面，畫眉假飾；非法調戲，共相 排盪，持手撐人。必須攝心整容，隨人教令；依 次持香，一心供養。懺悔自責，生女人中，常成 礙絕；於此妙法，修奉無因；不得自專，由他而 辨，一何苦哉！應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大 僧，勿以位小而不加敬。

如此等，在寺中，竭力 而行。所為事訖，辭出寺門，如法作禮。凡以穢俗之身，入寺踐 金剛淨剎法地，自多乖於儀式；若去時，須自 贖其過，隨施多少，示有不空。

此入寺法中國傳之矣，余更略出護過要術。 謂一切天人龍鬼，是出家人修道之緣；一切 出家人，為天人龍鬼生善境界。出家人既為 四輩生善之處，不得對彼幽顯，輕有所失；彼 四輩既是出家修道之緣，又不得輒便見過。 佛已勅竟，假使道人畜妻挾子，供養恭敬如 舍利弗、大目連等，莫生見過，自作失善境之 緣也。凡出家者，長標遠望，必有出要之期；始 爾出家捨俗，焉能已免瑕疵也。智士應以終 照遠度，略取其道；不應同彼愚小，拾僧過失。 所以天龍鬼神，具有他心天眼，而護助眾僧 者，非僧無過，以剋終照遠耳！今人中，無察情 鑒失之見；情智淺狹，意無遠達；暫見一過，毀 辱僧徒。自障出要，違破三歸，失於前導；常行 生死，不受道化。可謂惑矣！小兒癡矣！然則聖 人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待機 熟耳。如嬰兒造惡，父母所以不教者；非父母 不解善教，嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同 法之儔，幸細覽而傳告。

沙門釋侶，三界之賓；逆旅之況，頗存於此。故 律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四。

初 入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，應知佛塔，若 上座等。至門中，應開；若不能者，徐打，令內人 聞；不聞，大打；猶不聞者，持衣鉢與第二比丘， 至下牆處，踰入開門。右繞塔過。先洗左脚，後 洗右脚，著革屣。舊比丘聞客來，出外迎；為捉 衣鉢，安置溫室、重閣、經行處，供給水器等。

二 問主人受房等。律云：問舊比丘，我若干歲，有 房分不？答言有者，應問有人住不？若無人者， 當問有臥具、若被、若利養、若器物、若房衣等？ 有者當取。至房所，開戶已，出床褥等，淨掃地。 若得針線、刀子、乃至一丸藥，舉之；有主識，當 與。如是治除屋內已，還內臥具復本處竟。問 何處大小行、淨地、不淨地、佛塔、聲聞塔、第一 上座房、乃至第四上座房等，一一別問；若不 問者，主人一一示語，乃至云此是唾器、小便器 等。《五分》：住處窄，不相識者，聽同床坐，不得眠。

三相識敬儀。《四分》：客僧受房已，問主人已，應 先禮佛塔，次禮第一上座乃至第四上座。應 偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言： 大德我禮。若四上座房內思惟，應隨座次禮 房；主人一一示知。《十誦》：若上座時見，應禮；難 見遠者，則止。

四問受利法。《四分》：客僧禮上座 已，應問何處是眾僧大食小食、夜集說戒處 等。又問何者是僧差食？檀越送食？月八日、十 五日、月初日食？檀越請食，次到何處？復問明 日有何檀越，請眾僧小食大食？何處狗惡、何 處是好人、何處是惡人？舊比丘當如問而答。 《僧祇》：舊比丘應語客僧，一切僧家制限。若客 伴已去者，不得語令知，云不及伴；應語可小 停息，更應有伴。身有急事必去者，應給糧食， 囑累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事與之：一 當避與房，二當給所須，三朝暮問訊，四語以 習俗，五當教避諱，六語請到處，七語僧教令， 八當語某事可食，九示縣官禁忌，十語以盜 賊處所。

二明四儀法。夫成善有由，憑教相而 心發；冥因顯果，藉儀形而立宗。是以阿說身 子，具列昔經；傳法軌模，亦題方冊。故直敘一 致，別引諸說云云。《五分》：若四威儀不如法者， 非為於世而作大明。《僧祇》：若行時，平視；迴時， 合身迴。《中含》：佛告比丘，依於狩王法。若平旦， 著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根。乞 食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩 上，至無事處，或經行、坐禪。復於初夜，經行坐 禪，淨心中障已。於中夜時入室欲臥，四牒憂 多羅，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥；當頭 面向佛像處，足足相累，意係想明相。彼後夜 時，速起，如初夜法。《僧祇》：頭向衣架，及和尚、長 老比丘。初夜，思惟自業。至中夜，右脇著下，累 兩脚，合口，舌拄上齗，枕右手，舒左手順身上； 不捨念慧，思惟起想。餘如上。《十誦》：燈明中不 得臥。

《毘尼母》：比丘欲行時，先掃除房內；衣服 床褥，如法安置，在〈隨相〉中。去時，白和尚阿闍 梨。若過十臘，有法事，必能利益者，雖師不聽， 自往無過。去時，出寺外，望去處方，應思量行 伴何似？正見不？有病相料理不？如我心所作 不？其人威儀常攝不？非懈怠不？為利為衰？若 必好者共去。復問同伴：「汝等衣鉢，乃至一切 自隨之物，無所忘不？」兼復誡勅：「今當共行，汝 等時言少語，守攝諸根；路中處處見者，皆令 歡喜，發其善心。」諸下座皆合掌互跪，對曰：「如 教歡喜奉行！」若有住止，發時，上座應遍看，無 遺落物不。下座常在前，上座在後；語諸下座， 各自攝心，莫令散亂。下座得病，上座應為說 法，令善心相續。雖有急難，不得捨去，盡其筋 力，令其得脫；乃至自力不能，應至郡縣檀越 所重比丘，大臣、國王門前營理；使得解脫，莫 使受苦。《僧祇》：行時先下脚跟，後下脚指。在道 行欲宿，遣二年少比丘前覓宿處，索前食後 食；當白非時入聚落；得已還報，應展轉相白 入。《智論》：出入來去，安詳一心；舉足下足，觀地 而行；為避亂心，為護眾生故。是不退菩薩相。

《僧祇》：不得作駱駝坐，應加趺坐；若疲極者，當 互舒一脚。仰臥脩羅，伏者餓鬼，左脇如貪欲 人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今聽比 丘，先以手憑座，後坐，此我之教。《十誦》：無病不 得晝臥；若喜眠，應起經行。《善見》：臨欲眠時，先 於六念中，一一念也。坐法有二：一結加趺，二 踞坐。跪有二：一長跪，即兩膝及足指至地；二 互跪，右膝至地。《三千》云：不得於上座前 踞坐。踞坐五法：一不交足；二不雙竪兩足；三 不却踞兩手，掉梢兩足；四不得搘拄一足， 申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二 不手前據，三不肘據床，四不兩手捧頭，五不 以手拄頰。《毘尼母》云：何名坐？眾僧集會，撿容 整服，加趺而坐，儀用可觀；又如坐禪人，坐經 劫，身不動搖，觀者無厭。人多者狹膝，見上座 亦爾，不宜寬縱。《三千》云：不與三師並坐。 《十誦》：聽法時，上座來，不應起下座；起者，吉羅。 若和上阿闍梨，恭敬故，自起；不得起他，吉羅。 乃至聽法，不得與沙彌同床坐。沙彌得與白 衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云： 欲上床有七：一當徐却踞；二不得匍匐上； 三不使床有聲；四不大拂床有聲；五不大㐸 大吒歎息，思惟世事；六不狗群臥；七起以時 節，心起不定，當自責本起。又若聞犍稚聲，即 當著袈裟，出戶如法；二於堂外住，正衣脫帽； 三有佛像，頭面作禮，却禮僧；四當隨次向上 座，當遺上座處；五隨上座坐，若踞。

《善見》：睡時 當須早起；浴竟睡者，念髮燥便起；如是，看星 月光影為分齊。《三千》：臥當頭向佛；二不臥視 佛；三不雙申兩足；四不向壁臥，又不伏臥；五 不竪膝，要以手撿兩足，累兩膝。《毘尼母》：比丘 貪著睡眠，廢捨三業，不復行道，金剛力士可 責。佛言：食人信施，不應懈怠；夜二時中，應坐 禪誦經經行；一時中，以自消息；是名臥法。《僧 祇》：臥如師子王法。不得眠至日出，應於 後夜當起，正坐思惟己業。

就中即二，如門分別。初瞻病中，略為四位：一 制意。二簡人是非，并供養法。三安置處所。四 說法斂念。

制意者。夫有待之形，多諸嬰累；四 大互反，六府成病；若不假相提接，薄命則無 所托。然則，世情流變，始終難一；健壯則親昵， 病弱則損捨；鄙俗恒情，未能忘此故。如來深 鑒人物，知善未崇，惡必相遵，故親看病。故律 中佛言：汝曹不相看視，誰當應為？乃至世尊 為病人洗除大小便已，掃治臥處，極令清淨， 敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘， 應作瞻病人；若有欲供養我者，應供養病人。 佛為極地之人，猶勵諸比丘，親自下接；況同 法義重，如何相棄？乃至送終，意同斯述。問：供 養病者，等佛何耶？答：謂悲心看病，拔苦與樂， 慈行同佛故也！又論云：隨順我語，名供養佛。 《僧祇》：二人為伴往看佛，一伴遇病，便捨，來詣佛 所，具述因緣；佛種種呵責已，還令看病等。又 云：有病人，得隨病藥食，看守則差，不者則死； 是故應好看，務令如法安隱，即為施命，得大 功德，諸佛讚歎。

二簡人中，《四分》：若有病者，聽 和尚、若同和尚，阿闍梨、若同阿闍梨，若弟子， 從親至疎；若都無者，眾僧應與瞻病人；若不 肯者，應次第差；又不肯者，如法治。若無比丘、 沙彌、優婆塞者，比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆 夷，隨所可作，應作；不應觸比丘。《僧祇》、《十誦》：當 令二師、同學、同房、比房，從親至疎看之；當隨 病人多少差往；若不看者，一切僧得罪。《僧祇》 又云：道逢病比丘，應求車乘，馱載令師；若病 篤，無所分別，不問牸牛草馬。若無者，當留人 看；無人看，作菴舍，取薪火，留藥食，語言：「汝好 安意，我走向聚落，求車乘迎汝。」便捨去。至聚 落時，不得繞塔、問訊和尚等，告云：「曠野有病 比丘，共迎去來。」諸比丘云：「此多虎狼處，恐食 盡。」雖聞，不得不往，應到。彼若死，供養屍骸； 若活，將還，遣聚落中比丘供養。無比丘者，告 檀越令看，及共迎病人亦如上。若路見病比 丘尼，不得捨去，乃至迎逆，如比丘中；唯除手 觸；應倩女人，為按摩身體。死用彼衣鉢，雇人 闍維；無者，捨去；若俗人嫌者，應擔遠送。餘三 眾準此。並是佛自號令，理順行之。廣有委具， 如律所述。

次明供給法。《五分》：無淨人處，聽比 丘自洗燒器，著水，令人洮米著中，比丘然火 使熟；更從淨人受，持與病人。《五百問云》：病比 丘，山澤無人處，日中不得往還者，比丘得為作 食七日；先淨米、受取，作之。《寶梁經》、《蘭若習禪 經》廣明獨住患比丘法。《僧祇》：病人有九法成 就，必橫死：一知非饒益食貪食，二不知籌量， 三內食未消而食，四食未消而摘吐，五已消 應出而強持，六食不隨病，七隨病食而不籌 量，八懈怠，九無慧。又云：若病人，衣鉢外，有醫 藥直者，取之供給；無者，眾僧應與；若僧無者， 彼有貴價衣鉢，當貿賤者，供給病者。若病人 惜衣鉢者，應白僧言：「此病人不知無常，慳惜 衣鉢，不肯貿易。」白僧已，軟語說法，使得開解， 然後為貿；若復無者，應外乞與之。若僧中，取 好食與看病人。又不得愛惜自業，而不瞻視。 《四分》：看病人五德，乃至為病人說法，令得歡 喜；己身於善法不減，如〈衣法〉中。《善見》：若病無 湯藥，得以華果飲食餉人，求易湯藥，不犯。餘 如《僧祇》三十八卷中，廣明看病法及死法。《十 誦》：當隨病人所須，問病因緣，覓師求藥；日到僧 厨問，有病人食不？若無，取僧所供給庫中物； 無者，當為外求，應從善好名聞福德比丘索。 《五分》：每到行粥時，應問別有病人粥不？若無， 應先與病人，然後行與僧也。《十誦》：病人得藥 差者，但是佛僧中不淨、殘宿、惡捉、不受、內宿，並 得服之。《善生經》：瞻病人不應生厭。若自無物， 出求之；不得者，貸三寶物；差已，依法十倍償 之。《五百問》云：看病人，將病人物，為病人供給 所須；不問病者，或問，起嫌，並不得用；若已取 者，應償；不還，犯重。比丘病困，不得闕三衣鉢 而作福德，若不即有故弊衣鉢受持者，犯墮。 《摩得伽》云：不淨膏肉，雜鹽煮，病者開，《四分》：若 病人不能至大小行處，當近處鑿坑，安大小 便；若不能者，屋中安便器；不離床者，聽穿床 作孔，便器著下。不得唾吐污地等。

三安置處 所。《僧祇》：若大德病，應在露現處，上好房中，擬 道俗問訊生善；燒香塗地，供待人客。《十誦》：病 人與中房舍臥具，令得容受看病者。若依中 國本傳云：祇桓西北角，日光沒處，為無常院； 若有病者，安置在中。以凡生貪染，見本房內 衣鉢眾具，多生戀著，無心厭背，故制令至別 處。堂號無常，來者極多，還反一二；即事而求， 專心念法。其堂中置一立像，金薄塗之，面向 西方；其像右手舉，左手中繫一五綵幡，脚 垂曳地；當安病者在像之後，左手執幡脚，作 從佛往淨剎之意。瞻病者，燒香散華，莊嚴病 者，乃至若有屎尿吐唾，隨有除之，亦無有罪。 傳云：原佛垂忍土，為接群生，意在拔除煩惱， 不唯糞除為惡；如諸天見人間臭穢，猶人之 見屏廁，臭氣難言，尚不以為惡，恒來衛護； 何況佛德，而有愛憎？但有歸投者，無不拔濟。 乃至為病者隨機說法，命終恒在佛所，不得 移之。

四說法勸善者。《十誦》：應隨時到病者所， 為說深法，是道非道，發其智慧；先所習學，或 阿練若、誦經、持律、法師、阿毘曇、佐助眾事；隨 其解行，而讚歎之。

若阿練若者，當軟語汎話訖， 告云：「大德今者，病篤如此，唯當善念，不畏惡 道。何者？自病已前，行頭陀大行。佛弟子中，唯 有迦葉，世尊在眾常讚歎之；乃至捨座捨衣， 佛親為也！以行勝行，聖人共遵。大德行紹聖 蹤，必生善處，何憂死至；但恐失念，妄緣俗有； 此是幻法，更勿思之。」若誦經者，告云：「大德常 誦某經以為正業，實為勝行，凡聖同欽！鸚鵡 聞四諦，尚七反生天，後得道迹；《大品》有〈經耳 品〉，《涅槃》常住二字，尚聞不生惡道；況復依教 廣誦，無謬濫過，何能墜陷，必生善處等。」若持 律者云：「大德護持禁戒，順佛正言；能於像末， 載隆三寶；正法久住，由大德一人。今者疾患 綿久，恐將後世；人誰不死，但恐無善；大德以 善法自持，兼攝他人，諸佛自讚，豈唯言議；但 當專志佛法，餘無妄緣。」若法師者云：「由大德 說法教化，令諸眾生識知三寶四諦；開其盲 眼，破其心病，光顯佛法，使道俗生信，能令作 佛，又使正法久流，實大德之力。」若禪師者云： 「佛法貴如說行，不貴多說多誦。」又云：「不以口 之所言，而得清淨；如說行者，乃是佛法。大德 順佛正教，依教而修，內破我倒，外遣執著，此 則成聖正因，勿先此業。」如是等，隨其學處，於 後譽之。若佐助眾事者，告云：「大德經營僧事， 與聖同儔。故沓婆王種，捨羅漢身，為僧知事， 求堅固法；乃至迦葉，蹋泥造五精舍；祇夜破 薪供僧受用；身子掃地；目連然燈；並大羅漢， 豈有惡業？但示僧為福聚。凡愚不知，各捨自 業，佐助眾事。然僧田福大，不同佛法，如《成論》 中：諸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中。由 僧隨我語，名供養佛；為解脫故，名供養法；眾 僧受用，名供養僧；供養僧者，具足三歸。故知 僧德大也！大德既順佛正命，料理僧徒，佛所 歎尚，是第一行，何人加之。」經云：憶所修福，念 於淨命等。

傳云：中國臨終者，不問道俗親緣， 在邊看守，及其根識未壞，便為唱讀一生已 來所修善行，意令病者內心歡喜，不憂前途， 便得正念不亂，故生好處。《智論》經中云：從生 作善，臨終惡念，便生惡道；從生造惡，臨終善 念，而生天上。問曰：臨終少時，何以勝一生行 業？答：以決徹故，捨諸根事急故，便能感苦樂 也！必須別處安置。故《五百問》云：昔有比丘念 著銅鉢，死作餓鬼，僧分物時便來求鉢，其 身絕大，猶如黑雲；有得道者以鉢還之，既得， 便舌舐放地而去；諸比丘取之，絕臭，更鑄作器， 猶臭不可用。又有比丘愛衣，而死作化生蛇 等，如前說。故須移處為要。

其瞻病者，隨其前 人，病有強弱，心有利鈍，業有麁細，情有去取； 當依志願，隨後述之。或緣西方無量壽佛，或 兜率彌勒佛，或靈鷲釋迦本師；或身本無人， 妄自立我；或外相似有，實自空無，如至焰處， 則無水相；或為說唯識無境，唯情妄見。各隨 機辯而誘導之。

《四分》：當問病者，持何等衣？彼 病人受不好衣鉢，及送與他，恐瞻病者得，應 準告云：「此三衣鉢具，佛所制畜，有披著者，出 世因緣；乃至未來受生，常著三衣而生，如面 主比丘。未知持何等衣鉢坐具？當見告示，為 取著之；現在未來，為佛所讚。」若見貪物，心無 大志者，告云：「此衣物等，並是幻有；大德儲積 來久，為之疲勞；及至病苦，眼看不救，乃至脫 死，亦無一隨。大德生從胎出，亦不將一財來； 脫至後世，亦不將去，經云：往昔國王，為寶所 誑；及至臨終，無一隨己，可不實乎！不須憂念， 幻假錢財，但須存勝業耳！亦不須付囑餘人， 此則妄行顏面，終非送大德死法。但用佛語， 普召十方凡聖，大眾羯磨分之，如法受用；令 大德乘此功力，必生善處，此是佛勅，可不好 也！」如是種種，軟言諫喻；不得違逆，又非順意。 以臨終妄業競集，多無立志；此是一期大要， 善惡升沈天隔。

應以經卷手執，示其名號；又 將佛像，對眼觀矚；恒與善語，勿傳世事。《華嚴》 偈云：「又放光明名端嚴，彼光覺悟命終者，見 彼臨終勸念善，因是得生諸佛前；又示尊像 令瞻敬，又復勸令歸依佛，因是得成明淨光。」 又請大德行人智者，數來示導。《善見》云：看病 人讚病者言：「長老持戒具足，莫戀著住處及 衣物知識朋友；但存念三寶，及念身不淨；於 三界中，慎莫懈怠，隨命長短而作。」云云。《毘尼 母》云：病人不用看病人語，看病人違病者意， 並吉羅。須依前斟酌，不得縱任。若終亡者，打 無常磬。

二明送終法。然僧法儀式，遠存出離； 送終厚葬，事出流俗。若單省隨時，則過成不 忍；必虛費莊飾，便同世儀；今當去泰去約，務 存生善。就中分二：初將屍出法，二明葬法。

初 中，當從像前，輿屍至廊舍下，外安障慢圍之，內 作絹棺覆屍，當以竹木為骨，仍以麁衣覆屍 上。和尚闍梨，鋪床在慢外坐，擬人客來弔慰； 同學弟子等，小者布草立，大者坐草上，近屍 邊。《五百問》云：師亡，不得舉聲大啼，應小小泣 淚耳。《四分》：尼椎胸啼哭泣淚，一一墮，比丘吉 羅。若準雙林之終，未離欲者，宛轉在地，椎胸 大叫；此並悲切深重，不省自身故耳，必同此 何嫌。若高節拔群，由來清卓者，故不局世情； 必任情喜怒，隨俗浮沈者，至父母二師終亡，而 護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。彼 外來弔人，小於亡者，至屍所設禮，執弟子手 慰問已；然後至師所，依法弔慰。若奔喪來者， 直來屍所禮拜，展哀情已，次第依位。若大德 上座來弔者，依本威儀，隨時坐立。《五分》：屍以 衣覆根。《五百問》云：應先白僧，以亡人泥洹僧、 祇支，覆屍而送。不得薶過五錢，犯重。應師僧 弟子同學，當出財殯送；若無，當眾僧別人，各 斂少財，供養舍利；又無者，貸亡人衣物，權將 殯之；還來倍償，入羯磨已，白僧乞之。其將屍 之輿，輕省而作；上施白蓋，周匝裙圍；四人擎 之，燒香導從。《毘尼母》云：闔寺眾僧，並送葬所。

二明葬法，中國四葬：水葬投之江流；火葬焚 之以火；土葬埋之岸勞；林葬棄之中野，為鵰 虎所食。律中多明火林二葬，亦有薶者。《五分》 云：屍應薶之。若火燒，在石上；不得草上安。《僧 祇》：陳如右脇著地涅槃。又云：若死者，雇人闍 維之。《十誦》：有比丘死，林中，鳥啄腹破出錢等。 《四分》云：如來輪王火葬。然則火葬則殘屍，雇 人展轉，準得。《增一》：諸比丘以香華散目連屍 上。《僧祇》：得供養亦爾。《四分》中：世尊，五眾得起 塔，從小沙彌尼已上，並得禮上座塚也。《五百 問》云：得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中 葬者，經律中亦有之。《僧祇》：持律法師、營事比 丘、德望比丘，應起塔，相輪懸施幡蓋；在屏處 安置，不得在經行處、多人行處作之，若違，結 罪；若眾僧不許者，教令和合已，作之。《增一》云： 如來自輿母床一角，阿難、羅云等各輿一脚， 不令餘人代擔，為報恩故。準此，和尚闍梨，長 養法身；父母兄姊，長養生身；躬自抱屍而送， 恩德豈能盡也。《善見》：不得送白衣喪，除為觀 無常故。若手執母屍殯殮，無罪。聖教如此，必 準行之；理須量機，堪可中時。

森然萬境，何事非持？勿略不行，奄遭幽責。故 須一一之事，起種種誡；誡而必行，理須明識。 若由途相攝，具上諸門；別類統收，羅下三部；以 外繁類斷續，雜務紛綸，碎亂瑣文，合成此別。 其中眾諸雜事，為軌導初門；必具修聖行，理 宜遍覽；則遊處諸方，而無怯懦焉。

十種分之： 一佛法僧，二眾中雜事，三別人自行，四共行 同法，五出家要業，六遇賊法，七大小便法，八 慈濟畜生法，九避惡眾生法，十雜治病法。

《智 論》：菩薩晝三夜三，常行三事：一者清且偏袒 右肩，合掌禮十方諸佛，言：「我某甲，三世三業 罪，願令除滅，更不復作！」二者十方三世諸佛 功德，願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛，初轉 法輪，及久住於世。行此三行，功德無量。

《薩婆 多》：不得以華香瓔珞莊嚴具，著佛身上，得散地； 供養僧亦爾。不得以香華，著漿飲食上，供養 僧。《五百問》：先上佛幡，得取作餘佛事；若施主 不聽，不得。《薩婆多》：若食是佛臘等，雖先受投， 後買得食，以投時無已想故。

《十誦》：知僧事人， 應巡行僧坊；先修治塔，次四方僧事。常作是 念：願諸比丘，未來者來；已來者，供給四事，不令 有乏。教沙彌使人亦爾。《善見》：佛常使一比丘， 食時守寺。《智論》：差僧使，從下起。

《薩遮尼乾經》： 或嫌塔寺，及諸形像妨礙，除滅送置餘處；如 是惡人，攝在惡逆眾生分中，上品治之。《俱舍》 亦爾。《智論》云：一人以佛塔惡，故壞之，更好作， 得福；一人以佛塔善，故壞滅之，得罪。《僧祇》：佛 塔惡壞，更好作得。

《智論》：供養說法人，是供養 法寶。

《十誦》：比丘應作維那，知時打楗稚，掃治 堂字、敷床、教淨果飲食，眾亂時當彈指。沙彌 多者，立一沙彌，專知分處沙彌。淨人多者，取 勤能處分者，立為主師。

《僧祇》：若僧地種果樹 有功者，若一樹一園，聽與一熟，不能併取，年 取一枝，枝遍則止；若種瓜菜，與一剪。《五分》：若 月直監食，欲知生熟鹹酢，得掌中舌舐甞之。 若白衣入寺，應借僧臥具受用。僧有五種物 不可賣、不可分：一地，二房舍，三須用物，四果樹， 五華果。《僧祇》：眾僧田地，正使一切僧集，亦不 得賣、不得借人；若私受用，越毘尼。若 園田好，惡人侵者，語本施主，任其轉易；僧床 臥具，亦爾。《四分》：僧物不應賣分入己，偷蘭遮。

《僧祇》：若佛生日、轉法輪日、若大會，多出幡蓋，供 養支提；若卒風雨，一切共收；不得云：我是行 人大德等；應隨近房安置，不得護房；應抖擻 牒舉。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗 稚時，不得徐行，當共治補；又不得云有德行。

《毘尼母》：若治塔奉僧，治僧坊人，計其功勞，當 償作價，並須籌量；違法得罪，損他施利。若彼 病者，慈心施食，隨病所宜；若非隨病食，施得 罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等，慈心施之，勿望後報。

二眾中雜事。入眾堂法，先須戶外，豫安靜心。 律云：應以五法：一以慈心。 二應自卑下，如拭塵巾。三應知 坐起，若見上座，不應安坐；若見下座，不應起 立。四彼在僧中，不為雜語，談世俗事； 若自說法，若請他說法。五見僧中有 不可事，心不安忍，應作默然。

《善見》：優波離上高座，取象牙裝扇，結法藏訖； 放扇下座，禮僧已，復座。《智論》：若欲說法，先禮 僧已，坐師子座。《僧祇》：若為律師法師，數師子 座，散華著上，不拂却，不得坐。

打靜法，維那先 戶外具儀，斂掌，傍門面入已，至打處立，合常。 右手取椎舉起，擬砧訖，然後打一聲，不得有重 響；方乃臥椎，手從柄處捊之。然後合掌，有所 啟白；若有施與呪願，唱告等得等，維那口陳 其緣。不得打椎，以為事用，除為眾亂等。

三別 人自行。《十誦》：五人不應為說毘尼：謂試問、無 疑問、不為悔所犯故問、不受語問、誥故問者， 並不須答。

《四分》：上座不學戒，亦不讚歎戒，有 餘比丘樂學戒者，不能以時勸勉讚歎。我見 如是上座過失，故不讚歎；恐餘大習學，長夜 受苦。

《五分》：為知差次會等學書，不得為好廢 業；不聽卜相，及問他吉凶。《四分》：開學誦、學書、 及學世論，為伏外道故。雜法中，新學比丘，開 學算法。《十誦》：好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏， 不得作。《毘尼母》：吾教汝一句一偈，乃至後世 應行者，即行之；不應行者，亦莫行之。後世比 丘所說，亦爾。

《五分》：佛制半月一剃髮，除無人、 難緣。論家四種次第：一上座，二髮長，三先洗 頭，四有緣欲行，並前為剃。《毘尼母》：剃髮者，但 除頭上毛及鬘，除毛一切不合却。所以剃者， 為除憍慢自恃心故。《四分》：比丘不得為白衣 剃髮，除欲出家者。若頭極長，若兩月，若廣兩 指，一剃。瓜極長，如一麥，剪之。不得用剪刀剪 髮。聽畜盛髮器。《十誦》：髮當薶坑中。《涅槃》：頭鬚 瓜髮，悉皆長利，破戒之之相。《增一》：佛告比丘， 沙門出家，有五毀辱法：一頭髮長，二瓜長，三 衣裳垢圿，四不知時宜，五多有所論。因即又生 五過：人不信言、不受其教、人不喜見、四妄言、 五鬪亂彼此。當如是學。

《四分》：喜往白衣家五 過：一不囑比丘入村，二在欲意男女中坐，三 獨坐，四在屏覆處，五與女人說法過限。又有 五過：一數見女人；二既相見便附近；三轉親 厚；四便生欲意；五為欲意故，或至死，若次死 苦。五種不應作親厚：若喜鬪諍，若多作業，若 與勝人共爭，若喜遊行不止；不為說法言，示 人善惡。

《成論》出家人捨五慳：財物慳、法慳、家 慳、住處慳、稱歎慳，廣相如彼。

《四分》：世間五寶 難得：一值佛出世，二聞佛說法，三聞而解之， 四如法而行，五得信樂心。

《十輪》：十事不成就 禪法：樂著作役、言說、睡眠、種種所求、及以六塵， 但為利養，多諸過罪，乃至入阿鼻獄中。我聽 清淨比丘，受第一供養。若坐禪比丘，闕少眾 具，但念諸惡；若眾緣具，心得專一。

《四分》：不得 賣卜誦呪，處方治病等。由事容不實，謗毀好 人故；羅漢射事不中，況凡夫乎。《律》云：凡有言 誓，應言：若我作是事，南無佛；若汝作是事，亦 南無佛；不得雜餘地獄等。

《增一》云：若有恐怖 者，當念如來、法、及聖眾，皆悉除滅。

《五分》：無緣 入尼寺，步步墮。《五百問》：有緣有尼界，得宿，不 得入房。

《四分》：不嚼楊枝五過：口氣臭、不善別 味、熱陰不消、不引食、眼不明。《五分》：嚼已，應淨 洗棄，以蟲食死故。《四分》：三事屏處：大、小便、嚼 楊枝。經行五益：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、 得定久住。《十誦》：若經行，應直行，不遲疾；畫地 作相，亦有經行堂閣。《三千》云：一於閑處，二於戶 前，三講堂前，四於塔下，五於閣下，五處經行 也。

《僧祇》：然燈法者，不得卒持入房，應唱言：諸 大德，燈欲入。乃至滅燈亦爾，先以手遮語之， 不聽用口吹、手扇、衣扇，當覉折頭焦去；油多 得竟夕。一一如三十五卷中。《五百問》云：續佛 光明，晝不得滅，佛無明暗中；以本無言念齊 限，故滅有罪。《賢愚》中：目連次知日直，滅燈故 也。

《五分》：若與乞兒、乞狗、乞鳥，應量已食多少 取分，然後減乞，不得以分外施之。《四分》云：若 食時，若人、非人，應與一摶。《毘尼母》云：詣寺乞 人、無糧食者、嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之無過， 比丘應學。

《僧祇》：然火七事無利：一壞眼，二壞 色，三身羸，四衣垢壞，五壞臥具，六生犯戒緣，七 增出俗話。

《撰集百緣經》：掃地五德：一自除心 垢，二亦除他垢，三去憍慢，四調伏心，五增長功 德得生善處。

四共行同法。所謂誦持未必須 多，道貴得要。而神用莫準，互有強弱。有人聞 誦極多，於義不了，此則入道遲鈍；故《涅槃》云： 寧以少聞，多解義味；《十住》云：佛法貴如說行， 不貴多讀多誦。既知如此，請依古德所示云， 誦《勝鬘》一卷，攝一切佛法根本盡； 戒本一卷，攝一切止持行盡；羯磨 一卷，攝一切作持法盡。由道有根 本，行別止作也；誦此三卷，統攝佛法綱要。諸 餘大部經藏，必須博讀，有廣見之長；亦匡輔 心行，助於道業得無罷散。俗中，有《要覽》一卷 十篇，並論為人志行之法，亦可披讀；雖不依 文生見，而以俗方道，固免於愆犯也。已外長 時，則坐禪問義、請解求異等；若多聞多義，則 非此所論，則生而知之者上矣。《三千》云：沙門 業者，誦經坐禪，勸化眾事；若不行者，徒生徒 死，或有受苦之困。《十誦》：將來恐怖者，說法無 慈愍心，受持不通利，樂世法故，莊嚴章句等。

《善見》云：若師猶在，應聽律藏及廣義疏；年別 應受，非一過也；諷誦通利，是名律師恭敬於 律。《佛藏》：五夏已前，依人受學律藏；五夏已後， 具知應學無我人法。《善見》：云何學律，謂讀誦 解義也。

《多》云：凡顯德有二：一為名利；二為佛 法眾生，隨時自在，無所障礙。《十誦律》云：除疑 故，得現通聖也。

五出家要業。道俗二眾，福智 別修；理須識其分齊，別知其通局。非謂福智 兩異，道俗別行；但由俗網繁多，靜業難繼；道 門閑豫，得專勝行，故分二途。必準兩通，不無 雙遂。今且兩言。

出家之人，以身戒心慧為本； 不得造經像寺舍等業，錯亂次第。故唯得指授 法則，勸化俗人；是以僧有法能造，俗有事能 作；終日相由，而執據恒別。若乖法雜亂，失 於聖制者，名滅佛法；各住自分，互相資成，是 住持之士。

俗人以金石土木，牙角布帛，而作 佛像；道人修五分法身，學三佛行，名為造像 。俗以紙素竹帛，筆墨抄寫，以為經卷； 道以聞思修慧，為造法也。俗以草木牆字，而 用造寺；道以菩提涅槃智惠宮殿，萬行所住大 乘之宅為寺。

雖形事相交，而道意懸隔，不可 亂業而相干雜；能護之者，則知要矣。兼而行 之，盡美盡善；力之不逮，各從本業。

上來古德 所遺，今引文證。

《智論》云：出家多修智慧，智慧 是解脫因緣；俗人多修福德，福德是樂因緣 。《僧祇》云：供養舍利，造塔寺，非我等 事；彼國王居士，樂福之人，自當供養；比丘事 者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。即初受戒 約告云：當勸化作福、治塔、供養眾僧；應學 問誦經、勤求聖果。始終兩修，二途意別。

六遇賊法。《四分》：被賊剝，不得露身行，得罪；當 以軟草，若樹葉覆形，應取長衣著之。無者，若 知友邊、僧中，覓衣著。無者，應問有臥具不？有 者當與；不與者，自開庫取褥被，擿解裁作衣， 覆身出外乞衣；得已，應還；浣染縫治，安置本 處，不者結罪。《善見》：行路見賊賊，即持衣與年 少令走。若賊逐，失衣者，眾中隨得一人，折草 樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。因失衣故，或 得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣著，不 犯。

《毘尼母》：令虛發弓聲，使賊去。《十誦》：賊來，當 擊鐘振鈴擲石，云石下！石下！怖之令去。若逐 失衣，著僧衣還本處；若無人空，隨於近處；有 僧者，付本處還立，應取還之。《僧祇》云：若賊言， 僧物何處？比丘不得示寶處，又不得妄語，應 示房舍床座等佛物，指塔邊供具等。若道中 行有露，令少年在前；有賊獸難，老者在中央； 欲令賊起慈心者，老僧前行。

七大小便法。《四 分》：不應久忍大小便；若去時捉廁草；彼廁多 人集，聽在前者；至廁外彈指、若謦咳，令人、非 人知；安衣置杙上、若石草上；若風雨漬者，當 著衣，手堅投，令不觸廁兩邊；堅安脚，漸舉衣 漸蹲，勿令前却近兩邊，使大小便涕唾入廁 孔。餘如常法。已應別處洗穢，留殘水，勿令有 聲；以弊物拭，若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、墼 揩、澡豆，一一洗之。不得在廁邊受誦經、作衣， 妨餘比丘；見有糞掃，應除之。

《五分》，小便器入 房中，密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。 《三千威儀》：不洗大小便處，不得坐僧坐具；上 座三寶，若禮無福。應脫袈裟、僧祇支大小便。

八慈濟畜生法。《四分》：慈心解他被繫狗子，出 他被溺豚子，解蘭若處賊繫牛，並不犯。《僧祇》： 有神力，奪賊物人，放諸禽畜，皆云慈作者，不 犯。《十誦》：獵師逐畜入寺，從比丘索，比丘言：那 得還汝。彼去，生疑。佛言：不犯。又被射鹿入寺， 獵師言：此鹿中箭，當更射殺，汝等避箭；諸比 丘不與避，亦不與鹿，便呵已去，去後鹿死。佛 言：應還獵師。若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。猪 被箭入寺，比丘言：何處？又是誰猪？無有猪主。 去後白佛，佛言：有如是因緣，當作餘語，不犯。

九避惡畜生法。《五百問》：行路寄鬼神屋宿，不 得有觸擾意，生者犯墮。《四分》：若蛇入屋，若以 筩盛、若繩繫，應解已棄之。若患鼠，入舍應驚 出，若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜒入屋者，以 弊物、以泥團、以掃帚，盛裹棄之；應解放，勿令 死。有呪蛇法，文廣不出。若窓嚮，患蝙蝠燕雀 入，織作籠疎，若安櫺子。不得在多人住處拾 蝨，聽以器、若毳、若綿弊物，拾著中；若走出，筩 盛蓋塞，繫床脚裏；然律不明養法，準上蛇鼠， 並令出之，不令內死；準須將養，不爾殺生。若 眾鳥鳴亂者，應作聲驚，若彈弓、若打水，令去。

十雜明治病法。《善見》，作醫師，得吉羅。為出家 五眾合藥者，得。若和尚父母，在寺疾病，弟子 亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養，淨人、 兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅，並得為合藥； 無者，自有亦得借用；不還者，勿責。如是乃至 七世。《五百問》：若道人慈心作醫治得，不得取 物自入；前人強與，為福應取。若病，不得服氣 唾腫，同外道故。

《四分》：得學呪腹中蟲病、若治 宿食不消、若學呪毒等；為自護，不為活命。患 吐，用頭髮燒末，以水和漉服。患熱，以栴檀塗， 沈水亦佳。患毒，服腐爛藥；已落地者，以水和 漉受服；未墮地者，以器盛之，水和漉服，不須 受。田中泥，亦須水和受服。《五分》：青木香著衣 中，辟蟲。誦呪時，不噉鹽、不眠床，佛聽神呪法 爾。《僧祇》：生癰癤，用小麥研塗之。《十誦》：不淨脂 鹽，得服。《四分》：不淨酥，用灌鼻。

沙彌建位，出俗之始；創染玄籍，標心處遠。自 可行教，正用承修；濫迹相濟，世涉多有。然信 為道原功德之母，智是出世解脫之因；夫出 家者，必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心無 道，外儀無法；縱放愚情，還同穢俗。所以入法， 至于晧首，觸事面牆者，良由自無奉信，聖智 無因而生；但務養身，寧知出要勝業。故先明 出俗本意，後依意隨解。初中七門：一明出家 元緣，二勸出有益，三障出有損，四行凡罪行， 五行凡福行，六明行聖道行，七大小乘相決 同異。

初中，《華嚴》云：「若有不識出家法，樂著生 死不求脫，是故菩薩捨國財，為之出家求寂 靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故，示現 不樂處五欲，是故出家求解脫。」以此文證，故 知出家，功由菩薩。《郁伽長者經》、《涅槃經》等，並 有出家之法。

二明勸出有益者。《華手經》：菩薩 有四法，轉身當作善來比丘，蓮華化生，現增 壽命：一自樂出家，亦勸助他人，令其出家；二 求於佛法，無有懈倦，亦勸他人；三自行和忍， 亦勸他人；四習行方便，深發大願。《出家功德 經》云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬 四天下，滿中羅漢，百歲供養；不如有人，為涅 槃故，一日一夜，出家受戒，功德無邊。又如起 七寶塔，至三十天，不如出家功德。《智論》云：出 家人雖破戒，破戒墮罪，罪畢得解脫。如《蓮華 色尼本生經》說。如佛度醉婆羅門，以無量世 來，無出家心，因醉發心，後當得道，因說出家 偈。《本緣經》云：一日一夜出家故，二十劫不墮 三惡。《祇律》：一日一夜出家修梵行，離六百六 千六十歲三塗苦。

三障出有損。《出家功德》云： 若為出家者，作留礙抑制，此人斷佛種，諸惡 集身，猶如大海；現得癩病，死入黑闇地獄，無 有出期。

四明既出家已，行凡罪行。《大寶積經》 云：出家有二種縛：一見縛，二利養縛。有 二癰瘡：一者求見他過，二者自覆己罪。經中 又言，有二毒箭，雙射其心：一邪命為利，二 樂好衣鉢。《涅槃》云：我涅槃後，濁惡世時，多有 為飢餓故，發心出家，名為禿人；見有持戒、威 儀具足，清淨比丘，護持正法；驅逐令出，若殺 若害。若論罪行，且列五種：所謂貪欲、瞋恚、愛 親、求利、慳嫉等五。並如《別鈔》，隨事引文。

五明 出家行凡福行。謂有比丘，出家已後，但知持 戒，不志尚道；以戒為上，餘悉不為，用為非道； 內多瞋怒，自污淨心，情無勝進。此戒取見，見 取煩惱，欲界下業，非上界行；若修世禪，是上 界業，終退生死，未有出期；乃至多聞、布施、講 經、誦習，並是欲有，未成無漏。《智論》云：世間法 者，孝順父母、供養沙門、布施持戒、四禪四無 色定、念佛法僧、九想等是。《成論》云：於持戒、多 聞、禪定等少利事中，自以為足；以貪著此少 利事故，忘失大利。智者不應貪著小利，忘失 大利。

六明出家行聖道行。但出聖道，無始未 曾，皆由著世慣習難捨。今既拔俗，必行聖業。 經中乃多，要分三位：一者小乘人行。觀事生 滅，知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生 滅，知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是 心，意言分別。故《攝論》云：從願樂位，至究竟位， 名觀中，緣意言分別為境。離此無別餘法。上 二別行，如餘所明。若入道方便，除疑捨障；要拔 諸行，常志行者；如別行門二十卷中，具廣分 別。

七明大小乘相決同異。三乘道行，如上已 明。今通決正，不出三學；一切聖人，無不行此。

若據二乘，戒緣身口，犯則問心，執則障道，是 世善法；違則障道，不免三塗。定約名色，緣修 生滅為理；二乘同觀，亦無諦緣之別。故《佛性 論》云：二乘之人，約虛妄觀無常等相，以為真 如。慧，取觀照；與定，義別體同。

若據大乘，戒分 三品：律儀一戒，不異聲聞，非無二三有異；護 心之戒，更過恒式。《智論》問云：菩薩住於實相， 不得一法，得破戒不？答曰：以住於實相故，尚 不作福，何況作罪；雖種種因緣，不破戒人。問： 《地持》云，寧起身見，不惡取空；《佛藏》：寧起斷滅 見，不起我想；二言何違？答：《地持》為存世法，則 有善業；惡取空者，交壞世人善心，無益自他。 《佛藏》勸斷滅見，雖現非善利，後因保著心少， 便得解脫。各有所明。問：菩薩寧起貪心，不一 念起瞋，由瞋違生故；若爾，得起貪不？《智論》云： 如色界天，猶斷五蓋、十不善，得生彼梵世天； 無始來不斷欲惡者，尚不得生。況出聖道，遠離 欲惡，本所不得；今若有欲，何可得耶？《攝論》云： 菩薩得無分別智，一切塵不顯現；由有勝智 方便，具行殺生等十惡，由前有利益故，自無 染濁過失；縱有利益，有過失不應行。準此，初 地已上，方得用此無分別智，故地前不合。《涅 槃》：持息世譏嫌戒，與性重戒無別；因說菩薩 持戒相，羅剎乞浮囊喻，明五篇六聚護罪法。 又云：若未住不動地，有因緣故得破戒；此則 八地以上，或可淨心地以上。

若論定慧，小觀 相空，深觀唯識。鈍見空時，不分別色；利知唯 識，不分別空。

且分大小二乘，略知途略。但相 似道、相似善，難知難學，多墮邪林；理須通學， 方堪正觀，不以誦語，而為道業。如《十住婆沙》 及《十地》中說。又經云：以因多聞，得智惠故，便 入佛法。不得頓學，猶如太海。

又以三事，驗三 道也：凡夫但自為，二乘自為兼他，大乘唯為 於他；此三發意別，故成果亦別。若論緣事，心 乖事同。且知大略而已。

就後段中，更分為五： 一明出家具緣，二作法不同，三受戒方式，四 隨戒相，五雜行教示。

初中，《僧祇》：七歲解知好 惡者，應與出家；八十、九十太老，過七十臥起 須人，不聽度；若能修習諸業，聽出家。若太老 太小，已出家不應驅出，比丘越悔。《央掘經》：老 母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家時 已過；但當深信心，以法自穌息。」淨飯王求佛 出家，律中佛言：但觀無常諸行，足以得道，不 須出家。《智論》云：若二根、無根者，毘尼中，以無 得道根故，不得出家。失男女相，其心不定，結 使多，智惠淺薄故。大乘中，無所不容；但以其 心邪曲，難可拔濟；如稠林曳曲水故，不得入 佛法中。《善見》：欲燒寺者，聽不白父母，得度出 家。《五百問》云：父母王法，不聽盜度，犯重。此謂 教化示導，令棄背課役故；如論中，得度，違王 教，吉羅；自來者，得。又云：若賊捉比丘賣，後來 投比丘；初時得，經主不得；若主賜姓放出，經 無正文。《僧祇》：欲新出家者，先說苦事，謂一食、 一住、一眼、少飲食、多學問。言能不？答可者，方 得受之。《四分》：不得畜二沙彌，若畜者，須乞；畜 眾具德，如度人法中。《祇》中：不得畜眾多沙彌， 聽一，極至三人。若大德比丘，多人與兒令度， 苦勸與猶人故不從；遣與餘人，得自教詔。有 三品：從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至 十九，名應法沙彌；從二十至七十，名字沙彌。《五 百問》云：若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以 故？初出家時，一切捨，非己物。本伏藏、本債息 亦同。

二作法者，欲出家者，至僧伽藍中，立眼見 耳不聞處。作單白和僧，使大眾知聞，為成問 答無失，如律中度巧師兒說。羯磨云：「大德僧 聽！是某甲，從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽：某 甲從某甲剃髮。白如是。」律云：若僧和合者善； 不爾者，房房語令知。

作已，應與剃髮。先請和 尚。應具儀，教云：「大德一心念！我某甲，請大德 為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得 剃髮出家。慈愍故！」三請。其阿闍梨文，亦準此 。

應以諸部會明，立出家儀式。在於 露地，香水洒之，周匝七尺，四角懸幡。中安一 座，擬出家者；復說二勝座，擬二師坐。欲出家 者，著本俗服，拜辭父母尊者訖，口說偈言：「流 轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報 恩者。」乃脫俗服。《善見》云：以香湯洗 浴，除白衣氣，仍著出家衣。正得著泥洹僧、僧 祇支，未得著袈裟，便入道場。來至和尚前， 互跪。和尚應生兒想，不得生污賤心；弟子於 師，生父想。應為說髮、毛、爪、齒、皮。何以故？有 人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。 如羅睺羅，落髮未竟，便得羅漢。如熟癰待刺， 蓮華待日。為說法已，向阿闍梨前坐，以 香湯灌頂，讚云：「善哉大丈夫！能了世無常，捨 俗趣泥洹，希有難思議。」教禮十方佛竟，行者 說偈言：「歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾 生，普入無為樂。」阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦 出家唄云：「毀形守志節，割愛無所親，棄家弘 聖道，願度一切人」。與剃髮時，當頂留五三 周羅髮，來至和尚前，互跪，和尚問云：「今為汝 去頂髮，可不？」答言：「爾。」便為除之。除已，和尚授 與袈裟，便頂戴受，受已，還和尚。如是三反， 和尚為著之，說偈言：「大哉解脫服！無相 福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。」禮佛訖，行 遶三匝，說自慶偈：「遇哉值佛者，何人誰不喜， 福願與時會，我今獲法利。」禮大眾及二師已， 在下坐，受六親拜，賀出家離俗，心懷遠大；父 母等皆為作禮，悅其道意。中前剃髮。《毘尼 母》云：剃髮著袈裟已，然後受三歸五戒等。

三 受戒法者。分三：初緣，二體，三相。

初中，集僧已， 安受者見處立，作法同前。白言：「大德僧聽！彼 某甲，從某甲出家。若僧時到僧忍聽：某甲從 某甲出家。白如是。」《五百問》云：二人得度沙彌， 一人不合。《五分》、《十誦》：先與五戒，後受十戒。《善 見》：當禮僧足，往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言： 「汝當隨我語，教汝受三歸。」答云：「爾！」《出要律儀》 云捉師衣角者，出在人情，世末流變也。律文 似對僧所。理須生建立勝緣，應問遮難，一同 僧法；必若有者，五戒不發，何況具、十。文如僧 中。

二明戒體。文云：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸 依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真 等正覺，是我世尊。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法 竟，歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚， 如來至真等正覺，是我世尊。」

次三明相：「盡形 壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」答：「能。」不偷盜、不 淫、不妄語、不飲酒，不著華鬘、好香塗身，不歌舞 倡伎、亦不往觀聽，不得高廣大床上坐，不得非 時食，不得捉錢、生像金銀、寶物，並準初法，一一 牒問；答言能者。又云：「是沙彌十戒，盡形壽不 得犯。」授戒相已，為說出家功德，高於須彌，深 於巨海，廣於虛空；自餘說法，隨時臨辯。戒 相中未顯者，如高床，謂八指以上。《增一》云：八 種床等，如〈隨相〉中。生像者，《僧祇》、《善見》云：生色 似色，即像也。生金像銀，胡漢二彰。《四分》：大小 持戒中，沙彌具得七支，并餘遮戒，準如僧尼 二律，下三眾通結吉羅。故知且列十戒，喜犯 前標；餘所未知，二師別教，如大僧四重之例。 又由志弱，未堪四依，故不列之；或路無也，豈 得不得不行。

次為說五德，如《福田經》云：一 者發心出佩道故；二者毀其形好，應法服故； 三者委棄身命，遵崇道故；四者永割親愛，無 適莫故；五者志求大乘，為度人故。

次為說六 念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也；由 制通沙彌故。至第三念時云：「我今年若干，某 年月日時，受十戒。」以律制生年次第，又出家 年次第，二俱須知。

《僧祇》云：應為說十數：一一 切眾生皆依仰食，二名色，三痛痒想，四四諦， 五五陰，六六入，七七覺意，八八正道，九九眾 生居，十十一切入。沙彌法應如是數。準此，為 破十種外道者：初破自餓外道。彼以洮糠飲 汁，飡風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲 乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重；並無有因， 自然而生。三為破梵夫為因外道。自在梵王， 眾生父母；眾生瞋喜，由於彼天。四者破無因 果外道。如外草木自生自死，人亦同之。五破 神我外道。執於身中，別有神我，以為宰主。六 破一識外道。如一室六局，獼猴遍歷；根亦如 是，一識通遊。七為破不修外道。以却順觀見， 八萬劫外更不見境，號為冥諦涅槃；如轉縷 丸高山，縷盡丸止，何須修道等。八者為破邪 因外道。或持鳥雞鹿狗牛兔等戒，或修八禪， 或修邪惠邪進，以為真道，背於八正。九破色 無色天，計涅槃外道。以二界有無想定、非想 定，心沈沒處，謂是窮理，此乃眾生所居。十者 破色空外道。以外道用色破欲有，以空破色 有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少； 實唯一識，本無前境。妄立是非，我見不除，還 受生死。故《智論》云：外道能生禪定船，度欲色 界海；無色如大海深廣，不能度；由不破我心 故。此上具出破相。擬輒賊住，來者問之。《善見》 云：若欲試知是比丘眾，當問何法持三衣等。

四明隨戒相。沙彌行事，法用同僧；羯磨一法， 不在數例；自餘眾行，並制同修。如說戒自恣， 既是常行，不得別眾；約盡界集，自然遠近，亦 同僧法。《明了論》中，乃至優婆塞，亦有別界別 施。所對之人，昔用比丘。今解不然。各別有法， 兩不足數，不可通用，還以沙彌為對；無者，同 僧心念也。《五百問》中，無沙彌，大比丘亦同作 法。亦隨所存。

次明秉法，類通眾別。

先明對首 持二衣法。《薩婆多》：沙彌受戒已，應持上下二 衣，一當欝多羅僧，二當安陀會。財體是非、作 之方法、失衣分齊，一同僧中，唯受持少別。應 對一受戒無犯沙彌，手執上衣云：「長老一心 念！我某甲沙彌，此漫欝多羅僧受持。」受持鉢法、受持坐具，一同僧法，唯改 沙彌名為異；乃至尼中二眾，亦同持之。百一 供具，例同無異。若畜長衣，請二衣施主，亦同 僧法；說淨之本亦同；藥鉢準此。若得錢寶，《薩 婆多》亦請白衣為之。以沙彌戒中，正同僧故， 不得自畜。若犯長衣鉢等，皆犯捨墮；懺罪一 同僧法，界內集人作之；不受戒者，亦無別眾； 文同大僧，唯以突吉羅一罪為別，至時改之。 若犯提舍已下，上及僧殘，並須懺悔；有覆須 治，唯以吉羅為定。若波羅夷，律云：三眾突吉 羅，滅擯。餘有安居、受日等事，例同大僧。《十誦》： 制五眾安居，五眾受日。《四分》：三時遊行戒，三 眾亦結罪。故須知之。

二明眾法。有通別二途。

若通行者。大僧說戒日，沙彌多具華香湯水，供 僧眾具，於布薩處，張施羅列。鳴稚將了，並須 盡集；有緣，囑授受籌。大僧作法，一如常式。至 說戒序訖，戒師云：「未受具戒者出。」諸沙彌等 各從座起；執坐具，在僧前禮已，互跪；上座告 云：「此眾僧布薩說戒，汝未受具足，不豫聞之； 各隨本業誦習，謹慎莫放逸！至鳴稚時，同赴 堂來。」告已，隨次出。

若別行者。沙彌有都集處， 鳴稚訖，二眾各集。行法一同僧中。行 籌訖，將至僧中，付僧維那，總合唱數；彼送籌 者，還來本處。差一人為說戒師，誦《沙彌戒經》， 謂《愛道尼經》，及五德十數等。若誦訖，僧中未 徹者，隨時誦經說法。至鳴稚時，總來赴堂；隨 次入僧中，於常坐處，互跪合掌；彼說戒師，為 說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用， 看僧說戒中。若自恣者，準說戒中，別堂作法， 送籌合唱。若通作者，僧自恣已，五德來向沙 彌處；互跪，說僧自恣之文，以犯舉兩通故。

若 界中人少，對首作法，一同眾法對首；無人者， 同眾法心念。

五雜料簡。其沙彌威儀進止，凡 所造修，律並制同僧，唯罪結一品。餘如《沙彌 威儀經》、《三千威儀》，及〈隨戒〉中具明，不復重出， 略指同也。

《毘尼母》：沙彌法，應知慚愧，善住。奉 事師法中，不應懈怠放恣。當自慎身口，卑己 敬人；常樂持戒，莫樂謂戲；不應自恃才力，復 莫輕躁；應知羞耻，不說無定亂言；唯庠序合 理，自知淨不淨法。常逐二師，讀誦經法。一切 僧中，若有所作，皆不得違。如是廣知。

《薩婆多》： 沙彌不為三寶緣有利益者而掘地，犯罪。《五 分》：下三眾，無故造罪，亦吉羅。《四分律》結吉羅， 謂無緣而損傷。乃至不受食、殘宿、自煮等，無 人則開；有淨人故作，則結吉羅。例之。

《五分》：若 罰沙彌，先語其師；師亦不應非法助沙彌。若 治罰，應作種種苦使，掃地、除糞、摙石治階道。 若不為和尚、闍梨及餘人作使，應語如法供 給和尚、眾僧作使，次至應作。不應遮不與僧 中利養，此是施主物。《四分》：從大比丘下，次第 與沙彌房舍、臥具；若不能愛護，不應與。若利 養，隨次與之。

有人言，下三眾，律並制罪者，謂 是剩結，非是實罪。此是人語，聖教正翻實錄， 彌須敬行。

比丘尼眾，細行眾多。同大僧者，如上所列；有 無輕重，隨事已分。今簡取唯別者，共為此科； 使臨事即披，不事浮漫也。所以在沙彌後者， 《智論》云：尼得無量律儀故，次應比丘後；佛以 儀法不便，故在沙彌後。

就中分三，即尼三眾。 前明大尼七別：一受戒，二懺罪，三說戒，四安 居受日，五自恣，六隨戒，七師徒雜行。

初中，前 明畜眾。《四分》：尼滿十二歲，欲度人者，應白二 羯磨，請尼僧聽許。不乞者，愛具，犯墮；依止、式 叉、沙彌尼，吉羅。比丘通結吉羅。其乞法與白 二法，如常所顯。若得羯磨已，一年中度一大 尼，一六法，一沙彌尼，一依止。隔年又得，義須 重與法也。

次明受大戒法。文如常引，但出非 法有濫相者。

受前八法。初請和尚、二闍梨，一 準僧中。所以云，我依阿姨者，此學佛召愛道 之號，相傳不絕。威儀問難中，必須委曲顯示 難相，并及諸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至 本法以來，具依常法；一事或差，不成受也。餘 並如前〈受戒〉中。

二正受戒體。初緣分五。

初明 來往是非者。《四分》云：若作本法已，即日往大 僧中，不者犯罪。有人就尼寺與受戒者，不成。 《薩婆多師資傳》云：非法，不成。如端正難緣，尚 自遣信；此無難緣，縱有不合。有人就尼寺外， 結界而受者，律無定決；然情為尼故來，非法 有罪；若判得戒，亦可通之。問：尼得僧寺作本 法不？答：如《明了論》：僧界中為尼立界，令尼作 法；依式結界而受，理得無過。問：本法人名作 何等？有戒以不？答：但是戒緣，未發具足，而 律中名為比丘尼也。

二明僧尼數量者。有人 作本法已，將二三尼，將本法尼往僧中而受 者。若依律本，比丘尼僧，應將受戒者至大僧 中；乃至文云，二部僧具足滿；故知僧尼二十 人也。《僧祇律》：尼受戒法，名二十眾；既有定數， 前行非法。《五分》明文，彼云：彼和尚、闍梨，復集 十尼僧，住比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝 著地，乞戒。

三明尼須結界。有人不立比法。然 此一法，二眾同秉，各有別眾；非界無以攝人， 非界無以羯磨。若不信須結，但僧獨作，應成； 事則不爾，故知須結，審委無疑。應自然界，尼 僧盡集，唱相結之；本法尼者，且置自然界外； 下二眾，同住無妨。又如尼懺僧殘，二眾各結， 受隨俱同也。此結界法，佛法東流，行事者用 之，有不立者少；然中國僧來傳法，通有賢聖， 不共非奪。

四安置儀式。應在二眾各結界內， 長鋪兩席，使中央空二三尺許，令申手相及。 諸本法尼，多者兩處安置；一眾多聚處，二單 身在僧前。一一召來，入眾教乞；得戒已，令在 大尼下坐；待竟，總為說相。

五入戒法中。先須 請戒師。律無正文，準前須請。以外受法、問難、 戒體、隨相，一一準僧中行之。

二明懺罪法。初 篇有犯，無覆、有悔，亦開懺悔；同僧懺法。二篇 一法，覆藏全無；六夜，改僧制限半月。以尼女 弱，情垢既多，要假大僧，受隨皆爾。若欲懺者， 二部中行，各滿四人，半月悔過；及至出罪，各 具二十。但道風漸替，知犯，不知有悔；縱有懺 心，集眾難得；故闕而不載。偷蘭已下，乃至吉 羅，各有懺儀，如中卷列；唯當部自結，稱名大 姊為異；餘辭並同。

三說戒請法儀。《善見》云：初 為女人鈍根故，盡聽尼往僧寺受教；後為人譏 故，開五人來；猶致譏，聽僧往尼寺。《四分》無文， 意同。

二差人請法。於說戒日，白二差之，文如 常說。《四分》：白二，差一人已，差二三人為伴，往僧 寺中。至所囑人所，曲身低頭，合掌云：「某寺尼 眾和合，禮比丘僧足，求請教授尼人。」當囑 主人，無病、有智者，明日應問可不。

準此，僧中， 於布薩日，豫差一人，擬受囑授。於己房外，設 一床座，尼至時來，餘人示之。彼尼至房所，囑 授者詣座坐，令一比丘為伴，立之。受尼語已， 告云：「待日晚說戒時，為諮眾僧，未知有不？」然 尼眾為欲別請，為依僧次，隨語答領。又告云： 「明日可來此，問取進不？」尼便辭退。

《僧祇》云：尼 凡入僧寺，當在門屋下先白。比丘當籌量，若 尼賢善，自又無事，著衣服具者，聽入；反此不 聽。比丘入尼寺亦爾。

彼至說戒時，如上僧布 薩法，問答已。至明日尼來，如前威儀，告云：「昨 夜僧集，具傳所請，無有教誡人，又無能說法 者。雖然，上座有勅，語尼眾，當勤行道，謹慎莫 放逸！」使尼合掌云：「頂戴受持！」便禮足，辭退。

至 寺即鳴稚集眾，不來者說欲。諸尼雲集，並立 堂中，依位合掌。使尼至上座首，打靜已，白云： 「白眾僧！僧差我某甲，往僧中請教授；而僧云： 『無有教授人，及說法者。』」并傳上座勅已。諸尼 合掌：「頂戴受持！」然後禮唱而退。出在《十》、《五》、《祇》 等三律。

問：此教誡非羯磨法，何須取欲？答：此 集僧之誡授，不來者犯罪。準《僧祇》：若尼老病 等緣，不能聽教授；雖無羯磨，教授義通，佛令 說欲。乃至自恣使還，準說可知。

《四分》：若比丘 僧盡病，應遣信往，禮拜問訊。若別眾、若不和 合、若眾不滿，亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病、 若尼眾不和合、若眾不滿，亦禮拜問訊。《僧祇》： 若尼來與欲，應受。不得述己道德，犯罪。《十誦》： 受囑人尼來時，戶外敷一獨坐床，擬後坐上。

比世中，多有行前略法，良由廣德難具。亦有 行廣法者，具如《本疏》。其請法中，僧尼各五人 已上，僧中有二十歲者，方行略廣二法。若不 足，無二十夏，但禮拜問訊。

四明安居法。大同 僧中。尼無獨住，必依大僧。律云：不依犯墮。《僧 祇》：若親里請尼安居者，先教請比丘；不肯者， 不得受請。餘如彼說。《善見》云：尼去比丘住處 半由旬，得安居，過者不得。一切僧尼，二時集 會；夏初請法，夏竟說證。若檀越為請比丘來， 而尼結安居竟，乃至後夏初，比丘有緣事不 來，當更請比丘來；若不得，應去；路有難事，得 安居。若初安居竟，比丘有緣去，尼後方知；已 結安居者，不得移，住無罪。若夏竟，不得無比 丘自恣，應覓。《僧祇》：雖在一比丘處，半月應請 問布薩；卒無者，三由旬內有僧處，通結取。

五 自恣法。《四分》：尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為 尼僧故，往大僧中說自恣。當白二差之，文如 常也，又差二三人為伴。往大僧中，禮足已，曲 身低頭合掌，作如是語：「比丘尼僧夏安居竟， 比丘僧夏安居竟。比丘尼僧，說三事自恣，見、 聞、疑；大德慈愍故，語我；我若見罪，當如法懺 悔」。彼尼受教已，當於明日，尼自 恣時，鳴椎，尼僧集已；如前教誡中，白尼僧，傳 自恣時大僧所告之語，乃至諸尼頂戴訖；依 上大僧自恣法，然後散去。

律云：僧十四日自 恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、別眾、眾 不和眾、不滿等，尼應遣問訊。尼眾病，乃至不 滿，亦須問訊大僧。《十誦》云：差二勦了知法尼， 往大僧中。

問：何故制尼依大僧？答：《愛道經》 云：女人但欲惑色、益壽、畜弟子，亦不欲學問， 但知須臾之事。故依大僧。

六明隨戒相。尼八 重中，前四戒大同僧中，故不出。

摩觸戒。六緣 成犯：一是人男子。二作人男子想。三彼此有 染心。律云：謂意相染著也。四腋以下，膝以上， 腕以後身分。甄去輕境，染心既微，必無陵逼 之過，故犯輕罪。若尼以輕觸男重境，男以輕 境觸尼重境，此二皆重；不要取二重境相觸 也。五身相觸。除一有衣，一無衣；二俱有衣，不 犯重。六隨觸多少，一一結重。尼摩觸戒，與大 僧四種不同：一大僧就壞行中制，莫問死活， 但觸著便犯，據有淫心；尼就陵逼中制，死者 不犯。律云：染污心男子也。二僧則不簡女人 大小；尼觸男子，取能行淫事。《十誦》：人男者，謂 能作淫事。三僧隨觸境便犯；尼簡境有上下。 四僧不問境染淨；尼觸必俱染心。《僧祇》：若尼 輕處有瘡癰，得使男子治之，先令二女急捉， 令不覺男子手；若重處者，使女人師治。《善見》： 若比丘觸尼，尼身不動，受樂，隨處得罪。《四分》， 同僧中。《十誦》：不犯者，父兄弟兒想，若水火刀 杖惡緣等，一切無著心故；非無吉羅。

八事成 重。五緣：一人男，二人男想，三有染心，四犯 前七事未懺，五八事作，犯。八事：一捉手者，乃 至腕。二捉衣者，身上衣。三入屏處者，謂 離伴見聞處。四屏處立、語、行等；三事，亦爾。七 身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫處。若 尼男俱染，犯上七事，七偷蘭；若不懺，犯八事， 波羅夷。準此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、 一時犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦 無次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施與、若禮 拜、若悔過、若受法入屏處，不作惡事，不犯，由 俱無染心故。下入闇室犯墮者，由無所為，事 涉譏醜故犯。

覆藏他重罪戒。六緣成：一是大 尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五 不發露。六明相出便犯。若獨住無人等，不成 覆，如〈懺罪〉中。《十誦》：若尼被舉，狂亂心，覆者不 犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，見尼犯重，應 向人說。若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵難 者，作念云：彼行業罪，報自當知；喻如失火燒 舍，但自救身，焉知他事。得捨心相應。準此，無 記心亦不犯；雖非捨心，無記不作覆心故。覆 藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外聞，故成也。 若欲發露，故不成者，謂非清淨者。若對先知 不肯發者，二俱有過，各須發露，故不成。如向 有犯者懺，不成故。又識人名、罪名、種相者，須 發露；反上不合。若前人受竟，更不須說，恐有 無窮之過。若彼犯者已發竟，餘人雖覆，不成， 根本無過故。《十誦》：尼不得比丘前發露，還向 尼前。若不識種相，至比丘所，汎問取解，還至 尼邊悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食後 時說，偷蘭；乃至初中後夜時分，不說，並偷蘭； 明相出，犯重。不犯中，若不知；若無人可向說； 意欲說而未說，明相出；若說時恐有命梵等 難，不犯。

十七僧殘中。媒嫁、二謗，如大僧中。

言 人戒。四緣成：一詣俗官所，二言白衣，三辭列 其事，四下手疏，犯。《四分》：詣官共爭曲直，若斷 事人下手疏者，犯；口說者，偷蘭。《善見》：尼共居 士往官所，語居士言，汝說理，若說，尼吉羅；居 士說已，尼後說，偷蘭；居士復說，尼得理不得 理，皆殘。若居士言尼，官喚來，官自判與奪，尼 不犯。若尼至官所言人，令官罰物；隨多少，犯 罪，應償。若被奪物，就官乞護，不道名字，官自 訪得、治罰，無犯。若人入寺，斫伐樹木，不得奪 刀斧，應還直。《五分》：若尼為人輕陵，語父母、親 里有力者，援護之。《十誦》：在斷事人前，瞋恨呵 罵本所打人，僧殘；若向餘人說，偷蘭。

四獨戒。 獨度河四緣：一是河水。《四分》云：獨不能度，不 云深廣。今準道行之戒，但使褰衣度水，異陸 行威儀，皆犯；大界內河亦犯。有橋者，如常開 之。二者獨度。前尼疾疾入水，偷蘭；雙脚上岸， 僧殘。後尼獨入水，犯蘭；上岸得前尼為伴，不 犯。若乘車船度，皆不犯。律云：彼尼當求一尼 共度，應入水隨深淺褰衣，至彼岸漸下衣已， 然後一時上岸；若不待後伴，偷蘭。三無緣。除 命梵等難，伴命終也。四獨度河，犯。謂後伴隔 河，便犯，無相援故。

獨入村四緣。一是俗人村。 不問界內外，伽藍中俗人住處，獨入亦犯。《四 分》：尼獨行詣村，隨所至村，僧殘；若空野無道 處，一鼓聲間，亦僧殘；村中獨行一界，吉羅。《僧祇》：若尼共伴行，至城邑界，當相去 在申手內共過界；若在申手外過界，偷蘭。二 者獨行。三無緣。四越界，犯。昔云：若欲入村，隨 有橫道，但使越過便犯。諸部無文。準律云：若 無界獨行，一鼓聲間，離伴見聞處，犯。若至村 門，不待後伴，雙足入限，僧殘；若村中先有尼， 不犯，以前尼為伴故。若出村，亦約門限為分 齊，犯之得罪。

獨宿三緣：一離申手外宿，不問 俗僧兩處。兩處置床，在申手內，互相檢校，方 能離過。若本在申手內，後因睡相離者，不犯； 本作離意，隨轉側，犯。故文云：若舒手不相及， 隨轉，一一僧殘。《僧祇》：當在申手內，一夜中，三 度以手相尋，不得一時頓三；當初中後夜，各 一度相尋。《五分》：若在不相及處，初中後夜，偷 蘭；明相出，僧殘。二無緣，除命、梵、樂靜等。三隨 臥，一一結。

獨在後行。或根本獨去，或中間作 意，離伴見聞處行；又伴無諸難緣，故犯。《四分》 云：見聞俱離，殘；見聞互離，蘭。不犯中，開度水 者，若共伴漸度，不失威儀；乘船、橋上、躡梁、躡 石；伴尼死、休道、遠行、及諸雜難不得作伴，並 開。《五分》：水淺，無畏男子處，不犯。開入村緣，如 前具緣中。開獨宿者，律云：共二尼宿，舒手相 及處；若一尼出大小便，或出受經誦經，若樂 靜獨處誦經，或為病尼煮羹粥作飯，乃至餘 難緣，並開。《僧祇》：若病，賊亂圍城，獨宿不犯。開 獨行中，應在不離見聞處；若一尼大小便、諸 難，皆開。《僧祇》：不得出聚落界，除道行便利，邂 逅失伴，未及中間，不犯；病亦如是。《五分》：若恐 怖走時，老病不及伴者，不犯。

單墮中，紡績一 戒，律文：隨擘引縈織等，一一墮；成衣，不合懺 著。餘上下戒，非無種相；行稀用寡，且略而已。

七相攝諸行。尼以無伴，多度非法之人；但希 利己，不準道教；故律中二十餘戒，偏結和尚 之罪。故律云：度弟子已，應以衣食及法攝取。 《五分》：師僧應六年自攝、若教他攝弟子，違犯 墮。《僧祇》：和尚尼欲授弟子具戒，應先求善比 丘，不得臨時選眾；若不可得者，當求半許、若 過半而作法。《四分》云：受戒已，不得 輒離和尚。《五分》：當六年依承和尚。餘有師徒 教授、報恩供養、呵責治罰，並如上卷〈師資相攝〉 中。

次明諸要行，勿過八敬。《善見》：佛初不度女 人出家，為滅正法五百年；後為說八敬，聽出 家，依教行故，還得千年；今時不行，隨處法滅； 故須勵意。今列其名：一者百歲比丘尼，見初 受戒比丘，當起迎逆、禮拜、問訊、請令坐。二比 丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪，說其 過失；比丘得說尼過。四式叉摩那，已學於戒， 應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘，應半月在 二部僧中行摩那埵。六尼半月內，當於僧中 求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏 訖，當詣僧中求自恣人。如此八法，應尊重恭 敬讚歎，盡形不應違。

《五分》：應遣三尼，來僧中 自恣。《中含》：八尊師法中，若比丘聽尼問經律 毘曇，然後得問；不聽者，犯第五尊師法。《僧祇》： 尼入僧寺，應頭面一一禮比丘足；若老病不 堪，隨力多少；不遍者，總禮，口云：「我尼某甲，頭 面禮一切僧足。」若比丘入尼寺，尼禮亦爾。不 得云：是犯戒、是醫師、是摩呵羅、無所知，及虛 實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢，不敬起迎 禮足老，越敬法。《十誦》：見大僧不起者，墮。《五分》 亦爾。

《僧祇》：若親里尼，得軟語語，不得呵責。若 年少者，語云：汝今不學待老耶？汝後當教弟 子，弟子亦學汝，是故應隨順受經、誦經。《四分》： 尼輒入僧寺，墮。《五分》：若立不見比丘，不得不 白而入；白時，比丘籌量，可聽以不。如上明之。

二明式又摩那法。《四 分》：十八童女，應二歲學戒。又云：小年曾嫁，年 十歲者，與六法。《薩婆多》：年十二，得受具者，為 夫家所使，任忍眾苦，加厭本事。《僧祇》亦同。《十 誦》中，六法者，練心也，試看大戒受緣；二年者， 練身也，可知有胎無胎。廣文如彼。故文中，盡 形，為法故；二歲堪受，無胎故。

應立離聞處，著 見處，白四受法後，召來與說六法名字。乃至 答言能持，如常說。

此式叉尼，具學三法：一學 根本，謂四重是。二學六法，即羯磨所為。謂染 心相觸，盜人四錢，斷畜生命，小妄語，非時食，飲 酒也。文中列淫、盜、殺、妄者，隨十戒而言，沙彌 已學。三學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。 若學法中犯者，更與二年羯磨；若犯根本者， 滅擯；犯餘行法，但名缺行，直令改悔。若滿二 年已犯者，更與二年。

律云：式叉尼，一切大尼 戒應學。除自手取食，授食與他；若自取食食， 律亦制犯。無沙彌尼者，開之；有者，得授與尼， 自須受取。

《僧祇》云：應學十八法：一在大尼下， 沙彌尼上坐。二式叉不淨食，大尼淨；大尼不 淨食，彼亦不淨。三大尼得與三宿，自與沙彌 尼三宿。四得與大尼授食，除火淨五生種、取 金銀錢；自從沙彌尼受食。五尼不得為說七 聚名。六得語云：不淫盜殺妄，如是等憶持。七、 八至布薩自恣日，入僧中，互跪合掌云：「阿梨 耶僧，我某甲清淨，僧憶持！」三說而退。九、十、十 一、十二，後四波羅夷，犯者更從始學。十三、十 九，僧殘已下，若犯，一一作吉羅悔。餘如彼說。

《四分》：不知戒相故，造作非法；制與學法，盡行 學之。《十誦》：為度妊娠女人，後起過，佛令二歲 學，可知。

三沙彌尼法。大略與沙彌法同。若據 行往法，式叉不與大尼為伴，以戒不滿故；自 不得以沙彌尼為伴，以非同學故。若二尼兼 一式叉，若二式叉兼一沙彌尼，得為伴。餘人 不合。

古云：博學為濟貧，此言誠驗。若《四分》缺於事 法，他部自有明文；理必準行，不乖二是。然則 棄急從緩，捨有求無，損輕重之是非，任愚懷 之取捨；此乃自貽負愧，罪豈他科。當隨本受 為宗，《鈔》序具顯；若全未預法，則隨入一部為 依持，順文謹用行之，可以為準的。然事乃萬 途，尋條難反；且疏要約者，用示規模。就中分 七：一明僧數多少，二聖法通塞，三重犯不同， 四攝事寬狹，五心境差別，六捨懺有異，七隨 相階別。

初中，《僧祇》：和尚受戒，十人之外；捨墮 法，入五人僧攝。以懺主單白和僧，問僧許可， 自不足數；至還財之時，是僧作法，還得足數； 類同五人自恣中。《四分》無文。諸師：四人捨墮， 第五所為，不入僧數；以律列四僧中不言，故 知得用。若準通教，上解者非；五人受懺，始終 無妨。餘如中卷〈懺聚法〉中。

《十誦》：無和尚人，受 戒得戒，作法僧犯罪。《薩婆多》云：先請和尚，受 十戒時，和尚不現前，亦得十戒；若聞死者，不 得。受具，不現前不得戒；若僧數滿，設無和尚， 亦得戒。《善見》：無和尚受者，得戒，得罪；黃門為 和尚，亦爾。《伽論》云：白衣為和尚，與白衣受，得 戒，得罪；非出家人，亦爾。《薩婆多》云：不除鬚髮、 無衣鉢，受者得戒，得罪。若準《四分》，並不開之； 律云：不名受具足戒也。《十誦》：男子作女人威 儀，如男子受，得戒，得罪；女想反上。《五分》：若自 截男根，若留一卯，得受；全無者，滅擯。《五百問》 云：壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒，若受戒人 知是非法，不得；不知者，得。弟子著俗服，當時 不問者，得。《伽論》云：不知和尚是賊住，依彼受 戒，得戒；諸比丘犯吉羅。本犯戒人、本不和合 人、非出家人為和尚，亦爾。

《十誦》：一界內，四人 一時受具者，得四處展轉與欲。若一比丘一 處坐，足四處僧數；一處一人，作羯磨被四眾 者，如以材木床榻，連接四界，坐上足四處數； 得被四人一切羯磨，皆如法也。《摩得伽》云：頗 有比丘，與四處人說戒、受戒、作羯磨，為不得？答： 得；乃至五處亦爾；八人、十二人、十五人、十八 人，亦爾。

《善見》：沙彌犯重，得出家；除壞尼淨行， 不得。準此，開學悔也。不得受具。

二聖法通局。 《四分》：羯磨略則三種，廣則八品。加減不成，聖 印一定；如單白，不得加白二；白二，不得作單 白等。《僧祇》、《十誦》：加得成就；應作單白，白二、白 四者彌善。減則不成。《僧祇》：加一中間羯磨，亦 名求聽羯磨。《明了論》中間亦同。解云：謂在單 白、白二之間，又加白羯磨，唱所立事，不問聽 許不遮。餘三羯磨同《四分》。又云：中間、直白，此 二羯磨，三人等通作；餘三必四人已上。《四分》： 羯磨唯加三人，不得僧舉僧；若諫，法通多少。 《十誦》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不聽 與欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：聽多人集，少 持欲來。《僧祇》：轉欲即失。

三明重犯。《四分》：戒有 重受，亦有重犯。文云：如前，後亦如是。尼摩觸 云：隨觸，一一波羅夷。《十誦》：不重犯，由戒不重 受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉羅；犯盜、殺人、大 妄，還得三重。文云：學悔尼犯僧殘，請比丘來， 與我摩那埵、出罪等。下篇，隨輕重也；初篇，後 犯但吉羅。《僧祇》亦爾。

四明攝事者。且論受日， 諸部不同。《四分》三品，如上已明。

《僧祇》有二：初 明七日，同於《四分》。後明事訖，便用中間別法； 任前緣事未了，法在，不還者得；必非破戒，三 寶正緣故。文云：「大德僧聽！某甲比丘，於此處 雨安居。若僧時到僧忍聽：某甲比丘於此處 雨安居，為塔事、僧事出果行，還此中住。」「諸大 德！某甲比丘，為僧事、塔事出界行，還此處安 居；僧忍，默然故。是事如是持。」

《十誦》受日有二： 七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法， 用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧 聽！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處 安居自恣。若僧時到僧忍聽：某甲比丘，受三 十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。」 「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是 處安居自恣竟，誰諸長老忍，某甲比丘受三 十九夜僧事故出界，是處安居自恣者，默然； 誰不忍便說。僧已忍，聽某甲比丘受三十九 夜僧事故出界，是處安居自恣；僧忍，默然故。 是事如是持。」

《十誦》：因梨昌設供在露地，佛令 白二作淨內中。後外道譏言，禿居士舍，作食 及倉簞，與白衣何異？佛令僧坊外作食，後為 煙火起，人來索，食少。從今日後，不聽作淨地 羯磨；若作，犯吉羅；先作，應捨。出二十四卷中。 人便妄用，云不須更結。

五心境不同。《四分》，心、 境、想、疑，如〈持犯方軌〉中。

《五分》，無疑心，以疑通 是非故，有犯結正；彼《律》云：是女疑、蟲疑、草木 疑，皆隨犯殘、提。想是決徹，若境心不相當者， 不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不開知疑，餘則 通開，餘如〈隨相〉。

《僧祇》，性惡罪上，無疑想故；彼 云：女作黃門想觸，僧殘。悉從境制。若遮惡罪 上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉羅。

《十誦》，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪； 彼云：有主物，無主想、及疑，皆重。亦不問前境 遮、性。若前無方便心者，具有想疑，結罪。

且引 大途；非無五三不同者。

六捨懺不同。《十誦》：二 寶，少者永捨；多者，捨付同心淨人，淨人令捨， 作四方僧臥具；罪僧中悔。餘同《四分》。

《五分》五 種：一入僧永棄。二寶捨與僧，僧差人永棄； 若僧不棄，淨人為僧貿衣食，與僧食用；唯本 主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入 常住用；唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與 僧，僧捨與俗人、沙彌，塗足然燈；本主亦不得 用；一切比丘不得食。餘同。

《僧祇》五別：一捨入 僧無盡財中。謂畜貿二寶，若生息利，作僧房 舍中衣；僧不得分用及食，為折伏本主貪心 故。二捨入僧用。謂五臥具、迴僧物，隨僧作何 等用；其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地 敷，及作嚮慊、悵慢等；六年不揲，不得為地敷， 僧得著用，不得𭣋身；白毛臥具，好者如前，不 好者如後。餘同。

《善見》中，金銀若無淨人，可教 擲去；僧羯磨差一比丘知五法者，使閉自擲 去，莫記處所。

《明了論》中，若轉車衣、待一月衣、 過十日衣、過十日鉢、雨衣、急施，捨與僧已；僧 問須者，應還，得用；若自無用，永捨入僧。受非 親尼衣，捨還本尼；若本尼無，捨與尼僧。使尼 浣衣、迴僧物，永捨與僧。從非親居士乞衣，一 二居士，應捨還彼；彼若不在，或不取，捨與僧。 過足、三反、一切敷具、使織師衣，盡捨與僧。瞋 心奪衣，還捨與所瞋比丘。七日藥，二用，文如 彼具。

《薩婆多》云：販賣物，若無同心淨人，應作 四方僧臥具，為止誹謗。若作入佛，外道當言： 瞿曇沙門，多貪利故，令弟子捨物，持用自入。 又除佛福田，無過四方僧；不問受法不受法， 持戒毀戒，法語非法語，一切無遮。

七隨戒雜 相。《十誦》：犯僧殘隨覆罪，不行別住六夜，直與 出罪，得名出罪，眾僧得罪；乃至不行別住，直 行六夜，直與出罪，得出、得罪。更有六人，全不 作法，直爾清淨：一者上座犯僧殘，諸人生慢； 佛言：若一心生念，從今日更不作，即得清淨。 二大德多知識。三多慚愧，若遣行者寧反戒。 四病重，不能互跪，無力能懺。五住處不滿二 十，道路遇賊死。六眾不清淨，往至他方，道路 遇賊死。佛言：一心生念，如法懺悔；是人清淨， 得生天上。律子注云：此六懺法，不可妄用，及 有僥倖；唐為自欺，罪不得除。要須廣問明律 者，能斷之耳。

余於唐武德九年六月內，爾時搜揚僧伍， 無傷俗譽，且閉戶依所學撰次。但意在行 用，直筆書通，不事虬文，故言多蹇陋。想有 識通士，知余記志焉。