四分律比丘含注戒本
四分律比丘含注戒本序
太一山沙門釋道宣述
《四分戒本》者，蓋開萬行之通衢，引三乘之正 軌也。自法王利見，弘濟在緣，程上聖之悽 惶，悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門，示祕密 之深術；張無問之說，顯初學之津塗。遂靜處 而興教源，集眾而宣玄範。前明由序，廣陳發 致之功；後列大宗，盛羅機欲所被。約時敷演， 通行於是承遵；合潔等聞，正法由茲久住。
但 以時來不競，情變所流，經陣夢㲲之徵，律舒 分杖之喻。致使教隨文結，理任情移；雲飛二 部、五部之殊，山張十八、五百之異。取其元始 所被，無非計情；窮其要會之心，俱通正業。逮 乎曹魏之末，《戒本》創傳；終於隋運之初，芟改 者眾。或依梵本，或寫隷文，或以義求，或以緣 據。讎校諸說，成務蒙然，濫罔前修，翳昏後 學。梵本則文旨乖互，方言未融；準《律》則得在 宗歸，失於辨相；義求雖有深會，未靜論端；緣 據似是具周，止存別見。
原夫正戒明禁，唯佛 制、開；賢聖緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗 本經；自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者 多；考定昔緣，良所未暇。今以戒本繁略，隱義 局文，用則失儀，捨則非據，若不顯相，人難具 依。
余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講 肆，伏膺請業，載紀相尋。何甞不執卷臨文，慨 斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆， 廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠；高譚有 務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首； 但述行藏之要，寧開決正之心？問以戒律廢 興，妙憑疏解；約之情通本據，無文可依。自有 博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。 余意之所未安，義當依法為定，則諍輪自弭， 何俟繁辭！
今試敢依《律本》，具錄正經，仍從佛 解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳；持、犯兩明， 今便異古。庶令初、後兼學，愚、智齊遵。麁知則 具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求， 成濟為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡 曉，終歸虛託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯 相通班，輕重昭現，足以潤身光德，足以護法 匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈 直自貽無漏，亦將兼濟有緣。故輒筆記，序之 云爾。
四分律比丘含注戒本上
四分戒本
出曇無德部律。
稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法， 令正法久住。戒如海無涯，如寶求無厭， 欲護聖法財，眾集聽我說。欲除四棄法， 及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。 毘婆尸、式棄，毘舍、拘留孫，拘那含牟尼， 迦葉、釋迦文，諸世尊大德，為我說是事， 我今欲善說，諸賢咸共聽。譬如人毀足， 不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。 欲得生天上，若生人中者，常當護戒足， 勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂， 毀戒亦如是，死時懷恐懼。如人自照鏡， 好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜。 如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是， 淨穢生安畏。世間王為最，眾流海為最， 眾星月為最，眾聖佛為最，一切眾律中， 《戒經》為上最；如來立禁戒，半月半月說。
已前偈文，法護尊者所作，為廣、略二教通 序，前開持、毀之言，以成說、聽之本也。「和合」 已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。
和合？
時，有與同師、知識別部說戒。法當尊 重承事，恭敬布薩，一處住和合說戒；違者與 罪。佛言，有三種和合：一、應來者來；二、應與欲 者與欲；三、現前得訶者不訶。反此，別眾也。
僧集會？
時，有比丘說戒日，若在界內，若有 戒場，不往說戒處。佛言：「應求，應喚，是我所教。 若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已 去，隨所住處有一比丘，至說戒日，當先至布 薩堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍羅等。若有 客來，四人若過，作自說戒；乃至一人，心念清 淨。若有非法別眾說戒者，如法治之。」
未受大戒者出？
時，有比丘令餘人遮說戒 事，佛並令至不見聞處。餘人未受戒者；非人 來者，聽之。又不應在尼前作也。
不來諸比丘說欲及清淨？
時說戒日，有病比 丘，若看病者，及三寶事，不來聽戒。佛言：「應與 欲及清淨，隨其廣略。若不現身相、不口說者， 不成。若病重者，昇至僧中；恐病增動，若出界 作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。」
比丘尼眾遣何人來耶？
佛言：「若有者，即應 起白言：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足。』」廣如《刪 補羯磨》中。若無來者，答云：「無尼請教誡也。」
今僧和合，何所作為？
彼應答言：
說戒羯磨。
佛言：「若說戒日，不得在房；比座 相撿來不來者。應先白已，然後說戒。若癡比 丘，言『先不誦』，或有忘者，不成說戒；當依能誦 戒者。比丘五夏，當誦使利。若詣比近，學誦戒 序乃至餘法，還至本處，次第說之，不應重誦。 若不得者，但說法、誦經，從座而起。不者，如法 治也。」
大德僧聽！今僧十五日布薩說戒。若僧時到， 僧忍聽，布薩說戒。白如是。
佛言：「當隨王者， 若十四日，若十五日。應作數法，若黑若白各 有十五。隨月稱之。若得四人，應作此白；三人 以下，當三語說戒也。」
諸大德！我今欲說波羅提木叉。
佛言：「新受 者未聞戒，不知何學，聽集一處，和合說之。波 羅提木叉者，戒也。自攝持威儀住處，行根、面 首，集眾善法，三昧成就。當結，當說，當發起，演 布開現，反覆分別故也。」
諸比丘共集在一處。
佛言：「同羯磨者集在 一處，乃至應訶者不訶，是名如法。若眾大聲 小，敷妙高座，立上而說。八難、餘緣，隨時略說。 若客舊外集，數有少多，說過此序，告淨便聽。」 餘廣如《律》。
汝等諦聽，善思念之。
佛言：端意專心而聽 法也。
若自知有犯者，即應自懺悔。
佛言：「謂所犯 事未懺悔也。有二種智人：有罪能見，見罪能 如法懺悔。若欲悔者，當詣清淨比丘，說犯名 字，如法除已，方得聞戒。乃至於罪有疑亦如 是說。若僧並犯，無人可懺，不問識、疑，白懺後 說。」
不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。
佛言：「無 犯者有二種：若本不犯，若犯已懺也。」
若有他問者，亦如是答。
佛言：如二比丘相 問答也。
如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔 者，得故妄語。妄語者，佛說障道法。
佛言：「僧 說戒時，默妄語故，犯突吉羅。」言「障道」者，障於 四禪、三空、四果。告諸比丘：「如彼大海不受死 屍，設有，漂出；我法亦爾，不受死屍。謂『死屍』者， 非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清 淨，穢污邪見覆藏，內懷腐爛，外現完淨，如空 中樹；雖在眾坐，常遠離眾，眾亦遠彼。」故知懺 罪方成聞戒也。
若彼比丘，憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔 得安樂。
佛言：以清淨戒學故，便得清淨定 慧，名得禪、果，為「安樂」也。
諸大德！我已說「戒經序」。
今問諸大德：是中清淨 不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
自此 已前，「廣教」之別序也；後說之文，即「廣教」之正 宗也。
諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。
初、大婬戒。
佛在毘舍離國。時，須提那子，持 信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比 丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲， 能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云 何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時 義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀， 非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比 丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此 欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為 癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句 義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、 未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順； 七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有 漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒 者，當如是說。
若比丘，
佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比 丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結 使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得 處所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法 成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」
共比丘，
佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯 磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。
同戒，
佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不 犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』 義也。」
若不還戒，
佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨 戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度 出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心 亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互 捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前 人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和 尚、戒律』『我受家法』等，是名『捨戒』也。」
戒羸不自悔，
佛言：「云何戒羸不捨戒？若有 比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在 家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田 家業』『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是 思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」
犯不淨行，
佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則 三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道， 若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」
乃至共畜生，
佛言：「可得行婬處者是也。有 三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童 女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二 處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞， 若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是 廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三 處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦 同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不 樂，有隔、無隔，亦如上也。」
是比丘波羅夷，
佛言：「譬如斷人頭，不可復 起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名 也。若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷 蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突 吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突 吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥 孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非 道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。 比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知， 不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。」
不共住。
佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說 戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」
二、大盜戒。
佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜 處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令 打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶 責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯 如上制戒。
若比丘，
其義如上。
在村落，
村有四種：一者，四周牆；二者，柵 籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。
若閑靜處，
即村外靜地也。處者，若地中，若 地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿 蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞 不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園 果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同 財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名 「處」也。
不與，
他不捨也。若他物想、他所護想、有主 想、非己物、非暫用、非同意故也。
盜心取，
賊心取也。有五種：黑闇心、邪心、曲 戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定 取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親 友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。
隨不與取法，
以王立法「若取五錢，若直五 錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。
若為王、
得自在，不屬人。
王大臣
種種大臣，輔佐王者。
所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所 知」，是比丘波羅夷，
「比丘」，如上。諸處得物，盜 直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取 減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼 若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若 異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使 無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取 物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想， 犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘 尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、 糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。
不共住。
義如上解。
三、大殺戒。
佛在毘舍離，為諸比丘說不淨 觀。彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。難提比丘 受雇殺人，居士驚怖。佛知此事，便說禪法。比 丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。
若比丘，故自手斷
所謂行殺也。若自殺，若 教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展 轉使殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求 持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若 口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣 書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘 方便殺者是也。
人命，
從初識至後識而斷其命。
持刀與人，歎譽死，快勸死「咄，男子！用此惡活為？ 寧死不生！」，作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快 勸死，是比丘波羅夷，
若作如上殺人方便，不 死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若 能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜 生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷； 非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀 杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而 死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死 者是。
不共住。
四、大妄語戒。
佛在毘舍離。時世穀貴，乞食 難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人 法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責， 而制此戒。
若比丘，實無所知，
謂實無知見法。
自稱言「我得上人法，
自稱說有信、戒、施、聞、 智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上 人法者，諸法能出要成就也。
我已入聖智勝法，
自言：有念在身，若正憶 念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若 得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有 見，若有得，若有果。
我知是，我見是」，
若言『天龍鬼神來供養我， 若得不淨觀、四禪、四空定』等。
彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我 實不知不見，言知言見」，
意欲以後悔前，用實 轉虛。由口造業，言了結重。
除增上慢，
比丘慢心，自謂得道，後勤精進， 證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不 犯。」
是比丘波羅夷，
若作是虛，而向人說，前人 知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使， 若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能 變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不 犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲 笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。
不共住。
諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波 羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是 比丘得波羅夷，不應共住。
今問諸大德：是中清 淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒 經》中來。
初、故出不淨戒。
佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意 熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好床蓐被，地施敷 具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。 諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。
若比丘，故弄陰失精，
實心故作出不淨意。 前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風， 若空，隨作方便，若出，即犯。
除夢中，
佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡 夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思 惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功 德，即反上句也。
僧伽婆尸沙。
若方便弄不失，偷蘭。比丘自 相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下 三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。
二、觸女人戒。
佛在舍衛國。迦留比丘，以佛 前制，便在門外伺諸婦女，將至房中，手捉捫 摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過 白佛，便集僧制戒。
若比丘，婬欲意，
愛染污心。
與女人
謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。
身
從髮至足。
相觸，
若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或 舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。
若捉手，若髮，若觸一一身分，僧伽婆尸沙。
若 觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不 動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有衣，偷 蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以 欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜 生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯 者，有所取與、戲笑相觸是也。
三、與人女麁語戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷 聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說 麁語。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，婬欲意，與女人
女人有智，命根不 斷。
麁惡婬欲語，
麁惡者，非梵行也。婬欲語者， 稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若 解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如 是事」，若復作餘語，如是解者是也。
隨說麁惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。
若一反麁 語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不 了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧 殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女 人、黃門、二形麁語，知者，偷蘭。畜生不能變形， 若向男子麁語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉 羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說 毘尼、受經、問答，無欲意故。
四、歎身向人女索欲供養戒。
佛在舍衛國。 因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女， 將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸 女訶怪，比丘舉過，佛因制戒。
若比丘婬欲意，於女人前
女人如上。
自歎身
歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長 者居士、婆羅門大姓種。」
言「大姝！我修梵行，
勤修離穢濁也。
持戒精進，
不缺，不穿漏，無染污。
修善法，
樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作 餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐， 常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毘尼， 坐禪是也。
可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽 婆尸沙。
若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬 欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比 丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持 戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」， 若女意謂「為我歎身」；若說毘尼，言次及此，彼 謂歎身；若錯說者——並不犯。
五、媒人戒。
佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大 臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者， 逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比 丘舉過，佛因制戒。
若比丘，往來彼此媒嫁，
使所應可和合者是 也。
持男意語女，持女意語男，
女人有二十種， 母護、父護、父母護，兄護、姊護、兄姊護、自護、法 護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同 業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、 他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並 同上列。
若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸 沙。
若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報 者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說 而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。 除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非 人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉 羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者， 吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離， 還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精 進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。
六、無主不處分過量房戒。
佛在羅閱祇，聽 諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求 煩多，惱亂居士。乞既難得，遂斫神樹。神及比 丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此 戒。
若比丘，自求
彼處處乞索也。
作屋，
屋者，房也。
無主，
彼無有主，若一，若二，若眾多也。
自為己，
不為他作。
當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔 手。當將諸比丘指授處所，
彼比丘看無難、 無妨處已，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座 足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘 自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞知無 難處、無妨處。」如是再三也。
彼比丘當指示處所，
爾時眾僧觀此比丘， 若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。 若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不 應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者： 若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言： 「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己， 今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍 聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。 大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己， 從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘 處分無難、無妨處。誰諸長老忍『僧與某甲比 丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧 已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍 默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石 及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。
無難處，
有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若 不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株 杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填 滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認， 當共斷，當無使他有語。是謂難處也。
無妨處。
謂通草車迴轉往來者。
若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不 將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處 分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使 他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。 若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還 報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者： 如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法 絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身 屋，若作多人住屋，如法者是。
七、有主為已不處分造房戒。
佛在拘睒彌 國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路 人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」， 便制此戒。
若比丘，欲作大房，
大房者，多用財物也。
有主，
反上「無主」是也。
為己作，當將餘比丘往指授處所。
彼比丘如 上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文 同於上，以「有主」為異。
彼比丘應指授處所，
僧應觀察，若有信者、 有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進 止。
無難處，
謂師子、羆、熊等獸也。若不為彼而 所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷 了。
無妨處。
中間容草車迴轉者。
若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不 將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。
辨相、 開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。
八、無根波羅夷謗戒。
佛在羅閱祇。尊者沓 婆得羅漢已，手出火光，為僧知事，佛讚第一。 慈地眾中次得惡房，又得惡食，便令姝尼對 僧重謗。問取自言，比丘舉過，因制此戒。
若比丘，瞋恚所覆故，
有十惡法因緣故瞋， 隨十事中，以二事而生瞋也。
非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，
謂根有 三：見、聞、疑也。見根者：見犯梵行；見偷五錢；見 斷人命；若他見，從彼聞。是謂見根。聞犯梵 行；聞偷五錢；聞斷人命；聞自言得上人法；若 彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種：從見生者， 見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨污身，捉 刀血污，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地， 聞動床聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若 聞「我犯非梵行」聲，乃至若聞「我得上人法」聲。 除此三根，更以餘法謗者，是無根也。
欲壞彼清淨行；
謂言：「眾僧滅擯此人，我得安 樂住。」
若於異時，若問若不問，
佛勅比丘問能謗者： 「此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。」
知此事無根，說
彼比丘言：「沓婆清淨人，無 如是事。」
「我瞋恚故作是說」；
由前次得惡房、惡食，懷 瞋恨故，便謗彼耳。
若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
若以無根四 事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書、 使、知相，了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者 同犯。除此非比丘法，更以餘無根法謗，隨前 所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉 羅。尼犯僧殘。不犯者，三根說實，戲笑說，若 疾說，獨說，靜處及錯說等。
九、假根波羅夷謗戒。
佛在羅閱祇。慈地比 丘見羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊 者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親見，非前無根。」 比丘詰問，便自臣伏。舉過白佛，而制此戒。
若比丘，以瞋恚故，
如上所說。
於異分事中取片，
異分者，若假異罪、異趣、 異人，若本在家，若假響。
非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清 淨行；彼於異時，若問若不問，知是異分事中取 片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸 沙。
辨相、開通，並同前戒。
十、破僧違諫戒。
佛在彌尼樓國，度八釋子。 詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。 佛還羅閱祇。提婆教人害佛，事發，惡名流布， 利養斷絕，便別眾食。為佛訶責，因即破僧。舉 過設諫，而制此戒。
若比丘，欲壞
言「破壞」者，有十八事：法、非法， 律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、無殘，麁惡、非 麁惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是 也。
和合
一羯磨，同說戒。
僧，
四比丘，若五，若十，乃至無數也。
方便受壞和合法，堅持不捨，
謂住十八法而 破僧也。
彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方 便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與 僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法 中有增益安樂住。」
應語彼言：「可捨此事，莫 令僧作訶諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用 語，復令餘比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王，若大 臣，種種異道沙門、婆羅門求；若餘方比丘，聞 知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。
是比丘，如是諫時，堅持不捨，
拒屏諫也。
彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善；
彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求。乃 至一羯磨、二羯磨亦爾。
不捨者，
拒僧諫也。後戒例爾。
僧伽婆尸沙。
若僧諫時，白二竟捨，犯三偷 蘭；乃至白竟捨者，犯一偷蘭；白未竟捨，但一 吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉 羅。尼同僧殘。不犯者：初諫便捨；若立非羯磨 作訶諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、 知識。若欲破僧者，若作非法者，若為僧、塔、和 尚、闍梨、知識作損減，破者，不犯。
十一、助破僧違諫戒。
佛在羅閱祇。時，提婆 達故執五法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐， 不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。眾僧諫時，伴黨 比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此 戒。
若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數；
言其 伴者，四人，若過。有二順從：法順從者，以法 教授增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從 者，給與衣被、食飲、床臥具、醫藥。
彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是 法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此 比丘所說，我等忍可。」
此謂助伴黨惡諫僧 言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」為 此過本也。
彼比丘言：「大德！莫作是說言：『此比丘是法語比 丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所 說，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比 丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大 德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於 佛法中有增益安樂住。」
此謂諸善比丘以法 屏諫：調達所說，人、法俱非，勿妄受也。
是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨 是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
辨相如上。
十二、污家擯謗違諫戒。
佛在舍衛國。阿濕 婆等，羈連聚落行惡污家。比丘舉過，令舍利 弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白 佛，訶諫制戒。
若比丘，依聚落
村有四種，如上。
若城邑住，
言屬王也。
污他家，
家者，有男有女。污家者，有四種。一 者，依家污家。一家得物，又與一家。所得物處 聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「有 與我者，我當報之；若不與我，我何故與？」二者， 依利養污家。如法得利，及鉢中餘，或與一居 士。得者生念：「當報其恩。若不與我，我何故與？」 三者，依親友污家。若比丘依王、大臣，或為一居 士，或不為一居士。便生念言：「其為我者，我當 供養；不為我者，我不供養。」四者，依僧伽藍污 家。若比丘取僧華果與一居士，不與一居士。 彼有得者思「當供養；若不與者，我不供養」也。
行惡行，
彼比丘作如是等非法行也。自種 華樹，自溉灌，自摘華，自作華鬘，以線貫繫， 自持與人，若復教人作如上事。村有婦女，同 床坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或 他作，己唱和。或作俳說，或彈、鼓簧、吹唄、作眾 鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受 雇戲笑是也。
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞；
時有比 丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整， 行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。 居士見已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既 不顧視，亦不言笑，不相周接、善言問訊。我等 不應與其飲食。不如阿濕婆等，與人周接——及 上所言——應與供養。」時彼乞食，困乃得之。往至 佛所，問言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食為 苦耶？」彼具白佛。便遙訶責，令往設擯。
諸比丘當語是比丘言：「大德污他家，行惡行；污 他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他 家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」
時舍 利弗為諸居士說法，令得信樂。食訖集僧，為 彼比丘作舉，作憶念，便與罪，如上作羯磨已， 驅出聚落。當作法時，便起謗言：「餘同犯者不 驅，而獨驅我！」便作是言。
是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！諸比丘有愛， 有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不 驅者。」
時舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便 遙訶，令作訶諫。
諸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有 癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而諸比 丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德污他家，行惡行；污 他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是 諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至 三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若未白前 言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及為白衣 信使，一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者：初語時 捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小 兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若 種華果、自取華乃至教人貫華，持供養佛、法、 僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖難 處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、 坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯 喚者，不犯。若為父母，若為病人，若繫閉牢獄； 若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往；若為 塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。
十三、惡性拒僧違諫戒。
佛在拘睒彌國。尊 者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教諸大德，何以 故？我聖主得正覺故。」比丘舉過白佛。便訶責 已，而制此戒。
若比丘，惡性不受人語，
不忍受人教誨也。
於戒法中，
以戒律如法教授者，有七犯聚： 波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷 蘭遮、吉羅、惡說。
諸比丘如法諫已，
如法、如律、如佛所教。
自身不受諫語，言：「諸大德！莫向我說若好若惡， 我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止，莫 數諫我。」
此正諫戒所為事也。下二諫中，條 而誨喻。
彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大 德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘 亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉 相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅 持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨 者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若未白前，惡性不 受人語，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者：若初諫 便捨；非法訶諫，非法、非律、非佛所說者。若為 無知人訶諫時，應語彼言「汝和尚、阿闍梨所 行亦爾。汝當更學問誦經」，若其事如是，若錯 說者，皆不犯。
諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯， 四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與 波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。 行摩那埵已，應與出罪。應二十僧中出是比丘 罪。若少一人，不滿二十眾出，是比丘罪不得除， 諸比丘亦可訶。此是時。
今問諸大德：是中清淨 不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是二不定法，半月半月說，《戒經》中來。
屏處不定戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷先俗 友婦齋優婆私，形並端正，各有繫意。時到詣 彼，共屏覆坐，說非法語。毘舍佉母闚見起過， 疾往白佛，因訶制戒。
若比丘，共女人
人女有智，未命終也。
獨
一比丘，一女人。
在屏處、
屏有二種：一者，見屏，若塵，若霧，若黑 闇中，不相見也；聞屏者，乃至常語不聞聲處。
覆處、
上有物作蓋也。
障處、
若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障。
可作婬處坐，
得容行婬處也。
說非法語，
說婬欲法。
有住信憂婆私
謂信佛、法、僧，歸佛，歸法，歸 僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持 事不錯，所說實而不妄。
於三法中以一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸 沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法 中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸 提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名 不定法。
是中自言所趣向處、所到處，若坐，若 臥，若作。若不自言，並如憂婆私所說治也。
露處不定戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷初犯 此戒，緣如前戒，但以「露處」「二罪」為異。
若比丘，共女人在露現處
謂無牆壁及餘 物障。
不可作婬處坐，
不容行婬處也。
作麁惡語，
說婬欲不淨行，讚歎二道好惡 也。
有住信憂婆私於二法中以一一法說，若僧伽 婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於 二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如 住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定 法。
是中若自言所趣向處、所到處，若坐若 臥。或不自言，並如憂婆私所說治。是中無定 法，故言「不定」也。
諸大德！我已說二不定法。
今問諸大德：是中清 淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說， 《戒經》中來。
初、畜長衣過限戒。
佛在舍衛國，聽持三衣， 不得有長。六群比丘，畜多長衣，或旦起衣，或 中時衣，或晡時衣。彼常經營、莊嚴衣服，積而 藏舉。比丘舉過，佛便訶已，因開重制。
若比丘，衣已竟，
三衣是也。
迦絺那衣已出，
謂出功德衣外持也。
畜長衣，
衣有十種。長衣者，長如來八指，若 廣四指是。
不淨施，得畜，若過十日，
初制畜長。因阿難 得一貴糞掃衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十 日當還，因聽畜長齊十日。
尼薩耆波逸提。
不犯有八：若不得衣，若淨 施，若遣與人，若失衣，若故壞，若作非衣，若 親友意，若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣 不捨，更貿餘衣，一尼薩耆波逸提，一突吉羅。 此捨墮衣應捨與僧，乃至一人，不得別眾捨 ——不成捨，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾，乃至下 戒，並犯吉羅。不犯者，十日內，若轉淨施，若遣 與人。若賊奪想；若失想；若燒想；漂想；若奪衣、 失衣，取著；若他與作被；若付衣者遠行，水陸 道斷——如是不淨施，不與人，皆不犯。
二、離衣宿戒。
佛在舍衛國。六群持衣囑親 友，往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言：「佛聽 畜三衣，不得有長。此是誰衣？」具答，被訶，白佛 竟，因制此戒。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，
並是上解。
三衣中
僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。衣者，有十 種也。
離一一衣異處宿，
不失衣者，僧伽藍裏有 一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。如是樹、場、 車、船、村、舍、堂、庫、倉，界別亦爾。此僧伽藍四種 如上。樹者，與人等量，足蔭加坐。場者，洽五穀 處。車者，若迴轉處；船界亦爾。村者四種。堂者， 相多敞露。庫者，積藏諸物。倉者，儲積米穀。阿 蘭若者，無界，八樹中間，間別七弓，弓長中肘 四肘量也。伽藍界者，此伽藍界，非彼伽藍界， 非彼樹界，乃至庫藏、倉界；餘者作句亦如是。 僧伽藍界者，在伽藍邊，中人用石若磚擲所 及處，是名「衣界」；乃至庫藏界亦爾。比丘置衣 在伽藍中，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣， 若手捉衣，若至擲石所及處；若不捨衣，若不 手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離 衣，尼薩耆波逸提也。
除僧羯磨，
時，比丘得乾痟病，糞掃僧伽梨 極重，有因緣事人間遊行，不堪持行，以事白 佛。佛令三乞已，白二離。
尼薩耆波逸提。
除三衣已，若離餘衣，吉羅。 尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手 捉衣，若捨衣，若至擲石所及處。若奪想，若水 陸道斷急難，若賊，惡獸，強者所執，或命、梵難 ——若不捨衣及不至擲石及處，不犯也。
三、月望衣過限戒。
佛在舍衛國。但三衣比 丘有僧伽梨故爛，十日中間便不能辦，聽畜 長衣，為滿足故。六群比丘取同衣不足者，浣 染點淨，寄人遊行。比丘舉過，佛訶制戒。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時 衣，
時者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺 那衣，自恣後五月。非時者，謂過此限。
欲須便受，受已疾成。若足者，善；
若十日中同 衣足者，裁割如上；不者，至十一日，隨衣多少， 並犯捨墮。
若不足者，得畜一月，為滿足故。
若同衣不足 者，至十一日同衣足者，即十一日應如上作， 違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦 爾。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日並如 上法。
若過畜者，尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不 犯者：若十日內同衣足作，乃至三十日即日 作衣；餘有緣同「長衣戒」。
四、取非親尼衣戒。
佛在羅閱祇。蓮華色尼 持食往山，與諸上座。彼有比丘著弊故納，尼 脫所著貴價換之，後著弊衣。為佛怪問，訶彼 比丘，因制此戒。
若比丘，從非親里比丘尼
非親里者，非父 母親及非七世；反上是親。若非親里，亦不籌 量可不；若是親里，則便籌量，知有無，可取、不 可取，若好若惡，若新若故等也。
取衣，
衣有十種。尼著弊衣，具白世尊，佛言： 「不應如是。聽畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施， 若與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何 況弊故也。」
除貿易，
時，二部僧得衣共分，二部錯得，佛 言：「聽互貿衣。」言「貿易」者：以衣貿衣，若非衣；或 以非衣貿衣，若鍼，若筒，若刀，若線，若小段物， 乃至一丸藥貿衣者是。
尼薩耆波逸提。
比丘尼吉羅。不犯者，從親 尼邊取衣，若貿易得，若為僧、為佛圖取者，不 犯。
五、使非親尼浣故衣戒。
佛在舍衛國。迦留 陀夷及偷蘭難陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐 失不淨，污安陀會，令尼浣之。比丘以過白佛， 因訶而制。
若比丘，令非親里
如上說。
比丘尼
若非親式叉尼、沙彌尼浣、染、打故衣， 突吉羅。
浣故衣，
故衣者，下至一經身著。新衣浣、染、 打者，突吉羅。
若染若打，是尼薩耆波逸提
若語使浣、染、 打，若俱為者，三尼薩耆波逸提。互不為者，隨 有吉羅。不犯者，若病時使浣、染、打。若為僧、佛 圖，若借他衣，浣、染、打者，不犯。
六、從非親俗人乞衣戒。
佛在舍衛國。時，跋 難陀為人說法，從索所著衣。俛仰與已，單衣 入城，便云：「祇桓中被賊。」諸俗譏嫌。比丘舉 過，佛便制戒。
若比丘，從非親里居士若居士婦乞衣，
解文 如上。
除餘時，尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。
餘時者，若奪衣、
時比丘被賊剝衣，裸形而 行，佛言：「不爾，得突吉羅。若有此者，當以軟 草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長，若知友邊取； 若無者，僧中問取可分衣；若無者，問取僧衣、 臥具；若不與者，自開庫看，若褥、敷、氈、被，摘解 取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，還浣、染、縫治， 安著本處；若不還本處，如法治。」
失衣、燒衣、漂衣，
緣同上也。
是謂餘時。
不犯者：若奪、失等緣，從非親乞； 若從親乞；若從出家人乞；或為他乞；他為己 乞；或不求而得——並不名犯。
七、過分取衣戒。
佛在舍衛國。多比丘遇賊 失衣，來到祇桓。有信聞之，多送衣與，比丘 言：「止，便為供養已。有三衣故，不須也。」六群令 取，「持以與我」。遂更受之。比丘舉過，佛因制 戒。
若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，
若失一衣，不應 取。若失二衣，餘二衣二重、三重、四重者，應 摘作僧伽梨，若欝多羅僧，若安多會。
若非親里居士、居士婦，
並如上解。
自恣請多與衣，
若自恣多與衣者，若細，若 薄，若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣作， 當肩上揲垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居 上言：「此餘殘衣，裁作何等？」若檀越言「我不 以失衣故與，我曹自與大德耳」，若欲受者，便 應受之。
是比丘當知足受衣。
若三衣都失，彼應知 足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣 所與衣受之；出家人知足者，三衣也。
若過者，
謂失一受一，都失受三之例。
尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：若知 足取衣；若減知足取；若多與衣，若細、薄、不牢， 若二三重作，有餘，如上語知，不犯。
八、勸居士增衣價戒。
佛在舍衛國。居士夫 婦共議云：「跋難陀是我知舊，持是衣價，買衣 與之。」乞食比丘聞已告知。後往彼家，勸令當 須廣大新好堅緻。俗人譏嫌，比丘舉過。佛便 制戒。
若比丘，居士、居士婦
如上說。
為比丘辦衣價
謂以若錢，若金、銀、真珠、琉璃， 若玉石，若瓔珞、生像，乃至十種衣。
「具如是衣價，與某甲比丘」，是比丘先不受自恣 請，
若自恣問「須何等衣」，佛聽比丘少欲知 足索不如者。
到居士家，作如是說「善哉，居士！為我買如是衣 與我，為好故」，
求有二種：言「求價」者，檀越與 作大價衣，乃至求增一錢十六分之一分；言 「求衣」者，語居士言「作廣長衣」，乃至增一線者。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不 犯者：先受自恣請而往求索，知足，於求中減 少作；從親里求；從出家人求；或為他求；他為 己求；若不求自得者。
九、勸二家增衣價戒。
佛在舍衛國。有二居 士夫婦共議，欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞 已具告。彼到二家，語令共作。居士譏嫌，比丘 舉過。佛因訶制戒。
若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價「買如是 衣與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，到二居 士家，作如是言「善哉，居士！辦如是衣價與我，共 作一衣，為好故」，若得衣者，尼薩耆波逸提。
戒 相成犯、開通並如前戒。
十、過限急索衣戒。
佛在舍衛。羅閱城大臣 與跋難陀親厚往來，遣送衣價。彼將衣價付 淨主已，因事急索，致令被罰。諸俗譏嫌，比丘 舉過。佛因制戒。
若比丘，若王，
得自在，無所屬。
若大臣，
在王左右。
若婆羅門，
有生婆羅門。
若居士、
除王、大臣、婆羅門，諸在家者是。
居士婦，
在家婦人。
遣使為比丘送衣價
如上說。
「持如是衣價與某甲比丘」；彼使至比丘所，語比 丘言：「大德！今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘語 彼使如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時 清淨當受。」彼使語比丘言：「大德！有執事人不？」比 丘應語言：「有。若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘 執事人，常為諸比丘執事。」時彼使往執事人所， 與衣價已，還到比丘所，如是言：「大德所示某甲 執事人，我已與衣價。大德知時，往彼當得衣。」須 衣比丘當往執事人所，若二反、三反，為作憶念， 應語言：「我須衣。」
憶念者，若執事人若在家， 若在市肆，若在作處，應至彼處，一反、二反、三 反，語言「我今須衣，與我作」者是也。
若二反、三反，為作憶念，得衣者善。若不得衣，四 反、五反、六反，在前默然立。
彼執事人若在家、 在市、作處，到彼前默然立。執事人問：「何緣此 立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」 餘人知者，比丘當語：「彼人知之。」是默然相也。
若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。
若 作一反語，破二反默然，乃至三反語破六反 默然也。
若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
比 丘尼同僧犯。
若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往， 語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟 不得衣。汝還取，莫使失。」此是時。
不犯者：若 遣使告知，若彼言「我今不須，即相布施」，是比 丘以時、軟語、方便索衣；若為作波利迦羅故 與，以時、軟語索，若方便索得者。
十一、綿作臥具戒。
佛在曠野國。六群比丘 至養蠶家，索未成綿及已成綿，并雜野蠶綿， 以作臥具，又看暴繭。居士譏嫌，言「害生命，無 有正法」。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，雜
若毳，若劫貝，若衣及餘縷雜也。
野蠶綿作新臥具，尼薩耆
是中捨者，若斧， 若斤，剉斬和泥，以塗壁也。
波逸提。
自作、教他，成者俱犯；不成者，吉羅。 為他作，成者吉羅。尼突吉羅。不犯者，若得已 成者，斧斬和泥以塗埵也。
十二、黑毛臥具戒。
佛在毘舍離。諸梨車子 多行邪行，作黑毛氈，披體夜行，使人不見。六 群比丘見，便故作之，梨車譏嫌。比丘舉過，佛 因制戒。
若比丘，以新純黑
若生黑，或染黑。
羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。
自作、教 他、為他，犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者：若 得已成者；若割裁壞；若細薄疊作兩重；若小 坐具；若作褥；若作帽；作袾；作攝熱巾；或作裹 革屣巾——一切不犯。
十三、白毛臥具戒。
佛在舍衛國。六群比丘 純以白毛作新臥具，居士譏嫌「如王、大臣」。比 丘舉過，佛因訶制。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、
或生白，或染白。
四分尨。
頭上毛，耳上毛，若脚上毛，若餘尨 色毛也。欲作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅黑， 十鉢羅白，十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具， 準上可知也。
若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具 者，尼薩耆波逸提。
自作，教他，若為他作，並同 上也。尼突吉羅。不犯者，若應量作，若得已成 者，餘同前戒。
十四、減六年臥具戒。
佛在舍衛國。六群比 丘嫌故臥具或重或輕，或厚或薄，不捨故者， 而更作新，常營求，藏積眾多。比丘舉過，佛訶 制戒。
若比丘作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故 而更作新，
若自作、教他、為他，並同前戒。
除僧羯磨，
有比丘得乾痟病，糞掃臥具重， 不堪持行，佛言：從僧三乞更作新者，當白二 與之也。
尼薩耆波逸提。
尼犯吉羅。不犯者：僧聽；及 滿六年；減六年，捨故，更作新；若得已成者；若 無；若他與作——俱不犯。
十五、不揲坐具戒。
佛在舍衛，遣人請食，常 法請後遍行諸房。見故坐具，處處狼藉，無人 收攝，由諸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者。乃 制故者揲新。六群違制，比丘舉過，佛制此 戒。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新 者上，以壞色故。
彼作新坐具時，若故者未 壞、未有穿孔，當取浣染治之，牽挽令舒，裁取 方一磔手，揲著新者上，若揲邊、中央，以壞色 故也。
若作新坐具，不取故者縱廣一磔手揲新者上 用壞色者，尼薩耆波逸提。
自作、教他、為他，成 犯如上。尼犯吉羅。不犯者：裁取故者揲新者 上；若彼自無，更作新者；若他為作；若得成者； 若純故者——並不犯。
十六、持羊毛過限戒。
佛在舍衛國。時，跋難 陀得羊毛，貫杖頭而行，居士譏言「販賣羊毛」。 比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至 三由旬。
若道行，若住處，得羊毛，若須，應取， 無人持，自持至三由旬。若有人者，語言：「我有 此物，助我持，乃至彼處。」比丘於此中間，不得 佐；持者，吉羅。若令尼四眾持，過三由旬，吉羅。 除羊毛，若持餘衣，若麻等，吉羅。若擔餘物杖 頭者，吉羅。
若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
比 丘尼吉羅。不犯者：若持至三由旬；若減三由 旬；有人，語持，中間不助；使尼四眾，齊三由旬； 若擔毳莊、毳繩；若擔頭上毛；作帽、巾者，得。
十七、使非親尼浣羊毛戒。
佛在迦維羅衛。 六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。時，姨母尼 為染毛故，污色在手，住佛所，禮足而立。佛知 故問，訶而制戒。
若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼薩 耆波逸提。
比丘尼吉羅。成犯、開通如「浣故 衣戒」也。
十八、畜錢寶戒。
佛在羅閱城。有一大臣，為 跋難陀留其食分，兒以五錢取食。跋難陀來， 取錢寄市肆上。居士共嫌，比丘訶責，王共臣 論，佛廣說喻，因訶制戒。
若比丘，自手捉錢
上有文像。
若金銀，若教人捉，若置地受，尼薩耆
是中捨 者。彼有信樂守園人，若優婆塞，當語言：「此是 我所不應，汝當知之。」若彼取，還與比丘者，當 為彼人物故受，勅淨人使掌之；若得淨衣鉢， 應持貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘 淨衣鉢者，應取持之。
波逸提。
比丘尼同犯。若不語彼人「知是，看 是」，突吉羅。不犯者：若語言「知是，看是」，如上捨 法。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有 教，為淨故與汝；應還他物。」若又不與，自往語 言：「佛教比丘作淨與汝，汝應與僧、塔、和尚、知 識及本施主。」不欲令失彼信施故也。
十九、貿錢寶戒。
佛在羅閱祇。時，跋難陀往 市肆上，以錢易錢。居士譏嫌，言「善能賣買」。比 丘聞告，佛訶制戒。
若比丘，種種賣買者，
若已成金、未成金、已 成未成金，銀亦三種，錢唯一種，交互相易。 錢者八種，金、銀、銅、鐵、白鑞、鈆錫、木錢、胡膠八 種錢也。
尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。餘捨法、開通、 索寶方便，並如前戒。不犯者，若以錢寶貿瓔 珞具，以錢易錢，為佛、法、僧者是。
二十、販賣戒。
佛在舍衛國。時，跋難陀往無 住處村，以生薑易食，食已持去。舍利弗後至 乞食，檀越以跋難陀事徵之，慚愧無言。又共 外道博衣，悔而不得。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，種種
以時藥易時、非時、七日、盡形、波 利迦羅，如是互易，乃至以衣易衣。
販賣，
謂價直一錢，數數上下。增賣者，價直 一錢，言直三錢；重增賣者，價直一錢，言直五 錢。買亦如是犯也。
尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：聽五 眾出家人共易，應自審定，不相高下如市道 法，不得與餘人貿易；令淨人貿；若悔，聽還。若 酥、油相易者，不犯。
二十一、畜鉢過限戒。
佛在舍衛。六群畜鉢， 惡者置之，常覓好鉢，畜之遂多。居士遊觀，便 譏似陶師瓦肆無異。比丘舉過，佛便訶責，而 制此戒。
若比丘，畜長鉢，
有六種：鐵鉢、黑鉢、赤鉢、蘇 摩國鉢、鳥伽羅國鉢、憂伽賒國鉢。大要有 二：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是 鉢量。如是應持，應淨施。
不淨施，
淨施、不淨施相對八門，如「長衣戒」 不異也。
齊十日，
時，阿難得貴價鉢，欲奉迦葉，以常 用故。十日當還，恐犯捨墮，以事白佛，便開制 至於十日。
過者，尼薩耆波逸提。
尼同犯。辨相、開通如 「長衣戒」。
二十二、非分乞鉢戒。
佛在舍衛國。跋難陀 鉢破，求多鉢畜。居士計會，乃知多受，便譏嫌 言：「受取無厭！」比丘以過白佛，因訶制戒。
若比丘，畜鉢，減五綴不漏，
相去兩指間一綴 也。
更求新鉢，為好故，
若滿五綴不漏，更求新者， 吉羅。
尼薩耆
是中捨者。於此住處僧中捨鉢已， 單白受懺，便說罪名、種、相，責心生厭離。鉢若 好者，應奪留置，取最下不如者與之：便作單 白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座， 若與彼比丘，如是展轉乃至下座也。
波逸提。
比丘尼同犯。
彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持， 乃至破，應持。此是時。
僧以下鉢白二與，彼 應守護。不得著瓦石落處，倚杖、刀下，著懸物 下、道中、石上、果樹下及不平地，不得著戶牖 內、戶扉下，若床下、床角，除暫著。不得著兩床 間，及立蕩鉢乃至足令破。彼不應故壞、故失、 非鉢用者，吉羅。不犯者：若五綴漏，若減漏，求 新者；若從親索；若從出家人索；若為他；他為 己；不求而得；若施次得；若自有價買畜者——皆 不犯。
二十三、乞縷使非親織師戒。
佛在舍衛國。 跋難陀縫僧伽梨，乞線遂多，持線使織，自作 繀，看織。居士譏嫌，比丘舉過。訶制此戒。
若比丘，自乞縷線，
彼在處處乞。縷線者，十 種衣縷。
使非親里織師織作衣，
若織師、與線者俱親 里，不犯。與線者非親，吉羅。看織、自織、作繀，吉 羅也。
尼薩耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：二俱 親里；若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、帽、 袜、攝熱巾、裹革屣巾者，得也。
二十四、勸織師增縷戒。
佛在舍衛國。居士 出線與織師為跋難陀作衣，彼後至家，擇取 好線與織師織，又許與價。居士譏嫌，比丘舉 過。佛因訶制。
若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼 比丘先不受自恣請，
若居士與比丘貴價 衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。
便往織師所，語言：「此衣為我作，與我極好織，令 廣大堅緻，我當多少與汝價。」是比丘與價，乃至 一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。
若求衣不 得，突吉羅。尼同犯。不犯者，減少求，從親里 索、出家人索，他為己者是也。
二十五、奪比丘衣戒。
佛在舍衛國。難陀弟 子善能勸化。跋難陀意欲共遊行，便先與衣。 餘比丘言：「彼癡，不知誦戒、說戒、布薩、羯磨。」後 去不隨，彼即奪衣。比丘訶舉，佛因制戒。
若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若教人奪， 「還我衣來，不與汝」；
若瞋，自奪，及教人奪而藏 者，犯；奪，未藏者，吉羅。若著樹上、架上、床上，及 餘著處，離處犯墮；取不離處者，吉羅。
彼若還衣，若取衣者，尼薩耆波逸提。
尼同僧 犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不與汝，還我衣 來」，彼知心悔，可即還衣；若餘人言「此比丘欲 悔」，還他衣。若借他衣，著無道理，還奪，不犯。恐 失，恐壞，若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、滅 擯、應擯，若為此事命、梵難，一切奪取不藏舉 者，皆不犯。
二十六、畜七日藥過限戒。
佛在舍衛。比丘 秋月風病動，形枯生瘡，佛言：「有酥、油、生酥、蜜 脂，聽有病緣，時、非時服。」佛在羅閱祇，畢陵伽 徒眾大畜流漫。道俗譏責，白佛訶制。
若比丘有病，
謂醫教服爾所種藥。
殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。
八門句 義，如前「衣戒」。
若過七日服者，尼薩耆
此應捨樂與僧已， 白治罪竟，還彼藥法：至第七日，捨與比丘，彼 應取食；若過七日，酥、油塗戶嚮，蜜、石蜜與守 園人；減七日者，白二還之，比丘當取塗脚、然 燈用。
波逸提。
比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等 差別也。
二十七、過前求雨衣、過前用戒。
佛在舍衛。 毘舍佉母請佛及僧。婢白時到，見諸比丘裸 浴。因發八願，為佛所讚。六群常求，比丘舉 過。佛因制戒。
若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，
雨衣者， 比丘用雨中浴。衣有十種。彼應三月十六日 求也。
半月應用浴。
四月一日應用。
若比丘，過一月前求雨浴衣，
三月十六日前 求雨衣。
過半月前用浴，
謂四月一日前用也。
尼薩耆波逸提。
比丘尼吉羅。不犯者，若捨 作餘用，若著而浴，若浣，若舉者，是不犯。
二十八、過前受急施衣、過後畜戒。
佛在毘蘭 若，聽受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋難陀異 處安居，異處受衣。佛在舍衛安居中，大臣為 安居施，佛因開而制戒。
若比丘，十日未竟夏三月，
謂七月六日已後， 十五日已前是也。
諸比丘得急施衣，
若受便得，不受便失，故 名「急」也。衣者有十種。
比丘知是急施衣，當受；受已，乃至衣時應畜。
衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五 月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五 月畜。乃至明日自恣應受，一月、五月外更增 九日也。
若過畜者，尼薩耆波逸提。
謂急施衣，若過前， 若過後，並犯墮。比丘尼同犯。不犯者，不過前， 不過後，不犯。若奪衣、失衣，過前取，不犯。若寄 衣比丘遠行，水陸道斷，過後，不犯。
二十九、蘭若有疑離衣過限戒。
佛在舍衛。比 丘蘭若處為賊所打，并奪什物，佛令留一 一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過，佛 困制戒。
若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，
謂八月半 後。
在阿蘭若，
去村五百弓，遮摩羅國弓長四 肘，用中肘量也。
若有疑
疑有賊盜。
恐懼處，
中有恐怖賊盜。
比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置村舍 內，
村者，聚也。
諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。
若彼有緣 離衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若 至擲石所及處。反上成犯。
若過者，尼薩耆波逸提。
開緣如前「離衣戒」。
三十、迴僧物戒。
佛在舍衛。居士飯僧、施衣， 跋難陀聞，語言：「施僧者多，今可施我。」居士後 見長老比丘威儀具足，便即悔歎。比丘舉過， 佛因制戒。
若比丘，知
不知，非犯。
是僧物，
有三種：僧物者，已許僧；為僧者，為 僧故作，未許僧；已與僧者，已許僧，已捨與僧。 物者，下至飲水器也。
自求入己者，
若許僧，轉與塔；若許四方僧， 轉與現在僧；若僧，尼；若異處；若反上交互；若 疑、想——並突吉羅。
尼薩耆波逸提。
不犯者：若不知；若作不許 想；若許少，勸令多；許少人，勸與多人；勸與好 物；若言戲；若錯說者——並不犯。
諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。
今問諸 大德：是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。