俱舍論記
俱舍論記卷第一
沙門釋光述
分別界品第一之一
將釋論文，三門分別：一明論緣起、二釋論 題目、三隨文別解。蓋《俱舍論》者，筏蘇槃豆 之所作也。菩薩學通內外、博 達古今，名振五天、聲流四主，故能潛名數 載，討廣說之教源；製論一時，播芳名於萬 古。密申傳說，有部懷疑，請釋頌本文，方 袪宿滯。斯論乃文同鉤鏁、結引萬端，義 等連環、始終無絕。採《六足》之綱要備盡無 遺，顯八蘊之妙門如觀掌內，雖述一切 有義，時以經部正之。論師據理為宗，非 存朋執，遂使九十六道同翫斯文，十八 異部俱欣祕典。自解開異見，部製群分，各 謂連城，齊稱照乘。唯此一論，卓乎逈秀， 猶妙高之據宏海，等赫日之瞙眾星，故 印度學徒，號為聰明論也。往有三藏真 諦法師，已於嶺表譯茲論訖，但為方言未 融，時有舛錯。至如現法非得，先哲同疑； 常非果因，前賢莫辨。如斯等類，難可備詳， 略舉二三以彰今譯。和上三藏法師，志 存弘傳誓遊西域，搜揭奧典盡鷲嶺之 遺言，斫檄法門窮上賢之餘說。既而遍觀 其聖跡、問道復周，旋軔上京奉詔翻譯。
此論，以永徽年中於大慈恩寺譯，文義周 備，妙理無虧。傳彼梵言務存其本，庶使懷 疑之侶渙若氷消，佇決之徒實忘飡寢。此 即第一明論緣起。
言釋題目者，阿毘達磨，形二藏以立名。俱 舍，標一部之別稱。阿毘言對，能所對故。 達磨名法，持生解故。俱舍名藏，攝 依彼故。論謂言論，教誡學徒。此卷在 初，故稱第一。
分別界品第一者，此下第三隨文別解。就中 有三：一明依經造論、二別釋品名、三依 文正解。
一明依經造論者，西方造論皆 釋佛經。經教雖多，略有三種，謂三法印：一 諸行無常、二諸法無我、三涅槃寂靜。此印諸 法，故名法印。若順此印即是佛經，若違此 印即非佛說，故後作論者皆釋法印。於 中意樂廣略不同，或有偏釋一法印，或有 舉一以明三。如《五蘊論》等唯解諸行無常， 如《涅槃論》等唯釋涅槃寂靜，此即偏釋一 法印。如《俱舍論》等解諸法無我，此即是舉 一以明三。所以就此釋者，諸行無常唯 明有為，涅槃寂靜唯明無為，諸法無我通 明有為無為，欲彰此論無事不攝，故就廣 以明。
二別釋品名者，就中有二：一正釋 品名、二明品之前後。言正釋品名者，族 義、持義、性義名界。品謂品類，即界名品， 故名界品，此品廣明故名分別。此論始 終總有九品，此品居初故言第一。或言 第一，帶數釋也。問：此品之中亦明蘊、處，何 故以界標名？解云：界者性也，性之言體。此 品明諸法體，以界標名；蘊、處非體，故不別 說。又解：蘊、處、界三中，界名義廣，故偏說 之。處雖義廣，名狹不說；蘊名與義俱狹不 說。又解：有情根性有上、中、下，上根樂略 說蘊便解，中根稍遲辨處方了，下根好廣 談界乃悟。上能兼下，界益三根。下不及上， 處二、蘊一。益廣為勝，故以界標名。又解： 此品廣以諸門分別十八界義，故以界標 名；蘊、處不爾。二明品之前後者，此論一 部總有九品，釋佛經中諸法無我。前八品 明諸法事，雖亦明理，從多分說，或非正 明。後一品釋無我理，雖亦明事，從多分 說，或非正明。事麁先說，理細後明。又 解：事是所依所以先說，理是能依所以後說。 就前八品中，初二品總明有漏、無漏，後六 品別明有漏、無漏。總是其本所以先明，依 總釋別所以後說。即如諸論，先舉總章，後 方別釋。就總明中，〈界品〉明諸法體，雖亦 明用，從多分說，或非正明。〈根品〉明諸法 用，雖亦明體，從多分說，或非正明。體 是其本故先明界，依體起用故次明根。 就別明六品中，前三品明有漏法，於中雖 亦明無漏法，從多分說，或非正明。後三 品明無漏法，於中雖亦明有漏法，從多分 說，或非正明。有漏法麁所以先說，無漏 法細所以後明。如四諦中，先明苦、集，後明 滅、道。又解：有漏可厭，所以先明；厭已令 欣、所以無漏後說。又解：有漏無始來起， 是故先明；無漏新生，是故後說。就別明 有漏中有其三品，謂世、業、隨眠，約果、因、 緣三以明前後。〈世品〉明有漏果，相麁易厭， 所以先明。於中雖亦明因及緣，從多分說， 或非正明。〈業品〉明感果之因，果必由因 而起，必其力勝，所以次說。於中雖亦明果 及緣，從多分說，或非正明。〈隨眠品〉明業 之緣，業自不能感果，必藉其緣。隨眠生果 稍劣，所以後辨。於中雖亦明果及因，從多 分說，或非正明。就別明無漏法中，有 其三品，謂賢聖、智、定，亦約果、因、緣三以辨 前後。〈賢聖品〉明無漏果，相顯易欣故，所以 先說。於中雖亦明因及緣，從多分說，或 非正明。〈智品〉明證果因，果必藉因，又證 果強，所以次說。於中雖亦明果及緣，從多 分說，成非正明。〈定品〉明智之緣，智獨不 能證果，必依定緣，定望彼果其力稍劣， 所以後說。於中雖亦明果及因，從多分說， 或非正明。
「諸一切種至我當說者」，此下第三依文正解。 此論一部，大文有三：一序分、二正宗、三流 通。聖人造論必有由致，故初明序分。序分 既彰，必有所說，故次明正宗。正宗既終，勸 學流通，故後明流通。釋斯三分，三解不 同。第一解曰：初三行頌名序分。「何法名 為」已下，至〈破我品〉，名正宗。〈破我品〉末「已善 說此」已下，名流通分。此論一部，總釋經 中諸法無我，故〈破我品〉亦正宗攝。雖〈定品〉末 傷歎勸學，為在正宗前故，亦名正宗。第二 解云：序分同前。「何法名為」已下，至〈定品〉 名正宗。從〈定品〉末「前來分別」以下，總名流 通。所以〈破我品〉亦名流通者，以乘流通分 起問，剩明〈破我品〉為在流通後故，亦名 流通。第三解曰：此論釋經諸法無我，前八 品明諸法有體、除損減執，即有三分，序分、 正宗同第二師，從「前來分別」已下，至〈定品〉 末名流通分。後一品明無我，除增益執， 亦有三分。初兩句「越此依餘豈無解說」名 序分。「理定無有」已下名正宗，「已善說此」已 下名流通。以釋經中二義，所以各別有三 分不同。隨明諸論正宗定有，序分、流通 有無不定。或有序分而無流通，如《毘婆 沙論》；或有流通而無序分，如《二十唯識》； 或二分俱有，如此論說；或二分俱無，如 《發智論》，隨作論者意各異故。
就序分 中，一正明序分、二隨難別解。此初一頌，正 明序分。就中，前三句明歸敬序，第四句明 發起序。歸敬謂歸敬世尊，發起謂發起正 宗，故先歸敬，後明發起。問：何故論初讚 德歸敬？解云：恐有魔事造論不終，讚德 歸敬請加備故。故《顯宗》云「以讚禮言滅諸 惡障，標嘉瑞故。」又解：為知世尊有勝功 德，於佛說法生信尊重。又解：猶如孝子， 凡有所作皆啟父母。論主亦爾，今欲造論 先啟世尊。泛明諸論，歸敬、發起有無不 定，或有歸敬而無發起，如《阿毘曇心論》； 或有發起而無歸敬，如《雜心論》；或二序 俱有，如《俱舍論》；或二序俱無，如《發智論》。 亦隨作論者意各異故。
就歸敬序中，初 兩句明佛三德，第三句指德歸敬。就前兩 句中，初之「諸」字明德所成人，「一切」已下明 人所成德。依人辨德，故人先、德後。初說 「諸」言顯無朋黨，以德召人。諸有三德我 即歸敬，以諸外道各謂自師是一切智，若偏 歸敬釋迦牟尼，恐彼生謗，故置「諸」言息其 異論。或恐佛化根淺有情，權作彼師引 人正法，故置「諸」言。此之「諸」字，起自西方母 兒論師，凡欲歸敬皆置「諸」言。論主將為當 理，故亦言「諸」。就人所成德中，上句六字 明自利德，下一句明利他德。所以先明自 利、後明利他者，若不自利，何能利他？經 言菩薩為利他者，據意樂說。
「一切種諸 冥滅」者，此明自利德。冥有二種：一染污無 知、二不染無知。滅亦有二：一者擇滅、二非 擇滅。一切種冥滅斷不染無知，得非擇 滅，此顯智德。諸冥滅斷染污無知，得擇 滅，此顯斷德。「冥滅」二字通於兩處。不 染無知種類眾多，故言一切。染污無知種 類非多，故但言諸。或一切與諸眼目異 名；或一切與諸雖眼目異名，此中且以 一切為寬、諸言是狹。所以染污不言種 者，種謂種類，不染無知種類無邊，是故言 種；染污無知種類非多，故不言種。或 應言種，略而不論。或可影顯，或此種 言通於兩處。自利德中，所以先明智德、 後明斷德者，智德唯佛是故先說，斷德亦 通二乘是故後明。又解：智德有為是故先 說，斷德無為是故後明。又解：智因先說，斷 果後明。
「拔眾生出生死泥」者，此明利他德。 謂拔眾生出生死泥，此顯恩德。受眾多 生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死， 故言眾生；死不必生，如入涅槃，是故不 言眾死。或舉初顯後，設有餘文；言眾 死者，舉後顯初。生死無邊深廣難出，故 以喻泥。「敬禮如是如理師」者，指德歸敬。 如是之言，指上三德。問：何故長行云「如理 師言顯利他德」？解云：但說利他即顯自利， 夫利他者必自利故。又解：敬禮如是三 德，敬禮如理師。如是總指三德。如理師言， 別顯利他德。問：何故此論但敬三德，不 言三寶？解曰：三德、三寶其義不同，隨造論 者意樂說故。泛明諸論，三德、三寶有無 不定，或說三德不言三寶，如此論說；或 說三寶不言三德，如《阿毘曇心論》；或二 種俱說，亦應有文，然未撿得；或二俱不 說，如《發智論》。又解：此論亦敬佛寶，於 智德中兼顯佛故。又解：此論亦敬法寶， 涅槃果法即斷德故。不言僧者，略而 不論，或四向、四果說之為僧。世親菩薩 一阿僧祇耶向滿，智慧勝彼，故不歸敬。 問：何故論主造《攝論》中亦敬僧耶？解曰：僧 者謂眾，大乘菩薩容有眾多同時入聖，名 僧歸敬。此宗菩薩唯一得入三十四心，不 名為僧，故不歸敬。又解：此論亦敬僧寶， 於恩德中兼顯僧故。故下論云「正法教手 拔濟令出泥，拔眾生令出三界」，即顯僧 寶。真諦三藏亦作此解。
「對法藏論我當 說」者，此明發起序。對法藏論，下文自釋 我當說者，五蘊假者目之為我。當說之言， 簡已、正說。歸世尊既終，許發論端，言我 當說。次欲造論，故先發起。
「論曰至方 申敬禮」者，就長行中，一總標頌意、二別釋 頌文。此即總標。論主今欲造《俱舍論》，雖 復以德召人，本意為顯釋迦自師德體尊 高，超諸二乘菩薩聖眾，故先讚德方申敬 禮。或聖眾者，諸外道等自謂聖眾，諸 言所表謂佛世尊者，此下別釋。以德召人，餘 人無德，諸言雖總，還表世尊。
「此能破 闇故稱冥滅」者，此通伏難。伏難意云：諸言是 總，如何表佛？故今通言：此佛世尊智慧能 破二種闇冥，故稱世尊。二冥俱滅，由佛世 尊二冥滅故，諸言雖總，還表世尊。又解： 此文別顯能破闇人，此佛力能永破諸闇， 故稱世尊冥滅。
「言一切種至一切品冥」 者，謂滅諸境冥，斷染污無知。諸境即是四 諦、修道，迷此境故說之為冥。此釋諸冥 滅。故《正理》云「諸境界冥亦永滅故，斷德圓滿。」 謂滅一切品冥，斷不染無知。一切品即一切 法品類，迷此品故說之為冥。此釋一切種 冥滅。故《正理》云「一切種冥皆永滅故，智德圓 滿。」問：何故頌文先說一切，長行後明？解 云：頌本義次，長行言便。或阿毘達磨性相 以求，言便即說，前後何定。問：智德、斷德以 何為體？解云：智德以佛身中智慧為體，若 并隨行，五蘊為體。斷德以擇滅為體。 問：若言斷德擇滅為體，何故《俱舍》二十七云 「斷圓德有四種：一一切煩惱斷、二一切定障 斷、三畢竟斷、四并習斷。」准彼論文，若一切 煩惱障斷得擇滅，若不染無知定障斷得非 擇滅，即前二障斷已不退名畢竟斷，通得 擇滅及非擇滅。此簡異鈍根。如來不但斷 彼煩惱，并彼煩惱習氣亦斷，得非擇滅生， 簡利根二乘。又解：并習斷者，不但斷煩 惱障、定障，并二障習氣亦斷。准彼斷德通 非擇滅，何故唯說擇滅為體？解云：斷德從 強，擇滅為體；若據其兼，通非擇滅，故不相 違。又解：斷德唯以擇滅為體。然有定障 等，擇滅不顯；定障等若無，擇滅即顯，能顯斷 故，名斷圓德。又解：彼文四斷皆是擇滅。若 煩惱斷，是自性斷、緣縛斷；若定障斷并習斷， 是緣縛斷；若畢竟斷，通自性斷、緣縛斷。
「以諸無知至故說為冥」者，此釋冥義。染與不 染，無知非一，名諸無知。若染無知，能覆理、 事二種實義。不染無知，能障理、事二種真見。 又解：能覆實義是不染無知，能障真見 是染無知。又解：能覆實義謂覆外境，能 障真見謂障內心。能覆、能障皆是冥義，通 二無知。問：染污無知何以為體？解云：以無 明為體。所以不言餘煩惱者，無明通與 諸惑相應，若說無明亦顯餘惑。問：不染 無知其義云何？解云：將釋此義，略以三門 分別：一出體、二釋名、三諸門分別。就出 體中，一敘異說、二出過非、三述正義。言 敘異說者，人及論說，總有十一師。第一師 言：不染無知以未成佛來鈍異熟無記心、 心所法為體。第二師云：不染無知以未 成佛來鈍四無記心、心所法為體。第三 西方德光論師云：不染無知以未成佛來 鈍自性無記心、心所法為體，而非四無記 攝，通於三界恒成過未。第四師云：不染 無知以未成佛來鈍眾同分為體，依此 同分所起慧等，觀境不明。第五師云：不 染無知以不自在為體。故《正理》七十出解 脫障體中云「有餘師說：此解脫障，即以於 諸定不自在為體。」第六師云：不染無知 以非得為體。故《正理》七十云「有餘師說：此 解脫障，即以諸定不得為體。」第七師云： 不染無知以不懃求等為體。故《正理》七十 云「有餘師說：於彼加行不懃求故、不聽聞 故、不數習故，解脫不生，即此名為解脫障 體。」第八師云：不染無知以智無為體。故 《正理》二十八解二無知差別中云「有作 是說：若能障智是染無知，不染無知唯智非 有。」解云：此無明體能障智明，能障之體 是染無知。智無之處說為不染。又解：是經 部師義。第九師云：不染無知以心心所法 總習氣為體。故《正理》二十八云「心及所總 名習氣。」解云：《正理》雖無別計：准古師破： 知有此說。此說心、心所法所有習氣總名 無知，無知習氣無有寬、狹。第十師云：不 染無知即名習氣，心所法中別有體性。故 《正理》二十八云「有古師說習氣相言：有不 染污心所差別，染、不染法數習所引，非一 切智相續現行，令心、心所不自在轉，是名 習氣。」解云：古師是說一切有部古師。此古師 說：於心所中別有一體名為習氣，是不染 無知。習氣無知，體無寬狹。如染無知別有 無明，通由一切染不染法數習所引，未成 佛來一切心品恒相續生，令所俱心不自 在轉。雖復遍與三性相應，然其體是無覆 無記。第十一師云：不染無知以習氣為 體。故《正理》云「大德𨗴摩作如是說：有不 染法名為習氣，如不善因所招異熟。世尊 昔在菩薩位中，三無數劫修諸加行，雖有 煩惱，而能漸除煩惱所引不染習氣，白法習 氣漸令增長。彼於永斷諸漏得時，前諸習 氣有滅不滅，以於長時修加行故，證得 無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣，言習 氣有滅不滅故。」解云：此師執有別法是 不染污而能障慧，如不善因招異熟果，別 有體故。然此無知，即是一切煩惱習氣。餘文 可知。𨗴摩，此云喜樂。
二出過非者，破 第一師云：若不染無知異熟無記心心所法 為體性者，二乘無學異熟生心不現在前， 非成就故，應名為佛。若言以必起故不 名佛者，後起成時可不名佛，未起不成 應名為佛。若言有習氣故不名佛者，是 即由彼不名為佛，何關異熟心心所法？故 說非理。破第二師云：若不染無知以四 無記心等為體者，欲色二界無覆無記不 現在前，容成過、未。無色無學異熟生心不 現在前，非成過、未，應名為佛。故亦非理。 若言以必起故、有習氣故不名為佛者， 准前徵破，故亦非理。破第三師云：若不 染無知以自性無記心等為體：通三界中恒 成過、未者，雖無不成之過，然與《識身足論》 十四相違。彼論解十二心中，生無色界異 熟生心不現在前，不成就無覆無記心。既 違此說，故亦非理。破第四師云：若不染 無知以眾同分為體者，別作一途，或容此 說。撿尋諸論全無此文，故亦非理。破第 五師云：若以不自在為障體者，《正理》七十 破云「必有少法力為能障，令彼於定不 自在轉。若不爾者，彼有何緣於諸定中不 得自在？」解云：必有少不染無知法。破 第六師云：若以不得為障體者，《正理》七十 破云「不得定者，必有所因。不可說言即 因不得，自體不應還因自故。或煩惱障，亦 應可說即以應果不得為性。彼既不然，此 云何爾？」破第七師云：若以不懃求等為 障體者，《正理》七十破云「阿羅漢果亦由於 加行不懃求等故，體不得生，豈便無別 煩惱障體？」破第八師云：若不染無知以 智無為體者，《正理》二十八云「古師破云：非 唯智無，無法無容能為因。」破第九師云： 若不染無知以心心所總名習氣為體性 者，《正理》二十八古師破云「亦不應說有如 是類心及心所總名習氣，不染無知前已說 故。謂此無知，為自性住心等為體？為有差 別？若自性住心等為體，佛亦應有不染無 知。若有差別，能差別者可是無知，非所差 別。現見善等品類差別心、心所中，必有別法 為能差別，非即一切。如善品中必有信等， 不善品中有無漸等，染污品中有放逸等。如 是等類心、心所中，必有別法為能差別。故 知此中亦有別法能為差別者，是不染無 知。」破第十古師云：若不染無 知於心所中別有一體者，《正理》二十八云 「正義家破云：今詳彼言有太過失。諸異生 等心、心所法，皆不如實覺味、勢、熟等相，然 不見生餘心、心所故。又一一念，彼心、心 所差別而生，應念念中各有別別無知法起。 若謂有異相令無知差別，即此是能差別 心品，何須別計不染無知？」解云：若未知 位此法恒行，一切異生、聲聞、獨覺皆不了 知故。應竝有無知，而實不見生餘心品， 但有善等諸心所生。若謂此法不違一 切，於念念中常相應者，所相應品有差別 故應有差別。由彼差別，令相應品別異而 生。若謂異相是差別者，即彼異相能令 心品別別無知，何勞別法？破第十一𨗴 摩云若不染無知以習氣為體者，《正理》二 十八破云「如是所說理亦可然，而彼不能 顯其體性。不染習氣其體是何？非但虛言 令生實解。」
三述正 義者，不染無知，以未成佛來所有一切有 漏無染劣慧為體。故《正理》二十八云「是故即 於味、勢、熟等不懃求解，慧與異相法俱 為因，引生彼同類慧。此慧於解又不懃 求，復為因引生不懃求解慧。如是展轉 無始時來，因果相仍習以成性。故即於彼 味等境中，數習於解無堪能智，此所引劣 智名不染無知。即此俱生心、心所法總名 習氣，理定應然。或諸有情有煩惱位，所 有無染心及相續，由諸煩惱間雜所熏，有 能順生煩惱氣分，故諸無染心及眷屬似 彼行相差別而生。由數習力相繼而起故， 離過身中仍名有習氣。一切智者永斷不 行，然於已斷見所斷位，通染、不染心 相續中，有餘順生煩惱習性，是見所斷煩 惱氣分。於中染者，說名類性，金剛道斷皆 不現行。若不染者，名見所斷煩惱習氣，亦 彼道斷。由根差別，有行、不行。若於已斷 修所斷位，唯於不染心相續中，有餘順生 煩惱習性，是修所斷煩惱氣分，名修所斷 煩惱習氣。是有漏故，無學已斷。隨根勝、劣， 有行、不行。世尊已得法自在故、彼如是 煩惱畢竟不行、故佛獨稱善淨相續。即由 此故、行無誤失、得不共法、三念住等。又由 此故，密意說言，唯佛獨名得無學果。」解 云：《正理》意說，不染無知劣慧為體，無知狹、 習氣寬。然解習氣，二解不同。一解：劣慧俱 生心、心所法總名習氣。一解：習氣不但通 心、心所法，亦通相續身。又《婆沙》一百五十 三出解脫障體中云「解脫障，有說：以下無 知為體。有說：於定不自在為體。有 說：諸定不得為體。」《婆沙》雖無評家，准《正理 論》，以初師為正。故《正理》七十於解脫障體 總有四師。初師云：有劣無知無覆無記性 能障解脫，是解脫障體；第二師以不自 在為體；第三師以不得為體；第四師 以不懃求等為體。又云：初說應理故。彼 三師說，具如前說。以此文證，故知不染無 知劣慧為體。又元瑜法師解《順正理》「或諸 有情」已下云：「以諸無染心，及相續身中有 諸煩惱熏成氣分，是無明多者。善心現行，亦 多闇昧，隨順無明。餘例亦爾。以此習氣，名 此無知。此體是何？以未成佛來，一切有漏 善、無記法，順無明故、違遍知故，皆名無 知。如是氣分染品，亦有漏，於染攝，故此不 論。故於已斷見所斷位，謂從預流乃至無 學，染、不染品皆有見所斷煩惱習性，唯除 無漏，染名類性煩惱類故。不染名習氣，習 煩惱成故。」此意總以無染有漏，若心、若 身順煩惱者，似煩惱故，名為習氣。不染無 知、習氣無知，無有寬狹。佛身畢竟不順煩 惱，斷習氣故，名淨相續。更不學慧，方名 無學。餘文可知。
第二釋名者，體非染 故名為不染，於境不悟名曰無知。無知即 不染，名不染無知，持業釋也。或名習 氣，故《正理》云「此不染無知，即說名習氣。」言 習氣者，習謂數習，氣謂氣分。有諸煩惱及 劣智等數習氣分，故名習氣。習之氣故，名 為習氣，依主釋也。又解：即習名氣，有諸 煩惱等所習氣分，持業釋也。或名不懃 求解慧、或名無堪能智、或名劣智、或名劣 無知，如《正理》說。或名下無智、或名邪 智，如《婆沙》說。此等諸名，名異體同，思之 可解。
三諸門分別者，一對染辨差別、二 對習明寬狹、三三性分別、四明斷分位。
一對染辨差別者，《正理論》總有三解。第一 解云「今詳二種無知相別。謂由此故立愚、 智殊，如是名為染無知相。若由此故，或有 境中智不及愚，是第二相。」解曰：愚謂異 生，智謂聖者，此二差別由染無知，斷名聖 者，不斷名凡。若由此不染無知有輕重故， 諸境中或有阿羅漢不識赤鹽，然有異生 善通三藏，是名於境智不及愚。第二解 云「又若斷已，佛、二乘皆無差別，是第一相。 若有斷已，佛與二乘有行、不行，是第二相。」 解云：染污無知，三乘同斷齊不現行，名無 差別。或同證擇滅，名無差別。不染無知雖 復三乘同斷緣縛，二乘現行、佛不現行。 第三解曰「又若於事自、共相愚，是名第一 染無知相。若於諸法味、勢、熟、德、數、量、處、 時、同、異等相不能如實覺，是名不染無 知。」解云：若於諸事迷自性、迷共相、是染 無知。若於諸法微細差別、味、勢、熟、德、數、量、處、時、同、異， 不能如實覺，是不染無知。
第二對習明 寬狹者。無知狹、習氣寬，不染無知必是習 氣。有是習氣而非無知，謂無知俱生心、心 所法，或相續身所有習氣。
第三三性分別 者，不染無知通善、無覆無記。既言不染，明 非不善、有覆無記。若通於善，無色無學恒 成就故，可不名佛。若唯無記，無色無學異 熟生心不現在前，不成就故應名為佛。以 此而言故亦通善。問：若通善者，何故《婆 沙》第九云「問：此邪智是何？答：此是欲界修所 斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想 及於人起杌想，於非道起道想、於道起 非道想，如是等。」又《正理》七十云「有劣無 知無覆無記性能障解脫，是解脫障體。」又云 「諸大論師咸言：練根皆為遮遣見、修斷惑力 所引發無覆無記無知現行。」准彼兩論， 但言無記。解云：《婆沙》但解邪行相智非實 知故名之為邪，故言無記。《正理》出解脫 障體及根障體，故言無記。今者總出一切 不染無知體性，故亦通善。或無知有二：一 者是善障法力劣、二者無記障法力勝。《婆 沙》、《正理》據勝而說，故言無記。今言通善， 亦據劣明。又解：諸論皆云不染無知無覆 無記，明知不通於善。雖亦有時不成無覆 心、心所法，以必起故、有習氣故，不名為 佛。雖有兩解，意謂前勝。若難後家，准前 應說。
第四明斷分位者，此不染無知，若菩 薩三無數劫隨位漸斷，至金剛喻定方總斷 過。若二乘等雖有分斷，而非斷過。應知 此中所言斷者，畢竟不生得非擇滅，名之 為斷，非據擇滅。若據擇滅，三乘同斷即無 差別。問：菩薩斷不染無知，得非擇滅，於 何位得？解云：至金剛喻定方總斷盡，得非 擇滅。問：見道所斷染污無知，增上忍時定 不行故，得非擇滅。不染無知，三十四念亦定 不行，何故不於見道初位得非擇滅？解 云：得非擇滅但據闕緣，勝緣闕時方得彼 滅。至金剛喻三摩地時，不染無知勝緣方 闕，故於此位得非擇滅。如現觀邊世俗智 等，雖復體性畢竟不生，於前位中亦不出 觀，然至三諦現觀後邊，勝緣闕故得非擇 滅。故《正理論》解三現觀邊世俗智云「謂於 爾時起得自在，餘緣障故，體不現前。」 不染無知例亦可爾。見染無知增上忍位， 亦勝緣闕得非擇滅，故不成例。若據西 方師說，三十四念亦容出觀，即不成難。 應知此論，據證不生名之為斷，且說未 來。若據不成名之為斷，亦通過去。
「唯佛世尊至故稱為滅」者，此釋滅義。唯 簡二乘，成就名為得，不退名永對治。對 治有二：一者聖道、二如實覺。一切境，謂四 諦及修道。一切種，謂一切種類。冥有二 種，謂染、不染。不生亦二：一者擇滅、二者 非擇滅，無為體常故言不生。唯佛世尊得 永對治聖道故，於一切理、事境染污冥，證 擇滅不生法，故稱為滅；得永對治，如實 覺故，於一切種類不染污冥，證非擇滅不 生法，故稱為滅。
「聲聞獨覺至非一切種」 者，舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等， 以染無知畢竟斷故，名為二乘；非斷一切 種不染無知故，不名為佛。
「所以者何」 者，問。何以得知二乘非斷一切種冥？
「由於佛法至猶未斷故」者，答。佛法，謂佛身 中十力等法。又解：佛所知法，即極遠等。 極遠時，謂八萬劫外時。極遠處，謂三千大 千世界外處。諸義類，謂一切法種種義類無 邊差別。聲聞、獨覺，不染無知猶未斷故， 於極遠等所以不知。由不知故，顯彼非 能斷一切種。然諸論說二乘能斷不染無 知者，據緣縛斷說。
「已讚世尊至利他 德圓」者，此結引也。
「拔眾生出至所以譬 泥」者，牒頌別釋生死泥也。由彼生死是諸 眾生沈處溺處，難可出故。或深故名沈 處、黏故名溺處、𤄃故難出、所以譬泥。 謂業、異熟為土，煩惱為水，更相間雜，名生 死泥。即生死名泥，持業釋也。又解：生死 泥，以一切有漏法為體，由彼受於多生死 故。學人漸出；若無學人，盡此一生更不受 故，得名為出。又解：生死之泥名生死 泥，生死即異熟果，泥即惡業煩惱。若學人，分 出生死之泥；若無學人，出生死之泥總盡。 又解：未來生死名之為泥。若學人更受，未 名為出；無學不受，得名為出。故十二緣起 中，未來名生老死。
「眾生於中至拔濟令 出」者，此釋拔濟義。眾生於生死泥中沈淪 沒溺，無能救者故。世尊哀憐愍念投機說 法，隨授所應三乘正法教手拔濟令出。故 《正理》云「授正法教手，拔眾生出生死泥故， 恩德圓滿。」問：恩德以何為體？解云：以大 悲為體。若據隨行，五蘊為體。故《顯宗》云「諸 有成就巧智大悲，授如應言拔濟令出。」 彼論巧智即是大悲。或可恩德以善巧智 及大悲為體。
「已讚佛德次申敬禮」者， 此結引也。
「敬禮如是至名如理師」者，稽 之言至，首之言頭。以己之尊，接佛之卑，故 稱敬禮。總指三德，故云如是。如實無 倒教授眾生令行善法，誡勗眾生令不 造惡，名如理師。故《婆沙》十六云「遮無利 益故名教誡，與有利益故名教授」，如彼 廣說。
「如理師言至與願神通」者，上雖 具陳三德，今復偏敬利他。此頌應言敬禮 如是自他利德，敬禮如理師利他德。此 利他德益物為勝，故重歸敬。但由正教 拔濟有情令出生死，不由輪王等威力、不 由天神等與願、不由示現神通令出生 死，此三但能暫時拔濟，非能究竟令出生 死。
「禮如理師欲何所作」者，問歸敬意。
「對法藏論至故稱為論」者，舉頌答。教 誡學徒行善斷惡，故名為論。
「其論者 何」者，問。「謂對法藏」者，答。
「何謂對法」者，此下第二隨難別解。就中，一 出對法體；二釋藏名；三明說意、說人。此即 出對法體。頌前問起。
「頌曰至諸慧論」 者，頌答。淨慧隨行，名為對法。及能得此無 漏淨慧諸慧諸論，亦名對法。梵云伽陀， 此翻名頌。舊云偈，訛也。
「論曰至阿毘 達磨」者，就長行中，一出體、二釋名。此下出 體，釋頌上句。慧謂簡擇四聖諦法，淨 謂無漏，離二縛故，故名淨慧。問：何故相 應、俱有等中偏說慧耶？解云：唯慧一種具三 現觀，推求名見、慮境名緣、成辨名事，故獨 標名。餘心、心所有緣、事二，無見現觀；餘俱 有法唯事現觀，無見緣二，故不標名。或 慧斷惑強，故獨標名。問：何故不言淨忍 智見，而言淨慧？解云：有忍非智，如八忍。 有智非見，如盡、無生。慧具攝三，以名寬 故，獨立淨慧。眷屬即慧相應、俱有及得，名 曰隨行。問：相應、俱有，俱有因故可名隨 行。得非俱有因，如何說隨行？解曰：隨順名 隨，非要成因。問：法俱、法後可說名隨，得 在法前，如何隨行？解曰：性相隨順說名為 隨，非要俱、後方名為隨。問：若得是隨行 者，何故諸論解俱有因中，得非隨轉？又 《婆沙》第三解得非世等第一法中云「得與 彼法不相隨行」，准彼諸論，得非隨行。解 云：隨轉有二，一俱有因故名隨轉、二相隨 順故名隨轉。隨行亦有二，一俱有因名隨 行、二相隨順故名隨行。若諸論中說得 名隨行、隨轉，據相隨順說。若諸論中說得 非隨轉、隨行，據非俱有因說。又解：准彼 引文，得非隨行。問：隨行為攝慧不？解云： 亦攝於慧。淨慧及眷屬皆名隨行，彼此展轉 互隨行故。故《婆沙》八十一出喜無量體云「喜 者以喜根為自性。若兼取相應隨轉，欲界 者四蘊為自性，色界者五蘊為自性。」又《正理》、 《顯宗》三念住中，解相雜念住皆言攝慧， 以三念住中唯相雜念住能斷惑故。至念 住中當具引釋。又解：隨行不攝於慧，隨 慧行故名曰隨行。《婆沙》據互相隨轉，《正理》、 《顯宗》據更相交雜，各據一義，竝不相違。 雖有兩解，先解為勝。
「如是總說無漏 五蘊名為對法，此即勝義阿毘達磨」，是無漏 故名勝，有義用故名義。勝即名義，即勝 義名阿毘達磨，持業釋也。
「若說世俗 至阿毘達磨」者，釋頌下句。言世俗者，有漏 之法隱障真理名世，事相顯現隨順俗情 名俗。又解：有漏之法可毀壞故、有對治 故，名為世俗。即世名俗，即世俗名阿毘 達磨，持業釋也。
「即能得此淨慧對法諸慧 諸論」，慧謂得此淨慧對法有漏諸慧。修慧 謂暖等四善根，思慧謂總別念住，聞慧謂五 停心觀，生得慧謂能受持三藏教法。但依一 相明四種慧，漸入觀位前後次第未是盡 理。若據盡理，共相別相及五停位，皆通 修慧、思慧、聞慧。下文當辨。有漏四慧，依 漸次第應順次說四，今望聖道親疎近 遠故逆說四。有古德說：聞慧緣名亦能受 持讀誦者。此解不然，當《毘婆沙》不正義 故。《婆沙》四十二云「評曰：應作是說。若於三 藏、十二分教，受持讀誦、究竟流布，是生得慧。 問：何故不許聞慧受持讀誦？解云：若正聞 者唯生得慧，由聞所成名聞慧故。有漏四 慧自性皆慧，若辨隨行皆通五蘊。思聞生 得皆能發業，同一性故，性相隨順亦名隨 行，故通色蘊。」問：如何得知聞、思二慧能 發業耶？解云：《正理》四十二曰「諸律儀果，有 從加行善所生、有從生得善心所生。若 從加行善心生，律儀先捨，後斷善根。」又 《婆沙》云「問：相異熟業以何為自性？為身業、 為語業、為意業耶？答：三業為自性。」又《婆 沙》曰「問：相異熟業，為聞所成、思所成、修所 成耶？答：唯思所成，非聞、非修。所以者何？此 業勝故非聞所成，欲界繫故非修所成。有 說：此業通聞、思所成，但非修所成。」以此 文證，故知聞、思能發身、語。問：若言聞、思 能發身、語，既能發語，即能受持三藏教法， 何故但言生得慧耶？解云：聞、思能發勝身、 語業，彼業非勝，故唯生得。然古德說：加 行善心不能發身、語業，引《婆沙》十七 證云「問：色界善心一切皆有隨轉戒不？答： 非一切有。謂初靜慮有六善心，無隨轉戒。 一善眼識、二善耳識、三善身識、四死時善 心、五起表善心、六聞所成慧相應善心。」 古德意言：《婆沙》既聞慧外別說發表心，故知 聞慧不能發業。難云：命終是生得，別說生 得能發業，何妨聞慧外別說聞慧能發業？ 若言命終心劣不能發業，所以別說生得 發業心。何妨聞慧不發業者，說聞慧心能 發業者亦發業心攝？故非定證。況有明文， 以此故知古德說非理。又解：有漏四慧相 應、俱有，是俱有因者方名隨行。論謂展轉 傳生無漏慧者，論望聖道最疎遠故，在 慧後說。此諸慧論雖望聖道，前加行位中 遠近不同，皆是聖道勝資糧故，亦得名為 阿毘達磨。言諸論者，謂六足、《發智》，但言本 論可以收末。或可諸論亦攝末論。言 六足者，舍利子造《集異門足論》，一萬二千 頌，略本八千頌。大目乾連 造《法蘊足論》，六千頌。大迦多衍那造《施設足論》，一萬八千 頌。已上三論，佛在 世時造。佛涅槃後一百年中，提婆設摩造《識 身足論》，七千頌。至三百年初，筏蘇密 多羅造《品類足論》，六千頌；又 造《界身足論》，廣本六千頌，略本七百頌。至三百年末，迦多衍尼 子造《發智論》，二萬五千頌。後代誦者廣略不 同，一本一萬八千頌、一本一萬六千頌。此本 即是和上所翻。前之六論義門稍少，《發智》 一論法門最廣，故後代論師說六為足、《發智》 為身。此上七論，是說一切有部根本論也。 和上唯《施設足論》未翻，餘之六論皆悉翻訖。
論「釋此名者至故稱對法」者，此釋對法名，一 釋法、二釋對。位釋法名有二：一能持 自性，謂一切法各守自性，如色等性常不 改變。二軌生勝解，如無常等生人無常等 解。此文且據能持以釋，軌生勝解略而不 存，義亦應有。或可影顯。相之言性，能 持自性，故名為法。又解：於一體上性相 義分，望自名性、望他緣邊名相，義說性 能持相。若諸論說能持自性，即相能持性。 其法不同略有二種：一勝義法、二法相法。 若勝義法，唯涅槃果，是善、常故名勝，有實 體故名義。即勝名義，即勝義名法，持業釋 也。涅槃，此云圓寂。若法相法，通四諦境。 即法相名法，持業釋也。若據法相法，持 自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅，以 此二種非諦攝故、非果攝故、非與無漏 慧為境故，此中不說。此能對向涅槃果 法，故名對向。以因對果，趣向名因、所欣名 果。或約性因性果以說，謂無漏慧是 真對向，餘修慧等生真對向故名對向。解 脫、勝進雖望當品不名對向，望後所證亦 對向。或望無餘涅槃，四道皆名對向。又 解：有漏修慧能分斷惑亦名對向，餘思慧等 能生對向故名對向。又解：思慧散位勝 故亦名對向，餘聞慧等能生對向故名對 向。又解：聞慧加行善時亦名對向，餘生 得等能生對向故名對向。又解：生得慧 以能分別趣涅槃故亦名對向，論者能生 對向故名對向。又解：所有無漏有漏慧 等及諸論，皆有力能對向涅槃勝義果 法皆名對向。或能對觀四聖諦境，故名 對觀。以心對境，謂無漏慧是真對觀，餘修 慧等生真對觀故名對觀。或是對向而非 對觀。又解：修慧能觀諦故亦名對觀，餘 思慧等能生對觀故亦名對觀。或是對向而 非對觀。又解：思慧散位學觀諦勝亦名 諦觀，餘聞慧等能生對觀故名對觀。或 是對向而非對觀。又解：聞慧加行善攝學 觀諦勝亦名對觀，餘生得等能生對觀故 名對觀。或是對向而非對觀。又解：生得 慧以能分別學觀諦故亦名對觀，論教能 生對觀故名對觀。或是對向而非對觀。 又解：所有無漏有漏慧等及與諸論，皆有 力能對觀諦故皆名對觀。
「故稱對法」，此 即結也。應知此中能對對勝，且與對 名。以實而言，亦名為法持自性故，所對法 勝，且與法名。以實而言，亦名為對是所對 故，或各舉一邊影略互顯。或據依主，謂法 之對故，能對名對、所對名法。若據有財、持 業，能、所俱名對法。以此准知，四諦名理 對法，涅槃名果對法。頌本偏舉能對，所以 不說理果。長行通舉能、所，所以亦言理 果。或可影顯。問：何故言對法，不言對有 法？若依梵音，何故言阿毘達磨，不言阿毘 達磨寐？解云：法是諸法共相，汎生勝解；有 法是諸法自相，凡聖常緣，不生勝解。故言 對法，不言對有法。然論且約能持釋法。 此法、有法，如因明中廣釋。
因茲義便略 明對法開合不同者，就中有二：一正明開 合、二略釋名。就正明開合中，復有二種： 一明隨數增、二明漸加增。就隨數增中復 有四種，謂一種一、二種二、三種三、四種四。 言一種一者，所謂對法以一切法為體， 諸論不說虛空、非擇滅者，以此二種非 諦攝故、非果攝故、非與無漏慧為境 故。言二種二者，第一二云：一勝義對法， 謂無漏五蘊；二世俗對法，謂有漏五蘊。此二 俱是能對法故，名為對法，如此論說。第二 二者：一境對法，境謂四諦境；二果對法，果 謂涅槃。此二俱是所對法，名為對法，亦如 此論。言三種三者，第一三云：一自性對 法，謂無漏慧；二隨行對法，謂慧相應、俱有諸 法；三資糧對法，謂有漏四慧及慧隨行，諸 論為體，如此論說。第二三云：一勝義對 法、二世俗對法、三所對對法，皆如前說。
第三三云：一境對法、二果對法、三能對對法， 亦如前說。言四種四者，第一四云：一教 對法，教謂論教，故此論云「論謂傳生無漏 慧教，以聲為體」，如下別明。二理對法， 理謂諦理，如此論說。又《婆沙》云「此中何者 是甚深阿毘達磨？謂空無我及如實覺。」又 解：諸法甚深道理皆名為理，故《婆沙》云「此 中何者甚深阿毘達磨？謂滅定退，及如實覺 等」，如彼廣說。三行對法，行謂無漏慧及有 漏慧并慧隨行，如此論說。四果對法，果 謂涅槃，如此論說。又《婆沙》云「復有甚深阿 毘達磨，謂一切依皆永捨離，愛盡離染，寂 滅涅槃。」又解：果有二種，若證得名為果， 涅槃名為果。若從因生故名為果，亦通餘 有為。應知四種先後次第者，教能顯理， 依理起行，依行證果，且約一相以明次 第。若據依教起行，行證理果亦無妨矣。 第二四云：一教對法、二行對法、三境對法、四 果對法。初二後一如次前說。第三境者，若理 若事但是所緣皆名為境。第三四云：一世 俗對法、二勝義對法、三境界對法、四果對 法，如前兩種對法中說。第四四云：《正理》意 說，一自性對法，謂無漏慧；二隨行對法，謂慧 相應俱有諸法，《婆沙》云隨轉，名異體同；三方 便對法，謂有漏四慧等，《婆沙》云資糧，名異體 同；四資糧對法，謂教為體，《婆沙》云具，名異 體同。若依《俱舍》，四慧及論總名資糧，開合 為異。此即第一明隨數增。
言漸加增者， 或立一種，所謂自性。或立二種，又加隨行。 或立三種，又加方便。或立四種，又加資糧。 或立五種，又加境界。或立六種，又加於果。 自古諸師但立前五不立果者，未委所 由。若言果是滅諦所攝，五中境界收，不別 立者。自性隨行道諦攝，方便資糧苦集收， 亦應不別立。良由境名對法約心境以 論，果名對法據因果以辨，由斯道理故別 立果。又解：或立一種，所謂自性。或立二 種，又加隨行。或立三種，又加修慧。或立四 種，加修惠隨行。或立五種，又加思慧。或 立六種，加思隨行。或立七種，又加聞慧。或 立八種，加聞隨行。或立九種，又加生得。或 立十種，加生隨行。或立十一，又加論教。或 立十二，又加諦境。或立十三，加非諦境。或 立十四，加涅槃果。或立十五，加非涅槃果。
二略釋名者，前明對法雖有多種，且依 四種對法之中，初四對法，教、理、行、果以釋 其名。西方釋名多依六釋。言六釋者，一 依主釋，謂此依彼，或云依士，名異義同。二 有財釋，如人有財，亦名多財，如有多財，名 異義同。三持業釋，謂一法體雙持兩業，業 謂業用。或云同依，兩用同依一體。名異義 同。四相違釋，謂二法體彼此各別據，互不 相屬。五隣近釋，體非是彼，近彼得名。
六帶數釋，謂法帶數，如言五蘊。四對法 中，若將教望理，依釋六中有其三釋。若言 法之對故名為對法，依主釋。即理名法，教名 為對，若即對名法，持業釋，即此論教是對亦 法。若用法為對，有財釋，即所顯理名為對 法，此教用彼理法為對，故名對法。若將 理望行，以行望果，各有三釋，準前應 知。此即順釋。若將果望行亦有三釋。若 言法之對故，依主釋。果是所對故名為對， 行名為法，若即對名法，持業釋，即所證果是 對亦法。若用法為對，有財釋，即能證行名 為對法，此所證果用彼行法為對法故。 若將行望理，以理望教，各有三釋，准前 應知。此即逆解。若將教望行，行證理果， 順逆三釋及釋餘對法，皆准前思。
「已釋對法至名對法藏」者，此下第二釋藏名。 結前問起。
「頌曰至俱舍名」者，頌答。攝 彼勝義故、依彼故，此立對法俱舍名。
「論曰至此得藏名」者，釋攝彼勝義故，苞含 名藏。由彼根本對法論中所有勝義，入此 論攝，此論得藏名。對法之藏名對法藏，依 主釋也。又解：藏謂堅實，此論是彼根本對 法之堅實義。故《正理》云「藏謂堅實，猶如樹 藏。」解云：樹藏謂樹心，樹之堅實莫過樹 心，即以樹之堅實名為樹藏。此藏屬樹，樹 家之藏名為樹藏，況法可知。
「或此依 彼至故亦名藏」者，釋依彼故，所依名藏。或 此論依彼對法，從彼對法論中引生，是彼 對法所藏。而名藏者，以對法為藏名對法 藏，有財釋也。故《正理論》云「藏或所依，猶如 刀藏。」解云：刀藏謂刀鞘，是刀所依，以刀 從彼藏中出故。此刀以鞘為藏，故名刀 藏，況法可知。釋藏名中，理亦應有持 業釋。論主不欲自取，推功歸本。
「是故 此論名對法藏」者，結釋下句。
「何因說彼至恭敬解釋」者，此下第三明說意、 說人。雙舉兩問，徵起頌文。
「頌曰至說 對法」者，前三句及「因此說對法」，明說意，答 初問。「傳佛說對法」，明說人，答後問。「說 對法」言，通於兩段。世間，謂有情世間。 有海，謂三有海。餘文可知。
「論曰至說 彼對法」者，總釋頌文。
「欲令世間至如理 簡擇」者，別明說意。欲令世間諸有情類 得擇法故，所以說此對法。伏難云：說餘 二藏足能利物，何須別說此對法耶？今 通言：若離對法，弟子不能於諸法相如 理簡擇，經正詮定、律正詮戒，定、戒二種 於斷惑中但助非正。
「然佛世尊至鄔柁 南頌」，別明說人，亦通伏難。伏難意云：若是 佛說，何故乃言迦多衍尼子等造？通意可知 迦多衍尼子，是造《發智》論師。等，謂等 取舍利子等造六足論師。迦多衍尼子者， 迦多名剪剃，衍名為種，尼是女聲。此人是 剪剃種女生，從母姓為名，故名迦多衍尼 子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種，西方 貴族。所以名剪剃種者，依婆羅門法，七 歲已上在家學問，十五已去受婆羅門法遊 方學問，至年四十恐家嗣斷絕，歸家娶 婦生子繼嗣，年至五十入山修道。昔劫 初時，有婆羅門生二子已入山修道。二子 覲問，見父鬢髮蓬亂，遂為剃除。形容端正， 諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍，來即為剃；兄 心傲慢，非我父者我不能剃。諸仙嗔怒，呪 願弟言：「乃至劫末，是汝種族，常大富貴。」呪 願兄言：「乃至劫末，是汝種族，常大貧窮，剪剃 自活。」故今印度見有二類，其弟種族名剪剃 種，從本為名，極大富貴而不作剪剃事。其 兄種族名非父種，極大貧窮，剪剃自活。仙人 呪力使之然也。若言迦多衍那，迦多衍如 前釋，那是男聲，從父為名也。法救，梵名 達磨多羅，佛涅槃後三百年出世。等者， 等取空、無我等。鄔陀南，此云自說，即十 二部經中第五自說經也。無人問佛，佛自說 故。大德法救，佛說無常頌者，集為無常品。 佛說空、無我頌者，立空、無我品。乃至說 梵志頌，立梵志品。印度現有梵本流行。 若言鄔陀南，此云集散，集散說故。或言 集施，集所說義施有情故。
「毘婆沙師 傳說如此」者，毘名為廣，或名為勝、或名為 異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣，故名廣 說。說義勝故，名為勝說。五百阿羅漢各以 異義解釋《發智》，名為異說。具此三義，故存 梵音。世親論主，健馱羅國人也。本於說一 切有部出家，因即受持彼部三藏。後學經 部，情謂為真，於本所學時懷取捨。然更欲 往迦濕彌羅國研覈有部考定是非，恐彼 諸師情懷忌憚，遂改本名潛往尋究。時經 四載，數以經部異義難破說一切有部宗。 時有阿羅漢名塞建地羅，唐言悟入，即 眾賢師主，怪其神異遂入定觀，知是世親， 乃私告曰：「可急歸本國。長老此來，數以 自義難破他宗，眾中必有未離欲者，知是 世親，恐當相害。」因此遂歸本國。至而未久， 造《俱舍論》六百行頌，遣門人寄往迦濕彌 羅。時彼國王及諸僧眾聞皆欣悅，嚴飾幢 幡華香伎樂出境來迎，標頌香象前後引 從。至國尋讀，咸謂弘我宗義，無不歡慶。 時彼悟入告眾人曰：「此非專弘汝義，何事 須歡？頌有傳說之言，似相調耳。如其不信， 請釋即知。」於是國王及諸僧眾發使往請， 并奉珠珍。論主受請為釋本文，凡八千頌， 還遣寄往，果如悟入所言也。論主意朋 經部，於本處學心生疑惑。所以於此《俱 舍論》頌文往往置斯傳說之語，顯非親聞 也。
「何法名為至說對法耶」者，此下大文第二明 正宗。前解正宗雖有三說，今依初說。 就正宗中，一明前八品、二明後一品。就前 八品中，一總標章、二別解釋。此下總標。 問：何法名為彼無漏慧所以簡擇法，因此 傳佛說能簡擇對法耶？舉能簡擇，問所簡 擇。虛空、非擇滅，雖非是彼無漏慧緣，答文 義便兼明彼二。又解：彼者，有漏、無漏慧， 以頌答中亦說虛空、非擇滅故。
「頌曰 至別得非擇滅」者，此即頌答。此三行頌，標 前八品名，總標綱要分。初一句，總明有漏、 無漏法，標〈界〉、〈根〉二品；次三句，別明有漏法， 標〈世〉、〈業〉、〈隨眠〉三；後兩行頌，別明無漏法，標 〈賢聖〉、〈智〉、〈定〉三品。前之序分及此總標，以文 少故，寄在〈界品〉中明。又解：此頌但標〈界〉、 〈根〉二品，以此三頌通明有漏、無漏法故。又 解：此頌唯標〈界品〉，於〈界品〉中初標顯故。
「論曰至謂有漏無漏」者，此釋初句。
「有 漏法云何」者，此下別明有漏。此即問也。
「謂除道諦餘有為法」者，答。四諦之中，苦、集、道 諦是有為法。於中除道諦，餘苦、集有為法 名有漏。
「所以者何」，徵。
「諸漏於中 至自當顯說」者，釋也。漏謂漏泄，即諸煩惱。 諸漏於彼苦、集二諦相應法中、所緣境中， 互相隨順、互相增長，相望力齊，故名為等。 又解：諸漏於彼相應法中、所緣境中，等皆隨 順增長，義均名等。
「緣滅道」下，顯非有 漏，指同下解。佛涅槃後五百年中，土火 羅縛蠋國法勝論師造《阿毘曇心論》中，隨生 解有漏。至六百年，達磨多羅以生義 有過，如滅、道諦諸漏雖生而非有漏，改 為隨增，即無有過。故今論主亦同彼釋。 又解：緣滅道下，通伏難。伏難意云：苦、集生 諸漏，即名為有漏。滅、道亦生漏，應亦名 有漏。通斯伏難，故有此文。又解：此文 牒破法勝論師。
「已辨有漏無漏云何」者， 此下別明無漏，結問。
「謂道聖諦及三無 為」者，總答。
「何等為三」者，問數。
「虛空二滅者何」者，問數。
「擇非擇滅」 者，答。
「此虛空等至名無漏法」者，結無 漏法。
「所以者何」者，徵。
「諸漏於中不 隨增故」者，答。諸漏，於彼無漏法中不隨增 故。謂無漏法，性違於漏，必非相應可為 漏境。然性相違互不隨增，不可對漏說名 有漏。若滅、道諦，緣不隨增。若於虛空、非擇 滅，非緣非隨增。
「於略所說至色於中 行」者，此中亦應明道聖諦。後文廣解，故今 不釋。無為體性，若隨事別體乃眾多，今 總標三，故言略說。虛空但以無礙為性， 容受一切諸有為法故。《正理論》云「虛空容受 色等有為。」雖言容受，而不可說虛空 體性在此在彼，無方所故，如眼識等。問： 若不礙故說名虛空，空界色性亦不礙他， 應名虛空。解云：空界色性雖非能礙，而是 所礙，被餘色障而開避故，其體不生。世言 虛空者，於空界色說虛空聲。若爾，無表 非能、所礙，應名虛空。解云：以從礙生，故 亦非例。若爾，心心所法、二無為等，非能、 所礙又非礙生，應名虛空。解云：據此義邊 亦同虛空，從別立名。虛空但以無礙為性， 雖標總稱，即受別名，如色處等。由此虛 空無障礙故，能所造色於中行動，以實 住等亦據虛空，據顯說行。或行謂生，色 於中生。又解：虛空既無方所，不可得言 色於中行。而言行者，於空界色中行。空 界復由虛空得有。此中解虛空而言空 界色者，以麁顯細。問：虛空體亦不礙無 色，何故但言色於中行？解云：虛空理亦 不礙無色，以色相顯，故偏說之。問：無色 之法亦無礙性，如何虛空言不礙無色？解 云：無色有為能起作用，虛空不障，名為無 礙。
「擇滅即以至名為擇滅」者，出擇滅 體，擇滅即以離繫為性。云何離繫？諸有 漏法，遠離相應、所緣二縛，而能證得解脫 涅槃。然彼滅體離繫所顯，故名擇滅。問： 若離繫縛證得擇滅，如苦智已生、集智 未生，見苦所斷猶為集下遍行惑繫，如何 證滅？修道九品，隨斷一品乃至前八品，猶 後品繫，如何證滅？解云：雖斷能縛，所縛解 脫，證得擇滅。然能縛惑有強有弱：一相 應縛，謂諸煩惱縛彼同時心、心所法，令於 所緣不得自在。二所緣縛，謂惑緣境有 毒勢力，縛此所緣令不自在。就緣縛中 復有其四，一同部同品、二同部異品、三異部 同品、四異部異品，并前相應總有五縛。就 五縛中，斷強證滅、斷弱非證。言強弱 者，一相應縛其力最強，二同部同品縛其力 次強，三同部異品縛其力次強，四異部同品 縛其力稍弱，五異部異品縛其力最弱。於 五縛中，前三是強、後二是弱。若斷前三，隨 其所應證得擇滅。後之二種能縛力微，非 由斷彼而證得擇滅。如見苦所斷法，總 有二種：相應法為一類；得、四相為一類。相 應法具五縛。得與四相，除相應縛，有餘四 縛。若苦智已生、集智未生，見苦所斷相應 法，由斷相應縛、同部同品縛、同部異品縛 故，證得擇滅，以斷強故。得與四相，由斷 同部同品、同部異品縛故，證得擇滅，以斷 強故。此相應法、得及四相，爾時雖為集 下異部同品、異品遍行惑縛，以微劣故而 證得擇滅。又設爾時雖斷後四部，見苦所 斷異部同品、異品縛、而不能證後四部 無為、未斷強故。見所斷惑九品一品總 斷、約所斷惑有九品故、所以得說同品異 品。如見苦所斷，見集、見滅、見道所斷各 有二類，准釋可知。修道所斷總有三類， 染相應法為一類；染相應法上得、四相為一 類；餘有漏法為一類，即是染污色。并此色上 得及四相，及不染五蘊，初類具五縛。後二 類各有四縛，除相應縛，非惑相應故。若 斷初品染相應法，由斷相應縛、同部同品 縛，證得無為，以斷強故。爾時雖為同部異 品餘八品縛，以劣弱故，亦證無為。不同見 道，見道九品一品斷故、所以同部同品、異品 俱可說強。修道九品別斷、所以同部異品說 名為弱。或可見道同部異品亦名為弱， 如諸異生五部雜斷，隨斷前品，猶為未斷 見惑之所繫縛。以劣弱故，亦證擇滅。以此 而言，故知是弱。若異部同品、異品遍行惑先 已斷故，設不斷彼，亦證無為，以縛劣故。 初品染得四相，斷初品時，由斷同部同品 縛，以斷強故，證得無為。同部異品、異部同 品異品皆准前釋。如斷初品，斷餘八品准 釋可知。諸餘有漏法亦有九品，擬儀相當， 故說同品異品。斷餘有漏法時，由斷同部 同品、異品縛，以斷強故，證得無為。異部同 品、異品先已斷故，設不斷彼，亦證擇滅，以 縛劣故。又此餘有漏法是緣縛斷，要斷能 緣九品惑盡，所緣之法方名為斷。問：得 與四相亦是緣縛，何故隨斷何品煩惱，彼 得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發得九品 色業，何故所發色業，不隨彼惑同斷證滅？ 解曰：得與四相雖是緣縛，四相望惑為俱 有因，以是親故，同斷同證。得雖非俱有因， 望惑亦親，以有此品惑必有得故，無有 有惑而無得時。所發色業有無不定，雖 有色業時亦有能發惑，自有此品惑而無 彼色業。如已捨者以望惑疎，要斷九品方 證得滅。問：如斷善、捨戒、隨彼善心發得 此戒、彼心若斷此戒便捨。惑發色業、隨斷 彼惑時、何故色業非與惑同斷？解云：斷、捨 義別，不可為例。自有斷而非捨，如斷有 漏善等。自有捨而非斷，如捨別解脫戒 等。
「擇謂簡擇至故作是說」者，釋擇滅 名。謂無漏慧異有漏慧名慧差別，或 無染異染名慧差別，此差別慧各別簡擇 四聖諦故。滅體先有，但不成就，由擇力 所得名為擇滅，略力所得但言擇滅。擇 之滅故，名為擇滅，依主釋也。如牛所駕車 名曰牛車，略所駕中言，故作是說。擇滅亦 爾。
「一切有漏法同一擇滅耶」者，問。
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「隨繫事別 至則為無用」者，釋。謂隨所繫諸有漏法事 量多少，離繫事量多少亦爾。若不爾者， 而言諸有漏法同一擇滅，於證見苦所斷煩 惱滅時，應證一切五部所斷諸煩惱滅。若 如是證者，修餘四部所斷能對治道則為 無用，前已證故。若言初證少分非全，即一 滅體應有多分，一體多分與理相違。故滅 隨下，體別眾多。然諸有情證彼滅時，雖 起得別，而皆同證。
「依何義說滅無同類」 者，難。滅體既多，應有同類。經依何義說 滅無同類耶？
「依滅自無至非無同類」 者，通。依滅自體相望，定無同類因義，亦 不與他為同類因，此簡苦忍。故彼經中作 如是說：非滅自無多體同類。
「已說擇 滅」者，結。
「永礙當生至得非擇滅」者，此釋 非擇滅。謂有法體，而能永礙未來法生， 此法本欲礙生法不生，若法不生便起得 送與行者，故名得滅。前滅是善，後滅無 記，故云異前。名非擇滅，此結體也。由 擇故得，名為擇滅。「得不因擇但由闕緣」，名 非擇滅，此釋名也。又解：擇滅由擇故得， 非擇滅由闕緣得，故言得滅異前。如眼 與意識，前後相續專一色時，言眼已攝眼 識，以見色時必有識故。或言意者，所謂 眼識，十二處中亦名意故。或言意者，所 謂意處，以七心界皆名意故。若作此解，具 攝意識及眼識故。眼識同時，意識前後。 餘色、聲、香、味、觸等境落謝過去，應緣彼 境五識身等。住未來世畢竟不生，由五識 等不能緣彼過去境界，緣不具故，得非擇 滅。觸等等取法界等中，有與能緣同時 為境，如他心智所緣境等。五識身等，等 取意識等，以亦有緣同時境故，如他心智 等。問：法不生時但由闕緣，何關此滅？答： 《顯宗論》云「非唯緣闕便永不生，後遇同類 緣，彼復應生故。謂若先緣闕，彼法可不生。 後遇同類緣，何障令不起。」應知此滅約得，偏說不生。據 體實通三世、有為。故《婆沙》三十二評家云 「非擇滅如有為法數量，擇滅但如有漏法數 量。」彼論既言如有為量，過去、現在及當 生法既有為攝，准知彼法有非擇滅。若 言無者，此體不生，應無此滅。若言不生方 有此滅，此滅含有，應是無常。若言生、不生 法其性各定，生法即無、不生即有故言常 者，論不應說闕緣之言。又若爾者，修道無 用。由斯理證，故通有為。更有多文，不能 廣引。問：此非擇滅，諸有情類為皆共得、 不共得耶？解云：若外非情共有法上非擇 滅，即共得，以諸有情共業感故。若內有情 不共法上非擇滅，即各別得，以諸有情別 業感故。故《婆沙》三十二云「此不決定，於共 有法非擇滅即共得，於不共法上非擇滅即 各別得。」又解：外非情法及他身中色、香、 味、觸相顯，皆可共受用故。此若闕緣，即共 起得。五根及心心、所法等，相隱別用，此若 闕緣即各別得。又解：諸內外法，隨若干 有情應令共受用，此各不生。隨若干有情 應令共受用者，即起得得，此名共得。若唯 令自受用者，此法不生，但自起得，名各 別得。
「於法得滅至過現生法」者，明得 二滅四句差別。虛空無得，故不對辨。無 得所以，如下別明。謂過、現、生法及不生法， 此曰各有有漏、無漏，二四成八。第一 句有三法，謂諸有漏過、現、生法，以有漏故 得擇滅；以過、現、生法故，不得非擇滅。第 二句有一法，謂不生法無漏有為，以不生 故得非擇滅，以無漏故不得擇滅。以無 漏簡有漏，有為簡無為。第三句有一法， 謂彼不生諸有漏法，以有漏故得擇滅，以 不生故得非擇滅。第四句有三法，謂諸 無漏過、現、生法，以無漏故不得擇滅，以 過、現、生法故不得非擇滅也。
「如是已說至何謂有為」者，此下第二別解釋。 就中，初二品總明，後六品別解。就總明中， 初〈界品〉明體，後〈根品〉明用。就明體中，一辨 異名、二正辨體。就辨異名中，一明有為、 二明有漏。此下第二明有為異名，結牒問 起。
「頌曰至有離有事等」者，就頌答中， 上兩句出體，下兩句顯異名。等者，等取 有果等。
「論曰至如乳如薪」者，為別戒 等無漏五蘊故言色等，以色等五具攝有 為，故此偏說。緣謂四緣，隨其所應眾緣 聚集共所作故，名曰有為。必無有少法一 緣所生。伏難意曰：過、現眾緣造，可得名 有為。未來既未造，如何名有為？故今通言： 是彼過、現有為類故，亦名有為，未來無妨。 如兒飲名乳，在乳房中亦名乳者，飲流類 故。正燒名薪，未燒名薪，燒流類故。
「此 有為法至所吞食故」者，此有為法亦名世路。 謂有為法於此世中行，過去法是已行性， 現在法是正行性，未來法是當行性。諸不生 法是彼類故，立名無失。以世為路，故名世 路，有財釋也。故《正理》云「色等五蘊生滅法故， 未來、現在、過去路中而流轉故。」又解：世無 別體，依法而立。法是世所依，名之為路。謂 過去法是世已行性，現在法是世正行性，未 來法是世當行性。世之路故，名為世路，依主 釋也。無常四相是能吞食，諸有為法是所 吞食。此所吞食法是可破壞故名世，是無 常所依故名路。即世名路，持業釋也。故真諦 師云：「路為行所食。如萬里之路，行行不已， 終路則盡極。五蘊亦爾，為無常所行故，終 即滅盡。」
「或名言依至十八界攝」者，此有 為法亦名言依。言謂語言，以聲為體。此 言所依，即名及義，以言依名及義轉故 名俱義者，謂名及與義俱行三世義，於三 世中或名前義後、或名後義前、或名義同時。 能詮所詮雖同或異，同墮世攝皆可說俱。 此名與義望能說言，復同墮世有用親故， 故是言依由此。無為是離世法，望能說言 無用疎遠。雖亦是義，言亦能說，而非言依 又解：名如前說。言俱義者，謂義與言俱 同墮世故。又解：俱者通名及義，謂名俱、義 俱。此名及義，與言俱也。若義若名可俱說 故、同墮世故，名之為俱。名、義望言三世同 異，如應說俱。故《婆沙》十五云「脇尊者言：有 為諸法，與言可有俱時轉義，故立言依。無 為不然，是故不說。」如是言依具攝一 切有為諸法，若不爾者，而但執名為言依 體，相違《品類足》論，彼說言依十八界攝。 問：如《正理論》引《品類足論》云「由此善通《品 類足論》，彼說言依五蘊所攝。」何故兩論引文 不同？解云：此論、《正理》各引少分，《婆沙》十五 具說。故彼論云「問：言依以何為自性？答：《品 類足論》說：言依，十八界、十二處、五蘊所攝。」 又解：此論為遮唯執言依名為體者故，偏 引彼十八界文。《正理》為破言依亦通無為 者執故，偏引五蘊文也。各引一邊，竝無違 害。問：《婆沙》一說：名是言依，義是言展轉 依；一說名義俱是言依。既有二師，此論言 依為同何者？解云：或同前師、或同後師， 皆無有妨。問：何故說名不說句、文？解云：言 名影顯，或舉初顯後。
「或名有離至有 彼離故」者，此有為法亦名有離。離謂永離， 即是涅槃，以此涅槃永能捨離一切有為，一 切有為有彼離故。如有財者名為有財，是 故聖道猶如船筏，亦應捨離。如契經言：法 尚應捨，何況非法。
「或名有事至傳說如 此」者，此有為法亦名有事。事是因義，有為諸 法從因生故，名為有事。經部釋事是體， 有為有體、無為無體。論主意朋經部，不 信事因，故云傳說如此。
「如是等類至 差別眾名」者，結。
「於此所說至見處三有等」者，此下第二明有 漏眾名，牒前舉頌。等謂等取有染等四。
「論曰此何所立」者，問。於此有漏復何所 立？
「謂立取蘊至如華果樹」者，答。於此 有漏謂立取蘊。此取蘊不但名取蘊，亦名 為蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行，蘊 名通故。火從草糠生名草糠火，蘊從取 生故名取蘊，從因為名。煩惱名取，能執取 故，依主釋也。臣屬於王名帝王臣，蘊屬於 取故名取蘊，從屬為名。樹生華果名 華果樹，蘊能生取故名取蘊，從果為名。
「此有漏法至猶如有漏」者，煩惱乖違故立諍 名。「觸動善品損害自他」，此釋諍名。 「諍隨增故名為有諍」，猶如前說漏隨增故名 為有漏，此釋有諍。
「亦名為苦違聖心 故」者，此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉無 常，凡夫不覺，聖者厭之，是故但說違於聖 心。
「亦名為集能招苦故」者，此有漏法亦 名為集，招苦果故。
「亦名世間至有對 治故」者，此有漏法亦名世間。可毀壞故， 簡異無為。有對治故，簡異道諦。
「亦 名見處至隨增眠故」者，此有漏法亦名見處。 見謂五見，見住有漏法中隨順增長，眠行 相故。行相微細，說之為眠。問：漏取諍中 亦攝於見，貪等諸惑亦皆隨增，何故此中偏 標五見？解云：依《正理論》，四門廢立：一一切 種、二一切時、三無差別、四堅執不動。解云： 彼論云「遍緣五部名一切種，或遍緣六境 名一切種。任運而起名一切時，或可意、 不可意中平等皆起名一切時。體無異相 名無差別。執境堅固名堅執不動。貪、 嗔、慢三雖緣五部或緣六境名一切種， 非一切時，遇緣起故。或貪、慢於可意時起， 嗔於不可意時起，皆不遍故，非一切時。 無明雖一切時非無差別，以有獨頭、相應 差別故，言非無差別。疑雖無差別，而非 堅執不動。唯此五見具有四義，從強別 標。
「亦名三有至三有攝故」者，此有漏法 亦名三有。三有即是欲有、色有及無色有。與 三有為因，因即集諦；與三有為依，依即苦 諦；復是三有攝故。具斯三義，故名三有。
「如是等類至隨義別名」者，結。
「如上所言至色蘊者何」者，此下第二正辨體。 就中，一總辨體性、二別釋名義、三諸門分 別。就總辨體中，一正出體、二明總攝、三數 開合。就第一正出體中，一明色蘊、二明三 蘊、三明識蘊。就第一明色蘊中，一正立 蘊；二立處、界。就立蘊中，一開章、二明別 釋。此即開章，牒前問起。
「頌曰至立色 蘊名」者，此即答也。若如經部不立無表 也，覺天不立所造色，大乘於法處中更立 多色。此宗唯依十一色量立色蘊名。簡 異心所中觸，故言所觸。
「此中先應說五根相」者，此下第二別釋就中， 一釋五根、二釋五境、三釋無表。此即第一 釋五根。結前問起。
「頌曰至名眼等五 根」者，頌答。言「彼識依淨色」者，《正理》意云： 前彼識依，簡耳等四根。後淨色言，簡無間 滅意。又《正理》云「前言顯同分眼，後言顯 彼同分眼。」又解：色通十一處，依言簡境，依 通六根。淨言簡意，淨通五根及信。色言簡 信。又解：若具彼識依淨色方名眼等，隨 有所闕不名眼等。若唯言彼識依、不言 淨色，即濫等無間依，五識亦以意為依故。 故《五事論》第一云「唯說識依，濫無間意。但 言淨色，五體應同，故淨色言簡無間意。與 眼等識為所依。彼言顯眼等根差別有 五。」若唯言彼識淨、不言依色，信亦是 淨，應名眼等。若唯言彼識色、不言依 淨，十一種色通名色故，皆應名眼等。若 但言彼識依淨、不言色，信是其淨，體非是 依。用識為依，容有財釋，為遮此釋，故置 色言，顯屬主釋。故《正理》云「如是釋者，為遣 疑難，須置色言。若識依言，就有財釋則應 淨信是眼等根，故置色言。為簡此釋，無有 一法以識為依色而是淨可為此釋，是故 色言甚為有用。」若但言彼識依色不 言淨，扶根四境亦名能為依，復通名色 應名眼等。若但言彼識淨色、不言依，清 池明鏡亦是淨色應名眼等。若具足說依 淨色三，方無有失。若但言依淨色、不言 彼識，五體應同，顯眼等根差別有五，故言 彼識。若但言彼識、不言依淨色，眼等五 識應名眼等。或可此中應言彼識所依 淨色。若不言所但言依者，即濫身根，身望 四識亦是依淨色，而非所依。故頌「依」言顯 所依也。
「論曰至如是廣說」者，頌中「彼」 字，文有兩釋。此即初釋。此言彼者，彼色等 境。謂五識身緣彼五境故言彼識，彼識所 依淨色名根。引經意證根是淨色。
「或 復彼者至如是廣說」者，第二釋彼言。彼即彼 根，彼識所依名為眼等。論言眼識等，明知 彼根非境。
「已說五根次說五境」者，此下第二釋五境。結 前問起。
「頌曰至觸十一為性」者，頌答。 印度造頌皆依聲明，若先香後味即犯聲， 若先味後香即不犯聲。今依本翻，故味先 香後。又《正理》云「越次說者，顯彼境識生 無定故，謂彼五識起時不定次第。」
「論 曰至不正為後」者，就長行中，一解五境、二 明生識總別。此下解五境，文即為五所 見名色。就解色境中，一出色體、二辨四 句。就出色體中總有三說，此即初解 釋頌色二，一顯、二形。顯色有四，青、黃、赤、 白，是本顯色。餘光、影、明、闇、雲、烟、塵、霧 八種顯色，是此四色差別建立。光是黃攝， 日初出時見赤色者，餘物映故。或光是赤攝， 或光是黃、赤色攝。影、闇青色攝。明通青、 黃、赤、白色攝，皆有明故。雲、烟、塵、霧皆 通青、黃、赤、白色攝。問：光等八色是四差 別，寧非是假？解云：論其本色但是青、黃、 赤、白四種。於此四中隨義差別立餘八名， 各有實體，而非是假。問：雲、烟、塵、霧若顯 色收，如何四句之中是俱句攝？一解云：雲、 烟、塵、霧是顯非形，相狀顯彰名之為顯。質 礙麁著因觸可憶，知長、短等說之為形。雲、 烟、塵、霧無此礙用，故顯非形。此即理證。又 諸論中，形、顯二種說雲等四皆顯色攝。若亦 通形，何故不說？此即文證。然諸論說雲等 四種俱句攝者，謂此四色實非長等、似長 等現。意識緣彼，勝解力故起長等解。如不 淨觀，雖緣實色，勝解力故作青瘀等解。以 此四色顯中稍麁、生長等解，故俱句攝。影、 光、明、闇在於空中，自體疎散託質方現， 以微細故不同雲等。第二解云：雲、烟、 塵、霧通顯及形，諸論皆說俱句攝故。然諸 論中說雲等四顯色攝者，生顯智強，故俱 偏顯攝。問：若據生顯智強即顯攝者，四 句分別應初句收，如何乃是俱句所攝？解 云：四句之中前兩單句雖據生智強說，若 於此聚有別新生形、顯色者，立兩單句。雲 等四色雖顯強形，無別新生顯、形俱故， 生智非過希奇，所以非初句攝。第三解 云：雲、烟、塵、霧是顯色攝，同第一解，然說 俱句者是餘師義。第四解云：雲、烟、塵、霧 通顯及形同第二解，然說顯者是餘師義 也。
「或二十者至影光明闇」者，第二解色 或二十。此與前說開合為異，亦無有妨。
青黃赤白，現見可知。言長短者，長、短極 微各有別體，相雜而住，形長見短、形短 見長。問：若長、短等別有極微，何故《婆沙》一 百三十六云「應知極微是最細色，非長、短、 方、圓等。」解云：《婆沙》據別一微，是最細分更 不可折，非眼所見言非長等。此論據見 已去，有實體類故、成長等故，故名長等。 若泛明長、短，亦通假、實。若二十種色中長、 短相對，以實對實。若通約諸假聚相對辨 長、短，即以假對假。故《婆沙》第九解諸有中， 第三師云：五相待有，謂此彼岸長短事等。 又解：可量已去名長，不可量者名短。世間 形長說為短者，於彼長中假說為短，如 於重中假說為輕。問：此短極微既有眾 多，如何說彼而不可量？解：雖有多體而不 可量，如輕極微雖有多體而不可秤，短極 微雖多而不可量。若言眼見，寧不可量？顯 亦眼見，應當可量。若言同聚應可量者，香 等同聚應亦可量。此既雜住而不可量，短 與長雜亦不可量。方謂界方，圓謂團圓， 中凸名高，中凹名下。問：長與高何別？ 短與下何殊？解云：長、短據四邊，高、下據處 中。然世人言此物高、下，於長、短中說高、 下故。又解：長、短據橫，高、下約竪。世間 言竪名長、短者，於高、下中說長、短故。 龍氣名雲，火氣名烟，風吹細土名塵。 餘色如文自釋。問：像色二十種色中，何色 所收，解云：顯攝非形。夫是形色，必依極礙 能表有形。鏡等中像觸不能了，猶如影 等，故非是形。言見形者，似形非實，如鏡 中火似火非真。於顯色中如其所應，青、黃、 赤、白四色所攝。說像是顯非是形色，廣如 《正理》三十四說。所以得知非餘顯者，有光 之處必無有影，光中像現故像非影。說像 非影，廣如《正理》。像非餘顯，雖未見文， 准影可知。既光中像現，表像非影，准知 光中像現，表像非闇。既光中像現，像非 影闇，准知影中像現，像非光明。若言光 中像現即是光攝，影中像現即是影攝。此 亦非理，日焰名光，非日焰故。障光明生 名影，非障起故。雲、烟、塵、霧亦顯亦形， 理非像色，像色非形故。有說：雲等是顯色 者。此非定證。又在空中，理非像故。
「有餘師說至第二十一」者，第三敘異說。 謂妙高山四邊空中各一顯色，名空一顯色。 故《正理》三十四云「空一顯色，謂見空中蘇迷 廬山所現純色。」問：空一顯色以何為體？解 云：以空界色為體。故《正理論》第一云「有說： 色有二十一種。空一顯色第二十一，是即空 界色差別。」問：若以空界色為體者，何故 《識身論》第十一云「空一顯色，此即如彼青、黃、 赤、白。」准彼論文，即以青、黃、赤、白為體。解 云：彼論言如彼青、黃、赤、白者，謂妙高山四 邊空中各現一色，名空界色。如之言似。此 空一顯色，似彼青、黃、赤、白，非即是也。 或可如之言是，此空一顯色，即是彼青、黃、 赤、白。問：准諸論文：此空界色以影、光、 明、闇為體，如何乃說青、黃、赤、白？解云：青、 黃、赤、白有其二類。若即質青等，非空界色； 若妙高四邊離質青等，亦是空界色。又解： 此空界色雖以光、影、明、闇為體，然彼光、 影、明、闇若據正顯，隨其所應亦是青、黃、 赤、白所攝。故《正理》云「青等四種，是正顯色。 雲等八種，是此差別。」若言青等據本 以說，若言光等據末以論，各據一義，竝不 相違。問：空一顯色即是空界色，空界色是 光、影、明、闇。未知空一顯色於影、光、明、闇 中以何為體？解云：若據一切空界色，即以 光、影、明、闇為體；若據別相，即四色不定。 此中言空一顯色是空界色者，此空界色以 明為體。妙高山體四寶所成，寶現空中即 是明色，故諸論說寶焰名明。以此故知， 非光、影、闇。日焰名光，彼非日焰，故非是 光。障光、明生、於中餘色可見名影、翻此 為闇。非由障生、故非是影。於中見色、故 非是闇。由斯理證、定知是明。故此明色即 是青、黃、赤、白差別。若作此釋，空一顯色餘 師所說正義無違，然別說者為顯差別。
俱舍論記卷第一
俱舍論記卷第一
又解：是不正義，以別說故。雖說空一顯 色是空界色，然別有體，《正理》不破，前解 為勝。若依《法蘊足論》第十卷，二十種色 外更說有空一顯色，相雜紅、紫、碧、綠、皂、 褐，及餘所有眼根所見。解云：空一顯色廣 如前釋。紅是赤攝。紫、碧青收。或碧是青、 白。綠是黃色，或是青、黃。皂是青色。褐色不 定，隨其所應，青、黃等攝。此等諸色隨其所 應，餘色相雜更立異名；據本正色皆青等 攝。
「此中正者至故今不釋」者，隨難別 解。如文可知。
「或有色處至影光明闇」 者，此下明四句。此即初句。問：影、光、明、闇， 自體虛疎無有形段，觸非極礙，唯生顯 智，理在不疑。青、黃、赤、白必與形俱，如何 唯顯初句攝耶？解云：理實無有離形青 等。而言青等有顯無形，據生顯智偏強 勝說。如新染絹，雖亦有形，以顯新生。生 顯智強，故初句攝。此文應言青等一分，以 顯形力齊生智等者，俱句攝故。而不說者，略 而不論。又：解四洲空中所見顯色，青、黃、 赤、白唯顯無形。或可天中青、黃、赤、白四 種寶地，如光明等有顯無形，故初句攝。若 作此解，形俱顯色及顯新生，皆俱句攝。若 依《識身》十一、《婆娑》十三、《正理》三十四，第一句 中更加空一顯色。此非正義，以別說故。 或是正義，空一顯色，若據本色，青等色攝； 若據末色，明色所攝。竝如前解。然別說 者，為顯差別。若依《正理》三十四，有一說， 第一句中唯說影、光、明、闇。此師意說：青、黃、 赤、白無有離形，俱句所攝，非初句收。此即 意別。又解：此非正義，諸論皆說青、黃、赤、 白初句攝故。又解：是正義，影、光、明、闇 決定無形，是故別說。青等不定，若別新生即 初句攝，若形俱起即俱句收，故不別說。或 可青等有離形者、有附形者，不定不說。
「或有色處至身表業性」者，此即第二句。 雖有形處必亦有顯，言無顯者，據生形 智偏強勝說。如新裁製絹白等物，雖亦 有顯，形色新生，生形智勝故，第二句攝。長 等一分身表業性，即是新生身表相顯，此中 偏說，以實亦通新裁絹等。又解：長等一分 即是一切形新生者，如身表業性，此即別指 事。若作此兩解，無別新生，顯、形俱者皆 俱句攝。又解：即身表業名長等一分，業性 暫起生形智勝，故偏說表，不通餘形。故《婆 沙》一百二十二云「形可了知非顯者，謂身表 色。」若作此解，顯、形俱色及新裁製者皆俱 句攝。若依《婆沙》七十五，有一說不立第二 句。此非正義，諸論皆說身表業色第二句故。 或於正義理亦無違。不立第二句者，以 身表邊必有顯故，俱句所攝。以青等色有 離形者，故初句攝。此即意別。
「或有色 處至謂所餘色」者，此即第三句。顯、形平等無 別新生，生智力齊皆俱句攝。所餘色者，即 餘十二種色。故《婆沙》云「或有顯、形故可知， 謂餘十二種色，謂長、短、方、圓、正、不正、高、 下、雲、烟、塵、霧。」此第三句亦應言青等 一分長等一分，而不說者，略而不論。或 可影顯。或餘色言已表一分。又解：於 此聚中有顯、形者皆俱句攝。若顯離形是 第一句，雖身表邊亦有顯色，然別立為第 二句者，業性暫起生形智勝，故別說之。若 依《正理》三十四，有一說意，第三句中十六種， 除影、光、明、闇。此師意說：無有離形青、黃、 赤、白，故青等四俱句所攝，非初句收。雖身 表處亦有顯色，而別立為第二句者，如前 釋通。此即意別。又解：此非正義，諸論皆 說青、黃、赤、白初句攝故。或於正義亦 不相違，且據青等有形者說，以實青等一 分亦初句攝。若依《雜心》，立壁畫等為第 三句。此非正義，《正理論》意不許壁畫有別 實形。夫形色者，觸憶長等。觸畫不憶，明非 有形。或是正義，《正理論》說畫無形者，據 輕薄色，觸不憶形；《雜心》言有，據重色說， 觸可憶形。各據一義，理竝無違。
「有 餘師說至有長等故」者，敘異說。唯光、明色 其體清妙，以散空中無形狀故，唯生顯 智。現見世間青、黃、赤、白、影、闇色處，其相 稍麁，形狀可了，有長等故。此非正義，諸 論皆說影、闇色等初句攝故。若依《婆沙》七 十五有一說：空界色為第四句。此非正義， 諸論皆說顯色攝故。若依《正理》三十四 有一說意：香、味、觸及無表色為第四句。故 彼論云「或有色聚俱非可知，如香、味等及 無表聚。」《正理論》意約六境說，然不說聲，以 非恒故，或等中攝。此於正義亦不相違， 若依《識身》十一意：說五根、四境及無表 色為第四句。故彼論云「無顯無形者，謂若 諸色無顯無形。」《識身論》意據十一種色四 句分別，此於正義亦不相違。
「如何一 事具有顯形」者，外難。外難不解，意謂一色 具有顯、形二體，便一極微有二分過。故為 徵問：如何一極微事，具有顯、形二體說為 俱句。此難前師，或難後師，或通難 二。
「由於此中至非有境義」者，通難。由 於此色聚中顯、形二種俱可知故。此俱句 中言有顯、形者，是有形、顯二智義。由 生顯形二智，表有顯、形二色。非言一體 亦顯亦形，故言非有境義。此述毘婆沙 師解。
「若爾身表中亦應有顯智」者，論主 難破毘婆沙師。若彼聚中能生二智，即 謂彼聚有顯有形，身表業色既必顯俱，亦 應有顯智，不應唯形無顯句攝。
「已說 色處當說聲處」者，結前生後。
「聲有八 種至差別成八」者，此下別解所聞名聲。 差別有八：一有執受大種為因有情名可意 聲；二有執受大種為因有情名不可意聲；三 有執受大種為因非有情名可意聲；四有執 受大種為因非有情名不可意聲。無執受 大種為因聲亦有四種，准此應釋。故《婆 沙》十三云「聲處有八種，謂執受大種為因 聲、非執受大種因聲。此各有二，謂有情名 聲、非有情名聲。此復各有可意、不可意別， 故成八種。」問：無執受中，如何得有有情 名聲？答：如《入阿毘達磨論》第一云「聲有二 種，謂有執受及無執受，大種為因有差別 故。隨自體者名有執受，是有覺受義； 與此相違名無執受。前所生者名有執受 大種為因，謂手、語等聲；後所生者名無 執受大種為因；謂風、林、河等聲。此有情 名、非有情名差別為四，謂前聲中語聲名有 情名聲，餘聲名非有情名聲。後聲中化語 聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。此復 可意及不可意，差別成八。」彼論既說後無 執受聲中化語聲是有情名聲，明知無執受 中得有有情名聲。問：化語有名，為成就 不？解云：成就。故此論第五卷云「又名身 等，有情數攝，能說者成，非所顯義。」問：化 語有名，為是業不？解云：是業。故《婆沙》一百 二十二云「問：諸化語是業不？有作是說：彼是 語業，由心發故。有餘師說：彼非語業但 名語聲，以所化身無執受故。」《婆沙》雖無 評文，且以前師為正，不言「有餘師」故。 問：化語是業，為成就不？解云：成就。故《婆 沙》一百三十二云「有成就欲界繫所造色亦 色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若 生色界作欲界化發欲界語。」以此准知， 成就化語。若言《婆沙》據即質化故言成就， 若離質化則不成就者，撿尋《婆沙》上下論文， 但言成就化語。無有不成化語之文。若 言化語通成、不成，《婆沙》應言：若即質，化語 成就；若離質，化語不成就。彼論既無此說， 故知定成化語。問：如簫笛等，亦是無執受 大種因聲，同化語聲，為有名不？及是業不？ 復成就不？解云：無名。故此論云「有情名 聲謂語表業」，此非語業故無有名。有歌 曲等似名非真，如鏡中火似真火而非真 火，亦非是業。故《婆沙》一百二十二云「問：簫 笛等聲。是語業不？答：彼非語業，但是語聲， 由風氣等所引發故。」既非有名亦非 是業。故不成就。問：如化四境，非名非業， 如何說成？解云：由心力能親發化故，可 說成就。簫笛等聲即不如是，故不成就。 又解：化語無有實名，論言化語是有情名 聲者，似有情名，非實有情名，如鏡中火似 真火，而非真火。既非實名，亦非成就。 化語非業，《婆沙》解化語是業、非業。既無 評家，且以後師為正。又此論〈業品〉亦同 《婆沙》後師。故〈業品〉云「散依等流性，有受異大 生。」解表大種同散無表，用執受大種造。 化語既不用執受大種造，明知非業。化 語雖非是業，而得名語，由心力能親發 起故，可言成就。簫、笛等聲雖名為語， 非親發起，故不成就。若作前解，釋後證言 同散無表者，據非化語業。若據化語業， 即用無執受大種為因。上來雖解化 語真似兩說，於無執受皆具四聲。又解： 由門異故成八種聲，謂有執受、無執受因 聲，有情名聲、非有情名聲，各有可意、不可 意，總成八種。問：執受、不執受因聲，與有 情、非有情名聲，相對何別？解云：應作四 句。有是執受因聲非有情名聲，謂手等聲。 有是有情名聲非執受因聲，謂化語聲。 有是執受因聲亦是有情名聲，謂語表業聲。 有非執受因聲亦非有情名聲，謂風林等 聲。問：執受不執受因聲與可意不可意聲， 相對何別？解云：應作四句。有是執受因聲 非可意聲，謂內發惡聲。有是可意聲非執 受因聲，謂外發好聲。有是執受因聲亦是 可意聲，謂內出好聲。有非執受因聲亦非 可意聲，謂外發惡聲。問：有情非有情名聲， 與可意不可意聲何別？解云：應作四句。 有是有情名聲非可意聲，謂語出惡聲。 有是可意聲非有情名聲，謂外出好聲而 無有名。有是有情名聲亦是可意聲，謂 語出好聲。有非有情名聲亦非可意聲， 謂外出惡聲而無有名。若依《婆沙》十三， 有一師更說：有有情數、非有情數大種因聲。 故故彼論云「有作是說：執受大種因聲、 非執受大種因聲，各有可意、不可意別。有 情數大種因聲、非有情數大種因聲，亦各有 可意、不可意別。故成八種。」《正理》八聲亦同 此說。問：此論執受、不執受因聲，與《婆沙》有 情數、非有情數因聲何別？解云：但是執受 因聲定是有情數因聲；有是有情數因聲 非是執受因聲，謂化語聲。但是非有情數 因聲定是非執受因聲；有是非執受因聲而 非是非有情數因聲，謂化語聲。問：此論有 情名、非有情名聲，與《婆沙》有情數、非有情數 因聲何別？解云：但是有情名聲定是有情 數因聲；有是有情數因聲而非是有情名 聲，謂手等聲。但是非有情數因聲定是非 有情名聲；有是非有情名聲而非是非有情 數因聲謂手等聲。問：此論可意、不可意 聲，與《婆沙》有情數、非有情數因聲何別？
解云：應作四句。有是有情數因聲非可意 聲，謂語出惡聲。有是可意聲非有情數因 聲，謂外非情出好聲。有是有情數因聲亦 是可意聲，謂語出好聲。有非有情數因聲 亦非可意聲，謂外非情出惡聲。
「執受大 種至非有情名」者，此即別釋，如文可知。 問：此論言有情名聲謂語表業者，何故《正 理》第一云「此語表業復有二種，謂依名起 及不待名起。依名起者復有二種：一者 有記、二者無記。不待名者二種亦然。」 准彼論文，有語表業非與名合，如何乃言 有情名聲謂語表業？解云：但言有情名聲 是語表業，非言一切語表業皆是有情名。 如有語表，無名合者即是非有情名聲，依 名起者謂有詮表。不待名起者，謂嗔咲等 聲。故不相違。又問：語皆業不？解云：口內 者是語亦業，出口者是語非業。故《正理》六 十解發語風中云「此居口內名語亦業， 流出外時但名為語。」又以此文亦可證 有離質聲也。
「有說有聲至合所生聲」 者，此敘《雜心》論師義。許內、外兩具四大，合 生一聲，名因俱聲。
「如不許一至聲亦 應爾」者，論主破。如色中不許一顯色極微 二四大造，聲中亦應不許一聲二四大造。 若二四大同造一聲、同得一果，應二四大 展轉相望為俱有因。成過失故，理非二大 同得一果為俱有因。復有別過，此聲為 情、非情？若言是情，有外大造。若言非情，有 內大造。有解：據緣說俱，然聲各別。此解 不然，若作斯解破即不成，准破故知彼 計俱聲。
已「說聲處至苦淡別故」者，此別 明味。所嘗名味，如文可知。
「已說味 處至及平等香」者，此別解香。所齅名香。 《婆沙》十三亦說四香，與此論同。於四香中， 好、惡二類攝香總盡，於二類中有等、不 等。《正理》解等、不等香有兩解。第一師 云：增益損減依身別故。第二解 云：有說微弱、增盛異故。《正理》 解本論三香亦有兩解。第一解云：若能長 養諸根大種名好香，與此相違名惡香，無 前二用名平等香。《入阿毘達磨》亦同此解 。第二解云：或諸福業增 上所生名為好香，若諸罪業增上所生名為 惡香，唯四大種勢力所生名平等香。此師約 勝、劣、處中以解。又《五事論》云「諸悅意者說 名好香，不悅意者說名惡香，順捨受處 者名平等香。」解云：約情說故名好、惡 等香，論體無記。此與《正理》第二解義亦無 違。問：四香、三香各有兩解，如何相攝？ 解云：《正理》四香中第一解與三香中第一解 相攝，增益義當長養，損減義當非長養，無 益無損義當平等。三香中好香攝四香中 等香，三香中惡香攝四香中不等香，三 香中平等香攝四香中好、惡二香。以於好 惡二香中，增益者名等香、損減者名不等 香，餘不能增益、損減者名好香、惡香，此 即義當平等香。又解：三香中好香攝四 香中等香全，好、惡香各少分。三香中惡 香攝四香中不等香全，好、惡香各少分。三 香中平等香攝四香中好、惡二香少分，以 四香中好、惡二香攝香總盡，於中離出等、 不等香故。三香中等香攝四香中好、惡 香各少分。《正理》四香中第二解，與三香中 第二解相攝。增盛義當罪福業生，體既增 盛故知業感。微劣義當唯大種生，體既微 劣故知非親業感，唯大種生。以此微劣、 增盛二香攝好、惡盡，故說三香攝四香盡。 又解：三香中，若福業增上所生名好香，即 攝四香中好香全、不等香中少分。三香中，若 罪業增上所生名惡香，即攝四香中惡香全、 不等香中少分。三香中，若四大勢力所生香 名平等香，即攝四香中等香，以當微劣故。 所以四香中別說不等香者，於好、惡香中 有增盛者別立。如沈、麝等，是好香中不等 香。如葱、韮等，是惡香中不等香故。三香 中好、惡二香，各攝四香中不等香少分。
「已說香處至同修勇進樂」者，此下別解觸。 所觸名觸，即十一種。雖根對境實不相觸， 無間生時根是識依，假說能觸。觸非識依， 不說彼觸能觸身根，但名所觸。觸與身根 極相隣近，故得觸名。香、味二種雖亦至根， 非如彼境，故不名觸。問：一切四大皆發 身識不？答：異說不同。故《婆沙》一百二十七 云「問：緣五色根所依大種發身識不？有說不 發，如五色根不可觸故不發身識，所依 大種理亦應然。問：若爾，何故說為身識所 識？答：依法性說身識所識，未來世中身識境 故，然無現在發身識義。有說：除身根所 依大種，皆能發身識，以身根所依極隣近 故不能發身識；然他身識所緣境故，亦得 名為身識所識。」滑等四種顯別 有體，不同經部，故各言性。冷、飢、渴三 是心所中欲之異名，非正目觸。言觸是欲， 從果標名，故不言性。《法蘊》第十亦同此 論。然《婆沙》十三，七所造觸皆有性字。言性者 據體性說，一切諸法皆有性故。不言性 者顯從果立名，或略不說。若依經部，觸 中但有四大種，無別所造觸。問：澁、滑、輕、 重各相對立，何故對冷不說燸耶？解云： 煗即火大，故不別立。難云：冷即水大，應不 別立？解云：水是濕性，不應名冷。問：七所造 觸，何大偏增相望有異？答：如《婆沙》一百二十 七云「不由大種偏增故。滑乃至渴，但由大 種性類差別，有生滑果，乃至有生渴果。 有餘師言：水、火增故滑。地、風增故澁。火、風 增故輕。地、水增故重。水、風增故冷。風增故 飢。謂風增故擊動食消，引飢觸生，便發食 欲。火增故渴，謂火增故煎迫飲消，引渴觸 生便發飲欲。」問：悶、力、劣等，何 觸所收？答：《正理》第一云「悶不離滑。力即澁、 重，劣在輕、耎，輕性中攝。如是其餘所觸 種類，隨其所應十一中攝。」四大，指同 下解。釋滑等四，如文可知。冷、飢、渴三 相隱難知，若不約果以明，其體難顯。謂煖 欲因名冷，食欲因名飢，飲欲因名渴。冷、 飢、渴三是欲異名，因觸生欲，觸是因、欲是 果，此三皆於觸因之上立欲果之名，作如 是說。故《入阿毘達磨》云「由此所逼，煖欲因 名冷、食欲因名飢、飲欲因名渴，此皆於 因立果名故，引頌證於因立果名。佛 出世非樂，能生樂故，稱佛為樂，因立果名。 餘准此釋。問：火大熱觸亦生冷欲，何不 以欲標名？解云：火大是強，當體立稱；冷觸 昧劣，故從果立名。
「於色界中至傳說 如此」者，約界分別。色界不資段食，故無 飢、渴；餘皆有。彼界衣服，一一別住，即不可 稱，多衣積聚方可稱故，此顯有重。涼 風觸身能為饒益，表有冷觸。經部色界 無冷，論主意明經部不信有冷，故云傳 說。若依《婆沙》一百二十七云「有說：色界衣 雖不可稱，而餘物可稱。有說：彼界一一衣 雖不可稱，多衣積集即可稱。如細縷、輕毛， 積集便重。」問：五境之中，何故色、 味二種當體立名，聲、香、觸三約因等 辨？如聲中執受、不執受大種因聲，此是約 因。有情名、非有情名聲，此是約用，由聲顯 故。可意、不可意聲，此是約果，因聲生故。 或約情說，如香中好、惡等香，此是約情。 或據相形、或據勝劣，如觸中四大澁、滑、輕、 重據體，後三約果或皆約體。解云：色、 味相顯，故約體明。聲、香相隱，故約因等辨。 觸通隱顯，故約體約果。又解：離中知內， 色相顯了，當相立名。聲相稍隱，約因等辨。 合中知內，味相顯了，當相立名。香相難知，約 情以辨。觸通隱顯，故約體說。八約果說， 三以實而言。色等五境皆有執受、不執受 為因，有情數、非有情數大種為因，可意、不 可意、好、惡、平等，此論不具說者，略而不 論。或可影顯，廣如《正理》、《法蘊》、《品類》、《五事》、《入 阿毘達磨論》說。若作句數，皆准聲應知。
「此中已說至十一觸起」者，此下第二明生 識總別，如文可知。身識極多緣觸，兩 說不同，後說為正。故《婆沙》一百二十七云「問： 十一觸中極多緣，幾發生身識？有作是說： 一一別緣發生身識，十一種相用增故。有 餘師言：極多緣五發生身識，謂四大種、滑 等隨一。復有說者，總緣十一亦生身識。 問答。如是說者，緣十一事亦生身識， 如緣色處二十種事亦生眼識，此亦應爾。 舊《婆沙》觸中生識總別，文少雜亂。良由舊 論時屬火焚，遺文雜亂，不引會釋。今所引 者，竝是新《婆沙》，既有正文無勞致惑。
「若爾五識至非自相境」者，難。經言五識 取自相境，既能總緣，應非自相。
「約處自 相至斯有何失」者，通。處，謂色處等。事，謂色 處等中別事。約處自相，許五識取自相境， 不能取他處境，名取自相。非緣別事，名 取自相。
「今應思擇至何識先起」者，問。二 根同處、兩境俱來，身、舌二識何識先起？
「隨境強盛至令相續故」者，答。隨境強盛，彼 識先生。兩境均平，舌識先起，貪味增故，名為 食欲。由有食欲方能進食，由進食已身 識相續，由貪食味故舌識先生。問：身、鼻 同處，兩境俱至，何識先生？眼、耳雖別，境若 俱至，何識先生？於此文中何故不說？解云： 味、觸，有時偏增、有時均等，故此別明。香、觸 雖不相離，香勝觸劣，鼻識先生，故此不明。 或可影顯，應准身、舌。色、聲兩種離中知 故，此中不說。或可准知，強者先生。境若 均平，眼識先起，色相顯故、眼用速故。
「已說根境至今次當說」者，此下第三釋無 表。就中，一明無表相、二明能造大。此即 第一明無表相。結前問起。
「頌曰至由此 說無表」者，初句出無表位，隨流出無表相， 淨不淨出無表體。第三句簡法，第四句結 名。
「論曰至謂此餘心」者，以三性心望 善、惡、無表，明亂不亂。若異性相望名亂，以 異性故；若同性相望名不亂，以同性故。謂 此善無表，餘不善無記名為亂心，即以自善 心名不亂。謂此不善無表，餘善、無記名為 亂心，即以自不善心名不亂。是即善、不善 心通亂、不亂，無記唯名亂，自無無表故。 若依《正理》，不善、無記名亂心，善心名不亂。 釋稍不同。
「無心者至及滅盡定」者，所 以不言無想異熟者，以於彼位無表不 行。生色界故無散無表，以無心故無定 無表，故無心言不攝於彼。
「等言顯示 不亂有心」者，亂心等，等取不亂心。無心等， 等取有心。隨其所應無表，於此四位中行。 問：何故頌文別標亂心、無心，不言不亂、 有心？解云：無表於亂心、無心位中行，顯 彼希奇。於不亂、有心位行，非顯希奇。故 標亂心、無心，不言不亂、有心。又解：若 言不亂、有心，還應有難。必有一難，此不 須通。《正理》破云「又謂等言通無心者，此 言無用，前已攝故。亂心等言，已攝一切餘有 心位。第二等言復何所攝？經主應思。或謂 後等攝不亂心，前無用者。此不應然，無 容攝故。何容後等攝不亂心？遮言理於 相似處起。乘無起等，理不及餘，故非全 攝。或可亂心，言成無用。」安惠菩薩《俱舍釋》 中救云「眾賢論師不得世親阿闍梨意，輒 彈等字。亂心、不亂心，此是散位一對。無心、 有心，此是定位一對。亂心等，等取不亂心，散 自相似。無心等，等取有心，定自相似。故此等 言通於兩處，顯頌巧善。」
「相似相續說 名隨流」者，相似謂與表業及心性相似。或 可前後相似。相續，謂前後相續。或相似 名隨、相續名流。《正理》破言「非初剎那 可名相續，勿有太過之失。是故決定初念 無表，不入所說相中。又相續者，是假非 實。無表非實，失對法宗。又定所發，亂、無 心位不隨流故，應非無表。若言不亂、有心 位中此隨流故無斯過者，淨不淨表業應 有無表相。」俱舍師救云：言相續者，或以 前續後如初無表，或以後續前如後無表， 或續前續後如中間無表，故初及後皆名 相續。設有無表唯一剎那，相續類故亦名相 續，如乳如新。故《入阿毘達磨》云「亦有無表 唯一剎那，依總種類故說相續。」此無 表體即名相續，前後實體而相續也，誰言是 假？又定無表，雖復非遍四位中行。名 無表者，四位之言隨應而說，非言無表皆 遍四位。如定俱無表，有心位行。不善無表， 亂、不亂心位行。若散善無表，通四位行。汝 立無心亦為一位，定俱無表豈得行耶？表 業為難，亦為非理。期心一發任運相續，彼位 中行是無表相。表雖心發，心斷則無，而非任 運，故不成例。
「善與不善名淨不淨」者， 為遮餘計無記無表，故辨其性唯善不善。 言善，簡淨中無記。言不善，簡不淨中有覆 無記。
「為簡諸得至五種因故」者，簡得。 得雖相似相續通四位行，而非大所造，故 非無表。此宗造是因義，能生所造果故。簡 異覺天等，彼言：造是成義、施設義。即以此 大成所造故，即以此大施設所造故。
「顯立名因至名為無表」者，釋第四句。顯立 無表名之因緣，故言由此。表、無表二，雖 同色業為性，表能表示心等令他了知；無 表不能表示心等令他了知，故名無表。論 主不信如是無表別有體相，故言此是師 宗所說。略說表業所生善、不善色，及定所生 善色，名為無表。
「既言無表至大種云何」者，此下第二明能造 大。就中，一明實四大、二對假顯實。此即 明實四大。牒前問起。
「頌曰至堅濕煖 動性」者，上半頌舉數列名，第三句辨業，第 四句顯體。
「論曰至大事用故」者，持義名 界，一能持大種自相不改、二能持所造色 相續。言大種者，一切餘所造色所依性 故。餘色所依，是能生義，此即釋種。問：四 大在造色何處，而言為所依性耶？答：如《婆 沙》一百二十七云「有說在下為因，所依法應 爾故。問：若爾，於逼近色可說能造，於隔 遠者云何造耶？答：不說一聚所有大種都 在其下造諸造色，但說一樹分分皆有大 種在下、造色在上。有作是說：相雜而住， 大種在外、造色在中。問：若爾，應斷截時， 見有孔隙猶如斷藕。答：雖有孔隙而不 可見，以諸大種非有見故，所見孔隙是 造色故。」三義釋大：一約體寬名大， 一一所造各有四大；二約相名大，如大地、 大山地增盛，大江、大海水增盛，炎爐、猛焰火 增盛，黑風、團風風增盛；三約用名大，如火、 水、風災，如其次第能壞初、二、三定。地能 任持世界，故用大也。若依《正理》釋大種 云「虛空雖大不名種，餘有為法雖是種而 非大，唯此四種具兩義故名為大種。」《婆沙》 等論亦同《正理》，即大名種故名大種，持業 釋也。
「此四大種能成何業」者，問。
「如 其次第至或復流引」者，答。增盛，如種生 芽，此據上下。流引，如油渧水，此即據傍。 風業稍隱，故別解也。
「業用既爾自性云 何」者，問性。
「如其次第至故亦言輕」者， 答。自性可知。動性稍隱，是故別解。理實 有為皆剎那滅，無容從此轉至餘方。而言 相續至餘方者，據相續運轉至餘方。由風 動故說色往來，若無此風即無運轉。引 論及經證此風界動為自性。言輕等者， 輕是所造觸，風界體性與輕相似，故言輕 等。風體是動而言輕者，以風動性微 細難知，故約輕相以顯動性。業謂所作 業，果即是其輕。八轉聲中第二聲也。以業顯 體，即是以果顯因之義。故《正理》云「輕為風 者，舉果顯因，是風果故。」問：火、風增故 輕，何故但言風為輕因？解云：風遍為輕因， 火即不遍，如柳絮等飄舉輕性，火即非增， 故別舉輕偏顯風界。地等相顯，非舉果明。 言八轉聲者，一體，謂直詮法體；二業，謂 所作事業；三具，謂作者作具；四為，謂所為 也；五從，謂所從也；六屬，謂所屬也；七依，謂 所依也；八呼，謂呼彼也。依聲明法，凡喚諸 法，隨其所應有八轉聲。
「云何地等，地等界別」者，此下第二對假顯實。 云何假地等？與實地等界別。此即問起。
「頌曰至風即界亦爾」者，頌答。
「論曰至表 示風故」者，就長行中，一釋頌、二釋色義。此 即初文。地謂顯、形色處為體。世人相示皆 指形、顯，故佛隨世約顯與形立地名想。水 火亦爾。唯有風界即名為風，以世計動 風體故。此是異說，亦言顯、形，通表示 風。此是正說。問：假地、水、火、風皆以色、香、 味、觸為體，何故偏言形、顯？解云：偏言 色者從多分說，謂世多於地、水、火、風以 顯、形色而相指示，非多於彼地、水、火、風 以香、味、觸而相指示。又解：色遍、勝故。謂 世雖說我今嗅地，而不多說嗅水、火、風。 世雖亦言我今甞水，而不多說甞地、風、 火。雖亦言觸地、水、火，風即地等界故，故 雖假地等皆有香、味、觸，而形與顯通能表 示地、水、火、風遍勝體強，是故偏說。
「何 故此蘊至說為色耶」者，此下第二別解色 義。問：何故色蘊始自眼根終于無表說為 色耶？
「由變壞故至名色取蘊」者，答。可 變可壞，故名為色。引證可知。又《婆沙》九 十七云「問：變與壞有何差別？答：變者顯示 細無常法，壞者顯示麁無常法。復次變 者顯示剎那無常，壞者顯示眾同分無常。 復次變者顯示內分無常，壞者顯示外分 無常。復次變者顯示有情數無常，壞者 顯示非情數無常，如說舍壞、倉庫等壞。
「誰能變壞」者，問。
「謂手觸故至惱壞如 箭中」者，答。謂彼色法，由手觸故即便 變壞。廣說乃至蚊等觸。五根及色、聲、香、 味，雖非手等觸著，然與彼觸同一聚生，若 觸觸時彼便變壞。或可觸彼能造四大， 令所造色亦變壞，故此變壞即是可為他 惱壞義。故法救所集義品之中作如是 說：趣求諸五欲境人，常起於希望，彼諸欲 境若不遂會，令色變壞，猶如毒箭在身中 也。色等五境是所欲故，或能生欲名之 為欲。言義品者，此品之中釋諸義故。 故《婆沙》四十四云「釋迦菩薩為多求王說 此頌」，廣如彼解。
「色復云何欲所惱壞」 者，問。
「欲所擾惱變壞生故」者，答。是由 欲惱，令色變壞生故。
「有說變礙故名 為色」者，第二釋。色可變有礙，可變謂可變 壞故，有礙謂有礙用故。
「若爾極微至 無變礙故」者，難。
「此難不然至變礙義成」 者，釋。五識依緣皆應積集，故無現在獨住 極微，由恒積集故有變礙。然《正理》第二有 兩說。一說同此論。又一說云：有說亦有獨 住極微，然能變礙而不發識。五識依緣要 積集故。如立極微，雖無方分亦無觸對，而 許極微有礙、有對，有障用故。應知變礙義 亦如是。
「過去未來應不名色」者，難。現 在眾微集變礙義可成，過、未眾微散應不 名為色。
「此亦曾當至如所燒薪」者，通。 過去曾礙、未來生法當礙，諸不生法是彼礙 類，如所燒薪。
「諸無表色應不名色」者， 又難。五根、五境極微成變礙，可得名為色。 無表既非極微成、非變礙，故應非色。
「有釋表色至影亦隨動」者，釋無表妨。有二 釋，此即初解。約隨表色釋，是《雜心》論主義。 影依樹起，樹動影動。無表依表生，表色無 表色。
「此釋不然至影必隨滅」者，難。本 以變礙解釋色名，體無變礙不應名色。 又約喻難，影依於樹，樹滅影隨滅。無表依 於表，表滅無表不滅。滅既不同，色寧同彼？ 又《正理》破云「此不應理。隨心轉色不從表 生，應非色故。」
「有釋所依至亦得色名」者， 第二釋，此約大種名色。
「若爾所依至 應亦名色」者，難。若所依是變礙，能依得色 名。所依五根既變礙，能依五識應名色。
「此難不齊至助生緣故」者，此述古師通難。 無表親從大種生，如彼影、光親依樹、寶，可 得從大名為色。以諸大種望所造色，作 生等五因，故是親也。眼等五識，依眼等五根 時，則不如是，唯能為作助生增上緣故。 以識望根是其疎故，不名為色。
「此影 依樹至未為釋難」者，此顯有過。說一切有 宗，造色極微各別依止自四大種，而言影、 光依樹、寶生，且非符順毘婆沙義。彼宗影、 光各自依止四大種故，樹、寶還是助生增 上緣義，將類眼根，義應相似。
「設許」以 下縱破。假設許汝影、光依止樹、寶，而無 表色不同彼影、光依止樹、寶。彼宗許所依 大種雖滅，而無表色常相續生不隨滅故， 是故此師未為釋難。《正理》救云「此言意顯 影等大種，樹等大種為所依故。所以者何？ 影等大種生、住、變時皆隨彼故。此影、光言， 意表總聚，非唯顯色，如樹寶言。是故影等 顯色極微，依止影等大種而轉，影等大種復 依樹等大種而生，故於此中無不順過。」 《正理》救縱破云「此難不關毘婆沙義，能依 所依許俱滅故。無表所依大種若滅，能依無 表未甞不滅。初念無表，可與所依大種 俱滅。第二念等無表云何？第二念等大種 若無，其無表色豈得現有？雖此位中非 無大種，而彼大種非此所依，非生因故。 奇哉如是，善解對法。豈不非唯生因大種 望所造色能為所依，然更有餘四因大種 望所造色許為依故。」俱舍師破云：汝 言影等大種，樹等大種為所依者，何異影 等依於樹等？樹等望彼皆是疎依，竝非親 生，等非能造。汝說影等大種依樹等大種， 還是違宗，故救非理。又破救縱云：汝意 云初念生因大種，望第二念等無表能為 所依。第二念等四因大種，望第二念等同時 無表亦為所依。故說能依、所依俱滅，同樹 等滅，影等隨即滅。言初念大種為生因， 第二念大種為依等四因者，豈有別世兩 具四大共為五因，生一所造？諸論皆說：一 切四大望所造色皆具五因。故《婆沙》一百 三十二云「過去大種與未來所造色為幾 緣？答：因、增上。因者五因，謂生等五。增上 者，如前說。」又云「過去大種與現在所造 色為幾緣？答：因、增上。因者五因，謂生等五。 增上者，如前說。」又云「現在大種與未來 所造色為幾緣？答：因、增上。因者五因，謂生等 五。增上者，如前說。」准彼論文，初念大種 望第二念所造色具五因，云何乃言但作 生因？若轉救言初念大種為生因者，即 五因皆名生因，以親能生造色故。第二念 四因大種名依等四因。雖初念大種得 具五因，第二念大種即闕生因，還有別世兩 具四大共造色過。若轉救言第二四念因 大種者，非是依等四因，即四大種各為一 因名為四因，總是依因。故諸論說初念大 種能為生因，現身大種能為依因。若作 此救，雖無闕因之過，既言第二念大種為 所依，為別起大種？為即造身根等大種？ 為是親所依？為是疎依？若言即是身根等 大種，望無表色但為疎依者，我亦許此同 時疎依非親所依，無表不由同時依力而 得色名，但由初念所依力故而得色名。由 此理故，初念大種為親所依，可得同彼影、 光二種，親依樹、寶故。我約此說所依滅 無表不滅，不可說彼疎依為所依，但應 言依，彼說所依言中有過。若言無表 亦望同時疎依得名色者，眼等五根望眼 等識亦是疎依，應眼識等亦名為色。又由 彼力得名色者，應是能造。若是能造，還應 具有生等五因。故為非理。
「復有別釋 至理得成就」者，論主第二釋通外難。五 識二依，或有變礙、或無變礙，以不定故 不名色。無表一依，唯有變礙，以決定 故說名為色。前難不齊，變礙名色得理成 就。
「頌曰至身界觸界」者，此下大文第二立處 界。言此中，是簡持義，或起論端義。此前 所說十一種色蘊中，毘婆沙師許即根、境為 十處界。然經部師處假、界實，不可即以處 為界體，於彼有違，故言許即表非共信。
「已說色蘊至三蘊處界」者，此下大文第二明 三蘊。結前問起。
「頌曰至名法處法界」者， 就明三蘊中，前三句正明三蘊，後三句立 處界。
「論曰至所生受」者，此別釋受，謂 能領納隨順觸境是受自性。問：諸心、心 所同緣一境皆能執受，與受何別？解云：諸 心、心所雖復同緣俱名執受，受領納強，名 自性受。猶如十人同處坐，一人是賊，傍怱 有人叫喚呼賊。雖復十人同聞賊聲，實是 賊者領即偏強，不同餘九。受領境強，想 等領境弱，應知亦爾。又解：諸心、心所雖 復同緣皆執受境，想等諸法從別立名，受 無別名，雖標總稱即受別名。如色處等， 雖有兩解，前解為勝。總說有三，謂樂受 等，約依因異，別說成六。言受身者，身是體 義。故《對法論》云「身義體義無差別也。」若 依《顯宗》第二，領納隨觸名自性受。故彼論 云「云何此受？領納隨觸，謂受是觸隣近果 故。此隨觸聲，為顯因義，能順受故。受能領 納，能順觸因，是故說受領納隨觸，領納隨 觸名自性受。領納所緣亦是受相，與一境 法別相難知，一切皆同領納境故。以心、心 所執受境時，一切皆各領納自境，是故唯 說領納隨觸名自性受，別相定故。領納所 緣名執取受，非此所辨，相不定故。」廣辯二 受，如《順正理》及《五事論》。解云：彼論意說， 受有二種：一執取受，謂一切心、心所法執 取前境，皆名執取受。二自性受，謂受能領 納自所隨觸，取觸勢分名領納觸。執取難 分不約彼說，自性易顯故約此明受。
「言領納觸名自性受」者，謂即此受領納自 體。言領觸者，觸是其因，受是其果。受能 領納觸順、違、俱相。領納觸果，果即是受，還 領自體以領觸相故。故《正理論》釋果云 「如言王食國土，非食地土，飲食地中所 出。言食國土，舉因顯果。領觸亦然。又 如父生子，子之媚好皆似於父。亦如果從 種生，果似於因。受從觸生，應知亦然。」若 作俱舍師破云：諸心、心所同一剎那俱緣 前境，如何可言領相應觸？若從他生及相 似者即名為受，子從父生、果從因生，皆應 名受。又解：釋此論文，同《顯宗》等，義亦無 違。言領觸者，謂領觸因。
「想蘊謂能至 應如受說」者，別釋想蘊。像謂諸法自相、共 相，此想能取，故名取像。如緣青時，想能封 疆盡界，非非青故名之為青。黃等亦爾。 此所取像，餘心所等不能取故。餘心所等雖 緣一境，各別起用行解不同，約依不同別 說成六，應如受說。
「除前及後至名為 行蘊」者，此下別釋行蘊。謂五蘊中除前色受 想三，及除後識，餘一切有為行法名為行 蘊。
「然薄伽梵至由最勝故」者，經部以 佛經中唯說六思身名為行蘊，不說餘法。 故知但以思為行蘊。故引釋言：由思最 勝，故但說思。理實餘法亦行蘊攝。
「所 以者何」者，問。
「行名造作至皆行蘊攝」 者，答：行名造作。思是業性，體是造作，與 行相似，造作義強故為最勝。是故佛說：若能 造作未來有漏有為果法，名行取蘊。故知 造作是行。或證造作義強，如我所說，除 四蘊外餘有為法皆行蘊攝。若不爾者，餘 心所法及不相應，既非行蘊，復非色等，應 非蘊攝。若非蘊攝，應非苦、集。若非苦、 集，則不可說為苦應知、集應斷，然蘊諦 攝。恐彼答言：非攝何失？有違聖教，如 世尊說：若於一苦諦法，未為無間道達、未 為解脫道證知，我說不能作苦邊際得無 學果，未斷未滅。此據集諦，說亦如是。例同 苦諦，應言若於一集諦法，未為無間道斷， 未為解脫道證滅，我說不能作集邊際 得無學果。苦邊際者，所謂涅槃，涅槃出 苦名苦邊際。或苦盡處名苦邊際。說 集邊際，準苦應知。由如是理，是故定應 許除色、受、想、識四，餘有為行皆行蘊攝。 問：若據造作、或約遷流，餘之四蘊亦名為 行，何故行蘊獨得行名？解云：其餘四蘊雖 亦名行，攝行少故，各受別名。行蘊攝行多 故，故得行名。雖標總稱，即受別名，故《雜心》 云「五陰雖是行，而一受行名。」
「即此所 說至立為法界」者，別立處、界。
「已說受等至并立處界」者，此下第三明識蘊 體。就中，一明識蘊、二釋妨難。此即明識 蘊。結前問起。
「頌曰至六識轉為意」 者，上一句正明識蘊，下三句立處界。
「論曰至至意識身」者，識非一故，名各各了別。 境非一故，名彼彼境界。問：五識對五境 可名為各，意識遍緣云何名各？解云：且 據法界名之為各。又解：緣十三界名 各。若五識據非緣他境名各，非不被他 緣自境。意識能緣十三界名各，非不能 緣他境。又解：意識隨緣何法，即名為各。 總取境相者，謂彼六識各於彼彼境不取 別相，取境總相，故名識蘊。問：心與心所 各有行解，取諸境相差別云何？解云：就行 解中，一敘異解、二問答分別。一敘異解 者，心對心所行解不同，略為四解。第一 解云：夫於境中有二種相，一者總相，謂色、 聲等；二者別相，謂違、順等。心、心所法對 所緣境，心取總相不能取別，心所各自取 境別相不能取總，以於一體無多解故。 故《入阿毘達磨論》第二云「唯總分別色等境 事說名為識。若能分別差別相者，即名受 等諸心所法。識無彼用，但作所依。」第二 解云：心王正取總相兼取別相，諸心所法 各自取別相非能取總相。此家意說：心王 力強能取總、別，心所力劣取別非總。第 三解云：諸心所法各各正能取自別相兼 取總相，心王但取總相非別。此家意說： 王所作處，心所必隨，故心所法兼能取總； 王非隨所，故非取別。第四解云：心、心所 法一一皆能取總別相。然彼心王正取總 相兼取別相，諸心所法各各正能取自別 相，兼能取他別相及與總相。所以得知諸 心、心所皆能取境總、別相者，如《婆沙》第三 十四無慚納息中，解無慚行相云「有餘師 說：此顯無慚行相。此行相對餘，應作四句。 有無慚非無慚行相轉，謂無慚作，餘行相 轉。有無慚行相轉非無慚，謂無慚相應 法作，無慚行相轉。有無慚亦無慚行相 轉，謂無慚作，無慚行相轉。有非無慚亦 非無慚行相轉，謂若取此種類，應說無慚 相應法作，餘行相轉。若不爾者，應說除前 相。」解無愧等中亦有四句，不能具引。 以此准知，皆取總、別。
二問答分別者，就 中，一會釋論文、二對行相明差別、三會 釋行相名、四辨得一行名、五明得能緣名、 六三性分別。言會釋論文者，問：若初家 說心、心所法各唯一解不起多者，無慚四 句云何釋通？解云：此據行解互相隨順，故 作此說，非謂一體起多行解。或餘師義， 不必須通。問：若後三說，於一體上有多 解者，《入阿毘達磨》云何釋通？解云：彼論所說 據正非兼。或餘師義，不必須通。問：若 後三說於一體上有多解者，既有多解，如 何不有體多過耶？解云：兼行雖多，性相隨 順，正行唯一，故體非多。二對行相明差 別者，問：行解、行相差別云何？解云：言行解 者，謂心、心所行解不同。於諸境中取總、別 相，即是心、心所法作用差別。此之行解，於所 緣境或起正解、或起邪解。如上四說，即 行名解，故名行解。言行相者，謂心、心所其 體清淨，但對前境不由作意，法爾任運影 像顯現，如清池明鏡眾像皆現。三會釋行 相名者，問：如前所引無慚四句所說行相， 彼論應言行解，何故乃言行相？又若義同 即無差別，何故相對辨差別耶？解云：若言 行解，唯是心等作用差別。若言行相，有其 二種：一影像名行相、二行解名行相。前為 相對辨差別，故作用名行解。影像與行 相名，據義不同實有差別，論行相名兼 通行解。無慚四句言行相者、即是行解相 故名為行相。更有餘文，准此通釋。如是名 為二種差別。四辨得一行名者，問：行 解、行相，據何名為同一行相？解云：據行 相同，名一行相。心、心所法其體明淨，隨對 何境法爾相現同有此相，名同一行相。故 《入阿毘達磨》第二云「如眼識等依眼等生， 帶色等義影像而現，能了自境。」由 此准知，但約行相名為一行。問：心等行 解，有說亦同，如何不名同一行相？解云： 行解異說不同，理非決定。行相同說，故約 此明。又解：心等行解，有說同家，亦得名 為同一行相，此言行相即行名相。五明 得能緣名者，問：行解、行相，為約何者說 名能緣？解云：據行相說，非據行解。謂彼 心等對境之時，有影像現。據此義邊，名為 能緣，境名所緣。以心、心所緣境之時，非 如燈焰舒光至境，亦非如鉗押取彼物， 據影現義，名能、所緣。問：清池、明鏡亦有 像現，應說彼類亦是能緣。解云：雖有像現 而無行解，非如心等，亦不說能緣。問：若 爾，應約行解名為能緣，何故約彼有影 像現說名能緣？解云：行解或正或邪，於 境不定；行相理定，故約此明。又解：正約 行相名為能緣，理實而言亦兼行解。又 解：但約行解名為能緣，以是用故。又解： 約行解名為能緣，理實而言亦兼行相。 又解：俱正約彼行相、行解名為能緣，以此 二種必定有故。六三性分別者，問：行解、行 相與心、心所，性皆同不，解云：行解、行相既 不離體，應知三性皆與體同。問：如善心、 心所法緣不善色時有影像現，如何行相 同彼體耶？解云：雖所緣色是其不善，以此 影像不離能緣，故亦是善。如鏡中火，似火 非真。影像亦爾，似彼不善而非不善。如 善既爾，不善、無記准善應知。若依大乘， 此行相當相分，此相分是境攝，隨變色等即 色等中攝。若依正量部，心、心所法亦直 緣前境，無別行相現心等上，不同說一切 有部；不變相分，復不同大乘。
「應知如 是至轉為意界」者，別立處、界。
「如是此中至復為意界」者，此下釋妨。就中， 一建立意、二建立界。此即初文。謂總牒 上相攝義門舉有妨者，由問為難。
「更無異法至即名餘種」者，此釋妨。意界雖 無別體，與六識異，轉位得名。據顯說在 過去，論體實通三世。從他生邊名識，能生 他邊名意。喻況可知。問：未來無前後， 而說有意界。亦可未來無前後，應有等無 間。解云：等無間緣作用所顯，故未來無。意 界據體，故未來有。依如是義，說十八界皆 通三世。問：過、未可爾。現住一念，六識不 竝，義分根識。極多只可得有十三，如何 得有十八界耶？解云：此據現在多念相續， 或據現在一念多人，故言十八。若據現在 一人一念，極多十三，少則不定。
「若爾實界至十八界耶」者，此即建立界問起。 若六識攝意，應有十七；若意攝六識，應 有十二。何緣得立十八界耶？
「頌曰至 界成十八」者，答。如文可知。
「若爾無學 至非意界故」者，難。
「不爾此已至後識 不生」者，通。由入涅槃，闕餘受生緣故，後 識不生。住意性故，得名為意，如眼已滅未 發眼識名眼界故。
「此中蘊攝至總攝云何」者，此下大文第二明 總攝問起。
「頌曰至以離他性故」者，答。 此明總攝，以化地部說他性相應非自 性，亦他性相攝非自性，如以戒定慧攝八 支正道。彼執不然，若論其體，體相不同。 若義相似便相攝者，一切諸法無我理同，竝 應相攝。經依相順假說相攝，若就勝義唯 攝自體。故《婆沙》五十九云「諸法自性攝自 性時，非如以手取食、指捻衣等。然彼各 各執持自體令不散壞，故名為攝。於執持 義立以攝名，故勝義攝唯攝自性。
「論 曰至攝徒眾等」者，諸處謂諸經論處。 真攝名勝義，假攝名世俗。四攝事，謂 布施、愛語、利行、同事。布施謂財、法布施，愛 語謂實語等，利行謂利益行，同事謂同作 善事。由此四種攝徒眾等令不散故。餘 文可知。
「眼耳鼻三至非二十一」者，此下大文第三明 數開合。就中，一明數合、二明依開。此即初 文問起。
「此難非理」者，總非。
「所以 者何」，徵。
「頌曰至如是安立」者，答。文 可知。
「若爾何緣生依二處」者，此明依開問。
「頌曰至各生二處」者，釋。端嚴有兩解：初解 令身端嚴，此解有過。第二解令識端嚴， 此解無妨。舌、身形大，發識用足，故不須 二。又《婆沙》十三云「問：何故眼、耳、鼻各有 二處，而舌、身唯一耶？答：諸色根處為莊嚴 身。若有二舌，是鄙陋事，世便蚩咲：云何此 人若有二舌，如似毒蛇。若有二身，亦是鄙 陋，世所蚩咲：云何一人而有二身，如兩指 竝。
「已說諸蘊至別義云何」者，此下大文第二別 釋名義。就中，一釋三名、二教起因、三體廢 立、四名次第、五名廢立、六攝異名。此即釋 三名。結前問起。
「頌曰至是蘊處界義」 者，聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界 義。梵云塞建陀，唐云蘊，舊譯名陰， 此陰是陰覆義。若言陰，梵本應言鉢羅娑陀。 案陰音應以陰陽之陰也。近代諸師 竟作異釋，或云：淡聚名淡陰。此釋不 然，然醫方說淡飲不言陰。更有異釋， 不能具述。若言陰氣萬物所藏，即是聚 義。借喻此名，粗可通途。然非正目，故今名 蘊。或翻為眾，故《法花》云五眾之生滅。此 亦不爾，若言眾，梵本應云僧伽。或翻 為聚。此亦不然，若言聚，梵本應云曷邏 陀。梵云阿野怛那，唐云處。舊翻為入， 此亦不然。若言入，梵本應云鉢羅吠舍。舊 經亦有譯為處者，如空無邊處等，及阿練 若處，竝與今同。梵云馱都，唐言界，有譯為 持。偏據一義，非盡理也。
「論曰至蘊義 得成」者，引經五門以釋色聚名蘊。此言 略者，名略非體，以三世法非可聚故。故《婆 沙》七十四云「問：過去、未來、現在諸色可略 聚耶？答：雖不可略聚其體，而可略聚其 名。乃至識蘊，應知亦爾。問：若爾，無為亦 應立蘊，諸無為名可略聚故。答：諸有為 法有作用故，有略聚義。雖體有時不可略 聚，而略聚其名，立色等蘊。諸無為法無 作用故，無略聚義，雖可略聚其名而不 可立為蘊。
「於此經中至名現在」者，三 世門。正滅是現在故。舉已滅名過去，簡 異擇滅。非擇滅故，言無常已滅。已生是現 在。若未來未至已生位名未來，至已生 位未落謝過去名現在。《集異門》同此論。
「自身名內至或約處辨」者，內外門。自身成 就名內，不成就及他身非情名外。故《集異 門足論》第十一云「云何內色？答：若色在此相 續，已得不失，是名內色。云何外色？答：若 色在此相續，或本未得、或得已失、若他相 續、若非情數，是名外色。」或約處 者，處謂十二處。五根名內，六境名外色。
「有對名麁至苦集諦等」者，麁細門。五根、五 境有對名麁，無表無對名細。或相待立，謂 約有見等三，或約欲界等三。《集異門》說： 或約有見有對、無見有對、無見無對三色相 待，前麁、後細。或約欲、色、不繫三色相待，前 麁、後細。
「若言相待麁細不成」者，此難不 然。觀待異故，故成麁、細。猶如父子、苦 集諦等，雖是一物，所望不同，得名父子、 苦集諦等。問：麁、細相待對立一法說麁 細。亦可長、短相待對一體相形立。解云：色 處簡差別，長、短別有體；麁、細通五蘊，不可 例長短。
「染污名劣不染名勝」者，劣勝 門。約體以明，謂善、無覆名勝色，不善、有 覆名劣色。若依《集異門論》意釋劣、勝， 或約不善色、有覆色、無覆色、有漏善色、無 漏善色，如其次第觀待相形，前劣後勝。或 約欲、色、不繫三色觀待相形，前劣、後勝。廣 如彼釋。
「去來名遠現在名近」者，遠近 門。可知。《集異門》一解同此論。又一 解云：云何遠色？答：若色過去非無間滅，若色 未來非現前起，是名遠色。云何近色？答：若 色過去無間已滅，若色未來現前正起，是 名近色。
「乃至識蘊至所說如是」者，釋 餘四蘊大同色蘊，而有差別。謂餘四蘊依 五根名麁，唯依意根名細。或約九地 展轉相形，上細下麁以辨其相。若依《集 異門論》解，受等四蘊三世同此論。若在此 相續已得不失名內，若在此相續、或本未 得、或得已失、若他相續名外。受等四蘊麁 細者，或約有尋有伺、無尋有伺、無尋無伺 如次觀待，前麁、後細。或約欲、色、無色、 不繫如次觀待，前麁、後細。受等四蘊劣、 勝者，或約不善、有覆、無覆、有漏善、無漏善 如次觀待，前劣、後勝。或約欲、色、無色、 不繫如次觀待，前劣、後勝。受等四蘊遠 近者，一解同此論。又一解意：若過去非無 間滅，若未來非現前起，是名遠。若過去無 間已滅，若未來現前正起，名近。
「大德法 救至麁細同前」者，敘異釋。五根所取五境 名麁色，所餘五根無表名細色。約情 明勝、劣，非可意者名劣，若可意者名勝。 又解：十一種色，若非可意名劣色，若可意 名勝色，劣、勝通十一種色。約可見處名 近，不可見處名遠。餘十種色雖不可見， 隨其所應，隨彼可見、不可見色說近說 遠，三世內外，如自名顯。既無別釋，義同 前家。受等四蘊亦然，例同色蘊。言差別 者，隨其所依身力，應知遠、近。在可見處 名近，在不可見處名遠。具麁細，同前第 一家，依五根名麁，唯依意根名細。或 約地釋。
「心心所法至彼作用義」者，此 釋處義。心等生長門義是處義。彼十二種， 能生長心等，故名為處。法體先有，不可云 生，但能生長彼作用義。
「法種族義至 是生本義」者，此下別釋界、有兩釋。此即初 解、約因以釋。能生諸法、諸法生因。如人於 其姓等生、以彼姓人名為種族、是生本 義。如一山中金、銀等礦名金等族，是多法 族說名多界。一身，謂一有情身。一相續， 謂一期相續。或一身謂一期身，一相續 謂一有情相續。有十八類諸法種族，名 十八界。
「如是眼等誰之生本」者，問。
「謂自種類同類因故」者，答。謂與自種類為 同類因故，即是生本。
「若爾無為應不名 界」者。難。有為同類因，可得名為界，無為 非同類，無為應非界。
「心心所法生之本 故」者，通。無為雖非同類因生心、心所，為 境界生心、心所故，亦名生本。《正理》破云 「若爾，處、界義應相濫，俱心、心所生本義故。」 若作俱舍師救云：一同類因名生本，十 七界全、一界少分。二境界緣生名生本，謂無 為一界少分。從多分說，處義不同，少分相 濫亦無有失。
「有說界聲至名十八界」 者，第二師約差別釋。族謂族類，如世種 類剎帝利等種類不同。如是一身有十八法， 種類各別，名十八界。或可此師別為一 解種類釋界，不同頌文。《正理》難云「若爾， 意界望於六識無別體類，應非別界。此 難不然，所依、能依體類別故，有說安立時 分異故。」廣如彼釋。
「若言聚義至如聚如 我」者，毘婆沙宗，蘊等三門皆是實法。經部 所立，蘊、處是假，唯界是實。今論主意，以 經中說略一聚言，許蘊是假，餘二是實。今 立比量破毘婆沙說蘊是實。立比量云：色 等五蘊必定是假，多實成故，猶如聚、我。
「此難不然至亦名蘊故」者，毘婆沙師救云：一 一極微亦得蘊相，可積集故。既一一極微 亦名為蘊，非多實成，顯所立因於一一蘊 有不成過。
「若爾不應言至有聚義故」 者，論主難。經說聚義名之為蘊，而言一 一實亦名蘊者，聖教相違。
「有說能荷 至物所聚故」者，述異釋。有為之法為 因取果，果所積集名為能荷。由諸世間 以其兩肩能荷重擔，說肩名蘊，物所聚故。 此釋亦以聚故名蘊，符經順假，故論主 不破。
「或有說者至我當與汝」者，又述異 釋。可分段義是蘊義，故言一一分亦 名蘊。故引彼世間舉貸財物，皆令彼人三 時還足，便作是言：「汝三蘊還，我當與汝物。」 顯一一分皆名為蘊。
「此釋越經至廣說 如前」者，論主難。雖有此釋，不順聖言， 隨俗浮言，何容准定？由與經說過去等 義有相違故，此文但破後家分段。或 可此文亦破前師能荷名蘊，雖復義釋符 經順假亦無有違，然經中說聚義是蘊，故 今亦破。
「若謂此經至蘊定假有」者，上 來毘婆沙師被他難殺，今復釋經，論主牒 破。若謂過去等一一名蘊，此執非理。經言 略聚，何得一，一皆名為蘊？故知如聚，蘊假 義成。
「若爾應許至成生門故」者，經部難 論主。
「若以聚義名蘊許是假」者，諸處 極微亦由積集方是生門，何因不許處亦 是假？應立量云：諸有色處定應是假，處因 積聚方得成故，猶如諸蘊。
「此難非理 至十二處別」者，論主破經部。雖因多微 積集方作生門，然多集時一一諸微皆有 因用，是則一一皆成生門，顯所立因有不 成過。若不爾者，而說根、境相助共生識等， 無別因用，應非別處，同一處攝。若同一處， 但應立六，是則應無十二處別。合共發 識既非同處，根境各別、因用不同，說十二 處。故知根、境共發識等，一一極微亦有因 用，各得處名。按上所說，論主此宗許蘊 是假，違破婆沙許處是實，故破經部。以理 為量，不執一宗，隨何勝者，釋為已立。
「然毘婆沙至亦說燒衣」者，論主牒《婆沙》文通 釋。婆沙師說：若觀假蘊，彼說一微為一 蘊少分。若不觀假蘊觀實蘊，彼說一極微 即是一蘊。既許一微即是一蘊，故知《婆沙》許 蘊是實。今論主釋，《婆沙》既引經中聚義釋 蘊，故應亦許蘊唯是假。而言一微是一蘊 者，此應於蘊一分假說有分，全蘊總有別 分，故名有分。如衣一分燒，亦說為燒衣。諸 後學徒不達《婆沙》本意，說蘊是實，故應如 是蘊定是假。然《正理》第三云「於聚所依 立義言故，非聚即義。義是實物名之差別， 聚非實故。」又云 「又一極微三世等攝，以慧分析略為一聚，蘊 雖即聚而實義成。餘法亦然，故蘊非假 。」又云「又於一 一別起法中亦說蘊故，蘊定非假。如說俱 生受名受蘊，想名想蘊。餘說如經，於一切 時和合生故。蘊雖各別而聚義成。」《正理》 亦應同彼《婆沙》，蘊通假實。為《俱舍》論主說 蘊唯假，故且說實。
「何故世尊至作三種說」者，此下第二明教起 因。問起。
「頌曰至蘊處界三」者，答。愚謂 迷境，以無明為體。迷境不同，有其三種。或 愚心所總執為我，為說蘊，以蘊廣明心 所法故。或唯愚色執為我，為說處，以 處廣明諸色法故。或愚色、心總執為我， 為說界，以界廣明色、心法故。根謂根機， 以信等五根為體。樂以勝解為體。故《正 理論》云「樂謂勝解。又解：樂謂樂欲。利根 樂略為說蘊，中根樂中為說處，鈍根樂廣 為說界。」
「何緣世尊至受想別為蘊」者，此下第三體廢 立。就中，一建立受、想；二無為非蘊。此即 建立受、想。問及頌答。
「論曰至隣次當辨」 者，諍根有二，謂在家者貪著諸欲，若出家 者貪著諸見。此欲、見二，受、想如次能為勝 因，由味受力故貪著諸欲，由倒想力故貪 著諸見。煩惱名諍，即諍名根，或與諍 為根。生死法，謂三界生死法，由耽著樂 受起倒想故，所以生死輪迴。故此受、想 為最勝因。由此諍根因、生死因，及後頌 當說五蘊次第因，故別立受、想。
「何故無為至例應成失」者，此即明無為非蘊， 問及答也。總有三解：一明無為非蘊中 攝，不可積聚，故非第六。又解：亦不可說 下，通伏難。伏難云：若非五蘊，何故不說為 第六蘊？為通此伏難，故言亦不可說為 第六蘊，無為之法非如色等可積聚故。 二明蘊是染、淨二依。依是因義，無為不爾， 故不立蘊。三明無為是蘊息處、非蘊。息 謂滅處，如瓶破滅處，非瓶。論主許前二 解，不許第三，故言「彼於處、界，例應成失」。 若便蘊息名無為，無為非蘊攝，處、界息故 名無為，無為非是處、界攝。《正理》救云「若 於是處，蘊相都無，名為蘊息。三無為上，聚義 都無，可言蘊息。非門、族義於彼亦無，故不 應例。」若俱舍師破云：若言無為無聚義 者，與我此論初解何殊？
「如是已說至界別次第立」者，此下第四明次 第。就中，一明蘊次第；二處、界次第。此即明 蘊次第。結問頌答。
「論曰至立蘊次第」者， 此約隨麁明次第。色有對故，五蘊中麁， 是故先說。四無色中麁，唯受行相，故世說 言我手等痛，痛是苦受，不言想等，四中先 說。於後三中，待行、識二，想蘊最麁。男、女 等想易可知故，三中先說。於後二中， 行麁過識，貪等易了，二中先說。於五蘊 中識最為細，總相難分，故最後說。
「或 從無始至立蘊次第」者，約隨染明次第。 或從無始生死已來，男、女於色更相愛樂， 由顯形等故初說色。此色愛生，由耽受味， 故次說受。耽受復因倒想，故次說想。 此倒想生由煩惱，故次說行。如是煩惱 依識而生，此行及前色、受、想三皆染污識， 故後說識。問：行蘊有惑可能染識，色、受、 想三體非煩惱，如何染識？解云：色、受、想三 雖性非惑，而能為緣生染污識，說名染識。 或色為緣生染污識，受、想與惑相應能 染污識，說名染識。
或「色如器至立蘊次 第」者，約隨器等明次第。如欲迎客先 求好器，謂色如器，受所依故，故色初說。既 得器已擬有所盛，次求飲食，謂米、麵等。受 類飲食，增益損減有情身故，故次說受。 求得食已不可獨進，次求助味謂菹、鹽 等。想同助味，由取怨、親、中平等相助生 受故，故次說想。雖得飲食、助味，復須人 調合，次求厨人。行似厨人，出貪、思等業 煩惱力，愛、非愛等異熟生故，故次說行。 既調合已延客受用，名為食者。識喻食者， 有情身中識為主勝，故最後說。
「或隨界 別至無增減過」者，約界立次第。思感八萬 故思最勝。四是所住喻之如田，識是能住 類之如種。餘文可知。
「即由如是至故 別立蘊」者，前指下文，故今略顯。四義非一 者，名諸次第。所以於諸行中別立受、想 者，一為相麁，麁、細門也；二為生染，起過門 也；三類食同助，器等門也；四二界中強，界 別門也。
「處界門中至次第可知」者，此下第二明處、界 次第。辨根次第，境、識類知。此即問起。
「頌曰至或隨處次第」者，頌答。餘謂身、意根 餘，即眼等四根。
「論曰至舌後嘗味」者， 於六根中，前五境定，是故前說；意境不定， 所以後說。言不定者，三世、無為。於此四 種：一一別緣為四、二二合緣為六、三三合 緣為四、四四合緣為一，總有十五，故言不 定。就前五中，前四境定，是故前說；身 境不定，所以後說。故《正理》云「境決定者，用 無雜亂，其相分明，所以先說。境不定者，用 有雜亂，相不分明，所以後說。」就前 四中，眼、耳先說，取遠境故；鼻、舌後說，取 近境故。眼先、耳後，由遠由速；鼻先、舌後， 由速由明。所言明者，鼻能取味中之細香， 舌不能取香中之細味。餘文可知。
「或於身中至故最後說」者，此約所依上、下 明前五根次第。所依謂扶根四境。眼、耳、鼻 三若據所依得有上、下，若據根體即無 上、下。故下論云「此初三根橫作行度，處無 高、下，如冠華鬘。」意無方處，有即依止諸 五色根生者，故最後說。故《正理》第三云「意 無方所，有即依止五根生者，故最後說 。」謂意根攬六識成。意識依雖唯意， 五識亦依五根，有斯不定，故言有即依 止諸根生者。雖無色界唯依意根，通三界 論，故作是說。又《婆沙》七十三云「復次隨 順麁、細次第法故。謂六內處，眼處最麁，是 故前說。乃至意處最細，是故後說。」廣如彼 說。
「何緣十處至立法處名」者，此下第五明名廢 立。問：若礙故名為色，應十竝名色；若持 故名為法，應一切皆名法。何故唯一立以 通名？
「頌曰至一名為法處」者，就頌答 中，以四義簡：一為差別，通釋色處、法處； 二最勝，別釋色處；三攝多法；四攝增上 法，別釋法處。
「論曰至非於眼等」者，別 解色處。為令了知境、有境性差別相故，色 蘊分十不總為一。法處無表以少不論。
「若無眼等九差別想名，而體是色總立色 處名」，此色處為眼等九名所簡別，雖標總 稱而即別名。如多主馬同群，各有別印。一 主無印，即以無印別有印者。此亦如是，故 言總即別名。應有問言：何故餘九不立 通名，唯標色處？故今通言：又諸十色中， 色處最勝故，亦立通名。一有對故、二有見 故、三同說色故，具茲三義勝立通名。或有 對言簡無表色，有見、同說簡眼等九。
「又為差別至獨名為法」者，別解法處。又為 差別餘十一處立一法處名，非於一切十 一處。雖標總稱，即受別名，如色應知。 應有問言：何故餘十一處不立通名，唯標 法處？故復釋言。以法處中，攝多法處故、 攝增上法故，故立通名。餘處不爾。
「有 餘師說至獨立法名」者，敘異師釋。色得通 名，一體多麁顯、二三眼境故，故立通名。餘 處不爾。雖十色處皆慧眼境，眼等九處非 肉、天境，又非麁顯不立。法眼及佛眼者， 慧眼名法，即此四眼至佛身中總名佛眼。 法處中有能詮諸法名故、有能緣諸法 智故，故得法名。餘處不爾。言名顯文 句，或名與智體增上故。
「諸契經中至為離此耶」，者，此下第六攝異名。 就中，一略攝法蘊、二類攝蘊等、三別明六 界。就第一略攝法蘊中，一明攝法蘊、二 明法蘊量。此下第一明攝法蘊。頌前問起， 一總、二別，此即總問。
「彼皆此攝如應當 知」者，總答。
「且辨攝餘諸蘊名想」者，別起 頌文。
「頌曰至皆行蘊攝」者，西方數法，多 以十、百為因乘成多數，百、千以上以百 因之，未滿百、千以十乘之、故目八萬 為八十千也。此中教體，兩說不同。自古 諸德出教體，或有以聲為體，或有以 名、句、文為體，或具含二種。若約逗機 說法，以聲為體。若據詮法，以名、句、文 為體。所以諸論出教體中，皆有兩說不 同。今依新譯《婆沙》，以此論初說為正。故《婆 沙》一百二十六云「問：如是佛教以何為體？ 為是語業？為是名等？答：應作是說，語業 為體。問：若爾，次後所說當云何通？如說 佛教名何法？答謂名身、句身、文身，乃至次 第連合。答：後文為顯佛教作用，不欲顯示 佛教自體。謂次第行列、安布、連合，名、句、文 身，是佛教用。問：伽陀所說復云何通？答：有 於名轉，有於義轉。此中且說於名轉者， 有說佛教名等為體。問：若爾，所說當云 何通？如說佛教云何？謂佛語言乃至語表 是謂佛教。答：依展轉因故作是說，如世子 孫展轉生法。謂語起名，名能顯義。如是說 者，語業為體，佛意所說他所聞故。」又云 「問：何故佛教唯是語表，非無表耶？答：生他 正解故名佛教。他正解生但由表業，非無 表故。」又云「佛教當言善耶？無記耶？ 答：或善、或無記。云何善？謂佛善心所發語 言乃至語表。云何無記？謂佛無記心所發語 言乃至語表。」問：教體若通善者，何故《金 剛般若論》云「我法是善，汝法是無記。」解云：十 八部中有立無記，非汝、我部。
「此諸法蘊至如實行對治」者，此下明法蘊 量。問及頌答。
「論曰至二蘊所攝」者，說 法蘊量，三說不同。第一師解：謂佛別說八 萬部法蘊經，一一部皆如六足阿毘達磨 中。《法蘊足論》有六千頌，此約文定量。第 二師約所詮義定量，說一義門名一法蘊。 謂隨所詮蘊等言，一一差別數有八萬，能詮 法蘊其數亦然。隨說一一教門名一法蘊， 所謂五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四諦、 四食、四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八 勝處、十遍處、三十七覺品、六神通、無諍、願 智、四無礙解，等謂等取所餘法門。第 三正義，約用定量，隨除一惑名一法蘊。 謂由有情貪、瞋等行八萬別故，為治彼行， 世尊宣說不淨等觀八萬法蘊。八萬法蘊 皆此五蘊中色、行二蘊所攝，如前兩說。 有釋：此是第三解者。不然，依大數說但言 八萬，若具足說有八萬四千。真諦師解云： 「十隨眠為十，一一各有九隨眠為方便，一 一具十即成一百。一百各有前分、後分，并 本成三百。置本一百，就前後二百中，一一 以九隨眠為方便，并本二百，合成二千。 足本一百，為二千一百。又約多貪、多瞋、思 覺、愚癡、著我五品，品有二千一百，成一萬 五百。已起有一萬五百，未起有一萬五百， 合二萬一千。又以三毒等分四人，各有二 萬一千，合成八萬四千。」
「如是餘處至應審觀自相」者，此即第三類攝 蘊等。若以共相相攝，是則萬法皆同為合。 體相共分互無濫故，應觀自相以體相 收。
「論曰至一一自相」者，略釋頌文。
「且諸經中至此行蘊攝」者，此下舉名略攝，即 別攝蘊。戒蘊是色蘊攝，餘四行蘊攝。謂定 蘊以行中定為體，慧蘊及解脫知見蘊以 行中慧為體，解脫蘊以行中勝解為體。 故《婆沙》三十三出戒等五蘊體中云「無漏 身、語業名無學戒蘊。云何無學定蘊？答：無 學三三摩地，謂空、無願、無相。云何無學慧 蘊？答：無學正見智。云何無學解脫蘊？答：無 學作意相應心，已解脫、今解脫、當解脫，謂盡、 無生無學正見相應勝解。云何無學解脫 智見蘊？答：盡、無生智。」解云：勝解心數法中 當廣分別。無學位中勝解相顯，立解脫名。 言解脫知見者，即智名見，故名智見。緣 解脫涅槃故，名解脫知見。又解脫身中 起故，名解脫知見。故《婆沙》三十二云「答：解 脫身中獨有此故，最能審決解脫事故。」
「又諸經說至四蘊性故」者，此攝處異名。此中 文意大分可知。言五解脫者，一聞佛等 說法得解脫、二因自讀誦得解脫、三為他 說法得解脫、四靜處思惟得解脫、五善取 定相得解脫。解脫謂涅槃，因此五種得解 脫故，名解脫處，依主釋也。此即略依《集 異門足論》十三、十四，及《阿含經》第九列名標 釋。廣如彼解。言皆慧為性者，第二生 得。故《婆沙》云「受持讀誦十二部經，是生 得善。」初及第三聞慧，由聞聖教生勝慧 故。或可第三亦取思慧，為他說法必先思 故。第四思慧，如名可知。第五修慧，於 彼定中善取相故。雖說不同，皆慧為體， 此法處攝。若兼助伴，前三聲、意、法處所 攝，後二意、法所攝。又解：聲在第二、第 三，取自聲故非第一。非以他聲為自助 伴。無想有情聲恒成就，故得有聲。故《發 智論》說：誰成就身？謂欲、色界有情。如身， 色、聲、觸亦爾。故知此聲恒成就也。正受無 想異熟果時雖無有心，初生、後死必有心 故，故亦言意。又《婆沙》百三十七云「問：世尊 何故於無想天、有頂天多說為處？答：有諸 外道執此二處以為解脫，佛為遮彼說為 生處。」廣如彼釋。
「又《多界經》至十八界攝」 者，別攝界異名。六十二界，謂三種六、六 種三、一種四、兩種二，更加十八界，故成六 十二，隨其所應十八界攝。出體相攝，如次 別明。
「且彼經中至名識界耶」者，此下第三別明六 界。將明問起。地、水、火、風如前已說，空、識 未說。為即虛空無為名為空界？為一切有 漏、無漏識名識界耶？
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至有情生所依」者，釋。 說一切有部傳說：空界以明、闇為體，即顯 色差別，體亦是實。論主不信空界實有， 故言傳說。理實亦通光、影。光、明為一對，明 輕、光重，偏言明者，舉輕以顯重。影、闇為 一對，影輕、闇重，偏言闇者，舉重以顯輕。 此即影略互顯。然《正理》云「傳說是光、闇」 者，此論輕、重互舉，《正理》偏說二重，故不相 違。
「論曰至名為空界」者，內外竅隙名為 空界，非即虛空名為空界。
「如是竅隙 云何應知」者，問。
「傳說竅隙至不離晝夜」 者，答。傳說竅隙空界即是明、闇，此空界 色是顯色差別，非離明、闇顯色外別有竅 隙可取，故空界色明、闇為體。應知此體不 離晝、夜，晝以明為體、夜以闇為體，此空 界色以明、闇為體，晝、夜為位。又解：空界 實有者，此非論主所許。故論主言「應知此 體不離晝、夜」，謂如晝、夜於明、闇等假立 其體。晝、夜非實，空界亦然，應非實有。
「即此說名至隣阿伽色」者，此述本論空界異 名。有二釋。即此空界色說名隣阿伽色。伽 翻為礙。阿通二義，或名為極、或名為無。 若言隣極礙色，謂空界色與極礙相隣，是 隣阿伽之色，名隣阿伽色，約相隣釋。 若言隣無礙色，即無礙名色。此無礙色與 餘礙相隣，即隣是阿伽，故名隣阿伽色。 兩師各據一釋，義竝無違。
「諸有漏識 名為識界」者，別釋識界。謂一切有漏識皆 名識界。
「云何不說至為識界耶」者，問。
「由許六界至則不如是」者，答。由許六界 是諸有情生所依故，又恒持生，諸無漏法則 不如是故。《正理》第三云「由無漏法，於有 情生、斷、害、壞等差別轉故，非生所依。如是 六界於有情生，生、長、養因差別轉故，是生 所依。生因，謂識界續生種故。養因，謂大種生 依止故。長因，謂空界容受生故。」又《婆沙》七 十五云「若法能長養諸有、攝益諸有、任持 諸有者，立六界中。無漏意識能損減諸 有、散壞諸有、破滅諸有，是故不立在六界 中。」廣如彼釋。問：入無心定，識即不行。云 何乃言恒持生故？解云：從多分說。又 解：定前心作等無間緣，決定能引後心生 故。及彼心得相續恒起，故謂持生。又解： 色法中強偏說四大，亦攝所造。無色中強心 法為勝，亦攝餘法。既攝命根，故言恒持生 也。又解：夫言死者，心不再生。於無心位 雖現無心，後之出心必定應起，後當起故 身命不終，是故名為恒持生故也。問：無 色界中而無前五，如何恒持？解云：約欲、 色說。或無色中雖無前五，有後一故，依 總相說，故言諸界。
「彼六界中至七心 界攝」者，攝彼六界。如文可知。問：無為無 用可非生依，餘有為法何故不說，但標六 界？解云：四大及空，五法中色法攝，識是心法 攝，色、心二種諸部極成，是故偏說。心所有 法、不相應行，即非極成。如覺天說心所是 假，經部說不相應行是假，是故不說。問： 色十一中，何故偏說色、觸，不言餘九？解云： 眼等四根初生即無，身根雖有無發識能，聲 疎轉故於生用劣。香、味欲界雖有，上界即 無。無表有、無不定，於生無用。唯色、觸二有 體有用，故偏說之。問：何故色中唯說空 界，觸中唯說大種？解云：空界定有始，從 初生乃至命終恒持生故，所以偏說。青、黃 等色有無不定，非恒有故，是故不說。四 大是強必定恒有，是故偏說。澁、滑等觸有 無不定，非恒有故，是故不說。又解：一切 諸法總有二種，一者色法、二者無色法。色法 中強謂四大種，是故偏說。無色中強所謂心 王。空界雖是所造，除疑故說。謂或有疑：初 受生時有空界不？佛為除疑，故說空界。 於初受生，此定有故。又《婆沙》七十五云 「問：置本論師。世尊何故十八界中略出少 分施設六界？彼論解云：愚少分者為說六 界，愚一切者為說十八界。又云：為利根 者說六界，為鈍根者說十八界。又云： 為樂略者說六界，為樂廣者說十八界。」 又云「復次於十八界為略現門，故說 六界。謂十八界中有是色、有非色。若說前 五界，當知已說諸是色界。若說識界，當知 已說諸非色界。」廣如彼釋。
「彼經餘界至 十八界攝」者，類說餘界皆此十八界攝。略 依《法蘊足論》第十、第十一〈多界品〉，出六十二 界體攝入十八界中者，《法蘊》頌曰「界有六十 二，十八界為初，三六、一四種，六三、後二二。」 十八界謂六根、六境、六識，如自名攝。言 三六者，謂三種六。第一六，謂地、水、火、風、 空、識。 第二六者，謂欲、恚、害、無欲、無恚、無害界 。第三六，謂樂、苦、喜、憂、捨、無明界。一四種，謂受、想、行、識 界。六三者，第一三，謂欲、色、 無色界。 第二三界，謂色、無色、滅界。第三三界，謂過 去、未來、現在界。第四三界， 謂劣、中、妙界。第五三界，謂 善、不善、無記界。第六三界，謂學、無 學、非學非無學界。後二二者，第 一二界，謂有漏、無漏界。第二二界，謂有為界、無 為界。略依《法 蘊》出六十二界體性。今界攝入十八界 中，廣明六十二界體性，如彼論說。