俱舍論記
俱舍論記卷第二十三
沙門釋光述
分別賢聖品第六之二
「如是已說至治倒故唯四」者，此下第三明四 念住。就中，一明別相念住、二明總相念 住。此即明別相念住，七加行中第二加行也。 結前問起。如是已說不淨息念入、修二 門，由此二門心便得定。心得定已，復何所 修？就頌答中，初頌標名總舉，次兩句出 體，次一句明次第，後一句明唯四種。
「論曰至修四念住」者，釋初兩句。奢摩他，此 云止。毘鉢舍那，此云觀。
「如何修習四 念住耶」者，問。
「謂以自共相至除三餘法」 者，舉第三、第四句答。謂以自相別觀身、 受、心、法，謂以共相別觀身、受、心、法。問： 如何得知共相別觀身、受、心、法？答：如《正 理》六十云「以自、共相於身等境一一別觀。」 又云「或身念住觀自相者，謂觀於身各 別自性。次身念住觀共相者，謂觀身上與 餘有為俱無常性，與餘有漏俱是苦性，與 餘一切法俱空、無我性。」又《法蘊足論》 第五解身念住中，以無常、苦、空、非我，於 身、受、心、法一一別觀。以此等論，證知共 相別觀身等。除身、受、心三，餘一切法名法 自性。餘文可知。
「傳說在定至如應當知」 者，顯觀成相。毘婆沙師傳說：在定以一極 微、以一剎那各別觀身，名身念住滿。 問：無表非極微如何說成滿？解云：此文且 據礙色成滿。或可此文亦通無表，雖無 極微，有剎那故。餘受、心、法三種滿相，如應 當知。皆非色故，無有極微。以剎那觀，雖 無為法無有剎那，且據有為從多分說。 又解：若有為以剎那無常別觀，若無為以 空、非我別觀，故言如應當知。
「何等名 為四念住體」者，此下釋第五、第六句。此即問 也。
「此四念住至所緣別故」者，開章總答。 《正理》云「何緣故說三種念住？為愚行相、資 糧、所緣三種有情，故說三種。」
「自性念 住至三種念住」者，此釋初章。自性念住以 聞、思、修三慧為體，即此三慧亦名三種念 住。言釋名者，自性是慧，名念住者，慧由念 住，或令念住，故名自性念住。
「相雜念 住至俱有為體」者，釋第二章。相雜念住，以慧 及慧所餘俱有法為體。言釋名者，慧由 念住，或令念住，故名念住。念住相應及 俱有法，與念住相雜，名相雜念住。問：如何 得知相雜念住亦攝慧耶？答：如《顯宗》三十 云「三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增 故。然相雜言亦攝慧體，慧與俱有互相雜 故。」又《正理》六十云「自性念住非不亦能斷 諸煩惱，體是慧故。然名自性，謂無所待。斷 煩惱時必待餘法，故斷煩惱位慧立相雜 名。由此所言相雜念住能斷煩惱，理善成 立。」
「所緣念住至諸法為體」者，釋第三 章。所緣念住以慧所緣諸法為體，以一切 法無不皆是慧所緣故。言釋名者，慧由 念住，或令念住，故名念住。身、受、心、法 是念住所緣，名所緣念住。
「寧知自性是 慧非餘」者，問。寧知自性念住是慧非餘？
「經說於身至循觀用故」者，引答可知。
「何緣於慧立念住名」者，問。自性是慧應名 慧住，何緣於慧立念住名？
「毘婆沙師 至由楔力持」者，答。斧由楔持能破於木，慧 由念持於境得轉，此即從因為名。
「理實應言至便住不謬」者，論主釋云：理實應 言慧令念住，從果為名，是故於慧立念 住名。隨慧所觀，念能明記。引論及經，皆由 慧觀念便得住。無滅，梵云阿尼律陀，舊 云阿那律，或云阿尼樓豆，訛也。
「然有 經言至各有三種」者，會釋經文。然有經言「問： 此四念住由何故集？由何故滅？經復答言： 食集故令身集。」由段食故身得增長，觸集 故令受集，由觸因故受果得生。名色集故 令心集，由名與心為相應、俱有等。由色與 心為依、緣等，心果得生。又解：約四識住， 色蘊是色，受、想、行是名。識是能住，即是所 集，是故除識。作意集故令法集，由作意起 故，令此法中餘心所起。若食、觸、名色、作意 四因滅故，如次令身、受、心、法四果滅。若依 此經，念住有四，如何乃言慧為自性？論主 釋言：應知彼說三念住中，所緣念住以念 於彼得安住故，名所緣念住。又四念住別 名隨所緣。於所緣中，或緣自相續身，或緣 他相續身，或緣自、他相續身，三種異故。俱 謂緣自、他，一一念住緣自、他、俱各有三 種。三四即成十二念住，故彼經說所緣念 住。四念住中雖身及法亦通非相續，此 中且據相續以論，或從多分說。
「此 四念住說次隨生」者，釋第七句，明四次第 生。
「生復何緣次第如是」者，問。
「隨 境麁者至如是次第」者，答。隨境麁者應先 觀故，於四種中色麁先觀，於後三中受麁 先觀，如手等痛。於後二中心麁先觀，法最 細故所以後觀。法中想等雖復麁心，法中 涅槃極微細故，與極細法合施設故，據細 以論，故最後說。或諸欲貪於身處轉，故 四念住觀身在初。然貪於身由欣樂於 受，或由欣樂受，故觀受第二。欣樂於 受由心不調，故第三觀心。心之不調由 惑未斷，惑是法攝，故第四觀法。
「此四 念住至不增不減」者，釋第八句，明唯有四。 四念住中，觀身不淨治彼淨倒，觀受是苦 治彼樂倒，觀心無常治彼常倒，觀法無我 治彼我倒。又《正理》云「或為對治段、觸、識、 思食，如次建立身等四念住，故唯有四不 增不減。」
「四中三種至名為雜緣」者，顯四 所緣有雜、不雜。四中前三一一別觀唯不雜 緣，第四所緣通雜、不雜，若唯觀法名不雜 緣。於身等四，或二合觀、或三合觀、或四總 觀。二二合觀有六，三三合觀有四，四合觀 有一，總有十一，名雜緣法，通名法故。先不 雜緣身、受、心、法，從不雜緣法念住後，無間 引起雜緣法念住。
「如是熟修至苦空非我」者，此即第二明總相 念住，七加行中第三加行也。彼觀行者居緣 總雜法念住中，唯觀所緣身等四境，修四 行相：觀諸有為皆非常性，觀諸有漏皆是苦 性，觀一切法空、非我性。雜緣法念住總有 三種，謂二、三、四，唯總緣四名此所修。前雜 非唯，故與差別。問：《婆沙》云三義觀、七處 善，此論何故不說？三義觀者，謂次第觀蘊、 處、界也。七處善者，謂觀色苦、觀色集、觀 色滅、觀色道、觀色愛味、觀色過患、觀色出 離。前之四種觀色四諦，色愛味言重觀色 集，色過患言重觀色苦，色出離言重觀色滅 諦。先觀集者，隨說次第。不言道者，以諸能 觀多是道故。受、想、行、識各七亦然，應言 三十五，不過七故，但言七處善。解云：亦 應說有，而不說者略而不論。又解三義、 七處聲聞作，佛及獨覺不作。此中通據三 乘加行、是故不說彼二觀門。問：三義觀、 七處善何位起耶？解云：在雜緣法念住後、 總相念住前加行位，起此二種。故《正理》六十 一云「論曰雜緣法念住總有四種，二、三、四、 五蘊為境別故。唯總緣五，名此所修。彼居 此中修四行相，總觀一切身、受、心、法，所謂 非常、苦、空、非我。然於修習此念住時，有餘 善根能為方便，彼應次第修令現前。謂彼 已熟修雜緣法念住，將欲修習此念住時， 先應總緣修無我行，次觀生、滅，次觀緣 起。以觀行者先觀諸行從因生滅，便於因 果相屬觀門易趣入故。或有欲令先觀緣 起，此後引起緣三義觀。此觀無間修七處 善，於七處善得善巧故，能於先來諸所 見境立因果諦次第觀察。如是熟修智及 定已，便能安立順現觀諦，謂欲、上界苦等各 別。於如是八隨次第觀，修未曾修十六行 相。彼由聞慧，於八諦中初起如斯十六行 觀，如隔薄絹覩見眾色。齊此名為聞慧圓 滿，思所成慧准此應說。次於生死深生厭 患，欣樂涅槃寂靜功德，此後多引厭觀現 前，方便勤修漸增漸勝。引起如是能順決 擇思所成攝最勝善根，即是所修總緣共相 法念住。」解云：此顯雜緣法念住後，是總緣 共相法念住前加行，一修無我行，二觀生、 滅，三觀緣起。或有欲令先觀緣起，四緣 三義觀，五修七處善，六聞慧學作十六行 觀，七思慧學作十六行觀，八深厭生死欣 樂涅槃。此竝是總相加行，從此便能引起如 是能順決擇思所成攝最勝善根，即是所修 總緣共相法念住也。此中且據未離欲染，故 言總相思慧所攝；若已離欲，總相念住即修 慧所攝。故《正理》六十一云「若有先離欲界 染者，依色界攝修所成慧，厭患生死欣樂 涅槃，多厭行俱作意，次第能引異類煗善根 生。諸有先時未離欲染，依思所成慧引 煗善根生，故彼不應作一向執。」
「修此觀已至皆慧五除得」者，此下第四明煖 等四善根，七加行中後四加行也。就中，一 明善根觀行、二諸門分別、三明善根勝利、 四明三乘轉根、五明修果久近。此即明 善根觀行。
「論曰至故名為煖」者，釋初 句可知。
「此煗善根至如後當辨」者，釋 第二、第三句，亦可解。
「此煗善根至十 六行相」者，釋第四句，此亦可知。
「如是 煗頂至唯法念住」者，釋第五句及第六句中 皆初法。
「以何義故名初安足」者，問。
「謂隨何善根至四聖諦迹」者，答。
「後增 進時至欽重心故」者，釋第六句中後四。
「此頂善根至與前有異」者，釋第七句。於四 諦理忍可最勝，故名為忍。及此位忍無退 墮故，名為忍法。又《正理》云「世第一法雖於 聖諦亦能忍可，無間必能入見道故，必無 退墮，而不具觀四聖諦理。此具觀故，偏得 忍名，故偏說此名順諦忍。」餘文可知。
「然此忍法至十六行相」者，釋第八句。忍有三 品，下、中同頂，具觀四諦修十六行，此總 相說。若別分別，於中品忍雖初具觀上、下 八諦行相漸略，至後位中諦亦漸略。次後當 說。
「上品有異至不相續故」者，釋第九、 第十句。上品有異，唯觀欲苦，與世第一 相隣接故，由此上忍唯觀欲苦。由此義准， 煗、頂及下、中忍善根，皆能具緣三界四諦 義已成立，於煗等位無簡別故。「謂瑜伽 師」已下，顯中、上忍兩位分齊。「對治道等」， 等取餘七諦，舉後等前，於一一諦能緣行 相三十二種，及所緣境上、下八諦。隨其所 應漸減漸略，唯二念心思惟欲苦，齊此已 前名中忍位，後一剎那名為上忍。故《正理》六 十一云「忍下、中、上如何分別？且下品忍具 八類心，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名 一類心，如是次觀色、無色，苦、集、滅、道諦 亦如是觀成八類心，名下品忍。中忍減略 行相、所緣，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦， 乃至具足以四行相觀欲界道，於上界道 減一行相，從此名曰中品忍初。如是次第 漸減漸略行相所緣，乃至極少唯以二心 觀欲界苦，如苦法忍、苦法智位，齊此名為 中忍位滿。上忍唯觀欲界苦諦修一行相， 唯一剎那，此善根起不相續故。」問：中忍如 何減行減緣？解云：行相有三十二，所緣有 八諦，謂欲苦上苦、欲集上集、欲滅上滅、欲 道上道各有四行，如其次第從後向前減 行減緣。第一周以四行相觀欲界苦，如是 乃至以四行相觀欲界道。後以三行觀上 界道，減上界道下一行相。第二周以二行 觀上界道，復減一行。第三周以一行觀上 界道，復減一行。第四周以四行相觀欲道 諦，不觀上道，名曰減緣。減緣之時亦雖減 行，減緣攝故不名減行。如上道諦，餘七諦 亦爾，唯於緣中不除欲苦及與一行。總而 言之，上、下八諦，諦減三行，三八二十四周 減行，七周減緣，唯留欲苦及與一行。又 解云：二十四周唯減行，七周減行亦減緣， 望能緣邊名減行，望所緣邊名減緣。問： 如何得知諦諦之下先減行，後減緣？答： 如《正理論》云「於上界道減一行相，從此名 曰中品忍初。」古德解云：於八諦中減七 諦，名七周減緣。於欲苦諦減三行，名三周 減行。七周減緣此亦可然，三周減行此即 不爾。問：若先減行，應不能修彼所減行。 何故《婆沙》云「問：增長忍一切時修十六行耶？ 答：不爾。或時十六，或時十二，或時八，或時 四。」解云：雖減行相未至減緣，猶緣諦故 亦能修所減行，若至減緣不修彼行。夫修 彼者欣慕故修，既不緣彼諦，所以亦不修 彼行。故論云「隨略彼所緣，不修彼行相，故 得有時修十六，無修十五、十四、十三故。得 有時修十二，無修十一、十、九故。得有時修 八，無修七、六、五故。得有時修四，無修 三、二、一。」問：若修十六，與下忍何別？ 解云：得修雖同，行修即異。問：上、下八諦 各四行相，既言減行，先減何行？解云：上、 下八諦，諦各四行，總三十二。於中唯留欲 苦一行擬入見道，餘三十一如名次第，從 後向前漸漸除之，一周減一乃至終盡。緣 既從後向前漸除，除行亦應爾。問：欲苦 四行留何行耶？解云：將入見道，有二行 者。一見行者，於中有二：著我見者作非 我行相、著我所見者作空行相。二愛行 者，於中有二：我慢增者作無常行相、懈怠 增者作苦行相。於此四人，應以此行擬 入見道，即留此行。故《婆沙》一百九云「問：何 等補特伽羅依空入正性離生？何等補特伽 羅依無願入正性離生耶？答：若見行者，依 空入正性離生。若愛行者，依無願入正性 離生。唯除菩薩，雖是愛行而依空入正性 離生。又見行者復有二種：著我見者依非 我行相入正性離生、著我所見者依空行 相入正性離生。諸愛行者亦有二種：我慢 增者依非常行相入正性離生、懈怠增者 依苦行相入正性離生。復次若利根者多依 空入正性離生、若鈍根者多依無願入正 性離生。」夫增上忍、世第一法，及苦法忍， 行相皆同，故引為證。問：於見道中，餘三諦 下各有四行，作何行耶？解云：隨先串 習即作此行。又依西方德光論師解減行 云：上、下八諦，諦各四行，如名次第擬儀相 當皆相繫屬。如於後時，應以欲界苦諦 下無常行相入見道者，於自諦下從後向 前，先除非我，次空，後苦。若以苦行擬入 見道，先除非我，次空，後無常。若以空行 擬入見道，先除非我，次苦，後無常。若以 非我擬入見道，先除空，次苦，後無常。除 欲苦諦四行既爾，除上道諦四行亦然。 如以欲界無常入見道，先除上界道下出， 次行，次如，後道，以道屬無常故後除也。 若以苦入見道者，先除出，次行，次道，後 如，以如屬苦故後除也。若以空行入見 道，先除出，次如，次道，後行，以行屬空故後 除也。若以非我行入見道，先除行，次如， 次道，後出，以出屬非我故後除也。如欲苦 下行相從後漸除，上界道下行相應繫屬彼 欲界行相，如欲界說先後除之。如除上界 道下四行，除餘六諦各四行相隨應皆爾。 准此應知，於見道中所起行相，繫屬增上 忍時行相者，即先起彼行。又德光解云：無 常、苦是愛行，空、非我是見行。如於後時減 欲苦諦四種行相先後次第，減餘七諦行相 前後應知亦爾。減欲苦下四行相者，如以 無常擬入見道，先除空，以空除我所故先 除；次除非我，以除我故後除。此二是見行， 故先除也。後除苦行，以此苦行與無常行 同愛行故。若以苦行擬入見道，除空、非 我如前說。後除無常，以無常行與此苦行 同愛行故。若以空行擬入見道，先除苦， 以懈怠增故；次除無常，以我慢增故、帶 於我故，見行相涉，在苦後除。此二竝是愛 行者起，故先除也。後除非我，以非我行與 此空行同見行故，所以後除。若以非我行 相擬入見道，先除苦、無常，如先說。後除 空行，以空行相與非我行同見行故，所以 後除。如欲苦下四種行相，不定先後隨應 而除，除餘七諦四種行相應知亦爾。除上 界道四行相者，如以欲界無常入見道，先 除道下行，以行屬空故。次除出，以出屬非 我故。次除如，以如屬苦故。後除道，以道 屬無常故。若以苦入見道，先除行，次除 出，次除道，後除如。若以空入見道，先除 如，次除道，次除出，後除行。若以非我 入見道，先除如，次除道，次除行，後除出。 皆准前釋。如除上道四種行相准欲苦下 四種行相，除餘六諦各四行相應知亦爾。 准此應知，於見道中所起行相應合繫屬 增上忍者，即先起之。德光所解於理為勝， 若不爾者，諦各四行起何行耶？
「上品 忍無間至故名最勝」者，釋第十一句，於上忍 後即生第一。如上品忍，緣苦諦行修一 行，唯一剎那，有漏名世，勝故第一。能作等 無間緣，有士用力，離同類因引聖道生，故 名最勝。
「如是煗等至重現前故」者，釋 第十二句。煗等善根皆慧為體，若并助伴 皆五蘊性。然除彼得，勿諸聖者煗等善根重 現前故。本起煗等為求聖道，既得聖已， 理不應起加行善根，以無用故。然得聖已 有成煗等，若得為體，即有煗等重現前過， 由此煖等非得為體。問：何故四沙門果得 是沙門果，煖等上得非煗等耶？解云：沙 門果體成就所顯故，得是沙門果。煖等善 根聖不重起故，得非煖等。問：若得是沙 門果，起後果向道，前果得現行，應相雜亂。 解云：果得雖起，所得果法即不現行，故 不相雜。故《正理》六十一云「又沙門果諸相續 得，雖亦許為沙門果體，而無八聖位相雜 失，以諸安住勝果道者果攝所得法必定 不行故，安住果者勝果道攝諸所得法亦不 成故。
「此中煖法至亦能修故」者，此下別 明行修、得修念住行相。此明煖法初修、後 修。初修煖位，由此種姓先未曾得，初緣諦 起勢力嬴劣，要同分者方能修故，不能傍修 餘諦念行。後增進時，由此種姓先已曾得、已 緣諦故，勢力強盛，不同分者亦能修故，故 能傍修餘諦念行。夫順決擇皆順見道，見道 位中唯法念住，故於初位現唯法念。故《婆沙》 云「然順決擇分善根順見道故，初起位中現 在皆唯修法念住。」後稍容豫於四念住 隨應現修。又苦、集、道有色、受、心、及餘法 故，具四念住；滅唯無為，但有法念。又增進位 應言修十三念住，謂苦、集、道各四念住，滅 諦唯法。不過四故，名修四念。
「頂初安 足至未來十六」者，此明頂法初、後兩位修念 住、行相。初順見道現唯法念，由曾習故 而能傍修餘諦念住及餘行相。後位容豫，故 四念住隨應現修。
「忍初安足至不修彼 行相」者，此明忍位初、後能修念住、行相，漸 近見道似見道故，故初、後忍皆唯法念。故 《婆沙》一百八十八云「問：何故初忍及增長位 皆唯法念住現在修耶？答：以忍近見道故， 與見道相似，如見道中唯法念住現在修， 忍亦爾。」由曾修故，傍修餘諦念住、行相。 然於增進略所緣時，隨略彼所緣不修 彼行相。由心欣欲引得令生，減略所緣心 有所捨，故不能修。若略所緣即不修行， 未至減緣行具能修故。故《正理》云「差別說 者，略所緣時，隨略彼所緣，不修彼行相。謂 具緣四，具修十六。若緣三、二、一，修十二、 八、四。」言增進者，重緣已去名為增進。 或略緣、行已去名增進。
「世第一法至 似見道故」者，此明第一行修、得修念住、行 相。世第一法緣欲苦諦，以欲苦諦麁顯易觀 故，觀欲苦入於見道。法念現修未來四，隨 一行現修未來四，無異分力故不能傍修 餘諦念行，似見道故唯法念現修，唯修自諦 念住行相。故《婆沙》一百八十八云「問：世第一 法亦是曾得種姓、已緣諦起行相，何故唯同 分修，非不同分？答：世第一法是極隣近見 道善根，最與見道相似。如見道中唯同分 修，非不同分，世第一法亦爾。」
「已辨所生至二捨性非得」者，此即第二諸門 分別。初一句標總名，第二句修所成，第三句 所依地，第四句所依身。第五、第六句二依得， 第七、第八、第九句聖凡捨，第十句得久近， 第十一句非重得，第十二句捨體性。
「論 曰至名順決擇分」者，釋第一句。
「依何義 建立順決擇分名」者，問。
「決謂決斷至順 決擇分」者，答。決謂決斷，擇謂簡擇。決斷、簡 擇謂諸聖道，以慧為體性，以諸聖道能斷 疑故名決，及能分別四諦相故名擇。分謂 分段。此言意顯所順唯是見道一分，非修、無 學決擇。聖道總有三種，所謂見、修、無學三 分，見道唯是決擇之一分，故得決擇分名。此 四善根能為勝緣，引決擇分順益彼故，得 順彼名。順是其因，決擇分是果，從因及果 為名，故此名為順決擇分。
「如是四種 至獨是上品」者，釋第二句。四皆是修，非是 聞、思，唯等引故。雖同修攝，四中前二是下 品攝，以俱可動、猶可退故。忍中品攝，勝 前煖、頂二善根故，有後第一為其上故， 所以名中。世第一法獨是上品，由三品不 同，故分四種。若論煖、頂、忍位不同，皆有三 品，此中且據束九為三攝四善根。若依 《正理》，由下、中、上及上上品分為四種。又 《婆沙》第六云「答：總有三品，謂下、中、上，煖是 下品，頂是中品，忍及世第一法是上品。」廣如 彼說。
「此四善根至及欲七地」者，釋第三 句。此四依六，謂四靜慮、未至、中間。欲界中 無，闕等引故。餘上無色地中亦無，以是見 道近眷屬故，又無色心不緣欲故。於欲界 苦先應遍知，於欲界集先應斷故，故無色 界無有見道，無見道故亦無煖等。此四善 根是有漏故，能感色界五蘊異熟，為圓滿 因，不能牽引，憎背有故，故唯依色。頌 說或聲，顯二異說，謂煖、頂二。尊者妙音 說依前六及欲七地，此非正義。故《正理》 破云「對法諸師不許彼說，非聞、思所成 順決擇分故。」
「此四善根至一剎那故」者， 釋第四句。此四善根依欲界身起，人、天九 處，除北俱盧。唯依欲九身，以依彼身容 入見道，彼是見道近眷屬故。餘不能入，故 不依彼。前三善根三洲初起，後生天處亦 續現前。第四善根天亦初起，一剎那故。又《婆 沙》第七云「問：何故天中不能初起？答：彼處 無勝厭離等作意故。問：惡趣中有勝厭離等 作意，何故不起此善根耶？答：惡趣中無勝 依身故。若有勝厭離等作意，亦有勝依身 者，則能初起。此類善根，欲天中雖有勝依 身，而無勝厭離等作意；惡趣中雖有勝厭 離等作意，而無勝依身。人中具二，故能初起。」
「此四善根至非擇滅故」者，釋第五、第六 句。此四善根唯依男、女，不依扇搋、半擇、 無形、二形。前三善根，男、女二身俱通得二。 第四女身亦得男、女身中二種世第一法， 可為男故，故得男身世第一法。依男唯得 男身善根世第一法，增上忍時已得女身非 擇滅故，此人畢竟更不為女，所以不得女 身第一。問：前三善根位亦有男、女身得非 擇滅，依彼煖等為修？不修？解：云即由此 因證不修也。又解：得世第一法必不為 女，故不修女。前三容有成男、女義，設非 擇滅亦互相修。又《正理》六十一云「此四善根 唯依男、女，前三男、女俱通得二，第四女身亦 得二種，勿後得男身不成煖等故。依男 唯得男身善根，聖轉至餘生亦不為女故。 煖、頂、忍位容有轉形，故二依善根展轉為 因性。世第一法依女身者能為二因，女得 聖已容有轉得男身理故。依男身者但 與一因，已得女身非擇滅故。」又《婆沙》第七 云「問：此煖、頂、忍、世第一法依何身起？答：依 男、女身。問：依女身得女身所起煖，為亦得 男身所起煖耶？答：得。如得煖，得頂、忍亦爾。 問：依男身得男身所起煖，為亦得女身所 起煖耶？答：得。如得煖，得頂、忍亦爾。女身 於女身所起煖亦得，亦在身亦成就，亦現在 前。於男身所起煖，得而不在身，成就不 現在前。如說煖，說頂、忍亦爾。男身於男 身所起煖亦得，亦在身亦成就，亦現在前； 於女身所起煖，得而不在身，成就不現在 前。如說煖，說頂、忍亦爾。女身所起煖與女 身所起煖為因、與男身所起煖亦為因。如 說煖、說頂、忍亦爾。男身所起煖與男身所 起煖為因，不與女身所起煖為因。所以者 何？勝非劣因，彼是劣故。如說煖，說頂、忍 亦爾。」解云：《俱舍》前三，男、女互得。第四善根， 依女得二，依男唯一，不說為因。《正理》說 得，文同《俱舍》。前三男、女展轉為因，第四女 為二因，男非女因。《婆沙》前三，男、女互得。女 為男因，男非女因，不說第四為因相得。舊 《婆沙》云「男不得女煖等善根」，譯家誤耳。《俱舍》 不說為因，《婆沙》不說第四善根為因相得 者，略而不說，准餘論解。問：《正理》、《婆沙》既說 不同，如何會釋？解云：《正理》、《婆沙》論意各別。 《正理》依一道義，前三善根依身雖復男、女 不同，或轉男為女、或轉女為男。而煖等一 約依身別分為男、女，如一戒體於轉形位， 容依苾芻、及苾芻尼，由形不同說為二戒， 可言苾芻及苾芻尼俱得二戒故。前三善 根應知亦爾。言為因者，前三善根男、女互 得為同類因。第四善根女可為男，故女得 二，與二為因；男不為女故，男不得女，唯 一為因。《婆沙》依多道義，謂有多類煖等依 身各別言得者，前三男、女通得二種：一亦 得、亦在身、亦成就、亦現行；一得而不在身、成 就不現行，故知各別。第四善根，女可成男 故女得男，男不可成女故男不得女。 言為因者，依女身中善根劣故與二為因， 依男身中善根勝故唯一為因。上來雖說 一道、多道，多道當《婆沙》評家義，一道當《婆 沙》不正義。又解：《正理》、《婆沙》俱依多道義。《婆 沙》約所依勝劣顯道勝劣，所以勝非劣因。 《正理論》意，男、女所依雖有勝劣，而能依道展 轉為因。如依九地聖道，雖有所依勝劣差 別，而能依道展轉為因。《俱舍》或同《正理》、或 同《婆沙》，皆無有妨。又解：四種善根，男、女 異身皆互相修、皆互為因。諸論但說前三善 根男、女互得者，得前三已容為男、女，所 以別說。得世第一必不為女，故言不得。 理實而言，未來女身雖得非擇滅，依彼第 一亦得修也。《婆沙論》言前三善根女與 二為因、男唯一因，且據一相以說。以實而 言，男亦與女為因，以有下、中、上品別故。 若不爾者，豈可男身下品煖等，非與女身 上品為因。第四善根男、女互為因，釋所以 者，如前得說。又解：《正理》據現轉形為男、 女說，《婆沙》據一期身男、女異說，故有差 別。
「聖依此地至異生亦無退」者，釋第 七、第八、第九句。捨諸善根總有三種：一失 地捨、二命終捨、三退捨。聖依此地得此善 根，失此地時善根方捨。失地言顯下地命 終遷生上地。異生於地若失、不失，但命終 時失眾同分，必捨此善根。故《正理》云「聖身 見道力所資故，此四善根無命終捨。寧知命 終捨唯異生非聖？以本論說卵、胎中異生 唯成就身，不成身業故。豈不異生先依下 地起煖法等，後生上地亦必定捨煖等善 根？無如是失，以彼異生爾時捨善根，由 捨同分故。謂住死有無聖道資捨諸善 根，非由上地中有等起。若諸聖者住死有 中由聖道資不捨煖等，但由上地中有等 起捨下善根。捨時雖同，而所由別，是故異 生無失地捨，聖者必無由命終捨。」初 二善根不但由失地、命終捨，亦由退捨。由 死、退捨唯異生非聖，由失地捨唯聖非異 生。忍及第一，異生亦無退、命終、失地，隨應 捨故。
「依根本地至極猛利故」者，釋第十 句。依四根本起煖等善必三生滿，彼於此 生必定得見諦，厭生死心極猛利故。若 依未至及與中間，厭非猛利，或入、不入。又 《婆沙》第六云「依根本地起煖等者，現身必 入正性離生。所以者何？彼由聖道引煖等 故。依未至定、靜慮、中間起煖等者，此則不 定。所以者何？彼由煖等引聖道故。」又《正 理》六十一云「依根本地起煖等善根，彼於 此生必定得見諦，以根利故厭有深故。 依未至、中間起煖等者，於此生不必得 入見諦。有餘師言：依根本定起煖等者，此 生必定得至涅槃，厭有深故。」俱舍師難云： 如得煖等人有六種姓，復言煖等通依六 地。又下文說：一隨信行離染故，成七十三 人。又四通行中，鈍、利二人俱通苦、樂。以此 故知，鈍根之人亦依根本得入見道。《正理》 如何言依根本以利根故必入聖耶？此言 有失。設作救言：利根者厭心猛利名為 利根，非是不動名為利根。設作此救，名相 濫失。又《正理》云「若依越次，以利根故除練 根得。」以此故知，《正理》意說依根本地是利 根也。
「若先捨已至還從本修」者，釋第十 一句。煖等善根，若先捨已後重得時，所得必 非先之所捨。如人先捨別解脫已，後重得 戒，所得必非先之所捨。以煖等善從無始 來未曾熟修，要由廣大功用成故，於未曾 得生欽重故得先未得，於已曾得不欣樂 故非得曾得，以趣聖道求昇進故。若得 餘定以曾熟修，非由大功，故後重得得先 所捨。若先已得煖等善根修習圓滿，經生故 捨，至於後身遇了分位善說法師，得宿住 智知曾過去已修煖等，為說頂等便生頂 等；若不遇者，還從煖等根本修故，或從持 息念等根本修故。故《婆沙》云「問：若餘生中即 起頂者，從何作意無間起耶？答：如起煖時 所有作意。如說從煖起頂，從頂起忍亦爾。 問：若爾，何故說煖無間起頂，頂無間起 忍耶？答：依一身中相續起者作如是說，然 非一切。」
「失退二捨至失不必然」者，釋 後一句。失、退二捨，以捨得故，非得為體。退 必起過，起惑退故。失不必然，失謂命終或 是易地，不必起過，以命終心通三性故。故 《正理》云「退捨必因起過而得，失捨或有由 位增進。」
「得此善根至第一入離生」者，此即第三明善 根勝利。
「論曰至必至涅槃故」者，釋初句。 四善根中若得煖法，雖有四失而有一德。 如文可知。
「若爾何殊順解脫分」者，問。
「若無障礙至行相同故」者，答。若無障 礙，去見道近，或由二生、或但一生，能入見 道。又與見道十六行相皆悉同故。
「若得 頂法至不斷善根」者，釋第二句。若得頂法， 雖復有退造無間業墮惡趣，於前煖法 更增畢竟不斷善根。又《正理》云「若得頂已 不斷善根，如何經說天授退頂？由彼曾起 近頂善根，依未得退密作是說。」
「若得 忍時至上忍方得」者，釋第三句。若得忍時， 雖命終捨住異生位，有此二失。於前頂法 而增無退，不造無間不墮惡趣。有此三德不 墮惡趣。准知不造五無間業。言無惡果， 顯無惡因。忍位無退，如前已辨。故前文言 「又此位忍無退墮故名為忍法。若至忍位， 於少分趣等中得不生法故。」趣謂三惡趣， 生謂卵濕生，《正理》云「由此二生多愚癡故。」 處謂無想、北俱盧、大梵處，《正理》云「無想、大 梵僻見處故，北俱盧洲無現觀故。」身謂扇搋 等，《正理》云「身謂扇搋等，多諸煩惱故。」有謂 欲界第八有等，《正理》云「有謂第八有等，聖必 不受故。」惑謂見所斷惑，《正理》云「惑謂見所 斷，必不復起故。」此之六種，於下、上忍隨 應而得。謂於下忍得惡趣不生，餘五不生 至上忍方得，於中忍位無別不生故不說 也。問：若至上忍於扇搋等方得不生，何 故《婆沙》第七云「問：起順決擇分善根已，更 可受扇搋、半擇迦、無形、二形身不？答：更可 受，唯煖、頂，非餘。所以者何？若得忍已，便違 惡趣。彼扇搋等身形醜陋，是人中惡趣。若 得忍等殊勝善根，必更不受彼類身故。」 准《婆沙》文，得忍不受扇搋等身。云何《俱舍》、 《正理》乃言至上忍位於扇搋等方得不生？ 解云：《婆沙》言忍不受彼類，顯增上忍，據 總相說，與惡趣同於忍位中得不生故。 若別分別，惡趣下忍得不生，扇搋等身至上 忍位方得不生。又解：論意各別。
「得 世第一法至無命終捨」者，釋第四句。得世第 一法，雖住異生有斯一失，於前忍位加 能趣入正性離生，及至此位無命終捨。
「何緣唯此能入離生」者，問。
「已得異生 至捨異生性」者，答。增上忍時，除世第一法一 剎那異生性，餘一切異生性皆得非擇滅，至 第一法故。言已得異生非擇滅故，世第一 法能如無間道捨異生性故。苦法忍如解 脫道，捨異生性故。世第一法住現在時，說 名為入。故《婆沙》第二云「如是說者，世第一法 住時名入。問：若爾，異生應即聖者，入聖道 故。答：無如是過。世第一法至住位時，苦法 智忍在正生時，未成就故不名聖者。苦法 智忍雖未已生，以在正生名等無間。世第 一法爾時為彼等無間緣，故名為入。」
「此四善根至一坐成覺故」者，此即第四明三 乘根轉。問及頌答。
「論曰至故說為餘」 者，釋初兩句。未殖佛乘順解脫分聲聞種 姓，可轉向餘乘；獨覺非住惡趣，故於忍 位可轉成。彼若轉向佛乘，經三無數及百 劫已起彼煖等；轉向麟角，經百劫已起 彼煖等，皆一坐故。菩提云覺，薩埵云有 情，言菩薩者略也。餘文可知。
「麟角 佛言至乃至菩提」者，釋下兩句。如麟一角， 獨出如佛。故《婆沙》云「樂獨居故。」餘文可 知。自古諸師皆言：七加行中具作五停。今 依此論及《婆沙》等，但言不淨及持息念隨一 亦得。《大智度論》具說五停。
「有餘獨覺至 理無遮礙」者，有餘部行獨覺，異麟角喻，起 彼種姓初二善根，轉向餘乘理無遮礙。如 聲聞說，亦應說忍，略而不論。雖初發心由 其教力，後將入聖獨悟道故，得獨覺名。若 麟角喻，唯獨悟道。故《正理》云「然獨覺乘總有 二種：一麟角喻、二先聲聞。若先聲聞，如聲聞 說世第一法，一剎那故不可言轉，故此不 說。」此約順決擇分三乘轉說。若約解脫分 位轉者，如《婆沙》第七云「轉聲聞種姓順解 脫分，起獨覺及佛種姓順解脫分。轉獨覺 種姓順解脫分，起聲聞及佛種姓順解脫 分。若起佛種姓順解脫分已則不可轉，極 猛利故。」
「頗有此生至殖在人三洲」者，此即第五明修 果久近。
「論曰至三位亦爾」者，釋上三 句。言順解脫分者，解脫謂涅槃，此善順彼， 名順解脫分。譬如種田，第一下種，第二 苗成，第三結實，三位不同。修道亦爾，第一 生身入法性，即種順解脫分善；第二生成 就，即成就順決擇分善根；第三生得解 脫，即能證得解脫涅槃，故言三位亦爾。此 據聲聞，極疾三生修加行，極遲六十劫修 加行。若據獨覺，極疾四生修加行，極遲百 劫修加行。若據佛乘，極疾三無數劫及餘 九十一劫修加行，若極遲者三無數劫及餘 百劫修加行。此據修者，餘即不定。或有殖 已經一劫或無量劫不能入聖，佛時長故， 其根最利。聲聞三生、獨覺四生，非要利根， 亦通鈍根。若極利者，要經六十、要經百劫。 故《婆沙》三十一云「非如聲聞極利根者經六 十劫，非如獨覺極利根者唯經百劫。」餘文 可知。《正理》六十一破云「極疾三生方得解 脫，謂初生殖順解脫分，次生成熟，第三生 起順決擇分即入聖道。若謂第二生起順 決擇分，第三生入聖乃至得解脫，彼言便 與前說相違。謂依根本地起煖等者，彼必 於此生得入見諦。或彼應許極速二生，謂 第二生依根本地起煖等者，彼於理生必 入聖道得解脫故。」俱舍師救云：若依根 本起煖等者，必於前生已起煖等，故不 與彼前文相違，亦復無有減三生失。
「傳說如是至順解脫分」者，釋第三句，明 體。毘婆沙師傳說如是：順解脫分唯聞、思 所成，非生得善，以彼劣故；非修所成，唯欲 界故。通三業為體，雖就最勝唯是聞、思 相應意業，而此聞、思慧相應思願攝起身、 語，亦得名為順解脫分。如施一食、持一 戒等，深厭生死、深樂解脫，願力所持便名 種殖順解脫分。願以信為體，或勝解為體， 或欲為體，即思相應願也。准此論文，加行 善根能發身、語。
「殖順解脫分至亦遇獨 覺」者，釋第四句，明處。殖順解脫分，唯人三 洲。餘三惡趣、天趣、北洲，厭離、般若如應無 故。三惡趣雖有厭離，以厭苦故；無勝般 若，以慧劣故。天趣雖有勝般若，無深厭離， 以苦輕故。北洲無深厭離，以苦輕故；無 勝般若，以慧劣故。餘文可知。又《正理》云「有 佛出世、若無佛時，俱能種殖順解脫分。」
「已因便說至謂見緣事別」者，此下大文第 二約三道辨人。就中，一明三道建立，二 明七種聖人，三明學、無學滿。就明三道 建立中，一約現觀位明、二約修無學道。 就約現觀位明中，一明十六心，二依位建 立。就明十六心中，一正明十六心，二明 十六依地，三明忍智次第，四明見、修道別。 此即第一正明十六心也。
「論曰至如 果花樹」者，釋初三句，舉後等流果即苦法 智。樹生花果，名花果樹。忍生法智，名法 智忍。餘文可知。
「即此名入至如燈及生 相」者，釋忍異名。即此苦忍名入正性離生， 亦復名入正性決定。此忍初入，故得二名。經 言正性，所謂涅槃，或目聖道。生謂煩惱。故 《婆沙》第三云「復次見所斷惑，令諸有情墮 諸惡趣，受諸劇苦。譬如生食久在身中，能 作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道 能滅，故名離生。復次有身見等剛強難伏，如 狩龍戾，故說名生。見道能滅，故名離生 。」或謂善根未熟名生，故《婆沙》云「復次一 切煩惱或諸貪愛，能令善根不得成就，及 令諸有潤令起過，皆名為生。見道起已 摧彼勢力，令不復為增上生過。由此見道 獨名離生。」能決趣涅槃，謂正性之決 定，或決了諦相。謂正性即決定，故諸聖道 得決定名。苦法智忍初至此位，說名為入。 此忍生已至現在位，得聖者名。此忍在未 來，能捨異生性。謂許此忍未來生時，有此 能捨異生性用，非餘法能。如燈及生相未 來有用，燈有除闇用，令闇不至；生相有 生法用。故《婆沙》云「謂一切法能於未來有 作用者，總有三類：一者內法，如苦法忍。二 者外法，如日等光明。三者內、外法，如諸生 相。」
「有餘師說至捨異生性」者，有餘師說： 世第一法獨能捨異生性。
「此義不然至 世間法故」者，難。此義不然，彼此同名世間 法故，如何世間法能捨世間法？
「性相違 故至能害怨命」者，有餘師釋：雖世第一與異 生性同是世間，性相違故能捨異生性，亦無 有失。如上怨肩能害怨命，二人雖復同 是世間，性相違故，一能害怨。
「有餘師 說至解脫道故」者，有餘師說：二相資共捨異 生性，世第一法如似無間道，苦法智忍如似 解脫道。故《婆沙》第三云「有餘師言：世第一法、 苦法智忍，更互相資捨異生性。謂世第一法 與異生性雖性相違，而力劣故不能獨捨。 由此引生苦法智忍共相助力，捨異生性。 譬如羸人依因健者更相助力，能伏怨家。 由此因緣，世第一法如無間道，苦法智忍 如解脫道，捨異生性。是故世第一法與異 生性，成就、得俱滅。苦法智忍與異生性，不 成就、得俱生。《俱舍》、《婆沙》皆有三說。若說苦 法智忍捨，如二形生捨戒。若世第一捨，如 命終捨戒。若世第一法及苦法忍捨，相資共 捨。各據一義，並不相違。
「此忍無間至 遍流後故」者，釋第四句。前第三句無漏之言， 遍流至後十五心故。餘文可知。
「如緣 欲界至名苦類智忍」者，釋第五、第六句。
「最初證知至而證境故」者，釋法類智。如文 可知。
「如緣苦諦至聖諦現觀」者、釋第 七、第八、第九、第十句。現觀之名理通見、修， 見道猛利偏得其名。問：上、下八諦，何故先 觀下苦、後合觀上苦，乃至先觀下道、後合 觀上道？解云：《婆沙》七十九，一解云「欲界四 諦非定地攝，故先觀。色、無色界四諦俱定 地攝，故後合觀。」廣如彼說。
「此中餘 部至唯頓現觀」者，此下釋後兩句，先敘異 計。此中有餘，即大眾部等。有作是言：於四 諦中，一剎那心唯頓現觀。
「然彼意趣至 名事現觀」者，說一切有部徵。然彼餘部所有 意趣應更推尋，彼現觀言無差別故，不知 定約何現觀說？詳諸現觀總有三種，謂見、 緣、事。唯無漏慧，於諸諦境現見分明，名見 現觀。心、心所法是能緣，境是所緣。心、心 所法同一所緣，名緣現觀。或心、心所取境分 明與現觀同，名緣現觀。事謂事業，即是 遍知、永斷、作證、修習四種事業。謂諸能緣 及俱有法同一事業，名事現觀。戒，謂隨轉戒。 生相等，等住、異、滅，俱有因故。泛明現觀有 斯三種。故《正理》云「如是應知非相應法唯 一現觀，除慧。所餘心、心所法有二現觀。唯 無漏慧具足有三。」
「見苦諦時至謂斷證 修」者，顯三現觀四諦通局。見苦諦時，於苦 聖諦具三現觀，由見苦故有見現觀、由緣 苦故有緣現觀、由知苦故有事現觀。即見 苦時於餘三諦唯事現觀，謂斷、證、修。見苦 之時斷煩惱故，即名斷集；見苦之時得擇 滅故，即名證滅。證有二種：一見證、二得證。 此是得證。見苦之時無漏現前即名修道，非 見餘三，無見現觀；非緣餘三，無緣現觀。 問：論說一切法皆應遍知，諸有漏法皆應 永斷，一切善法皆應作證，善有為法皆應修 習。何故經云「知苦、斷集、證滅、修道。」解云： 論說盡理，經依別意。故《婆沙》七十九有一 師云「脇尊者言：世尊唯說應遍知苦，或謂 唯苦是應遍知，故對法中說一切法是所遍 知。世尊唯說集應永斷，或謂唯是集應永 斷，故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說 滅應作證，或謂唯滅是應作證，故對法中依 得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說 道應修習，或謂唯道是唯應修習，故對法 中總說一切善有為法皆應修習。此則顯示 經義不了，阿毘達磨是了義說。」
「若諸 諦中至有事現觀故」者，牒計破。若諸諦中約 見現觀說頓現觀，理必不然，以四諦中十 六行相各差別故。若言以一無我行相總 見四諦名頓現觀，則不應用苦等行相 見苦諦等，如是便與契經相違。「如契經」 下，舉所違經。經別說行觀於四諦，明行 非一。思惟之言皆顯作意，舉別作意取俱 擇法，此諸行相即是無漏作意相應擇法。若 言此經說修道位以諸行相別觀諦者，此 亦不然，如見道中次第觀諦，修道位中亦 次第觀。若見道中頓現觀諦者，應修道位 亦有頓觀。若彼復謂：見一諦時於餘諦 中得自在故說頓現觀。若作此救，於我道 理亦無有失。然於如是見四諦時現觀中 間，有說出現觀、有說不出現觀，諸部不同， 如斯之義別應思擇。若彼復謂於見苦時 即能斷集、證滅、修道。約事現觀說頓現 觀，理亦無失，我先已說見苦諦時於餘三 諦中有事現觀故。
「依見現觀至有別喻」 者，說一切有部依見現觀引經證漸。言 三經者，一《善授經》即此所引、二《慶喜經》、三《一 苾芻經》。故《正理》六十三云「如《善授經》，佛告 長者：『於四聖諦非頓現觀，必漸現觀。廣說 乃至無處無容於苦聖諦未現觀已能 現觀集。如是乃至無處無容於滅聖諦 未現觀已能現觀道。』如是《慶喜》及《一苾芻》 二經所言，意皆同此。三經一一各有別喻。」 解云：善授，梵云蘇揭多，舊云須達者，訛 也。然彼長者請問世尊：諦現觀時為漸為 頓？世尊告曰：非頓必漸，以四諦境自相別 故。廣說乃至能現觀道。慶喜，梵云阿難陀， 舊云阿難者，訛也。《慶喜問經》、《苾芻問經》問答 語端皆同善授，然所舉喻各各不同。第一 《善授經》中作如是說：佛告長者：「於四聖諦 非頓現觀必漸現觀，以四諦境相各別故。 猶如世間造臺觀者，必先簗基，次方壘 壁，次上梁栿，後以板覆，此四前後必不 俱時，無處無容未簗基訖便壘於壁。」乃 至廣說。第二《慶喜經》作如是說「猶如隥上 四橫梯時，先隥最初方隥第二，無處無 容不隥最初而隥第二。」乃至廣說。第三《一 苾芻經》作如是喻「猶如隥上四級階時，先 隥最初方隥第二，無處無容不隥最初 而隥第二。」乃至廣說。依如是喻，必漸非頓。
「若謂有經至密意說故」者，又牒經通難。 若謂經說但於苦諦無惑無疑，於佛亦無 惑無疑，佛是道諦攝故。既於佛道亦無惑、 疑，以此故知頓現觀者此亦非證。於見 苦時，於餘三諦亦無疑者，依定不現行、或 必定當斷，密意說故。
「已辨現觀至如先已說」者，此即第二明十六 心依地。言六地者，謂四靜慮、未至、中間。
「何緣必有至無間解脫道」者，此即第三明忍、 智次第。
「論曰至無能隔礙故」者，於現觀 位十六心中，八忍是無間道。間謂間隔，此無 間道證離繫果所斷惑得，無有力能為隔 礙故令不證果。惑得雖與無間道俱，無 力能引惑得至生相，故無能礙。昔時能引， 能為隔礙，障覆涅槃令不得證。故《婆沙》九 十云「無間道能斷煩惱隔煩惱得令不 續故，亦能證滅引離繫得令正起故。」 《正理》難云「若爾，解脫道亦應名無間，約與 離繫得俱亦無能隔礙故。」俱舍師救云：此 無間道與惑得俱，惑得無力能為隔礙令 不證果，故名無間。彼解脫道雖復與彼離 繫得俱名為證果，非惑得俱，不可說言惑 得能礙。不能礙故，為難不齊。
「智是解 脫至驅賊閉戶」者，八智是解脫道，在生相時 非惑得俱名正解脫，令至現在名已解 脫惑得，與離繫得俱時起，故名解脫道。故 《婆沙》云「諸解脫道唯名證滅，與離繫得俱 現前故，無間道如驅賊，解脫道如閉戶。
「若謂第二至已斷疑智」者，牒異計破。若 謂初剎那苦法忍後，第二剎那苦類忍唯無 間道，與欲界見苦所斷離繫得俱時而生， 無解脫道，乃至道類忍應知亦爾。破云： 則此現觀位中，於其彼彼四法忍境、四類忍 境，應定不起已斷疑智。故《正理》云「苦法忍 後即有苦類忍，與前忍果斷得俱生，餘位 亦然。斯有何失？若爾，此位緣欲苦等已斷 疑智應不得生。計此不生，復有何過？則 於後修位，我已知苦等諸決定智應不得 生，於苦等境中先未生智故。若於先位 未有智生，後已知言便成無義。」
「若謂 見位至九結聚相違」者，難。若謂見道位唯八 忍斷惑，即與本論說九結聚相違，彼說九 結是智斷故。言九結聚者，謂見道中上、 下八諦所斷為八，及修道惑足前為九。用 九智斷，即八諦智及修道智。故《正理》云「若 見道位唯忍能斷惑，應與本論九結聚相 違，以本論中說四法、類智及修所斷為九 結聚故。」
「此難不然至名王所作」者，通。此 難不然。彼論中說忍為智故，諸忍皆是 智眷屬故，忍所作者即名智所作。引喻可 知。
「此十六心至見道攝耶」者，此下第四明見修 道別。此即問也。
「不爾」者，答。
「云何」 者，徵。
「頌曰至見未曾見故」者，頌答。
「論曰至故修道攝」者，現觀八諦總十六心，前 十五心皆見道攝，於諸諦理見未見諦故。 至第十六，無一諦理未見今見。如習曾見， 故修道攝。
「豈不爾時至未見今見」者，問。 至第十六道類智時，豈不爾時觀道類智 次前念忍相應、俱有一剎那法，是道諦理未 見今見？
「此中約諦至此畦未刈」者，答。 此中但約上、下八諦，不約剎那。非道類忍 一剎那法未見今見、可名今見未見諦理。 喻況可知。
「又道類智至非見道攝」者，又 釋。道類智非見道攝，是果攝故，如餘修 果。道類智非見道攝，頓修八智、十六行 故，如餘修果。道類智非見道攝，捨前道 故，如餘修果。道類智非見道攝，相續起 故，如餘修道。
「然道類智至所斷斷故」 者，牒外難通。外難意云：見道不退，修道有 退。若道類智是修道攝，亦應有退。寧道類 智必不退耶？論主通云：然道類智必不退 者，以能任持見道所斷煩惱斷故，所以不 退。以見所斷擇滅不退，故道類智亦不退也。
「即由此故應見道攝」者，難。即由道類智 任持見道所斷斷故，應見道攝。
「此難 不然太過失故」者，論主破。一來果等亦能任 持見斷法斷，亦應見攝。若謂後位亦能任 持修斷法斷無斯過者，理亦不然。既持二 斷應二道攝，故不應言能持彼斷即彼道 收，太過失也。《正理》意同斯解。
「何緣七 智亦見道攝」者，問。何緣七智已見今見亦見 道攝？
「見諸諦理至亦見道攝」者，答。見諸 上、下八聖諦理未究竟故。謂未周遍見 八諦理，而於中間起七智故，亦見道攝。
「已說見修至離八地向三」者，此下第二依位 建立。就中，一依十五心立、二依第十六心 立。此即第一依十五心立。就生起中，一 總生起、二別生起。及頌可知。
「論曰至隨 行義故」者，釋初兩句。由信隨行，名隨信行。 彼人有隨信行，名隨信行者。此即約成以 釋。或由串習此隨信行以成其性，故名隨 信行者。此約習以釋。所以見位信標名者， 彼先異生位中信他隨行義故，從加行位以 立其名。准此兩解，應釋隨法行者所以。 見位法標名者，彼於先時異生位中，由目 披閱契經等法隨行義故，從加行位以立 其名。等，謂等取餘十一部經，或等餘二 藏。
「即二聖者至數准前釋」者，釋後四 句。隨信、法行，若於先時異生位中，未以世 道斷修斷惑，名為具縛。或先異生位中，已 斷欲一至五，至此見位名初果向，趣初 果故。言初果者，謂預流果。此於一切四沙 門果中必初得故，名為初果。若先凡位已 斷欲界或六、或七、或八品染，至此見位名 第二果向，趣第二果故。第二果者，謂一來 果。若據超越亦是初得，今據次第遍得果 中此第二故。若凡位已離欲界第九品染， 或先已斷初定一品，乃至具離無所有處第 九品染，至此見位名第三向，趣第三果 故。第三果者，謂不還果。數准次前一來果 釋，若據超越亦是初得，今據次第遍得果 中此第三故。總而言之，信、法二人各七十 三。故《正理》六十四云「如是隨信、隨法行者， 由先具縛、斷惑有殊，數別各成七十三 種。謂於欲界具縛為初，至斷九品以為第 十。如是乃至無所有處，地地各九為七十 三。諸後具縛即前離九，故後七地無別具 縛。」准此論等，鈍根亦能證超越果。
「次依修道至亦由鈍利別」者，此即第二依第 十六心立。就中，一建立果差別、二明住 果非向。此即第一建立果差別。
「論 曰至離有頂故」者，釋上兩句。即前信、法至 道類智名果非向。隨前七十三人三向，今 住三果。謂前六人預流向，今住預流果。前三 人一來向，今住一來果。前六十四人不還向， 今住不還果。阿羅漢果於四果中必無 初得。所以者何？見道無容斷修惑故，昔在 凡位世道無容離有頂故，所以第四必非 初得。
「至住果位至見至名別」者，釋下 兩句。至住果位捨信、法二名，得信解、見至 二名。言信解者，信謂淨信，解謂勝解。由 信增上勝解顯故，故名信解。故《正理》云「由 信增上力，勝解顯故。」言見至者，由慧增上， 正見顯故，故名見至。故《正理論》云「由慧增上 力，正見顯故。」所言至者，由前向見得至 果見，故名見至。故《婆沙》五十四云「謂依見 道所攝信，得修道所攝信勝解。」又云「依 向信得果信勝解。」又云「以信為先，心脫 三結，故名信勝解。謂依見道所攝見，得至 修道所攝見。」又云「依向道所攝見，得至 果道所攝見。」又云「以見為先，心脫三結， 故名見至。」
「何緣先斷至名住果非向」者，此即第二明住 果非向。五等，等取斷六品等，乃至無所 有處第九品。果等，等取一來、不還果。問： 何緣凡位先斷欲界修惑一品乃至五等，至 第十六道類智心，但說名為住前三果，非 後三向？此即問。及頌答。
「論曰至不名後 向」者，至道類智得三果時，於勝果道必定 未得，故住三果未起勝道，但名住三果， 不名後三向。故《正理》云「依得聖道建立八 聖，如先已說。故得果時，於勝果道必定未 得，以得果心於勝果道所對治惑非對治 故。非非彼治現在前時得彼治道，如先 已說。又非得果時即有勝果道所斷煩惱離 繫得生，道類忍不能斷彼繫得故。若道力 能斷彼繫得，此道引彼離繫得生，可說此 道能證彼滅。以得前果時未得勝果道，故 住果者乃至未起勝果道時，雖前已斷彼 修所斷惑欲一品等，但名住果不名後向。 後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶？ 於勝果道現前時得。」
「然諸先斷至 定成樂根」者，然諸先斷欲界修惑一至五 等，至得果時，此生必定起勝果道然後命 終，必無未起而命終者。即引證言：由此凡 位先離下三靜慮染，後依下地入見道 者，彼得果已，於現生中必能引起後勝果 道。若異此者，聖生第四靜慮已上諸地，應 不可說定成樂根。然本論皆說聖生上 地定成樂根，故知此身決定能起後勝果 道。勝果道者，後果向道，勝前果故，名勝 果道。或後果名勝，此道趣彼，名勝果道。 問：起後勝果道，為頓為漸？答：漸起非頓。 故《婆沙》一百七十一云「頗有無漏四靜慮漸 得耶？答：有。以聖者離下地染，及有起勝果 道時漸次得故。」又云「頗有無漏三無色 漸得耶？答：有。以離下地染，及有起勝果 道時漸次得故。」
「如是已依至下中上各三」者，此下第二約修、 無學道。就中，一明德失數、二歷位廣明。 此即明德失數。
「論曰至九品亦然」者，釋 第一句。
「失德如何各分九品」者，此下釋 第二句。此即問也。
「謂根本品至小燈能 滅」者，答。失德各九順逆相對，及喻可知。
「已辨失德至都未斷者」者，此下第二歷位廣 明。就中，一明預流七生，二明一來向、果，三 明不還向、果，四明無學向、果。此即明預 流七生。頌前有四：一結前，謂已辨失德差 別九品。二總生下，謂次當依修彼無學 道立聖者別。三別生修道，謂且諸有學修道 位中，總亦名為信解、見至，隨位多種。四別 起頌文，謂先應建立都未斷者。
「頌曰 至七返生義」者，可知。
「諸無漏道至說名 預流」者，釋預流名。諸無漏道總名為流，由 此無漏為因，流趣涅槃故。「預」言為顯最初 至得義，彼預無漏法流中故，說名預流。
「此預流名至應名預流」者，問。此預流名為 目何義？若初得聖道名為預流，即預流 名應名第八。第八者，謂預流向也。四向四果 從後向前，初向第八。故《婆沙》四十六云「第八 聖者，謂隨信行及隨法行，從勝數之是第 八故。」又解：於八忍中從後向前數，苦法忍 為第八，故《智度論》說見道名八人地。若初 得果名為預流，則倍離欲、全離欲者，至道 類智得一來果、得不還果，此亦初得，應名 預流。
「此預流名至故名預流」者，答。此預 流名目初得果，不目第八。然依遍得一 切四果者初所得果，建立此名。一來、不還 非定初得，雖超越者有初得義，若次第者 即非初得。此若得時決定初得，故名預流。
「何緣此名不目第八」者，問。何緣此預流 名不目第八？第八如前釋。
「以要至得 至不目第八」者，答。以要至得道類智時，一 具得向、果無漏道故，二具得見、修無漏道 故，三於現觀流四諦十六遍至得故。具斯 三義名預流者，第八不然，三義不具，故預 流名不目第八。
「彼從此後至所說如是」 者，此下別釋七生。彼從此身得聖果已，後 別於人中，極多結七中有、生有，天中亦然， 四七總有二十八生。應言二十八，皆七等 故，說極七生。如七處善，五蘊各七，五七 應言有三十五，而言七處善者，以七同 故，但言七也。七處善者，如前說。如七葉 樹，西方有樹，枝枝之上皆有七葉。以實而 言葉有無量，言七葉樹者，以七同故。毘 婆沙師所說如是。結，謂結續不斷義也。或 結謂煩惱，由結受七。
「若爾何故至第八 有義」者，難。或是彌沙塞部難，彼執人、天合 受七生。若於人、天各受七生，何故經言「無 處無容見圓滿者，更可有受第八有義。」
「此契經意至中有應無」者，說一切有部 答。此契經意約一趣說，作如是言不受第 八。若如言執不受第八，中有應無。
「若 爾上流至無第八生」者，難。若言一趣無第八 生，上流遍生乃至有頂，亦應一趣無第八 生。
「依欲界說故無有過」者，答。言無第 八，依欲界說，故無有過。
「此何為證至 非合受七」者，徵。此何為證？為依教耶？為依 理耶？於教、理中以何證，彼於人、天中各 受七生，非合受七？
「以契經說至不應 固執」者，說一切有部答。以契經說天七及 人，既說及言，明知各七。飲光部經亦各受 七，由是此中不應固執人、天合七。
「若 於人趣至還於天趣」者，明滿七生處。若於 人趣得預流果，七生天上、七生人中，至第 七生彼還人趣得般涅槃。若於天趣得預 流果，七下生人、七生天上，至第七生彼還 天趣得般涅槃。以此故知，除得道身。若 取得道身，便成二十九。
「何緣彼無受 第八有」者，問。何緣彼人但受七生，無受第 八？
「相續齊此至第四日瘧」者，答。謂相續 身齊此七生，所有聖道必成就故，此顯業力 故受七生。聖道種類至第七生，法應如是 能斷惑盡，此顯道力故不至八，如七步蛇。 故《婆沙》云「復次彼業力能受七有，聖道力故 不至第八，如為七步毒蛇所螫，大種力故 能行七步，毒勢力故不至第八。亦如第四 日瘧，諸患瘧者發時不同，或有半日不發 半日發，或有一日不發一日發，或有極遲 發者第一日發，第二日第三日不發，至第四 日必發。此名第四日瘧，至第四日，法爾此 瘧必定發也。聖道亦爾，必不過七，至第七 生法爾必定斷餘惑盡而般涅槃。此取法 爾極遲分限以喻第七，非取數喻。
「又 彼有餘至五上分結」者，第二解。又彼有餘七 結在故，故受七生。謂二下分結欲貪、瞋恚， 五上分結，謂色愛、無色愛、掉、慢、無明。《正理》 破云「此亦無能證唯七有，唯貪、瞋結引七 有故。又無契經說不還者受極七有，又無 經說五上分結引欲界生，故彼所言無能 證力。但由法爾極受七生，於中不應強申 理趣。」俱舍師救云：雖上界結非引欲生， 由成彼故，二下分結而有勢力引欲界生。 此亦何妨？問：住預流果容受幾生？泰 法師解云：「住預流果無受一生，乃至一來 向中亦無受一生者。若有一生，業不可轉， 令不受餘悉可轉者。彼人先斷六品惑方 受一生，若先斷六品惑已，此人即是一來 人。後受一生時，即是一來果上受一生，非 是向中受也。如《涅槃經》云『是須陀洹凡有 二種：一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人、天七 返。是鈍根人復有五種，或有六、五、四、三、二 種。利根之人，現身獲得須陀洹果，乃至阿羅 漢果。』若有一生，何故不說？又《成實論》云『須 陀洹人，若受二生乃至七生。』若有一生，何 故不說？又《婆沙》四十六云『七生天上七生 人中者，此依圓滿預流而說，故人、天有，等 受七生。然有預流人、天生別，謂天七、人六， 或人七、天六，或天六、人五，或人六、天五， 或天五、人四，或人五、天四，或天四、人三， 或人四、天三，或天三、人二，或人三、天二， 或天二、人一，或人二、天一。此中且說極多 生者，故說預流人、天各七。』《婆沙》極多之中即 說人、天各受七生，極少中不言人一、天一， 故知住預流果無受一生。」更廣云云，不 能具述。今解不然，住預流果有受七 生，乃至有受一生。論文既說極言，為顯受 生最多，非諸預流皆受七返。以此故知，不 遮極少亦受一生。《婆沙》不言人一、天一各 一生者，且據乘前綺互多少不言各一。 以實而言亦容各受一生，若以不說即言 無者，彼亦不說天六、人六等，應無人、天 各六生等。故知略而不論，或影略互顯。有 何道理許天二、人一，人二、天一等，而不許 彼各受一生？又引《涅槃》、《成實》以為證者，非 是當部，如何為證？《涅槃經》說皆有佛性，《成 實論》說有諸種子，此豈同彼？不可為證。 更有云云，不能廣破。
「中間雖有至不 證圓寂」者，於彼七生中間，雖有聖道現前， 餘業力持不證圓寂。梵云般涅槃，般云 圓，涅槃云寂。
「至第七有至餘道出家」 者，明七生滿，無佛法時，其身形相。前師意說： 逢無佛法，得阿羅漢已必不住家，法爾自 得苾芻形相剃髮染衣。不言得戒，十種得 戒中不言得阿羅漢時而得戒故。後師 意說：彼往諸餘外道出家作外道形相。於 二說中，前說為正。故《正理》六十四云「唯依 佛出世有別解律儀，故彼第七有若不遇 佛法，便在家得阿羅漢果。既得果已必不 住家，苾芻威儀法爾成就。雖不會遇前佛 所說，而於餘命生極厭心，不經久時便 入圓寂。有言彼往餘道出家，理不應然， 往餘道者由惡見力邪業轉故。」又《婆沙》 四十六云「問：若滿七有無佛出世，彼在居 家得阿羅漢果耶？有說：不得，彼要出家受 餘法服得阿羅漢。有說：彼在家得阿羅漢 已，後必出家受餘法服。如是說者，彼法爾 成佛弟子相，乃至得極果。如五百仙人在 伊師迦山中修道，本是聲聞出無佛世，獼 猴為現佛弟子相，彼皆學之證獨覺果，無 學不受外道相故。」
「云何彼名無退墮法」 者，問。預流亦起不善修惑，云何契經說彼 預流名名無退墮惡趣法耶？
以不生長 至亦能浮者，答。一以不生長退墮業故、二 違彼生長業與果故、三強盛善根鎮彼身 故、四身語加行及與意樂俱清淨故、五諸有 決定墮惡趣業尚不起忍況得預流。以劣 況勝，故有頌言「愚作罪小：亦墮惡趣。無慚 愧故：智為罪大。」亦能解脫惡趣苦果，有慚 愧故。喻況可知。引此頌意，凡夫愚人名退 墮法，聖者智人名無退墮。凡雖亦有不墮 惡趣，以少不定，故不名為無退墮法。問： 聖亦起惑，何非墮退？解云：雖起修惑，無 見惑助，故不能感三惡趣也。故《婆沙》一百 二十五云「由二部結縛諸有情令墮惡趣， 謂見所斷、修所斷結。諸預流者雖未永斷 修所斷結，而已永斷見所斷結，闕一資糧 不墮惡趣。如車二輪有所運載，鳥有二 翼能飛虛空，闕一不然。此亦如是，故預流 者不墮惡趣。然有說者，愚者墮惡趣，智則 不然，一切預流是智者故。」廣如彼釋。
「經說預流至苦邊際名」者，依經起問。
「依 齊此生至所謂涅槃」者，答。此中兩解，前解據 苦盡處名苦邊際，後解據出苦處名苦邊 際。故《婆沙》云「作苦邊際者，是證苦邊際義。 問：此苦邊際為在苦中？為在苦外？若在苦 中，應非邊際。若在苦外，世間現喻當云何 通？如世金籌，初中後際無不是金。苦之邊 際亦應是苦。有作是說：苦邊際者，謂在苦 中。即阿羅漢最後諸蘊體雖是苦，非後苦因， 不生後苦。後苦不續，名苦邊際。有餘師說： 苦邊際者謂在苦外，即是涅槃永出苦故，名 苦邊際。世間現喻不必須通，非三藏攝不 須釋故也。俗法、聖法理各別故。」
「如何 涅槃可是所作」者，問後解也。
「除彼得障 至謂毀臺觀」者，答。除彼涅槃得之障故。此 得被他惑障不生，若斷惑障得彼涅槃。此 得起故涅槃體顯，故說涅槃名為所作。 又解：除彼惑得障，起得涅槃。涅槃現故，說 所作言。如言作空，謂毀臺觀。空顯義邊，空 名所作。涅槃亦爾。
「餘位亦有至是故不 說」者，餘異生位雖復亦有極七返生得般 涅槃，然非決定，或有過者，是故不說。聖極 唯七，是故別說。故《正理》六十四云「若於人 趣得預流果，人中滿七，天准應知。非聖亦 有極七返生相續成就得涅槃義，然非決 定，是故不說。」