白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

此品為五人故來：一有我部，謂有人能造業， 業得果，有人作、有人受，破此見故有此品。 二者無我部，但謂有業體能感果。三小乘無 人無法部，亦知業空，但是拆法明空耳。四方 廣邪見，謂無業果。五學大乘無所得人，令其 進行。所以然者，法執難除，如云初地猶有法 我執，乃至十地菩薩見法有性故見佛性不 了，亦言住十住故見不了了也。又此品來意 有通別，所言通者有四：一者此論歷法明中 道，因中發觀，滅諸煩惱。今就業門顯於中道， 故下偈云「雖空而不斷，雖有而不常」，長行釋 云「此論所說義離於斷常」，故知就業明於中 觀，故說此品。二者諸大乘經皆明懺悔轉業 障義，如《涅槃》師子吼云：「一切諸業無有定性， 唯有愚智。愚人則以輕為重、無而成有，智者 轉重為輕、轉有令無。」今明若執業決定，則是 愚人；如今品觀之，名為智者。《普賢觀》云「一 切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念 實相。」眾生無始已來起六道業深而且大，故 喻之如海，非實相觀無由滅之；今此品觀業 即是實相，故能滅業障，故說此品。三者內外 大小雖立諸業義並不成，如須跋陀羅謂：眾 生果報皆由往業，無有現緣。尼乾子云：一 切諸業必定受報，今雖修道不能斷之。二者 如薩衛之流執三世是有，眾生未造善惡，未 來已有善惡之業。又善惡二業雖謝過去，體 終不無。如此名為於業門中起決定有見， 不知此業本性自空，故不識第一義諦，亦不 知業如幻夢而有，故亦迷世諦。今破此二諦 所不攝業，故云觀業品。成實之流雖知業假， 而拆業得空亦壞世諦，既壞世諦亦壞真諦。 下偈云「諸業本不生，以無定性故；諸業亦不 滅，以其不生故。」豈可拆業業方空耶？今破 此等人業，明業本性空，故云觀業品。四者又 為一切有所得畏罪懺悔之人故說此品。所 以然者，彼謂造作惡業心生怖畏，故依大小 而行懺悔欲滅此罪，如此之人非唯犯罪不 滅乃更增過。所以然者，其本起罪，謂罪業為 有，名為有見；復欲行於懺悔滅除此罪，於罪 起於無見。既起有無則是煩惱，煩惱因緣是 故有業，以有惑業便受業報，故淨名呵優婆 離：「無重增此二比丘罪。當直除滅，勿擾其 心。」直除滅者，觀此罪性即畢竟空，如此品所 明。是以為無方便有所得行懺悔人，故說此 品。問：如此人有何過耶？答：業本不生滅，今 謂業生滅，豈非破第一義諦？既破真亦破俗， 破二諦則無二慧，故無三世十方佛菩薩，亦 破世間，故其罪極大矣。問：若爾，但應有實相 懺悔，無有依篇聚法門行懺悔耶？答：〈因緣品〉 云「佛有二種說，一真實說、二隨宜說。」若作 實相懺悔，為大利根眾生依真實說；若依篇 聚令捨罪修福，此為凡夫薄福鈍根人說。 故實法可信，隨宜說法不可為實。又說此 品者，為邪見外道如六師等言：無有黑業、無 黑業報，白業亦爾。次方廣之流亦言：一切皆 空，無有罪福。是故今明雖畢竟空，而善惡之 業宛然不失。故下偈云「如世尊神通所作 變化人，如是變化人復變化作人。」豈無業耶？ 故九道業宛然而常四絕。如是悟則生波若 與方便，亦生四智，便入佛知見，故得成佛。 今是大乘論，正令一切眾生因業門得成佛 矣。次近生者，〈縛解品〉明無縛解。外人云：縛 是煩惱，若無煩惱云何有業？以有業故必有 煩惱。又業有二種：一有漏業、二無漏業。有漏 業者名之為縛，無漏業者稱之為解。既其有 業，即有縛解。問：業有幾種？答：業有多門。約身 則有身、口、意，就界有罪、福、不動，就報則有現、 生、後，約垢淨則有黑、白、雜及無漏業。如是一 業、二業、三業、七業、十業，如文廣明也。問：云何 為業體？答：毘曇取善惡色聲為身口二業體， 以思為意業體。《成實》云「三業並以心為體， 身口但是業具而非業也。」問：意地三煩惱與 業云何異耶？答：毘曇三煩惱起，必與思俱。 思自是業，三煩惱則非業，此易見也。成實師 破此義立正義：意即是業，離意之外無有別 思。成實者云：善法習報二因，報因正是業， 習因邊非業，通名業耳。不善邊則有多釋。開 善云：不善心亦是煩惱亦是業，若為治道斷 之，則是煩惱而非業；若招生之義，但取前 輕者為煩惱、取後重者為業。莊嚴光宅云： 取決定者為業，不決定者為煩惱。如是十種 決邊通名為業，十不決邊名為煩惱。次建 初師云：不善還同於善，不善習因邊為煩惱， 報因邊為業。又釋十使云：疑是煩惱而非業， 五見是業而非煩惱，餘四使決者為煩惱、不 決者為業。今不論同異，諸有計業，此品求 之皆畢竟空，故以目品。

品開七番：第一正 破業體。「問曰如牙等相續」下，第二破業相續。 「問曰今當復更說」下，第三破不失法。「問曰若 爾無業果報」下，第四破斷滅邪見。「問曰若諸 煩惱」下，第五破果報。「問曰汝雖種種因緣破 業」下，第六破起業人。「問曰汝雖種種破業」下， 第七破現所見事。一一章中皆有前立、次破， 故有七立七破。初立中有長行與偈。長行有 四：「問曰汝雖破諸法」者，第一牒論主破也。「而 業決定有」者，第二外人立業因也。如《法句》中 云「非空非海中，避之不得脫」，故稱決定有。 故佛十力中業力最深。「能令一切眾生受果 報」者，上辨業因，今明得果。釋迦受於九罪， 釋迦過去以九珠羅莿刺調達足，是故今受 木鏘報。目連以神通拔不出，世尊避之，莿亦 遂去，以業報決定，故莿刺如來化為金鏘。仲 尼厄於陳蔡，賢聖不免，況復凡夫，故知決 定得果。「如經說」下，第三引經，略明三業：一下 品業，謂惡者入地獄也；二中品業，修福者生 天；三上品業，謂行道者得涅槃。前二有漏 業，後一無漏業。「是故諸法不應空」下，第四結 呵論主。就偈有五，分為四章：初明一業、次 明二業、第三一偈明三業、第四兩偈明七業。 初一業者，即一善業。於善業中但明慈業，慈 為眾善之本。又知論主是菩薩，必有慈心不 應破慈，故偏引也。「人能降伏心利益於眾生」 者，此明慈業之用，能降伏惡，利益於眾生。 然慈業益物，益物即是行善，伏惡即是止善。 又降伏是自行，利益是化他。「是名為慈善」者， 以有慈故能伏惡益物，自行化他。「二世果報 種」者，上辨行因，今明得果。種謂因也。「大聖 說二業」下，第二明二業。前明一業謂別業，但 明慈善業故；今明通業，通於善惡。又前別 明業用，今明業體也。上半明二業而舉大聖 者，恐論主破之，故引佛說為證也。次半偈總 為下三業七業作章門。次一偈開二業為三 業，即是釋上二業義，上半明意業、下半明身 口業。二偈次明七業者，有人言：身、口為二； 作業、無作業，故是四；善不善中隨取一，故為 五業；從用中有善惡，亦隨取一，故為六；思 即七也。二釋云：身中有作、無作，口中有作、無 作，為四；善從用、惡從用為六；思為七。影師又 云：「此青目釋也。」又釋云：前二並有失，今明 身中有作無作、口中有作無作，此四句同第 二釋；於善從用中自有事在善、復有從用善， 及思為七業。此釋就善中自七、惡中自七。所 以然者，身自有善作善無作，善口亦爾；從 用中有事在善從用善，罪亦自有事在罪及 從用罪，猶如造經是事在善，若轉誦之即 是從用善。望下長行具有此意。今所釋者，開 偈為二：一者正明七業之體、最後一句稱歎 七業之用。就初又二：一行半偈明身口六業， 次有一句明於意業，即是七也。就初又二： 前一偈明身口內業、次半偈明身口外業。所 言內者，自起身口業，故名為內；從他而生，目 之為外。身口二業不出此內外也。就身口二 業中又開為二：上半明業相、下半辨業性。「身 業及口業」者，此句總明身口二業。「作與無作 業」者，別明身口二業。身有作無作、口有作無 作，故以作無作釋身口二業。「如是四事中」下， 第二明業性。四事者，身作無作、口作無作，名 為四事也。「亦善亦不善」者，作無作但有善惡 二性，是業無記雖有作不名為業。又善惡二 業能發無作，無記力弱不發無作，故云善不 善也。「從用」下，上來明內四業竟，今次明外兩 業。上內業有二：一業相門、二業性門。今外業 亦二：「從用生」三字是業相門。但從用有二： 一身從用、二口從用。身從用者，如身運衣與 他，他若受用著之，便生無作之善，屬於施主， 名身無作也。口無作者，如法師講說，學士覆 述之，即生口無作，屬於法師。問：內業具有作 無作，外業亦有作無作，何故偏云身口二種 無作為外業耶？答：欲明一人具七業。然內 業有身口作無作四業屬於行者，次復有外 二無作業還屬行者。若從用二種作業，則屬 前人，故不數之，所以但取二無作也。「福德」 兩字已下，第二明外業性門。內業性既有善 不善，外業性亦有善不善。有人數罪福為二， 此事不然。若以罪福為二者，前內業中亦應 數之，不應云：如是四事中有善有不善也。以 前既不取善不善，今亦爾也。此內外六種是 身口業，第七名思即是意業。「能了諸業相」者， 第二稱歎。精識此七業者，能了身口內外作 無作等一切諸業。問：彼何故立此七耶？答：此 七是一科之數，攝義事周，其猶善惡等三、黑 白等四之流類也。長行還依偈次第釋之：第 一前釋七業；「是七種」下，釋第二歎業偈也。從 初文釋身口六業；「第七名思」下，釋第二意業。 就釋六，義又二：第一正釋六業；「如是名為六 種」，第二總結六義。初又二：初釋內業；「復有 從用生」下，第二釋外業。釋內業中，前釋上半 業體相門；「是二種有善不善」下，釋業性門。初 又二：前釋第一句總明身口二業；「是七種」 下，釋第二別明作無作。「答曰業住至受報」下， 第二論主破。上雖一業乃至七業，並明得果。 今總問之，業為待果起方滅、為果未起時業 已滅耶？若待果起方滅者，則業是常；今業是 有為法，一念尚不住，豈得待果起方滅？若果 未起業已滅者，則無復業，誰牽果耶？薩婆多 云：現在起善惡業，過現相而去入於過去， 為得得之，屬於行人，後若果起，此得則斷。然 此義具斷常，起而即謝為斷，在過去不滅為 常。僧祇、曇無德、譬喻明現在業謝過去體是 無，而有曾有義，是故得果。此亦具斷常。謝 過去為斷，有曾有義則常。次迦葉鞞雙用兩 家義，彼云：現在業謝過去，未得果時常在， 此同薩婆多常義；後果起，此業復謝滅無，同 僧祇斷義。次成實師，莊嚴云：業謝過去體 是無，而有曾有義，故得果。引論文云「如過去 諸禪曾於心有，若與果報則無所害。」次開善 云：業謝過去、成就來現在，故現在心中有成 就業、有現起業。論文云「昔起貪心相續至今， 今心不異昔，故言我有。」如此等亦不離斷常， 入今偈破。攝論師云：梨耶持善惡世出世種 子，是故得果。今依偈責之，種子為待果而滅、 為未起而滅？若待果起而滅即常，未起而滅 則無果報。

「問曰」下，第二番破業相續義，前立、 次破。立中為二：初通明業相續離斷常、第二 別出十善業能得果報。初又二：前兩偈明 外法相續離斷常，即是喻說；次兩偈即是 內法相續離斷常，即是合喻。二偈為三：初 偈正明相續、次半偈明相續故有果、三半偈 結離斷常，文易知也。「是善業因緣果報者」 下，第二別出十善業能得果報。所以偏舉十 善者，同上慈業義也。慈是眾善業中之勝，十 善亦爾。《智度論》云「有佛無佛常有十善，故十 善是舊善。若是餘善，有佛則有、無佛則無，稱 為客善。」問：文云十白業道，云何為業？云何 為業道耶？答：經論不同。《優婆塞經》云「如是十 事，三是業而非道，七亦業亦道。」《智度論》云「三 道而非業，七亦業亦道。」今須會釋之。經正取 意為業，但意不自通，故是業而非道。論明三 煩惱起業而非業，故云道而非業。各據一途 也。論師明四句：一業而非道，如《優婆塞經》。 二道而非業，如論明三煩惱也。三亦業亦業 道，如七業是也。四非業非道，如身口色聲。 毘曇師亦四句，與此大異：一道而非業，謂 貪瞋邪見，能暢思為道，體非思故非業。二 業而非道，即思是也，思造作故名業，無更有 思故非思之道。三亦業亦道，即身口七，當 體是業，又暢思為道。四非業非道，即思前三 不善根，但能生思不能暢思故非道，而復 非思故非業也。問：依《智度論》，三煩惱是道非 業，今云何言十業道？論主答云：以少從多， 故皆名業道也。「答曰」下，第二破。所以但總 非者，一者外人雖有此救，終不離於斷常，是 故不受。二者欲至後總一時破之，是故此 中但略非也。又知其義勢未盡，所以直非，引 其後救，一時總破。長行為二：初奪破；「復次」 下，縱破也。

「問曰」下，第三番立不失法，前立、 次破。就立中為三：一序說、二正說、三解釋。 「問曰今當復更說順業果報義」者，此品七番 破立。初番立業體即破。次番辨業不斷不常 救上立，論主即破。今立持業果報總救上義， 故云今當復更說也。順業果報者，謂己所立 義符順因果不違法相，論主若破則逆因果 理違法相也。以符順因果，三乘賢聖所歎，論 主若破則佛菩薩所毀也。此一偈明序說竟。 「所謂不失法如券業如負財物」下，第二六偈正 立義宗也。就文為二：初標二章門、次釋二門。 不失法如券，標不失法章門。業如負財物，標 業章門也。今總釋之。世人出債要具四種：一 有財主、二有負債人、三立券書持負債主令 不失財、四債主必還財物。財主者，六道眾生 也。負債主，六道善惡業也。作業之時必有一 法隨業起，持業令不失果，如取財時必立券 也。負債人必還財主物，善惡業必辨六道果， 還行人受之也。論文唯明券與負債人，但舉 其要事，為存略故也。問：財主出物與前人，前 人然後還債，可得言果從眾生出與業，業 然後辨果還行人耶？答：大略舉喻，不必全合。 若必全合，義亦有之，六道果報並從眾生心 內所出故。《地經》云「三界皆一心作」也。問：外人 舉此云何救上斷常耶？答：現見事中具此四 種，因果業行亦具此四。斯既合事符理，賢愚 並信，則知決定有於業果。但業是有為念念 生滅，是故不常；此不失法持之令果不失，所 以不斷。不斷不常，免上過也。問：業是有為念 念生滅，不失法亦是有為念念生滅，云何得 不斷不常耶？答真諦三藏出正量部，明不失 法是功用常，待果起方滅，中間無念念滅。 譬如券，還債竟然後乃裂破耳。此二章門俱 有法、譬，不失法謂法說也，如券譬說也。業 法說也，如負財譬說也。善業如他負財，惡業 如負他財，亦得通喻善惡業必還報，如負財 也。

「此性則無記」者，第二釋二章門。前二偈半 釋不失法，有五門：一三性門、二繫不繫門、 三斷不斷門、四釋名門、五破異門。問：何故 獨破無記不失法，不破通三性得繩耶？答： 二義。一者通三性得亦能感果，屬上業門破； 無記不感果，上未破，今破也。二者得通三性， 此但小乘義耳，不足破。無記通大小，正量 是小乘，阿梨耶不失法是大乘。阿梨耶翻為 無沒識，無是不之異名，沒是失之別目，故 梨耶猶是不失法。又梨耶體是果報無記，能 持一切善惡種子，正是今外人義。又所以前 明三性門者，為對二部：一有券部、二無券部。 有券部如薩婆多人，亦有四種，謂假名眾生 如財主，作善惡業如負財人，別有得繩得善 惡業令果不失如券，業感果如還債人。無券 部者，佛陀提婆人、譬喻、成實等，但明三種無 別得繩為券，但言眾生為能成就、善惡業為 所成就也。若即以此為不失法則無別財主， 故但有三也。曇無德明心為能成就，亦無有 別法為券也。正量部前對有券義，故就三性 分別。所以然者，薩婆多明得繩通三性。若爾， 得繩既是善惡，還復感報則與業同，並是負 財之人，何名為券？是故今明善惡業自感報， 而不失法是無記不感報。如世間負財人自 還債耳，而券不還債，是故立不失法為無記。 問：數人得繩感何報？答：《婆沙》云「但逐業感 受報耳，不能感生。又但是報因感果，故不作 業感果。四相亦爾。」問：何故不同無券部？答：經 中說有券義，如《智度論》引《集法經》諸羅漢說 偈「病老死券已裂破」，此明羅漢還過去報債 竟，不復更取未來債，則不失法券便滅，名為 裂破。而佛陀訶梨既無別不失法，則無別有 券，但有負財人，故不與經相應，所以不同無 券部也。問：與有券部幾種異耶？答：一常無常 異。薩婆多得繩是無常，念念生滅；正量是功 用常，無念念滅，但有大期滅。二薩婆多券通 善惡故感報，正量明但無記故券不感報。三 薩婆多明感報故券義不成，正量明不感報 券義得成。四薩婆多正明斷得繩而惑自去； 正量得是無記，不斷無記，正斷不善惑也。 但同明非色非心，與薩婆多不異也。釋此性 無記不同，有人言：此猶是數義，數義得繩乃 通三性。今但釋上券譬，數人明卷但是無記， 如金石價殊而券無貴賤，故但是無記，若解 法說則通三性。有人言：此非數義，乃是佛 陀、譬喻、成實以眾生為能成就。故《婆沙》云「佛 陀提婆說曰：眾生不離是法，名為成就。眾生 不當善惡，故是無記。」有人言：曇無德部辨心 為能成就，心不當善惡名為無記，為能成就 善惡。又依正量部義，正量本是律學，佛滅 後三百年中從犢子部出，辨不失法體是無 記。《明了論》是覺護法師造，而依正量部義。 論云「正量部有二種：一至得、二不失法。不 失法但善惡有之，外法則無。又但是自性無 記。又待果起方滅。若是至得，逐法通三性， 通內外法皆有。果未起時，若懺悔，則至得便 滅。而不失法，雖懺悔，罪不滅，要須更待果起 方滅也。」始終有五部：一薩婆多通三性，餘 四部皆無記，一佛陀人、二曇無德、三正量、四 《攝論》並是無記。此四所以同是無記者，彼深 有所以，善惡業自感報耳；此持業法不感，報 故是無記。如世間負債人自還債耳，券不還 債。

「分別有四種」者，第二繫不繫門，正是梨耶。 梨耶通持三界內外種子，持三界內種子即 三界繫、持三界外種子即不繫。將《攝論》意釋 之，太易也。依數義，得繩通漏無漏，漏則三 界繫、無漏則不繫。依論義，假人亦通漏無漏， 亦得有四：六道眾生是有漏人、三乘賢聖是 無漏人。依曇無德，心通漏無漏，亦得有四。 有人言：四種謂報生、威儀、工巧、變化四無記， 今不失法是報無記也。正量部自有四無記： 一根本無記、二自性無記、三有覆無記、四 無覆無記。根本無記謂心王及心數也。自性 無記者，除善惡色，餘無記身口色及外一切色 也。有覆無記者，身邊二見及上二界煩惱也。 無覆無記者，白淨無記也。此四攝數人四無 記者，威儀、工巧、報生、變化此四中，心屬根本、 色則屬自性，故為二無記攝。今依青目，明是 不失法，三界繫及不繫，故云四種。所以通四 種者，正量部云：隨起一念善惡則有不失 法與之共起，令不失果。若起三界繫業，則有 三界繫不失法，故不失法為三界繫。起無漏 業亦有不失法與之共起，不失法名為不繫。 問：不失法為三界繫可是無記，既稱不繫即 是無漏，云何名無記耶？答：有人言此部立無 記無漏故不妨也，例如薩婆多明一無為是 無記而是無漏。《成論》明羅漢識想受三心是 無記是無漏。今雖得於無漏名為無漏，而是 無記，故不失法亦是無記。今謂正量部唯善 惡業起有不失法，若無漏及餘法起但有至 得、無不失法。而云分別有四者，上總唱無 記耳，今廣汎分別，則三界業之不失法是無 記。所持之業既三界繫，能持之法亦三界繫； 若不繫者，此是至得，通三性也。所以然者，若 不失法通繫不繫者，便應通斷不斷，下不應 偏言見諦不斷、思惟所斷。而下偏言其斷、不 言不斷，則知無記偏釋不失法，不釋至得也。 《攝論》梨耶長觀是生死果報心、是有漏，而 梨耶通三界內外，故通漏無漏，故有四種也。

「見諦所不斷但思惟所斷」者，第三斷不斷門分 別。《攝論》依大乘義判見思，初地為見道，二 地至金剛為修道，梨耶至金剛心治際時本 識都滅。梨耶既是果報心，是苦諦攝，解漸明 生死果報心漸滅，至治際時斷梨耶中集諦 盡，梨耶苦諦邊亦滅，實不斷也。就見思解 斷本識中見思惑種子但是斷集了，而梨耶 苦諦邊都不被斷，而集滅故苦亦滅也。今文 言見諦不斷思惟斷者，梨耶是生死苦諦報 無記，被見思惑緣縛。見諦解斷緣縛不盡，思 惟解斷緣縛盡，故言見諦不斷思惟斷。佛陀 人眾生是果報無記、曇無德心是無記、正量 不失法是無記，例同此義並不被斷，俱為二 惑緣縛，見道斷不盡；思惟斷縛盡，故言斷耳。 問：亦得見諦解起損本識，本識未盡，至治際 本識都盡，詺此為見諦不斷思惟斷耶？答：亦 有此義。但今文論斷，而梨耶是報無記，無有 被斷義也。曇無德人都不斷業，但斷煩惱，業 種自枯。數人得繩，通二斷及不斷，不得釋此 文。《成論》假人無有被斷法，但無學道捨假人 入涅槃亦非是斷。正量明見諦但斷八十八 不善煩惱耳，不斷無記法，故不斷不失法。《明 了論》云「起一念惡有二，一者至得、二不失法。 至得既通三性，若起心懺悔則至得便滅。而 不失法非是不善，治道起時不斷，要必須得 果。故羅漢之人受果者，此是不失法持之故 也。」問：見諦惑云何縛無記？答：無記是苦集攝， 見諦惑緣苦集理而縛苦集理，故縛無記也。 問：但應斷心上惑，云何斷所緣境上惑耶？答： 斷心上惑，故所緣境上惑則斷，故言斷耳。

「以 是不失法諸業有果報」者，第四釋名門。以見 諦不斷但思惟斷，則無記義成，能持業令不 失果，故名不失法。此結成正義也。

「若見諦 所斷而業至相似」者，第五破異門。影師云：「見 諦所斷都無無記，一向得報。此不失法若為 見諦所斷，便得報。其已是無記，復得無記報， 故云至相似。無記得報，名破業也。」又釋：業 至相似者，至是至得，至得通三性，就善惡邊 亦感報；不失法但是無記，則不感報。今見諦 遂斷不失法，則不失法亦是不善，便應感報， 與至得相似，故云而業至相似。又一釋：四家 並明不失法是無記不被斷，今遂言不失法 被斷，則不失法便是惑性非復無記，若是惑 性便能感報，即是業故，言而業也。既是業便 得果報，名至相似，如善業得樂果名相似，惡 得苦果亦名相似，此即相似因相似果。此釋 最勝。問：云何名破業耶？答：不失法若被斷則 感報，以無記感報故是破業，如令券書還債 故名破業。

「一切諸行業」下，第二釋上業如負 財物章門。就文八門分別：一似不似門、二 三界門、三業果不俱門、四輕重門、五三報門、 六破異門、七二滅門、八漏無漏門。「一切諸行 業」者，總牒所持之業也。「相似不相似」者，正分 別業。前章牒不失法，次即就三性門分別， 故云此性則無記。今前牒所持業，故亦次以 三性門分別。善業還望善業為類，惡業亦爾， 名之為似；善惡互望，名為不似。又善得樂果 名似，善望苦果名不似。具此二也。有人言： 欲界同有男女，色界同無男女，無色界同無 形色，名為相似；若互望，為不相似。「一界初 受身」，第二三界門分別。前釋不失法三性門， 後即辨界門，故云分別有四種。今亦爾。上似 不似門釋業體性竟，今釋二業得報之義。三 界業不可並受，隨感一界報，故言一界。「爾時 報獨生」下，第三業果不俱門。業是報因，因果 必先後隔世，故因滅於前、果生於後，名報獨 生。不失法待報起即滅，亦是報獨生義。「如 是二種業」，第四輕重門。一者即上似不似二 業，二者似不似二業中復有輕重二業，三者 依後長行從業更生業亦名二業，後當釋也。 「現世受果報」下，第五三報業門。三報不可並 受，隨重者前受，故且據一世。同上一界之 義，故言現世受果報。「或言受報已而業猶故 在」下，第六破異門。此可具二義：一者對上業 果不俱，今明業果俱義。因必養果，如百年之 果未滅，前三十年果雖受，此業猶在，要至百 年業方謝滅。十八部中有因果俱，即分別部 也。二依下長行釋者，上明果起業滅，則是 二世無義，故業謝過去盡無所有。今明二世 有義，雖復果起而業謝過去，冥伏性有不得 是無。故下云「以不念念滅」也。此猶是業果不 俱，但據二世有無為異。「若度果已滅」第七二 滅門。上來但偏釋業如負財物，明凡夫有漏 業義，今遍料簡凡聖漏無漏業果義。「度果已 滅」，得上果、捨下果，亦是得果捨向義。「死已而 滅」者，上明三果學人，今辨凡夫與羅漢。羅漢 無上果可度，故業與報死已便滅；凡夫亦無 果可度，一形之業與一形之報死已而滅也。 「於是中分別有漏及無漏」者，第八漏無漏門分 別。可有三句：一得果捨果，此之二滅但是 無漏；二者凡夫業果滅，但是有漏；三者羅漢 捨故業及報身是有漏，若捨智入涅槃是無 漏。第三長行解，前釋四種、後釋無記。與偈倒 者，偈中正為對薩婆多亦有券通三性，故初 明券是無記，而後廣分別，故方釋四種；長 行中欲取無記義釋成見諦不斷，故迴無記 在後也。「復次不失法於一界諸業」下，釋上業 如負財物章門。但應解業，更牒不失法來者， 正量部明一切眾生隨起一念業必有不失法 隨之起，如世間出債，隨財多少必須立券，故 釋業而舉不失法也。「於現在身從業更生業」 者，釋上如是二種義也。從作業生無作業，亦 是從業更生業。又從業自分因相生，亦是 從業生業，如前念善惡業生後念善惡業等。 三從意業更生身口業。又從輕業生重業，如 初習業輕，習不已則重。「是業有二種」者，釋現 世受報也。謂從業更生業，不出輕重二種，隨 重前受報。然又有臨終猛利業受報，而一生 業不受報。又自有過去業熟則受報，不用一 生業亦不用臨終業。又自有一生業無輕重， 從現行滑利業受報也。「或有言是業受報已， 業猶在，以不念念滅故」者，依薩婆多，業謝過 去乃曾為四相所切，今不復更為四相所遷， 故云不念念滅。又釋：復有業果俱，業則功用 常，無有念念滅，但有大期滅耳。

「答曰是義俱 不離斷常過」下，第二破。問：外有偈立，龍樹何 故無偈破？答：有二義。一者顯外人雖復重救， 終不離斷常，故論主不答之，如此不答即是 答也。二者此論破義有多門，自有隨有一立 即有一破，上來破立是也；自有待外諸部立 義都竟，至後一時破之，即今文是也。問：若爾，青 目何故答耶？答？青目顯龍樹不答所以，非是 破彼義也。龍樹所以不答者，雖有別救，無有 別通，已漏前關，故不須答也。問：云何不離斷 常？答：此法持業至果則墮於常，持業不至果 墮於斷。又不失法若念念滅，與業同無，則墮 於斷；若不念念滅，即是無為，何能持業？又 不失法無念念滅，則墮於常；有大期滅，便入 於斷。「問曰若爾無業果報」下，第四門次破斷 滅之見，前問、次答。問意云：前二番求無所 持之業，次又破能持業法。若無能持所持則 無因，無因則無果，故論主是方廣斷無，亦是 六師邪見。

「答曰」下，第二七偈，二章：前二偈申 二諦中道明業離斷常、第二五偈破外人定 性之業墮於常見。初又二：前偈明二諦不斷 常、次偈明第一義諦無有生滅。「雖空亦不斷」 者，外人謂論主執空故墮斷滅，是故今明業 雖畢竟空非是斷滅，若外道邪見之空及方 廣所謂空、二乘人所明空皆是斷滅。《涅槃經》、 云「若以聲聞言無布施，是則名為破戒邪見。」 《智度論》云「聲聞之空名為但空，故是斷滅。」 今明空是有空，有宛然而空，又空不住空，名 為不斷。「雖有不常」者，外謂若非是斷便應 是常，故名雖有非常，破其常見，以有是空 有故有非是常。若外道小乘及有所得大乘 所計之有，此即是常。問：此文得具論三中不？ 答：得也。雖空則知空非定空，既非定空豈 復定有？又空故不有、有故不空，即真諦中道。 俗亦爾。有故不著空、空故不住有，即俗中也。 合辨易知也。又一勢作之。九道業宛然而四 絕，豈是斷耶？雖四絕，九道業宛然，寧是常 耶？影師論序云「真諦雖空而有，俗諦雖有而 空。雖空而有故不斷，雖有而空故不常。」此 釋甚好也。「業果報不失」者，下半二意：一者明 業具二諦故不斷常，令果報不失，無有別不 失法持業令不失。蓋是如來依二諦說法，故 云此是佛所說。二者若依下長行釋，上半正 明業是二諦故不斷常，此是申中道正義，即 是對偏之中；下半破邪義，汝不知二諦中道， 言有不失法謂是佛所說耳。

長行前釋上半， 總標離於斷常；「何以故」下，別釋離於斷常。別 中為二：初釋上半；「復次」下，釋下半。業本性畢 竟空，非是前有業滅之然後方空，故不是斷。 若前有業，滅無方空，則是斷滅也。此釋初句 也。「顛倒因緣」下，次明業雖畢竟空，於顛倒者 宛然而有往來六道，亦非是常。此釋第二句 也。問：為是於顛倒人是不常以不？答：於顛 倒是實有，多是常見。今不顛倒人，識顛倒如 幻夢，故是不常也。「復次」下，釋下半。明外人 橫謂有不失法，謬引佛經也。「諸業本不生」下， 第二偈明第一義不生滅。然二諦俱得不生 滅，但今明無生滅生滅，故隨業往來六道，名 為世諦；若生滅無生滅，不復往來六道，名第 一義諦也。亦得云世諦本不生、今不滅，以世 諦本無性實生滅故也。然此文雖是一行之 偈，實是方等大懺悔法。六時之間常欲懺悔 滅罪業者，此為錯誤；故今明諸業本自不生， 何所滅耶？作此悟者，罪自清淨也。今習無所 得人懺悔懺悔。所以爾者，有所得人見罪生 而懺悔，如是懺悔是破實相罪；今知業本不 生今亦不滅，懺有所得，懺悔罪也。

「若業有性」 下，第二破外人義。此從一業至七業乃至不失 法，總破外人上三番義也。問：此論常先破外 邪、後申正因緣義，今何故先申正、後破邪？答： 論有多體，不應一途而取之也。又前申正，明 業不墮斷常，欲顯外人計業墮於常見，故此 申即是破也。五偈為二：初四偈就業門破業、 後一偈舉煩惱破業。初又二：前三偈破其未 受果業，次一偈破其過去已受果業義，即是 破其二世有義也。初三偈次第相生，前偈明 無性故不生不滅，則顯有性者是於生滅，生 則為常、滅則為斷。故今第一偈云「若業有 性者是則名為常」。以未來本有業性，豈非常 耶，又現在執業有性，亦墮於常。此為正意。 若執業有一毫自體，則一毫不假緣，則名之 為常。若一毫之法假緣則無自體，無自體則 無物，無物則本無生，云何有業？此言切要， 一切法皆作此問之。「不作亦名業」者，未來本 有善惡兩業，現在雖不造作，亦名為業。又現 在有一毫業自體則不假緣，便是本有故為 常。「常則不可作」者，未來本自有業則名為常， 常則不可作。此第一偈顯性有義有於常過， 第二偈傳顯前下半不作業有過。上半總明 不作有罪，下半別明罪過。第三偈上半破世 俗法過，下半罪福無差別過。餘二偈易知。 「問曰」下，第五番次破業果報，前問、次答。問意 有二：一領因無，仍上最後以煩惱破業生也； 二立果有也。「答曰」下，第二破。汝以果有故證 因有者，今以因空驗果是空。長行先釋上半； 今「諸煩惱」下，釋下半也。問：煩惱與業望果云 何異耶？答：《俱舍論》云「煩惱直令果有，業能 令六道果差別。」與此文長行相應也。「問曰」下， 第六番破起業人義。前來五段並是破法，今 次破人。法為人本，又內學多計有法，故前 破法、後破於人。前立、次破。立為三：一者長 行發起、二偈本正立、三解釋。長行有二：初領 前因果無。「而經說」下，立有人法。偈本正立人 之因。《毘婆沙》云「無明覆其眼，愛結縛其身，則 是從癡有愛。癡愛因緣是故起業，業因緣受 六道身。」下半立作受二者不一不異。實法義 人滅於前、牛生於後，是故不一；假名相續轉 人作牛，所以不異。亦得約人牛兩形是故不 一，神明無別所以不異。答中二偈，為兩：初 偈明因人法無、次偈果人法無。前偈上半明 所起法無、下半辨能起人無。第二偈上半明 因人法無故果法無、下半明果法無故果人 無。《涅槃經》云「聞無作無受，五逆罪滅。」今此兩 偈明無人作法作、無所受果能受人，五逆即 滅。亦是生法二忍、人法兩無我。此是本性無， 非折故無。長行為三：初釋偈本，即是破義。 「業有三種」下，別釋立義。身口意為三，亦是罪 福無動等三，此別釋業義也。「五陰中假名人」， 此釋起業人也。「是業」下，釋果報也。受果人 即是起業人，故不別釋之。「若起業者」下，第三 還結成破意。「問曰」下，第七番破眼現見事，前 問、次答。外人譬理雖屈，而惑心不除，故舉 現所見事以問論主。問有二：一領上所破之 事。「而今現見」下，正舉現事以問論主。若人法 都空，眼不應見；如其眼見，則人法不無。又聞 前無，今以現所見有，請論主會通，故有「云何」 之言。又上一舌已窮，今舉兩眼來救。「答」下三 偈為二：初兩偈別明法喻、次一偈總明法喻。 前又二：初偈舉喻、次偈合喻。所以舉重化 曉之者，汝言現見必有、若不有應不見者，此 事不然，眼亦見化，可言有耶？眼雖見化，既其 不有，眼見六道事亦同然。又上來六番明業 畢竟空無所有義，今舉十喻明不有有義。前 明有無所有，破著有之心；今明無所有有，除 斷無之見，即是就業義明中道。又上來破 定性有，此一番始得申經，明世諦因緣如幻 化有，此有無所有方是真諦。又上來就法說 門破業，今此一番就喻說破業，具如〈三相品〉 末委曲釋之。上來破外人斷常業竟，乃明如 此等畢竟空，破病始竟也，今始申經二諦。肇 公用此文作《不真空論》「譬如幻化人，非無幻 化人，幻化人非真人也。」非無幻化人，即俗諦； 幻化人非真人，謂真諦也。又非無幻化人顯 非無義，非真人顯非有義，都是明俗諦幻六 道宛然而常四絕，四絕宛然而六道不失也。 問：何故舉世尊重化？答：佛化與餘人化，凡有 三異，一佛能重化，餘不能；二佛滅後能留 化，餘人不能；三餘人化主語、化人便默，化人 若語、化主便默；佛則能俱語俱默。第三偈上 半廣法、下半廣喻。長行初釋前偈；「如是生 死身」下釋第二偈合譬。「諸煩惱」者，釋第三偈， 前釋上半。釋上半中四法：一釋煩惱、二釋 業、三釋作者、四釋果報。「分別有九十八使」者， 《毘婆沙》云「佛但說於七使，迦旃延聰明利根 分別七使為九十八。」與此文相應。又《成論》破 九十八云「煩惱隨地不隨界，何止九十八。」 則知九十八非佛說，三毒九十八但是根本 正使。「九結」者，七使并慳、嫉，根支合說也。「十 纏六垢」，但說支條也。「無量諸煩惱」者，略說 百八，廣有八萬四千。「業名為身口意業」下，釋 偈中業也。初明三業。「今世後世」下，就三性明 業也。「苦報」下，就三受門明業。「現報」下，就三報 門明業。「如是等無量」，上來但是四種三門明 業，復有四業十業無量諸門也。「作者」，釋偈中 作者。「異報」下，釋偈中果報字。「如是等」下，釋第 三偈下半也。

此品所以來者，凡有三義：一明通方觀行，前 觀業空、今觀法空。二者破病故來，從初品至 於觀業，謂破法中之別，則是別觀；今總若人 若法皆稱為法，名為總觀。故論有總別破 於四緣，經明廣略二相說法。問：為破顛倒法 名為觀法、為觀諸法實相名為法也？答：俱有 二義。一者求顛倒之法不可得，故云觀法；二 者觀若人若法，萬化不同皆是實相之法，使 求理之徒因而悟入。故文云「若諸法畢竟空 是實相者，云何入耶」，此正意也。問：此論破 一切虛妄偏邪、顯正道實相，何故不命初即 辨？不爾，最後方明而中間說耶？答：略有二義。 一約破申次第，邪教覆正經，其義不明照，要 須破邪玄宗乃顯，故至此章方得說也。又 此論二十五品大開三意：初十七品破洗人 法，明諸法實相；今此一品次明得益，從〈破時 品〉已後更復破執、重明實相。問：何故作此分 耶？答：依《智度論》解〈習應品〉，初說菩薩習應波 若；次中間明得益，謂重罪消滅、諸天守護； 辨得益竟明習應。如來說經既有此三，菩薩 造論義亦如是。自上已來破邪顯正，而聞者 不知破顯得何等利，是故此品明其得益。得 益雖竟，疑執未盡，更復破邪、重明實相。又既 聞得益便樂欲聞，前雖得益後更進深悟。又 雖後得益而得無所得，故更復破邪、顯實相 也。三者自上已來明實相體，此之一品明實 相用。問：云何為實相體？何者為實相用？答： 九十六術皆云天下唯我一人、天下唯我一 道。各謂已法實、餘並虛妄。阿毘曇人以四真 諦理名之為實。《成論》云「唯一滅諦空平等理 稱之為實」。南土大乘以破諦之理稱為真實。 北方實相波若名之為實。乃至攝大乘學者 二無我理、三無性理、阿摩羅識稱真實，餘為虛 妄。今總而究之，若有一理，名為常見，即是 虛妄，不名為實；若無一理，又是邪見，亦為虛 妄，非是真實；亦有亦無，則具足斷常；非有非 無，是愚癡論。若具足四句，則備起眾見；都無 四句，便為大斷。今明若能離此等計，心無所 依，不知何以目之，強稱為實相。此之實相 是迷悟之本，悟之則有三乘賢聖，故《涅槃》云 「見中道者凡有三種：下智觀故得聲聞菩提， 中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩 提。」迷此實相便有六道生死紛然，故《淨名經》 云「從無住本立一切法」。然實相體含眾德，無 有出法性外；用窮善巧，備一切門。今略舉 其二：一者約人明體用、二者約法明體用。 人明體用者，下偈云「諸法實相中，非我非無 我。」此就人明實相體。諸佛或說我、或說於無 我，我無我體用既爾，常無常、真俗、三乘一乘、 五部十八部、涅槃經三十餘諍論，乃至五百部、 八萬四千法門皆是實相用，以四門通之無 相違背：一者隨世界故說、二對治故說、三 各各為人說、四依第一義門說，故學此論者 遍悟一切佛教。二就法明體用者，下偈「一切 實不實，亦實亦不實，非實非非實。」此之四門 皆是實相方便，遊心四門便入實相。故以 四門為用、不四為體，後當具足。近從〈業品〉生， 前品舉重化，明人法因果皆畢竟空，即是諸法 實相。外人云：若爾者，云何得入？今答此問， 明入實相之先，須洗汝能入所入見乃可得 入，故有此品來也。問：法是何義？答：以理言 之，只是一正法，如云「正法性遠離」等。又云 「一切無礙人，一道出生死」等。若隨義用，有三 種法：一者軌則名法，即是佛理教法。二者 自體名法，亦得通理教，謂色心等。三者意 識所緣名之為法，此約境為言，眼所緣為色， 乃至身所緣名觸，今是意之所緣故名為法。 意識所緣，通得上來十七界法，故名法界也。 《大論》十八明識所緣法、智所緣法。諸外道亦 有此三法，但外道更別有神所緣法。數論同 明此之三法，但無別神所緣法耳。《十地經》 云「爾時過意界，住在智業中」，故知顛倒所緣 皆是幻化不可得也。問：《淨名經》云「但除其病 而不除其法」，今品何故稱破法耶？答：不除其 法，凡有二種：一者以病故見法，猶如眼病故 見空華，無法可除，故云不除其法；今云破法 者，破其病法耳。二者《涅槃經》云「但斷取著，不 斷我見，我見者即佛性也。」今亦爾，但破外 人取著之心，亦不破諸法實相，故但云觀法 也。

品為三：一長行發起、二偈本正明觀法、 三長行解釋。初有二問答。前問意云：從〈因 緣品〉至〈觀業品〉明一切法皆畢竟空是名諸 法實相者，此牒論主上來所說也。詳此牒意 則詺諸法實相以之為法，今觀此法故云觀 法品。「云何入」者，入是悟也證也，是故問入。 然虛妄不可得入實相、實相復不得入實相， 又求虛妄不可得，將何物入實相耶？若以實 相入實相者，則應建立實際於實際，而實不 爾，二門之中云何得入？「答曰滅我我所名為 入」者，外意云：有實相是所入、行人為能入， 如今學大小乘人皆言：有人能證得菩提、菩 提是所證。論主云：若能除能入之人、所入之 法，畢竟無能入所入，乃名為入。《華嚴》云「如來 深境界，其量齊虛空。一切眾生入，真實無所 入。」《大集》云「無入之入乃名法入」。亦如開波 若宗，身子問：「云何菩薩行於波若？」佛以五眼 不見，而却責之：「若能不見，能行菩薩體。不 見菩薩字、不見波若、不見行不見不行，乃 名菩薩行於波若。」今爾。《智度論》第一卷摩犍 提偈云「非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見 聞，非不持戒得。」彼難云：「若爾者，行啞法得 道。」佛答云：「若不見諸法，汝爾時自啞。」並是 今文意也。問：上來以破我，何故更破？答：我病 難除，又是眾惑之本，是故重破。又上來多 破實有我義，今此中正明入實相觀除微細 假名之我。若言有大乘之人名為菩薩，欲 行實相觀，即是我我所見，故異上也。次問 答，如文。偈本關內舊分之為三：初五偈明聲 聞稟教得益、次六偈明菩薩稟教得益、後一 偈明緣覺得益。所以偏明聲聞、次菩薩者，此 二同稟佛教，故一類明之。緣覺既出無佛世， 不稟佛教，故在後別說也。猶如聲聞藏、菩薩 藏，不名緣覺藏，以緣覺不稟教故也。前之 二章即是明二藏，亦是大小乘，亦是半滿，故 申一切教盡。稟此二教得益，明一切益周。不 明人天教者，若明出世則具得世間。問：既是 大乘論，但應明菩薩得益，云何明二乘教 及益耶？答：示此論無迷不破、無教不申、無益 不備，始是大乘，以大包小故也。所以先小 後大者，示教益次第。復欲以示小是方便、大 為真實，前開方便門、後示真實相也。近代 人云：此是北土瑤師分之。蓋不遠尋古疏，故 有此謬耳。又依長行末，青目自作此文，講者 宜用也。一師相承開之為五：初一行半明所 離、次一行半明得無我慧、第三二行明兩種 涅槃、第四五行廣序佛教、第五二行明三乘 得益；今明作此分之於文則亂，宜用前意也。 就五偈明聲聞觀，以為二別：初一偈半序聲 聞教、第二三偈半明稟教得益。就初又二： 前一偈明人無我教、次半偈明法無我教，亦 是生法二空也。初偈又二：上半破即陰我、 下半破離陰我。上半云：我既即陰，陰有生滅， 我亦應然。若爾，但見五陰，不見有我。又我是 五陰，陰五我亦五，則失一我；一無則多亦 無，亦應例之。我既即陰，我一陰亦一，則失五 陰；多無故，一亦無。但今正破我，不破於陰， 故但以我從陰，不將陰等我也。下半云：既離 陰有我體，亦應離陰有我相；若還以陰相為 我相，亦應還以陰體為我體。計我是示相煩 惱。又云我有赤白等四色，又云我如淨珠 燈炎，皆以陰相為相，是故今責。別不見我 相令異陰相，不應還以陰相為我相也。問：計 我者何故陰相為我相？答：陰攝有為，計我者 聞，以有為相證我；無為無有相貌，不得舉以 證我也。「若無有我者」，第二明法無我，亦是法 空。前借陰以除我，此借我以除陰。問：《智度論》 明大小乘具二無我智，十八卷云論主引小 乘經云：何等是老病？謂法空。誰為老病死？ 謂人空。而《楞伽》、《攝論》等明小乘但得人空，云 何通會？答：小乘有二，一鈍、二利，利者具得 二空，鈍者但得人空，即毘曇、成實是也。二 小乘多明人空、少說法空，大乘多說法空、少 明人空，以少從多為論，故《楞伽》但明人空。 三者小乘得人空盡，以皆知畢竟無我，故說 得人空；得法空不盡，不知法本性空，不知三 界內外法空，故是以不說聲聞法空也。

「滅我 我所故」下，第二明稟教得益，又二：前明得二 無我智益、次得兩涅槃益。前是因益、次是果 益。前智益、後是斷益。前是得道、後是證滅。又 前是有為功德、後無為功德，亦是為無為二 解脫也，聲聞宗要不出斯二也。初又二：第一 正明得無我智、次歎法美人。初如文。「得無 我智者」下，第二章歎法美人，上半歎法、下半 美人也。「內外我我所」下，第二明得二涅槃果。 以修二無我智因，故得兩涅槃果，蓋是聲聞 義之大宗。就文為二：初偈明無餘、次偈明有 餘。約修行次第，前得有餘、次得無餘。今前明 無餘、後明有餘者，凡有二義：一者今是說門， 前說共深令慕仰求之；二者文勢鉤鎖，既明 滅我我所，故即得無餘。上半牒前。「內外我我 所」者，我為其內、所為其外。又即陰我為內、 離陰我為外。所亦二種：五陰為內所、瓶衣 為外所也。「諸受則為滅」者，我我所是見煩惱， 受是取著愛使。亦初是見諦，次是思惟。諸 見滅故諸受即滅，愛見滅故報身便滅。前是 見滅故愛滅，受滅則身滅；此是因滅故果滅。 「業煩惱滅故」，第二明有餘涅槃。上半正明結 業滅、下半釋滅所以。由業煩惱虛妄非實，悟 畢竟空，則戲論斯滅。問：餘無餘有幾種耶？答： 略有三種，一小乘餘無餘、二大乘餘無餘、 三大小合說餘無餘。小乘餘無餘者，一云： 子縛盡名有餘，以其猶有餘累故名有餘。肇 師云：「餘迹未泯、餘緣未盡，故名有餘。若除報 身無復餘累，名無餘。」次云：斷子縛盡、得無為 未足，故無為猶有餘，名曰有餘；若滅報身，無 為便足，故名無餘。大乘餘無餘者，滅五住煩 惱名為有餘，二死報亡稱為無餘。但小乘得 二涅槃有前後；大乘一時而得，五住惑盡二 死便傾。又小乘前得有餘、後得無餘；大乘前 得無餘則是法身，後起應化二身名為有餘。 又大乘就三身辨三涅槃：法身為無餘涅槃， 應化兩身名有餘涅槃，合就三身是無住處 涅槃，以法身故不住生死、應化兩身不住涅 槃，以其俱滅二著，名無住處涅槃。此並出七 卷《金光明經．三身品》。《攝大乘》明四涅槃，三如 上，次明本性清淨，名為涅槃也。大小合論餘 無餘者，小乘餘無餘並是有餘，大乘餘無餘 並稱無餘，《勝鬘經》意也。

「諸佛或說我」下，第二 明菩薩觀。問：何故前明聲聞觀、後辨菩薩觀 耶？答：欲明從淺至深，故初小後大；又欲迴小 入大，故前小後大也。問：大小觀云何有異？答： 聲聞觀淺，以我為方便、無我為真實。此中明 我與無我皆是方便，非我無我方是真實，則 菩薩觀深。既以我無我為方便，聲聞望菩薩 則聲聞為方便、菩薩觀為真實，即是《法華》「唯 此一事實，餘二則非真。」其文相會也。即時大乘 人，若以二我為方便、無我是真實者，猶是聲 聞觀耳。又本得大故小成，既不得大亦不成 小，故有所得人執二無我乃成虛妄見耳。又 菩薩以我無我皆是方便、非我無我乃是實， 有所得人執無我皆是得方便耳，既不得實 亦不得權。總而言之，有所得人執二無我， 大小不收、權實不取也。我無我既方便，三 性三無性方便、非三性非三無性方是真實， 一切皆例。問：何以知前是聲聞觀、後是菩薩 觀？答：即簡淺深之言證之，故知爾也。又聲 聞之人修無我觀，因欲求二涅槃果，但是自 度之義。上來正明此法，故知是聲聞觀；今 此章廣辨菩薩無方化物具一切教門，故知 是菩薩觀。又下長行青目釋菩薩觀引《大品》 故。菩薩有我亦非行、無我亦非行，蓋是長行 自作此引，非講者穿鑿。

就文為二：第一三偈 明菩薩所觀之法、第二三偈明菩薩得益人 相。上聲聞法中亦作此二章也，一人無我教、 次法無我教，即是雙教；後明智斷兩益。今 大乘中亦前明兩教、後辨雙益也。三偈為二： 初偈標方便實相二種章門、第二兩偈釋二 章門。初上半標方便章門、下半標實相章門。 問：何故前明我無我方便耶？答：正對聲聞以 我為方便、無我為真實，如毘曇十六諦空無 我理，又如成實者云：世諦有我、第一義諦無 我，是故今明聲聞若我無我，望菩薩皆是方 便，所以命初辨我無我方便也。然我無我既 是方便，常無常等例然，故昔說無常既是方 便，今說常樂亦是方便。如是三乘一乘萬義 皆類。下半明真實章門，即是非我無我，亦非 常無常，非三非一等萬義皆類。上半是世諦、 下半是第一義諦。上半為三悉檀、下半是 第一義悉檀。亦得上半是真俗二諦，《智度論》 云「人等世界故有，第一義故無。」故知以我 為世諦，無我為真諦；下半非我無我，則是中 道一實諦也。又上半名為半字法門、下半 究竟乃為滿字。若論具足滿者，上下二半皆 是半字，非我無我我無我具足方圓滿稱為 滿字。又上半即是教門、下半稱之為理。偈意 多含，不可一途取盡也。「諸法實相者」下，第二 兩偈釋章門。初偈逐近，釋實相章門；第二 偈釋方便章門。又前明從方便入實相，故前 明方便、後辨實相；今從實相起方便，故前實 相、後方便。「諸法實相者」，牒前偈下半實相章 門也。「心行言語斷」下，釋實相義也。初就法說 門釋實相，竪超四句故四句心亡，橫絕百非 故百非心斷。在心既爾，言語亦然，四句之 言不能言、百非之說不能說也。又非但實相 不可言，即言亦是實相，故雖言無言。故天女 詰身子云：「汝但知實相無言，未悟言即實相。」 故言滿十方常是四絕。問：云何爾耶？答：若 有言體，即是本有，名之為常，常不可言。今 因緣言，言無自體，故無言。以雖言，即本來不 言故。〈業品〉云「諸業本不生，以無定性故。」亦應 言：諸言本無言，以無定性故也。在言既爾，心 行亦然。一者實相絕四句，四句心不能緣。二 者即緣是實相，雖遍緣萬法亦常是四絕也。 「無生亦無滅」者，下半就譬喻門說。四生不能 生，故稱無生；力負不能滅，故稱無滅。又上言 斷心滅者，明四句言本不生、今亦無滅，非是 有四句言生然後滅之。言既爾，心亦然。「寂滅 如涅槃」者，惑者皆謂生死有生滅、涅槃無生 滅，故借涅槃喻其生死，汝所謂生死如汝涅 槃，故云寂滅如涅槃。今明實相不同南方真 諦之理、北土實相波若，亦異舊《地論》梨耶、晚 《攝論》大乘阿摩羅識，如此等並同犢子計我 有理存焉。今只論色是實相，如假名色不可 有不可無，四句求色不可得，故色即是實相 也。《智度論》四十二卷解云何為色相？云何 為識相？無所有為色相，無所有是受想行識 相。又天主歎須菩提所說，不壞假名而說實 相，故知假名宛然而即是實相也。「一切實非 實」下，第二釋前方便章門。問：前以我無我為 方便，今云何以實不實釋之？又前以我無我 二重為方便，非我非無我為實，今何以實不 實四句解前方便？答：余聽之累載、講之積年， 未見符文釋此意者。今少分識之，用簡來哲。 前明我無我為方便者，此是對二乘以無我 無實我為方便，故明二乘若權若實望菩薩 皆成方便，非我非無我乃為真實。今此中 論真實者，上明諸法實相者心行言語斷， 此明菩薩所悟實相則絕於四句。實相雖絕 四句之言，要因四句之言方得悟入實相，故 以絕四句為實、以四句為方便。此釋實是契 文旨也。問：何故以四句為方便、絕四句為真 理耶？答：欲攝一切理教盡。夫論教者不出四 句，則四句攝一切言教盡。夫論至理極乎絕 四，故以絕四明極理。雖是一章之論，總攝 一切佛法理教事圓也。問：何故上以我無我 為方便，今以實不實為方便？答：欲示實相是 體，體更無二，故前明實相還牒實相以釋實 相，示方便是用，用有多門，故前示我無我方 便，今示實不實方便。問：上何故以我無我為 方便，今明實不實方便耶？答：上聲聞人我為 方便、無我為實，以法為方便、無法為真實。上 對聲聞，明我無我皆方便，非我無我為真實； 今亦對聲聞，有法無法皆方便，非法無非法為 真實，是故今明實不實也。

就文為二：初三 句正明方便、第四句總結教意。此中四句為 三根菩薩說，一切實一切不實化中根人。喻 如開善義，生死涅槃皆是世諦虛假，名為不 實；入第一義非生死涅槃，名之為實。第二 句亦實亦不實化下根人，如莊嚴義，生死是 虛假故不實，涅槃非虛假故實。第三非實非 不實為上根菩薩，明生死涅槃未曾是實亦未 曾不實，此部得是今龍樹所學意。若三句遣 病次第，下根人云：生死不實、涅槃是實。中 根人云：此生死涅槃一切不實、非生死非涅 槃一切實也。上根人云：非箇非生死非涅槃 之實，亦非生死涅槃之不實也。又第一句是 一說部義，謂生死涅槃皆是虛假，故言一說。 第二句是出世說部義，生死世間法從不真 實因生，故名為實。又將此文望今攝大乘 等學者備此二門，分別、依他二性是名不 實，分別無相依他無生名真實性，則同下 根人義。若以三性為不實，三無性理稱為 真實，是中根人義。彼不說非三性非三無性， 故無上根人義也。天親之意乃當有之，而學 人不稟龍樹之風，致闕此玄宗一句也。「是名 諸佛法」者，第二結四句教意。若因此四門悟 入絕四之理，此則四種名為佛法，亦四種 為門。若守其四句，不能因四悟無四，各執作 解者，則此四句非是佛法亦不名門，以其 不能通入理故。若爾，龍樹之風四論學者此 之四句並是今時方便巧用，舊義但得方便 用中之一枝。又不識此一是方便而執權為 實，甚可傷哉。他云：毘曇見有得道，成實 見空得道。今明作空有解並不得道，因空 有悟實相方能得道。故下云「得實相者有三 乘人」耳。問：三乘人同解實相，何異？答：二乘 隨分見，菩薩盡其原。《智度論》云「二乘見人 法空如毛孔空，菩薩如十方空。」問：經何處有 此三方便文？答：《大品．如化品》云「為新發意菩 薩說生滅如化，不生不滅不如化」，此下根人 義也。「為久發意菩薩說生滅不生滅皆悉如 化」，此中根人義也。又云「菩薩不行真實、不 行無真實法」，上根人義也。問：《智度論》亦引此 偈解第一義悉檀。第一義悉檀既絕四句，云 何將四句釋第一義悉檀？答：智度論師亦無 好通。今所明者如前釋之義，此四句是門， 因此四門入第一義無言之理，故將四句以 釋於無四。問：何故將四句釋無四？答：四句之 道此不可言，凡論發言必有四句，要因四句 之言得顯無言，如因指得月。又非但因四句 言得顯無言，即須知此四句本來不四，名四 句絕故。所詮之理絕言，詮理之言常絕，故天 女呵身子云：「汝乃知解脫無言，而未悟言即 解脫。」今亦爾，非但理絕於四，即言亦絕四。 又言既絕四，即絕四常言，勿謂絕四之理有 理存焉而不可言。是故文殊之言常絕，淨名 之默常言。在言既爾，心行亦然。所絕之理 絕心，即絕理之心常絕。須深得此意，可用通 方等經。問：今文何故前明中根、次辨下根、後 辨上根？答：三根實應次第，但此中論四句次 第，不明三根次第也。問：為三人有二根、一 人三耶？答：具此二義。一人三者，從下入中、 中轉為上也。「自知不隨他」，第二示得解人相。 前明方便實則是理教，今明稟教悟理故發 生二慧。問：何故明得解人相？答：造論影傍大 乘經。《波若》說菩薩所行之法，亦明得解人相。 故《大品》云「欲瞋癡斷，是性相貌。」論解云「三 毒斷，是悟波若人相。」〈趣智品〉明行波若人有 五種相：一於諸法不著、二不為六弊所使、 三具行六度、四不以他語為堅要、五聞波若 信樂無厭。不以他語為堅要者，廣為種種說 法，其心不動。又《大品》就二種門說波若：一就 法門說波若、二就人門說波若。今亦爾，上 就法門說實相方便，今就人門說實相方便。 就三偈開為二別：前二偈明得實方便二智 益、次一偈明得中道大涅槃益。所以明此二 者，為對前聲聞。聲聞初明生法二空教，次稟 教得空無我智及二涅槃益；今菩薩亦爾，前 明絕四之理四句之教，稟教悟理故亦得二 益，謂權實二智及大涅槃。權實二智為因，大 涅槃為果。又權實二智則是德無不圓，大涅 槃果謂累無不寂。累無不寂，不可為有；德無 不圓，不可為無。既稟中道，發生正觀也。又前 明二智則菩提果，後明大涅槃謂果果也。不 開聲聞菩薩兩教及大小二人益者，並失此文 意也。「自知不隨他」者，天魔外道雖有形聲兩 亂，不能干之。《華嚴》云「有所聞法即自開解，不 由他悟。」「寂滅無戲論」者，無生死可捨，無涅槃 可取，故名寂滅。離愛見二種戲論，名無戲論。 「無異無分別」者，既無二種戲論，則知法無有 無之異、心無有無分別。以心無有無分別，故 無心於內；法無有無異相，故無數於外。彼此 已寂滅，浩然大均，名為實相。「若法從緣生」下， 第二明得方便慧益。上了生滅無生滅；今悟 無生滅生滅，即是世諦。世諦雖有萬化不同， 因果是立信之根、諸法之本，故偏說之。上半 明因緣因果不一不異，如捲指不同，不可言 一；更無兩體，不可言異。故云「若法從緣生不 即不異因」，即破僧佉、衛世一異兩部，亦除 上座、大眾一異二宗。下半明因緣因果離於 斷常，因果一即是常、異即是斷。此中言 實相者，蓋是世諦之實。以俗既稱諦，故名為 實，異上實也。又能如此解因果不常不斷、 不一不異，名之為實；若異此者，即名虛妄。 「不一亦不異」下，第二明得涅槃果益。上半法 說。此明不一不異，異上不一不異。上不一 不異就世諦因果明不一不異，今明中道涅 槃不一不異、不常不斷，不見六道生死之異， 亦不見涅槃滅六道為一，不一故不常、不異 故不斷。下半舉譬說，明涅槃如天甘露，世 間得甘露故無老病死，實相涅槃是真甘露 味，服此味者累無不寂、德無不圓。

「若佛不出 世」下，自上已來明聲聞菩薩二教兩益，今此 一章辨緣覺得益。所以但明得益不辨教者， 以緣覺自然悟道，不稟於教故也。聲聞菩薩 既同稟教，則一類說之；今不稟教，故在後別 說。問：何故明緣覺得益耶？答：今為顯此論破 邪申明實相之意。此論所以破邪顯實相者， 三乘人皆得益故。又是勸信義，不信此論破 邪顯正者，非但不得大乘之益，亦失小乘之 利也。上半明出世時節。前佛已去、後佛未興， 辟支之人於中出世。《華嚴》云「菩薩將欲下生 前，以道眼觀大千界，有辟支佛放光照之， 若覺知者即取滅度，不覺知者徒著他方。」與 此文同也。問：其人何故不值佛耶？答：其恥聲 聞從師、憚佛道長遠，二盈之間，故出無佛世。 問：辟支既不值師，於何時中迴小入大？答：《法 華玄義》已具辨之，今略論四句：一者緣覺果 人既不值佛，於三界外聞《法華經》迴三入一。 二者緣覺因人及聲聞三果，於三界內聞《法華 經》迴小入大。三者羅漢之人，若值佛聞《法華 經》，界內入道；若不值佛、生三界外，聞《法華經》 方受一乘。四者增上慢二乘，保小拒大，於界 內外并不入一乘。問：劫初劫後緣覺何時出 世？答：《雜心》云「劫初轉輪王，劫末佛興世，二 時間辟支佛」也。問：辟支有幾種？答：略有五種。 一本乘辟支，謂百劫修行乃至極疾四世成 道。二者退菩提心辟支，《智度論》云「菩薩若 證四諦成辟支佛。」三聲聞辟支，如初果人，第 七生中若不值佛法，成小辟支，不及身子。問： 此人為在家為出家？答：《俱舍論》云「往外道 法中出家，著木皮袈裟也。」又云「往山林中，淨 居天等施其法服。」四者有犀角喻辟支，獨自 出世，則大辟支也。五者有部行辟支，亦有部 黨眷屬。問：辟支亦有多人共出世不？答：經云 「五百辟支一時出世」，別有因緣不具述。諸義 委曲，如法華玄章以論之也。

長行釋聲聞、菩 薩、緣覺即為三別。釋聲聞教中又二：前釋二 無我教；「修習八聖道」下，次釋得益。釋二無我 即二。釋人無我為三：初雙牒二我、次雙破 二我、後結無二我。「若五陰是神」者，第二雙破 二我。即為二別：破即陰我，為四：初正釋。「如偈 中」下，第二引偈證。「何以故」下，第三解釋。解釋 中又二：前以生滅二相驗五陰法體是無常； 「如五陰無常」下，第二明生滅二相亦是無常。 所以明二相無常者，凡有二義：一者欲顯五 陰能相所相皆是無常，神與五陰一，故神亦 無常。二者欲破異部，如毘婆闍提明生滅相 是常，曇摩崛明滅相是常，故今明生滅二相 亦是無常。「神若是五陰」下，第四總結。「若離五 陰」下，第二破離陰我。亦開為四：初正破。「如 偈中說」下，第二引偈證。「而離五陰」下，第三解 釋。就此文凡有五破：第一責相破。「若謂神 如虛空」下，第二取意破。前求神相不可得，外 云：神如虛空無有相貌，故無相有神。是故今 破虛空。「若謂以信故」下，第三破外人以信故 證神。前責相破有法中無神，次取意破虛空 法無神，即是〈顛倒品〉云「我法有以無，是事 終不成。」外云：雖復空有求神不得，而終信 有神，故今破其信。就文為四：初牒外義。「是事 不然」下，第二總非。「何以故」下，第三釋非。就文 又二：初列四信。「是神於一切信中」下，第二釋 四信無神。「現事中亦無」下，釋第一現事可信。 既是現事中無，不須解釋。「比知中亦無」下，釋 第二比知中無神。又開二別：初略明比知中 無神。「若有三種比知」下，第二廣明比知中無 神。即開三別：初列三種比知。「如本」下，第二 釋三種比知。第二釋中，初借人日譬示比之 相貌。「如是苦樂」下，外人正舉共相比知證有 神，如見人民依王下引類也。「是事皆不然」下， 第三釋比知中無神。但釋第三共相比知中 無神，不釋餘二比也。問：此中破共相比知與 《百論》何異？答：《百論》許其將人比日，不許將人 民依王苦樂覺知亦依神。今文直破，先明人 與去法合，後見人即知去，此事許之。無有 先見神與知合，後見知即有神，此破之也。「聖 人所說中亦無」下，釋第四信無神。略不釋第 三，譬喻中無神也。「是故於四信等」下，第四總 結四信無神。「復次〈破根品〉中」下，五破中第四 指前破。「又眼見麁法」下，第五舉況破。「是故知 無我」下，是破離陰我中第四結無我。此文兩 屬：一者結前離陰中無我，二者總結即離二 種俱無有我。欲發起法無我，故前結人無我。 「因有我故」下，釋第二法無我。「修習八聖道分」 下，釋第二稟二無我教後得益。得益中本開 二別：一明得二無我智益、二明得兩涅槃益。 今此二則為二別。二無我益中為二：前正明 得無我智、次歎法美人。今前釋初也。小乘 無我在於見諦，八聖道亦在見諦，故今云修 習八聖道滅我我所得無我智。大乘人無我 在十住，出《攝論》也。「又無我我所者於第一義 中亦不可得」者，前明世諦中無有我我所，今 明第一義中亦無有我我所。故三法印云「一 切法無我」。「得無我無我所」者，釋第二稱歎門。 前釋上半歎法；「凡夫人」下，釋下半美人。初舉 凡夫不能見、次歎聖人能見。「內外我我所」下， 釋第二得二涅槃益。前釋無餘；「問曰」下，釋有 餘。釋有餘中，前釋上半；「是諸煩惱」下，釋前偈 下半。「實相法如是」下，此文結前生後，結前聲 聞法、生後菩薩法。

「諸佛以一切智」下，釋第二 菩薩法。就釋菩薩法為二：前明菩薩理教、次 明得益。今釋此二也。釋理教為二：前釋標 二章門、次解釋章門。釋標章門，前釋上半，為 二：初明佛內智察緣；「種種為說」下，第二明赴 緣說教。初又開三：謂標、釋、結，總明說我無 我。「若心未熟者」下，第二別釋我無我。初明為 聖凡二人說有我；「又有布施」下，次為凡聖兩 人說無我。「生時空生」者，此明不從我生，故云 空生，非是明法空也。問：為凡說我無我，於凡 有益；為聖說我無我，於聖何利？答：為令聖傳 法利人，如為阿難令說如是我聞，如為聖人 令傳無我教也。「是故偈中說」下，第三總結。「若 於真實中」下，釋第二真實章門。又開四別：一 正釋。「問曰」下，第二小乘人問。毘曇人云：無我 是實，世俗假名故說有我。《成論》亦然，故云： 世諦中有我、第一義無我，是名正見；世諦無 我、第一義有我，是名邪見。有所得大乘人執 二無我謂是實，亦同此問。故有所得大，終是 小乘。今既云：若於實相中不說我非我相，故 知無我未為極。「答曰」下，第三破小乘人執。「如 《波若》中說」下，第三引大乘為證。「問曰」下，此解 第二釋章門偈，前釋實相章門、次釋方便 章門。釋實相章門中，前釋上半法說、次釋下 半譬說。初有二問答為二：前一問答生起上 半偈來意，次一問答料簡心行滅義。問中易 解。「答曰」下，有三義，明聖心亦滅：一者涅槃名 滅，滅聖心向涅槃，故亦名為滅。第二引例通， 初舉空定、次舉滅定，空定為心空、滅定辨 心滅。「又亦終歸涅槃」下，第三義，即是《法華經》 終歸於空，故聖心亦滅。問：此是何等聖心？ 答：有為無漏小乘聖心亦滅也。「諸法實相者」 下，釋下半譬說。初正釋、次問答料簡，易見也。 「問曰若佛不說我非我」下，釋第二方便章門。 就中為二：初一問答釋前三句、次一問答釋 第四句。初問生起來意。問意云：實相既絕 言，云何令人知於實相？答中為三：初總生起 四句之意、次列四句章門、三解釋四句。總 生起來意有二種：一者明佛有無量方便、二 者諸法無決定相，為此因緣可得說於四句。 「為眾生故」下，第二列四章門。「一切實者」下，第 三釋四章門。前釋一切實一切不實章門，即 為二別也。「一切實不實」者下，釋第三句。「眾 生有三品」者，問：何故不命初即為三根開於 四句，至第三句方辨三根耶？答：今欲依偈 四句次第，故次第而釋。但第三句與前二句 相違，故以三根而解釋之，明不相違，即是各 各為人悉檀。若據教門應是相違，以為人不 同，故不相違也。即此一半偈具四悉檀，為三 根不同即各各，治三根病為對治，此四句是 世諦即世界悉檀，因四悟不四謂第一義。四 悉檀通十二部經八萬法藏，今一半偈亦爾。 「非實非不實」者，釋第四句。「問曰」下，釋偈中第 四句「是名諸佛法」也。

「問曰知佛」下，此釋第二 章菩薩得益。就文為二：前釋得二智益，後 釋得斷益。初又二：前問：次答。問中又二：一者 領前四句之法。「又得實相者云何」，第二問。後 問中為二：初問得解人相。「又實相云何」，問人 內證之法。即發起偈二文，故生此二問。「答 曰」下，答其二問，即為二別。答第一問，釋偈「自 知不隨他」一句。「此中無法可取」下，釋偈下三 句。答第二問，凡釋三義：初釋寂滅。「寂滅 相故」下，釋不戲論句。二「戲論無故」下，釋「無異 無分別」下兩句也。「問曰」下，釋得方便智益。前 問、次答。問中作斷常二問，欲發起後不斷 不常也。答中文二：一指前，用第一義門答， 第一義中無有斷常。「得實相者」下，第二就世 諦門答。一切答中不出二諦，又顯二諦並離 斷常俱是中道。答文正釋偈本。「問曰若如 是解」下，第二釋得涅槃益。前問、次答。答中前 釋上半法說。「得常樂涅槃」者，問：前以明涅槃， 今何故復說？答：前是小乘餘無餘涅槃，今是 菩薩大般涅槃常樂我淨。若不作聲聞菩薩 兩教分此文者則成煩重，故後代講者宜須 依之。「是故說」下，釋下半喻說涅槃。

「佛說實 相有三種」下，釋第三段明緣覺得益。就文為 二：一總標三種。「若得諸法實相」下，第二別釋 三種次第來意，即是偈中三章。初釋第一聲 聞法。「若生大悲」，釋上第二菩薩法。「若佛不出 世」，釋第三緣覺法益。是青目自開偈為三也。 問：三根俱入實相，云何異？答：二乘隨分，菩薩 盡原也。

所以有此品來者，二十一品開為三章：第一 十七品破洗迷情，顯中道實相。第二〈法品〉迷 執既破，實相既顯，故有三乘得益。從此已後 第三重破迷情、重明實相，使未悟之徒因而 得曉，已解之者觀行增明，故有此一章也。二 者諸佛菩薩說經造論凡有三門：一者正說 門、二者稱歎門、三者稱歎竟更復說之。上 二門已竟，聽者既聞稱歎則悅耳，會心樂欲 聞說，是故論主重復說也。問：何故次〈法品〉後 而破時耶？答：上既觀法，今次觀時，時法相對。 二者論初已來雖處處觀法，而別立一章名 觀法品；雖品品破時，今亦別立一品以撿時 也。三者〈法品〉末最後偈云「前佛已去後佛未 興，辟支之人因而出世。」既有三時，惑者便執， 是以破也。問：兩品觀門何異？答：〈法品〉多就因 成門明三乘觀行，故初求五陰與假人一異 不可得為聲聞觀，若不見我非我為大乘觀 也。今此品正就相待門以明實相，求三世之 時一異等法相待不可得即顯實相，故三乘 人見實相即便得道也。問：若無三世及三乘 人，上品何故說有耶？答：說不三三，欲令眾生 悟不三三，而執著便作三故三解，是以破之。 又上明不三三，今明三不三，互相成也。所 言時者，外道有二師，一云：時體常，但為萬物 作於了因，不生諸法故非生因。次云：別有 時體，是無常法，能為萬化作生殺因。故偈云 「時來眾生就，時去則摧促。」是故時為因。佛法 中亦有二師，一者譬喻部云：別有時體，非 色非心，體是常而法是無常。但法於是時中 行，如人從房至房，如物從器至器。《婆沙》云 「為止此說，明法即是時，法無常時即無常，辨 因法假名時、離法無別時，三世之時雖無別 體，而時中之法則決定不無。」薩婆多部中有 四大師，立三世不同：一者相異，即是瞿沙 人明九世義，一世兼有二也。如一人著青白 黑三色衣，一色為正、二色為傍。如未來有 三世，一為正未來，傍有過去、現在義；現在等 亦爾。二者事異，即達摩多羅。只一法為三世， 一法是有而事為異。如金未作器名未來， 正作器為現在，而金體是有也。第三時異，即 和須蜜。如法有三世，迎送正望不同為三世。 如今日為現在，昨日望今日為未來、明日望 為過去。正現在，曾未來、當過去；正過去，曾未 來、曾現在；正未來，當現在、當過去。第四異異， 即是佛陀人義。亦三義為三世，為十剎那無 定。如一剎那為現在，餘九為未來，未有過 去。第二剎那為現在，第一為過去，八為未來。 如是第十為現在，九為過去，無未來時。今謂 為大亂三世，今總求此時不可得，故云破時 品。

品開為二：一立、二破。立中為二：初立有 時；「上中下一異等」，次立有法。問：上品未明三 世，外人執有三世，何因緣故立上中下法及 一異耶？答：上明三乘人得益，即執上中下義。 對三乘之異，辨一乘之法，故復執一異。《大品》 云「諸法如中非但無有三乘異，亦無獨一菩 薩乘。」今欲釋經無一無三，破外人定執有三 一之理，故今明上中下及一異也。答中六偈，分 為二章：初四偈就待不待門破、次兩偈就體 相門破。初又二：前三偈半就待不待門破時、 次半偈破法。三偈半為二：初三偈就待過去 不待過去無有二時、次半偈例破餘二時。三 偈為二：初二偈就相待門破、次一偈就不待 門破。初二偈即二：前偈明相待則在、次偈明 不相在則不相待。初偈上半牒、下半破。破 意云：法有自體，不假因他；因他而有，則無自 體。若無自體，則在他中。長行為四：一牒外義， 則牒偈上半。「即過去時中」下，第二難，牒偈下 半。「何以故」下，第三釋難。就初難中有五：一明 相待即相在、二明若相在即同名過去、第三 若同名過去無有二時、第四若無二時亦無 過去、第五明過去無因則無過去，以無未來 可因故無過去。如是生死涅槃相待，亦作此 中五難。問：燈明一時可得燈處有明，三世前 後何得為類？答：雖復前後一時不同，而相因 無異，故得作此責也。「是故前說」下，第四結非。 餘文易知。「若謂過去時中」下，生第二偈，明不 相在則不得待。偈上半牒、下半破。破意云：若 不相在而各自有體，何假相因？如他義長短 已成，何須更待？「問曰若不相因」下，生第三偈， 不相待破。問：待不待破何義？答：待是因緣義， 不待是自性義，一切義不出斯二。破相待明 第一義中道，破不待明世諦中道。又待是相 待，不待是絕待義，如十八空是相待空，獨空 為不待空。若爾，破相待明第一義中道，破絕 待明非真非俗中道也。答中，上句牒、下三句 破。破意云：汝上自言相待故有、不待則無，若 爾，今既不待，則無二時。然立三世義，不得不 待，以過現而去名為過去，現若不待過，云何 有現耶？「如是義故」，第二半偈，例破二時。前三 偈就待過去不待過去門破無二時，今還捉 未來現在為端，亦應各有三偈，合有九偈也。 下半第二章次例破其法。他云：一丈木有長 短二理，形二丈則短、形五尺則長。今問：以有 此理則不須相形，若無此理雖形不出。又若 須長方知有短，亦應須形方有長短理。理若 自有者，長短事亦自有也。「問曰如有歲月日」 下，生第二就體相互相破。前問、次答。上待不 待二門責無有時，外無以答，但舉眼現見事 以問論主：若無時者，云何有歲月等耶？今既 有歲月等，當知有時。《攝論》約五種明時：一 日時、二月時、三年時、四行時、五雙時。以明 暗為異，故以日夜為數，名為日時。有黑白之 異，故分為兩半，兩半合論則虧盈事成，故有 月時。十二月分為三分，一分有兩時，一時有 二月，故說年時。日則六月從南行至北，故以 六月為一行時。五年五月五日有兩潤，以為 一雙，故說雙時。次有一小劫時，十九小劫為 中劫時，八十小劫為一大劫時，小乘六十數、 大乘八十數，為一僧祇也。問：幾許為一須臾 時？答：《智度論》一彈指六十生滅。康僧會云：「一 彈指有一百九十轉。」《僧祇律》云「二十念名一 眴，二十眴名一彈指，二十彈指名一羅頗，二 十羅頗名一須臾。」答中兩偈為二：初偈時體 無故相無、第二偈時相無故時無也。上半明 時無體、下半明體無故相無。若過去猶住則 是現在，不名過去；過去若不住，失自相，失自 相則無時體，便無過去。同《百論》過去過去 者不名為過去，未來亦爾。若未來未有則是 無，無則無時；若未來已有則是現在，亦無未 來。前二門責無過去，過去無故，餘二時亦無。 二門責無未來，未來無故，餘二時亦無。又時 體若住則常是一念，無有歲月，既無歲月，亦 無一念；時若不住，則念念各滅，並無相續，何 有歲數？汝本積時成日、積日成月、積月為 歲，若一日滅則有後無前，云何積日成月？ 日若不滅，則唯有一日，則有前無後，復何得 積日成月？故住不住並不可也。他義云：十劫 為一念，此是佛智力爾。今問：實有長短，云何 得爾？若以佛力令短長自在，亦應以佛力故 色得為心。又問：時若是常，常無三世；時無 常念念生滅，亦無三世。又常言：無明初念未 有四住地，以名為初。既未有後，何得有初？若 未有後名初，亦可名為後。又若無後名初，則 是自然初。又若無後有初，亦應無初有後。第 二偈上半明因物有時，則物為時體；下半 明物無故時無。如因華菓等物知春秋時，華 菓等物上來種種破故無物，無物故時無也。 爾問：時法互相待，何不互為體？又問：時無別 體，意識緣應不得，亦應非是法塵；而意識緣 之遂得，又是法塵。則應是別體也，若無體 則無時。又現在若待未來則應相在，若不可 在，亦不可待也。