瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第五
基撰
一、釋來意。十七地中，初之九地明三乘境，分 之為四：初二地是境體，一切皆以識為性故； 次三地是境相，麁、細異故；次二地是境用，定、 散二時起作用故；後二地是境位，有心、無心 二位別故。由體依相，有其作用，位次別故， 立九地境。境體二者，易知、難知以為先後； 境相三者，麁、中、細品以為先後；境用二者， 勝品、劣品以為先後；境位二者，顯時、隱時以 為先後。此下二地明其境用，即以勝、劣而為 前後，是謂此地之來意也。
二、解地名。 「三摩呬多」，此云等引。舊云三摩 提，訛略也。此有七名。一云：三摩呬多，《釋論》解 言謂勝定地，離沈掉等，平等能引，或引平等， 或是平等所引發故，名等引地。此卷下言：非 於欲界心一境性。由此定等，無悔、歡喜、安樂 所引故。即以三義解等引：一、等能引，二、引平 等，三、平等方便所引發故，能引、所引俱平等 也。三摩云等，呬多云引。 二云：三摩地，此云 等持。三摩如前，地是持義。舊云三昧，訛也。三 云：三摩鉢底，此云等至。三摩如前，鉢底云至。 舊云三摩跋提，訛也。四云：馱衍那，此云靜慮。 舊云禪，義不整也。五云：質多翳迦阿羯羅多， 此云心一境性。質多云心，翳迦云一，阿羯羅 云境，多云性。舊云一心，略也。六云：奢摩他，此 云止也。七云：現法樂住。六十三中解等持、心 一境性、奢摩他及住義。此諸名中，其等引地， 《釋》有三解：如實義者，通有心、無心，唯在定位 一切功德。等引三義，其理通故，一切散位皆 非此地。三摩地名，目別境中等持一數，通攝 一切有心位中心一境性，通定散位，如《釋論》 中四句分別。然諸經論就勝，但說空、無願等 名三摩地。三摩鉢底，通目一切有心、無心諸 定位中所有定體，諸經論中就勝，唯說五現 見等相應諸定名為等至。靜慮通有心、無心， 有漏、無漏，染與不染，依色四地，非餘地處，然 諸經論就勝，多說色地有心清淨功德名為 靜慮。心一境性，體即等持，通染淨故，以心 一境性釋等持故。奢摩他，唯有心位，非無心； 唯淨位，非不淨；唯定位，非散心。現法樂住 唯四靜慮根本，非近分；淨無漏心，非散及無 色。由此等引通攝一切有心、無心定位功德， 總寬通故，偏立地名也。
三、出體性。《釋》有三師，相對四句，皆廣如彼。此 地之中，初結前生後，以發論端；後依問答。答 中有三：一、頌標；二、釋標；三、廣解。 最後眾雜 義即入第五諸經宗要。其宗要中，釋下所列 八解脫等諸法相經，其眾雜義亦解諸經散 雜眾義，俱釋經故，故成一門。於安立等門中， 唯解靜慮，不解解脫、等持、等至，下宗要中方 釋之故。 廣解有四：一、總標；二、安立；三、作意 及所緣；四、釋經。三、四合明，故為四段。總標中 有二：初標四門、後隨別釋。
四靜慮別名，如前第五卷抄釋，廢立增減如 六十三。等持中有十一門，不釋第十一，易故， 又〈聲聞地〉方釋。 「四修定」，一、為得現法樂住； 二、為得智見；三、為得分別慧；四、為得漏盡。 「五聖智」者，謂自體智、補特伽羅智、清淨智、 果智、入出定相智。 「聖五支」者，現法樂住為 四，依審觀緣起法及為斷除餘結縛為第五。 「有因有具聖正」者，正見、正思惟、語、業、命五， 名有因；正見、正精進、正念三，名有具。此七支 與聖正三摩地為因故。 等至中有六門，八 勝處、十偏處因解解脫，已略解訖，更不釋之； 〈決擇〉等中釋四無色不異解脫，故亦不解。
安立門中，以五門分別：一、安立等引地；二、安 立離生喜樂等；三、安立蓋障；四、安立支分；五、 安立別名。安立地中，「由此定等，無悔、歡喜、 安樂所引」者，謂由持戒，心便無悔，無悔故歡 喜，歡喜故安樂，安樂故得定。故此等引非於 欲界，亦非欲界於法全無審正觀察。
第二、安立中有三：初引經標；次隨別釋；後「世 尊於無漏方便」下，釋三摩地與解脫前後妨 難。 「欲所引喜」等，顯示所離，所證轉依無為 名離故。 「又於五法修習圓滿」者，顯由轉依 所生之法。歡、喜俱以喜受為性，無悔所引正 深慶悅，立二差別。安、樂俱以樂受為性，離諸 麁重所引調暢，調暢所引二種樂果，立二差 別。即前第五卷云離生喜樂。然此二受俱是 適悅，皆由意生，總名為喜，故此但言說離生 喜。不爾，諸文便為乖角。 欲所引中不說捨 者，欲所引捨，而非忻樂，厭惡欲故，而非所斷； 不善引捨，不善性故，正是所斷。故說不同。
「歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行」 等者，此中意說，加行道位方修等引，故住資 糧方修淨行，持戒清淨生無悔等。或修定時， 前遠方便要先戒淨，名資糧地，非要入位方 修等引。
釋前後妨難中，有三經不同：一、先說三摩地， 後說解脫；二、先說解脫，後說三摩地；三、說二 俱時。上來所引離五惡法，先說解脫修習五 法，後說三摩地，當第二經。既此相違，故今解 釋。此中，根本定名三摩地，斷伏煩惱名為解 脫。由無漏中多依根本地斷諸煩惱，故先說 三摩地，後說解脫，非不依近分先斷煩惱， 後得根本地。於有漏中多依近分，以六作意 先伏煩惱，以第七加行究竟果作意入根本 地故。亦有第七作意在近分地為解脫道，後 方得根本，故此中言由證加行究竟作意果 煩惱斷已，方得根本三摩地故。不爾，便違《對 法》等說，第七作意在根本地。俱句之中，作意 及定俱是無漏；解脫俱，斷煩惱種。謂加行究 竟作意在未至定所引果作意入根本定名 三摩地中，此定俱時是解脫道證無為解脫， 故說三摩地與解脫俱，非加行究竟作意俱 時之定名三摩地。 「及餘無間道三摩地中」 等者，此說前方便在未至地，依根本地起無 漏無間道。此二所引解脫道俱三摩地中，此 能斷惑名解脫俱，非謂前二有漏作意能伏 惑者名餘無間道。此不與三摩地俱，所引解 脫道亦不入根本地故。有漏、無漏皆言方便 者，未得無學果滿名為方便，以說斷惑為解 脫故。說初離生喜，餘定生等，則可知矣。或此 俱句即未至地無間道名三摩地，此能解脫 障故，名為解脫。與前三摩地及解脫體不 同以為俱句，所望別故。
安立蓋障中有二：初明蓋相、後明蓋食。蓋相 有二：初標列、後別釋。 「惛沈睡眠蓋」中，初別 釋相、後合立為蓋所由。「不守根門」等，如〈聲聞 地〉說。 「心極昧略」，如《唯識》說。 解合立蓋中， 初二復次釋，後結成相順生義。 掉舉惡作 蓋中，初別釋二相、後解合立蓋所由。所由中 有二復次：初解俱緣親屬等處所同故，合立 一蓋；後解行相相似故，合立蓋。前別解惡作 相中有三時：初在俗時。 「我本何緣少小出 家」等者，初出家時。 「或因追念昔所曾經」等 者，出家後時。 解行相相似文，亦有三文。
「於應作事乃至非作返作」，釋初二時悔，應作 不應作，非作返作，皆通在俗，初出家故。 次 除先追悔所生惡作，及生惡作差別，第二釋 前出家後時所起惡作。 「除先追悔所生惡作」 等者，除在俗時所起惡作。 「此惡作纏猶未 能捨」者，初出家時所起惡作猶未能捨。 「次 後復生憂戀惡作」者，念昔曾經戲笑等事所 生起故，此又出家以後一種惡作差別。上來 二種，攝前三時所有惡作。在俗惡作，其處可 起，與掉舉境界可同；出家初起惡作，行相不 應起故，名非處惡作。故論第三總結之，云次 前所生非處惡作及出家後時所起惡作，雖 與掉舉處所不等，然相相似，非但同境，惡作、 憂戀與掉合立。其出家後二境不同，悔亦憂 戀，故合立蓋，非掉舉體不遍染心。然行相增， 此時非有，說處不等故，與《唯識》理不相違。
疑中，「於師」者，佛、僧二寶。「於法」者，理；「學」者，行；「誨」 者，教；「證」者，果。即教、理、行、果四法寶也。由於三 寶懷疑惑故，不能趣入勇猛方便道諦，及正 斷寂靜滅諦。 或「方便」者，加行道；「正斷」者，道 諦；「寂靜」者，滅諦也。
下明食、非食。「食」者，資長 義，增生蓋緣；「非食」者，斷滅蓋法。 「若能於此 遠離染心」等者，唯舉淨妙相之所以也。 九 惱事者，如五十八說。 「法光明」者，謂如有一， 隨其所受，所思所觸者，聞、思、修慧如次配之。 「觀察諸法」，通上三慧也。 「又證觀察能治 惛沈睡眠黑闇」者，證謂修法慧，謂於定中觸 會名證。由法光明，聞、思等慧除癡及疑，在 於修位能除睡眠。以能顯了諸法性故，名法 光明，以為非食。 「笑者，謂如有一，或因開論、 或因合論」等者，顯說話，名開論；隱密約喻說 話，合之令解，名合說。開口而笑，名現齒。喉 中出聲，名啞啞。 「九種住心」者，如第三十卷 〈聲聞地〉、《對法》第十等釋。 「有緣緣起」者，有緣， 謂果法；緣起，謂因法。
第四、安立支分中有三：初依地立數、次明廢 立、後問等辨，合以七門分別。 一、釋名。支，謂 支分，如覺道支。薩婆多說：定是靜慮，亦靜慮 支；餘是靜慮支，非靜慮。如實義者，如四支 軍，各對治故。捨、念、知三，依於定位，同能除 障，名內等淨，淨諸障故。餘名可解。 二、出 體。數雖十八，體唯有七：一、尋；二、伺；三、受；四、 定；五、捨；六、念；七、慧。初二定樂即樂受故，非 是輕安。遍行一，謂受；別境三，謂念、定、慧；善有 一，謂捨；不定二，謂尋、伺。由內等淨，六十三 說即捨、念、正知。故數唯七，更無增減。 三、地 種類別。唯淨無漏具此支分，非染污定。染污 定中，《俱舍》二十八云：初、染定無喜、樂，非離煩 惱而得生故；第二、染定無內等淨，彼為煩惱 所擾亂故；第三、染定無正念、慧，彼為染樂所 迷亂故；第四、染中無捨、念淨，彼為煩惱所染 污故。今亦可然。 四、依地。其未至定、初二靜 慮俱除其樂，餘可具有。或唯依根本，定慧均 故。《對法論》說：諸無色中不立支分，以奢摩他 一味性故。 五、斷障別。初、三靜慮所各五除； 二、四靜慮所除各四。 六、五四支分增減所 由。初靜慮中無念、知、捨，第二定中名內等淨， 第四靜慮標清淨名，皆如六十三釋。第四靜 慮不立正知者，不苦樂受所映奪故，明闇利 鈍性相違故。 問：二定喜動踴，起惑能障，名內 淨；四定捨受鈍，既障正知，亦不淨。答：二定由 喜生煩惱，通令障三，名內淨；四定捨受唯障 慧，不障捨、念，名清淨。捨受行相鈍，障明利 慧，故第四定不立正知，非由起惑障捨、念故， 說二清淨。 七、廢立中，六十三及《對法》并《十 地經》皆有三：尋、伺為對治，喜、樂為利益，定為 所依。此中說四。 尋、伺為取所緣者，觀隨應 境為能對除，定為所依，喜領所得，樂除麁 重。適悅心受名喜，能怡悅身即名為樂。麁重 在身，樂生彼滅，名之為除，非除下惑。除下 惑者，唯尋、伺故。即顯諸處說利益支有二義： 一、領所得境；二、除麁重障。第三、四定以領所 得即除麁重，更無別體，具二能故，適悅諸根， 捨麁重故。 恩謂恩德，即此諸支於修定者 皆有恩故。六十三中有多復次。
第五、解安立別名中有五名：一、增上心；二、現 法樂住；三、彼分涅槃；四、差別涅槃；五、出諸受 事。 文分為四，第三、第四合分別故。增上心 者，定體名心，能攝心故；或所依名心，定能攝 心，心之增上，名增上心。 現法樂住中，初解 樂、次解現法、後解無色不名所由。 「領受喜 樂」者，謂喜樂受。 「安樂」者，輕安樂。 「捨樂」者， 捨受樂。順悅身心皆名為樂。 「身心樂」者，所 怡悅樂。 「樂住」者，六十三說繫心於內，不流 散故，住能引樂，名為樂住。由此〈菩薩地〉言： 有漏樂者，三界所繫；無漏樂者，是不繫攝。今 依身心俱有四樂：喜樂、喜樂、安樂、捨樂，故 四靜慮得樂住名。欲界無後二，無色無初二 故，雖樂現前，不名為樂住。 又喜樂初二禪 樂，安樂是第三禪樂，捨樂是第四禪樂。身心 樂者，簡無色界非樂住所以。 「阿練若苾芻 便生譏論言：我今問彼超色、無色寂靜解脫，而 不能記」等者，此意說言：無色定名超色，無漏 定名超無色，此二名為現法樂住，寂靜解脫 故。今為說無色界定非為樂住，色四靜慮名 寂靜解脫，是現法樂住。現行煩惱一分斷故， 種子未斷，後還退生，非決定故，名彼分涅 槃。設無漏靜慮及未定，從此亦名彼分涅槃。 又是有為，非無為究竟涅槃，名差別涅槃。
又一分斷故，淨定及一分無漏折伏煩惱，名 彼分涅槃。斷惑無漏非無為，故名非決定，是 彼分涅槃。 又非斷性證非擇滅，能證靜慮， 亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃，假涅槃 名彼分，彼分是種類相似義。彼假種類而真 相似，名彼分涅槃；亦涅槃之差別，名差別涅 槃。
第四解釋。第五、出諸受事中有四：初、標四一， 出引經證成；二、與五順出離界展轉相攝；三、 因釋六出離界經；四、釋離諸過失，名出離依。
初中有三：初標四出離、次解出離經、後問答 辨。出離有三義：一、不行義；二、滅麁重義；三、離 染義。初定離憂，有此三義；二定離苦，唯有滅 麁重義，染初已捨，後猶行故；後之三離，具麁 重滅及離染義。無相離捨要無學位，餘位分 離不得離名。
解出離經中有二：初解離憂經、後例離餘經， 如是於餘，隨應當知文是也。 初文有四。 「云 何知序」者，序謂根由。 「能發根」者，謂根、境等； 「無知種子」者，以無知人多起憂故。此皆名 序。設非染憂，亦說由癡起。 又煩惱種子皆 能起憂，無知為本，但說彼種由此不善憂根 之性。由癡被損，離欲便捨，餘亦隨無，無知 滅故。設有分別，而非俱生，離欲亦捨，俱生憂 根伴類捨故。
問答中有三：初諸根相、次明苦根、後釋無 相。 初靜慮中，「苦根麁重猶未斷」者，由諸憂 根，無知等引，彼離染時，一切不行，麁重亦捨。 設於無上法希慕愁慼，亦無知引，故離欲捨。 由諸苦根有，不由癡引，離欲猶行，故彼麁重 無堪任性，二定方滅。 問：苦根離欲起，麁重 二禪滅；喜、樂離下捨，麁重上地除。答：苦根所 依及尋、伺，初定有故，二禪滅；喜、樂所依無別 引，離染之時，麁重亡。 「若初靜慮已斷苦根，是 則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應 無」等者，此意說言：初定滅憂，二定滅苦，由 此雖有現法樂住，遂成差別。若初定中已滅 苦者，二定無別，現法樂住應無差別，經說靜 慮出受差別，住成差別故。又此斷受有差別 故：初定尋、伺不寂靜，麁重不斷滅；二定中寂 靜，麁重方斷滅。若初定中苦根已斷，此別應 無。 「又無相」等者，謂無學人所入空定，名無 相心定。有漏捨種子為煩惱縛，假名隨眠，名 為麁重，入此定中說之為斷。現行無漏捨假 名現纏，在定猶起，非彼諸受為煩惱染得有 隨眠。即此隨眠說名麁重，非無漏受而無種 子。喜根、樂根及此捨根但說依上地者，以地 增故，非餘。
第二、與五順出離界展轉相攝，文有三：初、牒 釋出離言；次、釋妨難；三、雜釋經。 「由欲、恚、害 出離，即說乃至樂根出離」者，欲、恚、害三尋是 所出離，不淨、慈、悲名能出離。由此三觀，隨其 所應，通四定有，故離四受即三出離。「由色 出離，即說第四靜慮捨根出離」者，此得空處 定，離色界欲故，即是第四定捨根出離。 「由 薩迦耶滅」者，即無相心定離三界染，最後 盡時，說無色界捨根出離。此後二種合名出 離捨根。 「順出離言有何等義」等者，此中意 說凡夫、有學學觀出離，非離出離；今作五 觀是無學人，已能出離，名順出離，果順於因， 出離觀故。不說凡夫、有學由作此觀出離於 彼，為已出離三界欲，得無相心定，為薩迦耶 滅者說此界故。 「彼諸出離雖復同時」者，正 除害時。「約修對治有差別」者，依別行相及前 方便位。 「此上唯有一類對除」者，第四定捨 離色染除，唯觀於空一類對治；無色界捨於 四蘊身，別修空觀一類對治。不同前三。加行 別修，行相有異，雖一時斷，別建立三；後二不 然，故無差別。 「云何猛利見」等者，釋經中有 二十八句。初十三句，離欲方便道；後「與此相 違」下十五句，正離欲道。此經意顯由前加行 離欲道，阿羅漢身染愛不行，眾惑不起，如紅 蓮花，水滴不著，故作五觀名順出離。 初十 三句中，初八句不著欲觀，後五句厭於欲觀。 「謂由觀察作意」是總句，下二作意是別句。 為欲審察煩惱斷與未斷，復更作意觀察彼 生隨順淨相，是七作意中觀察作意相。於後 對治作意觀察，名於勝事作意。數數觀察進 修對治，名猛利功用作意故。此說離三界染 前方便道，故說觀察作意，是加行究竟作意 加行道故。由此不說了相作意等，以離欲界 欲，復三界加行道是觀察作意。義准別離三 界欲，有三無間道故，觀察作意是離無色染 前加行道。今說羅漢究竟離欲，作五種觀故。 准此，後文正斷道中釋其心善逝，云隨住加 行究竟作意，時正斷諸惑，當得究竟心妙住 道，其名為善逝。 「云何善修？謂善修習餘作 意故。當知此說斷位及斷方便道位」者，謂善修 習此加行究竟作意無間道斷位，及善修前 觀察作意等斷方便道位。解，離現行；脫，離相 縛；離繫，離隨眠。是三差別。此三斷故，麁重隨 滅。 「從諸欲緣所生諸漏，除欲貪」者，前方便 中，已遍厭故，所以除之。 「損匱」者，生惡趣名 損，乏善果名匱。 「於彼解脫、超出、離繫，如前 次第」者，解脫纏名超，解脫所緣名出，解脫隨 眠名離繫。 「謂依將得、正得、隨念諸欲境」等者， 即未來、現在、過去，如其次第，諸欲境界也。
三、因釋六出離界經，文有其四：初、引證經釋； 次、明別除行相；三、釋妨難；四、釋五六界差別。 「是故慈等於恚、害等非正對治」者，顯初修 行猶起我慢，疑惑未除，為令折伏，捨諸邪 執，建立此界。
別除行相中有二：初約三類別除、後約六行 別除。 「觀察究竟正道理故，建立第六」者，但 有因、果、諦、實所執我空名正道理，觀察此故， 慢、疑便滅。一、恚，二、害，三、嫉，四、癡貪恚，〈菩薩地〉 說如次是慈、悲、喜、捨四種對治。今言喜除不 樂，即是嫉也。 捨除貪恚，不說癡者，以愛、憎 境非平等故，俱於此中而起捨行，但說除二； 中境順捨，略而不說，實亦除癡。 「若離我慢， 於自解脫」者，不執我慢，離慢執轉，名為解脫， 於所證諦實等中便無疑惑。
釋妨難云「此諸出離，定能出離一切恚」等 者，謂有難言：修慈等六定，離恚等六種所除， 何故前說是故慈等於恚、害等非正斷除？今 釋之云：此諸出離修習滿位，定能出離一切 恚等，前方便時不善修故，恚等過失容可現 行，由此前言非正對除。 「初之四種，天住所 攝」等者，慈、悲二種通依禪修，名為天住；別 依無量修，名為梵住。
第四、釋離諸過失名出離。依中有三：初、標出離 依有四種；二、隨別釋行相所由；三、結四種四 時得失。 第二文有二：初標因四人有別，建 立四種；後廣釋行相。 「因其諂詐，說法是依， 非數取趣」等者，有諂詐者，計師為勝，覩相威 儀，遂便依學。今令依法不依於人，要與彼論 分別決擇，自方證知，非近於人而便證知。
「即於此中復有差別」者，重釋前依。佛順世俗 有二種言辭：一、人；二、法。今令依法不依於 人，不可聞佛隨人之言便亦依人，佛順世俗 言辭不應依執故。 「法又二種」下，釋第二依。 因順世間說於文字以詮義理，不應但聞順 世文字即為究竟，故令依義。 「佛所說經，或 有了義」等者，釋第三依。雖令依義，不得隨自 見取之為勝，故依了義經。了義四重，如章中 釋。 「世尊或時宣說依趣」等者，釋第四依。人 天因說識，涅槃因說智；了義經中，為初修說 識，為久修說智。有聞初修便執為極，今為遮 此，故說依智，取究竟故。
第三結中，「略依四時失不失故」者，「得法時」， 依法智生，不依於人；「任持時」，義可文持，非文 義持，陀羅尼故；「觀察義時」，依了義，非不了義， 疑智生故；「法隨法行時」，法謂滅諦，隨法謂 道諦，修出離道時，依智不識。此上四依，從初 行至後行，從麁修習至細修習，究竟成滿，如 是次第。
「復次，已說安立。當知於此」等者，前頌五門云： 總標與安立，作意相差別，攝諸經宗要，最後 眾雜義。已解總標、安立，下第三段，合釋作意 及相二門。此中所緣即是相故。文分為三：初 標起、次別釋、後通辨。此初也。
別釋中，初釋作意、後釋所緣。初中有三：初標 列七作意、四十作意名，次別釋四十作意行 相，後以七作意與四十作意相攝。七作意 相，如下三十三卷三復次廣釋其相，并與 四對治相攝，《對法》第九亦爾。第二十八、二十 九說七作意與四作意、三種瑜伽等相攝，皆 廣如彼，恐繁不述。
四十作意，為十二類：一、初二教義；二、四念住； 三、二假實；四、凡聖三類；五、斷初中後三類；六、 觀止二類；七、有空二類；八、六類修證離染；九、 四道；十、四位修；十一、四類慧定離障而得自 在；十二、四類三乘因果。所有作意，初四類為 一通因；後八類唯在有學、無學，為一別因。此 作意體即遍行數，修定慧時，作意用增，故《對 法》說：作意增長利益者，謂善順奢摩他、毘鉢 舍那故。然今此中，修定之時，作意最勝。《對法》 亦言作意者，謂於一境，持心令住，故於等引 地明四十作意。雖此作意通定及散，多分依 彼定位修故。 「緣法」，謂聞慧；「緣義，謂思、修」 者，各依多緣，非境唯爾，聞少緣義，修亦緣教 故。 「勝解作意」者，《對法》第十一云：一向世間 作意。 「真實作意」者，《對法》云：一向出世間，及 此後所得作意，即本智、後智。此中所言，「以 自相、共相思惟諸法」者，即後得智；緣真如理， 是根本智。 「遍知作意」，遠加行道。 「正斷作 意」，近加行道及無間道。 「已斷作意」，謂餘二 道。 「有分別、無分別影像作意」者，分別體境， 即三界心、心所以分別名攝三界法，五法之 中，相、名、分別之分別也。此二作意境體是一， 觀、止別故，分為二種也。《對法》第十一說：有分 別影像所緣者，謂勝解作意定慧所緣境；無 分別影像所緣者，謂真實作意定慧所緣境。 彼依有漏作意止觀，名有分別影像，體是虛 妄分別故；無漏止觀，名無分別影像，體非虛 妄故。此中依所緣境名分別體，能緣止觀分 成二種，故不相違。 事邊際、所作成辨，與《對 法》及下二十六相違，至彼當釋。 事邊際所緣 作意、所作成辨所緣作意者，此有兩釋。一釋： 同《對法》，謂初是盡所有性、如所有性。盡所有 性，謂蘊、界、處，諸法體事唯爾所故。如所有性， 謂四聖諦、十六行、真如、一切行無常、一切行 苦、一切法無我、涅槃寂靜、空、無願、無相。此唯 諦理。或以諦門，或以行門，或以諸法嗢柁喃 門，或以解脫門，於前蘊、界、處以義差別了知 道理，名如所有性。所作成就，體即轉依，即顯 初體盡所有性唯後得智，如所有性通本、後 智；所作成就，即菩提、涅槃二種轉依。此中，事 邊際所緣身、受、心、法，即盡所有及如所有；所 作成辨，即二轉依。 「謂我思惟如此如此」，是 後得智緣法自性；「若我思惟如是如是」者， 是後得智緣法差別；「當有如此如此」，是根 本智證自性；「當辨如是如是」者，是無分別 智證差別。雖真如性非法差別，由加行作二 別行，正智隨印證之，亦說為二。 或我思惟 如此如此，謂後得智因；若我思惟如是如 是，本智因；當有如此如此，是後智果；當 辨如是如是，是本智果。此上總顯菩提轉依。 「清淨所緣」，是涅槃轉依。此解雖順《對法》，不順 下與七種相攝。 第二解云：此與《對法》所望 不同。事邊際者，謂緣現在身、受、心、法事理邊 際。所作成辨者，謂現所作當辨事理。此有 三釋。一云：我思惟如此如此者，是散心所緣； 若我思惟如是如是者，是定心所緣。由作 此散心思故，究竟當有如此如此決斷果遂； 作是定心思故，究竟當辨決斷果遂。二云： 思惟如此如此者，是緣本質相，由此思故，當 有如此如此決斷果遂；若我思惟如是如是 者，是緣影像相，由此思故，當辨如是如是決 斷果遂。三云：謂我思惟如此如此者，是緣 法自性，由此思故，當有如此如此決斷果遂； 若我思惟如是如是者，是緣法差別義，由 此思故，當辨如是如是決斷果遂。此上總 顯有為成辨，雖違《對法》，與下七相攝文相順。 「及緣清淨所緣作意」者，此有二釋。一云：緣 真如作意；二云：緣此無漏作意以為所緣，故 云緣清淨所緣作意也。 「勝解思擇作意」者， 謂最初思擇諸法者，此是思慧。 「奢摩他而 為上首」者，依等引位勝解思擇。 「寂靜作意， 謂最初安心於內」者，此思慧位等持安心。 「毘鉢奢那而為上首」者，謂修慧位所修等引。 「由勝解思擇作意故，淨修智見」者，慧為方 便，慧成滿故。 「由寂靜作意故，生長輕安」者， 定為方便，定成滿故。 「一分、具分修作意故，於 諸蓋中心得解脫。由無間、殷重作意故，於諸結 中心得解脫」者，五蓋九結實通現、種，現行相 增，今偏說為蓋，種子難斷，相沈細故，今偏說 為結，故說別斷。 「對治作意」，攝無間、解脫道。 順清淨及觀察，近、邊二勝進道，或清淨智 非四道攝。 「六隨念」者，謂念佛、法等，如〈菩薩 地〉說。 「自然運轉作意」者，謂於四時：一、「得作意 時」者，下相攝中，謂得第六、第七作意時，離第 九品染無間、解脫道。 二、「正入、已入根本定 時」，此前二時是見道前方便。 三、「修現觀時」， 由前方便，得入見道及與修道，修於現觀。 第四時者，阿羅漢位。 「正得」，謂無間道。 「已 得」，謂解脫道。
第三、七作意與四十作意相攝，於中合以五 門分別。 一、先辨七作意相。了相作意能了 下地麁相、上地靜相，此初作意聞思猶雜。 自此已後，一向修相，數數思惟此麁、靜相，數 起勝解，名勝解意。由習此故，初斷道生，彼 俱作意，名遠離作意，故諸上品煩惱及麁重 皆悉已斷。 次復欣樂上斷，見上斷功德已， 觸少分遠離喜樂，為除惛眠，復數修習靜妙 作意以悅其心，名攝樂作意。如是行者方 便善品所資持故，令欲界繫中品所攝煩惱 纏垢不復現行。 因此為欲審察煩惱斷與 未斷，復更作意觀察彼生隨順靜相，名觀 察作意。 如是行者數數觀察進修對治，為 令欲界一切煩惱於暫時間得離繫故，此對 治道相應作意是初靜慮最後加行故，名加 行究竟作意。由此欲界下品煩惱一切不行， 從此無間，證得根本最初靜慮，最初靜慮俱 行作意名加行究竟果作意。此中，斷上品惑 道初起難，故二作意為加行；斷後下品地 滿亦難，非初修，故一作意為加行。前品無間 可有後品加行義，故斷中三品不說加行；後 品無間可有前品解脫道義，不說斷前六亦 有解脫道；斷後三品地滿，入根本故，說第七 作意為解脫道。廣如《對法》第九、下第三十三 說。此七作意，了相一種通聞、修慧，餘六唯 修。了相作意攝緣法作意故，緣法作意是聞 慧故。 又三十三說皆是上地，故不通思。有 義唯是修慧，然初猶為聞思間雜，體非聞思。 三十三說以初靜慮定有七種作意，乃至非 想非非想處定，當知各有七種作意。無色界 中，無聞慧故，亦非未得根本地，初即起聞慧 故。
二、漏無漏分別。第八十說，皆通有漏、無漏。
三、有學等三分別。初及第七通三種，餘五唯 初二。如次下相攝中說。
四、四道分別。初二及第五通加行、勝進道，遠 離作意唯無間道，攝樂作意通四道，加行究 竟作意通無間、勝進道，第七作意唯解脫道。 此依二乘修習四道，後品所有加行、無間等 皆前品勝進道故。菩薩不然，剎那剎那容具 四故，義准應知。今依通離諸地，了相、勝解故 通勝進；引生無間，觀察作意亦通加行；後品 無間是前品勝進，故說第六亦通勝進。通依 九地辨七作意，實義如是。六十二說了相、勝 解，加行道攝；遠離及加行究竟作意，無間道 攝；攝樂作意，四種道攝；觀察作意，勝進道攝 者，此依初離欲染，別離上染加行道說。依容 預勝進，不說後品無間是前勝進道故，加行 究竟作意唯無間，觀察作意依斷中品進修 道說唯勝進道，不說已後為加行道，亦不相 違。第七作意為解脫道，義准可知，故論不說。
五、次三瑜伽師相攝：一、初習業；二、已習行；三、 度作意。初習業有二種：一、於作意初習業者， 安住一緣，勤修作意，乃至未得所修作意，未 能觸證心一境性；二、淨煩惱初習業者，謂已 證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，正勤修 習了相作意。已習行瑜伽師者，謂中五作意 已善修習。度作意瑜伽師者，謂住第七作意， 超過加行方便所修住修果故。唯此三瑜伽 師，二十八又說順解脫分名初習業，順決 擇分名已習行，諦現觀後名度作意，即顯 了相在解脫，次五作意在順決擇，第七作 意在諦現觀後。若作此說，便以四十作意中 有學等三相攝文違。七種作意皆通有學， 初及第七亦通無學。由此故知，三瑜伽師 別依位配，與七作意相攝義殊。兩門自別，不 可以三瑜伽師與七作意相攝，便顯七作意 三位亦然，不可於此浪生分別。然三瑜伽師， 二十八中總配七作意，不依三位配七作意。 如在非學非無學具七作意，在有學位資糧 道有具七作意，先依世間道進離染故。亦有 資糧道不修七作意，不修定故；加行道中方 具七作意，進離欲界九品染故；得現觀後，亦 起七作意，進離上地染故。
辨七作意已，當辨四十作意相攝。 「了相攝 緣法、緣義」者，此有二釋。一云：了相通聞、修慧， 故攝二種；一云：了相唯修慧。此說初起修亦 緣於法，故說攝二。前說緣法唯是聞慧，此 說通修慧，前狹後寬，不相違也。 「了相、勝解、 究竟果三通攝勝解、真實作意」者，了相通在 初修及無學，一切初修多唯勝解，無學等修 多是真實。勝解既為近加行道，理通假實；究 竟果作意在根本地中一切時位假實理通。 「觀察作意唯攝勝解」者，是中三品勝進道 故，初假解修，不說通實，為後加行，理亦通真。 「餘三作意唯攝真實」者，為無間道，多觀真 故。 「此就前門。就餘門者，當知隨應」者，此就 前說七作意相與二相攝。就餘別義，了相多 唯勝解，初起修故；究竟果唯真實，解脫道故； 觀察作意通勝解、真實，能為勝進、加行道故； 餘四如前。故說就餘門，當知隨應，不說七種 皆與前別也。 「二種作意亦攝無學作意」者， 此依得果已數生厭離，故有了相；依斷煩惱 道說中五作意無學已無，故不說有。 「觀察 攝遍智」者，觀察亦通加行道故。 「觀察作意 雖攝有分別」者，勝進道中多起慧故，由此偏 說，非無二分別。「所作成辨所緣作意，若 就初門，遍一切攝」者，此依初思惟如此如此， 乃至當辨如是如是，依修有為果所成辨，故 通七所攝。 「就第二門，唯加行究竟果攝」者， 謂前第二緣清淨所緣作意唯在佛果，無為 轉依究竟辨故。 「最初勝解思擇作意，皆所 不攝」者，此依最初思擇諸法唯散心故，此唯 思慧，故非七收。 「若最初寂靜乃至當知亦 爾」者，最初寂靜即思慧位，等持安心故，同最 初勝解思擇，七所不攝。 「前六作意通攝一 分、具分修」等者，有慧解脫修慧非定異生，得 根本定未必修慧；究竟果作意據勝者說， 攝具分修，其俱解脫修具分故。 「隨順作意， 初二所攝」等者，隨順作意厭壞所緣故，初二 攝。「對治作意」為無間道故，攝遠離、加行究竟， 及攝樂一分，攝樂作意通四道故。 「順清淨 作意，唯攝樂一分」者，是勝進道故。觀察作意 雖亦攝之，既合是勝進道，相易知故不說。
「此就斷對治說。若就所餘，隨應當知」者，此有 二釋。一云：唯釋順觀察斷未斷作意，唯觀 察作意攝所由，依前中品斷對治勝進道說。 若就所餘，後無間道之加行故，亦是了相、勝 解、攝樂三攝；若就下品斷對治說，亦加行究 竟果作意所攝。故云隨應。 二云：通說前四 作意。前來所攝，就別斷三品斷對治增上義 說。依餘具義，隨順作意，初二及攝樂、觀察攝， 觀察亦通後加行故，順清淨亦觀察所攝；順 觀察斷與未斷作意亦通攝樂、加行究竟果 攝，義如前說。故言隨應。 「力勵作意皆不攝」 者，散思慧故。 「有間、有功用運轉作意，乃至攝 樂作意所攝」者，有間作意，二十八說：了相所 攝，聞思間故。 有功用作意者，二十八說：次 五所攝，皆起功用故。此中以攝樂作意通勝 進道故，略不說觀察，勝進同故；以加行究竟 作意能得自然運轉故，名自然運轉，非當時 已能自然運轉，二十八說：唯加行果名無功 用運轉故。二十八中，有功用名無間，對前有 間故；自然轉名無功用，對前勢力者有功用 故。 「思擇作意，了相攝」者，依初修門，多起慧 故，非餘不攝。 「內攝作意，勝解所攝」者，依創 無間內緣之門，非餘不攝。 「清淨作意，觀察攝」 者，審察煩惱斷與未斷，順淨障故；非實彼攝， 非正無間道故。 「廣大作意，皆所不攝」者，無 住涅槃，悲智建立，二利廣行，非七攝故。七唯 自利，非廣行故。 「初遍行作意，究竟果攝」者， 前遍行中有二：初謂佛世尊；第二，「一切攝」 者，謂諸菩薩遍二乘修，有自利故。 「了相作 意他所建立作意攝者乃至定為其緣」者，一 云：了相通聞、修，故他所建立攝；二云：雖唯修 慧為性，然亦外緣教生，故他所建立攝。
第二、別明所緣差別中分二：初、以緣即相；第 二、別明相。以此所緣是諸作意境，所以即相， 俱定等境故。
別明相中，初明四相、後明三十二相。 「所緣 相者，謂所知事分別體相」，分別體是能緣心、 心所，分別相是所緣相分，定心以此見及相 分為所緣故。 「因緣相者，謂定資糧」，謂無悔、 歡喜、安樂等因。 不守根門等四者，謂如前 說：一、不守根門；二、食不知量；三、初夜、後夜不 常寤悟勤修觀行；四、不正知住，下〈聲聞地〉廣 說。 「沈、掉、亂相」，如名即彼；「著相」，體是無明為 性，或是愛性，或見、疑等一切煩惱性。
三十二相中有二：初別明三十二相、後與四 相相即。 「云何所依相？謂分別體相」，謂見分、 相分如次配之。 「云何心起相」等者，此有二 相：一、一切心起相，即次前說作意是一相，一 切心生由作意故；二、第八心起相，謂十二支 中，心緣於行，亦緣名色生故。 「云何自相相？ 謂自類自相」者，謂五蘊類各別。 自相者，謂 一一蘊，眼等自相別故。 此中已出離於斷， 不修方便者，觀有貪等者，諸出家者，名已出 離。此有二類：一類不修涅槃方便者，觀有貪 無貪、有瞋無瞋、有癡無癡等；一類修涅槃方 便者，觀略心廣心、下心舉心，乃至善解脫心 不善解脫心，是不染污相。前三對觀，非必順 出世故，後七對順出世故。或順定，名修方便； 不順定，不修方便，非必出世。 又釋：不修方 便者，謂無學人已得出離，更不修方便故，但 觀有貪等三對心。若修方便者，謂有學人觀 略、下等七對心，順無學出離故。 「云何光明 相？謂如有一，於暗對除或法光明」者，前蓋食 中說有三光明，此即初二。 「住觀於坐」等者， 未來名坐，現在名住，從未來坐起立住故，即 此現在亦名為坐。過去名臥，坐方臥故，過去 息滅，故立臥名。 「云何入定相？謂由因緣」等 者，前四相中，除應遠離相，此之三相順入 定故。 「云何出定相？謂分別體所不攝不定地 相」，雖定心、散心體通分別，此散心體定所不 攝，不定地相名出定相。或分別體是無漏，定 所不攝，不定地相名出定相。 「云何引發相？ 謂能引發略諸廣博文句義通」，此是聖自在 通，以智言音自在攝諸廣博文句入一字 中，以此一字攝無量文句義。此通依定引 發，名引發相，乃至引發一切功德也。
第十二卷
釋作意所緣中，自下第三通辨。文有其七：一、 修作意所由；二、四緣入等至；三、四無記根；四、 味淨定等差別；五、四分定異；六、次第超越入 出；七、熏修差別。
又即修習此作意時，厭壞所緣，是加行道；捨 諸煩惱，是無間道；任持斷滅，是解脫道；令諸 煩惱遠離相續，是勝進道。
四因緣入等至中，文分為三：標、釋、結成。愛上 靜慮等四無記根，四人得定，起此四種，非必 一人具能起四。愛即貪數，見謂見取，慢即我 慢，疑即癡疑。此中先聞而起，是未得定，先起 四根，不是唯無記性，欲界通不善故。 或得 定已，後起四種，方是無記。
見上靜慮中，「如是入已，能自憶念過去多劫， 遂生是見」等者，由得定已，起四全常見，總緣 世間，非但約定，故非見上靜慮所攝。執此見 不捨，名為見取。然此文中唯說能得淨，不說 體殊勝，實遂難顯之，為勝易故。定等是常見 所依蘊，故亦見取境。此中，愛緣上地，《唯識》具 釋。未得定前，我慢緣此地生，同地而執，總緣 五蘊而方能故；得定後，慢緣彼地起，亦同地 故，無別緣我慢緣他地生，總緣者可爾。如《唯 識》說。其疑一法，觀其文勢，唯修出世者起，緣 聖諦疑故。據勝者說，理通餘有，於餘勝定亦 起疑故。未得定前，性通不善；若得定已後，名 無記根，是定煩惱為根本故，起生煩惱。愛味 定有二義：一、通未至有，准上了相既通聞 慧未至地散心，何妨染心未至地有？要得根 本定，得自在已，方起現前。二云：未至地無染， 了相亦非通聞慧。如《唯識疏》解。 「其所愛味， 當言已出；其能愛味，當言正入」者，所愛味定 是淨定，已入過去，出於現在；其能愛味染污 定，心在現在故，當言正入。此唯愛數，深取 所緣。順退分定，謂有鈍根；順住分定，謂有中 根，或利根性等者，此中但依四人成四，故此 說根非依一人而成四種。下第十三說，《四撿 行經》說依一人次第修故，道理亦有上根而 下修退，亦有下根上修不退。其退分定，退其 住分定，而染心相入出，既不勝進，亦不退下。 順勝分定，定約別人修，定是利根，不與染 心而相入出；第四亦爾。 順決擇分定能生 無漏，非勝分定。第十三說，《四檢行經》中，順勝 分定非退非住，唯是勝進，非趣決擇故。決擇 即分，名決擇分。分是支義、類義。
此四種定：一、辨行相，如文。 二、辨性，唯有漏 善。 三、依地，通色、無色，有頂亦能生無漏心 故。然以義准，非上七近分有第四分，不見與 無漏心相入出故。初起不然，後起可得，故 皆有四分，無文遮故。 四、初能生二：自及住 分。住分生三，除第四；第三亦生三，除退分； 第四生一，謂自類。 五、顯類異：順退分，順煩 惱；住分，順自地；順勝分，順上地；順決擇分， 順無漏。 六、依起，下界起四；上二界唯三無 初，以不退故。
無間入等至中，漏、無漏純、雜三種，皆有四類。 一、純有漏；二、純無漏；三、有無漏雜。 四類者： 一、順入；二、逆入；三、順逆入；四、逆順入。此中但 有初二。
超越入等至中，有漏、無漏純、雜三類超，各亦 有四，此中辨唯有初二，文言通故。如是合有 二十四句。上辨類別。何人能超者？此言超者， 唯無學，非有學；唯利根，非鈍根。 依界者，唯 欲界，非上二。若起色界心出，可有聞慧、異熟 生心及通果心，今以非想地心出，出在何心？ 彼無聞慧、威儀、工巧及通果心，非異地起生 得善心。異熟生心業果者，不異地起。准滅盡 定出，緣三種境，觸三種觸，許緣內外有為蘊 生，何妨欲界地起有頂地異熟生心非業果 者？然相難知，由此應言有漏、無漏出，在異類 名為出心，非要散位。若爾，有漏、無漏間入等， 云何住異類？今言住異行相別類名之為出， 或得起無記心，未乖理也。「以極遠故，無有能 超第三等至，唯除如來」等者，此據極自在 超一切地者說。若七地以前及波羅蜜多聲 聞，亦能超二地乃至七地。大目犍連入無所 有處定，聞象等聲，便從彼出，超多地故。六十 三中，具明此事。 又依自在超一切地，謂佛 及不退菩薩，餘人雖超，不能多地。若任運起， 非超禪者，一切皆得，如轉生九地及大目揵 連，故此不說。此明超故。
熏修中，文有二義：初明雜修、後明修生差別。 初文有二：初標、後釋。 熏有五類：一、純有漏 定熏修，謂生下四靜慮，除五淨居，如此下 說耎、中、上品修故，受三地果。 二、純無漏定 熏修，謂八地已去變易生死，有漏定盡故。 三、有漏、無漏雜修，即此所說為於等至得自 在故，及受等至自在果故，間雜修習，生五淨 居等。 四、有漏定散雜熏修，謂阿羅漢捨福 命行，資命福果。 五、無漏定散雜熏修，謂二 乘及七地已前菩薩變易生死。 此第三雜 修中，有漏為兩邊，無漏一剎那居中，為修成 滿。如五淨居業，異生身造，種在身中，任運但 能感下天處，由起希願，熏修成滿，無漏定力 資昔業種，令勢殊勝，生五淨居，故非有漏而 為中也。其力劣故，即與小乘稍不同也。 又 初一念有漏是加行道，伏除定障；次念無漏 為無間道，正除定障；後一念有漏為解脫道， 故熏修滿。若以有漏為中，無漏為初後者，豈 以無漏為加行，有漏為無間道耶？未後解脫 為能資故，所資相順。 「若於是處、時、事能入 諸定」者，身所住依名處，起定明暗等；時節等 名時；隨緣何境名事。 「若有餘取」者，取，謂取 支，有殘業潤生取生，便生淨居。 等至果有 二：初得功德果、後生淨居果。
修生生差別中有四：一、生因；二、染退善進； 三、修因處；四、辨差別。 「既生彼已，若起愛味， 即便退沒」者，非上地中定可有退，由多愛味， 損減壽命，名便退沒。此退生也。
此地五門廣分別中，上已三段解四門訖。下 第四段釋諸經宗要，最後眾雜義，文分為二： 初釋宗要，即解前說想標四門靜慮、解脫、等 持、等至中後三種，由四靜慮前已解故；後第 十三卷方釋雜義。雖此二段俱是釋經，諸門 雜義各有別故，分成二種。初中分二：初標下 說、後隨別釋。別釋中有三：一、解解脫；二、解等 持，三三摩地已上是；三、解等至，五現見三摩 鉢底已下是。初門有四：初、釋解脫；次、釋勝 處；三、釋遍處；後、總聊簡。雖勝、遍處准前標，說 在等至門，今依修生次第，故次解脫而便明 之。前以隨他雜起引生，或隨勝義故，離解脫 入等至門，解脫除障最為勝用，故別門標。今 以初修次第必爾，故便明之，不相違也。
八解脫以十門分別，文中有三：一、列名；二、釋 總名；三、辨行相。
列名者：一、有色觀諸色解脫；二、內無色想 觀外諸色解脫；三、淨解脫身作證具足住；四、 空無邊處解脫；五、識無邊處解脫；六、無所有 處解脫；七、非想非非想處解脫；八、滅盡解脫 身作證具足住。依《俱舍》二十九云：初名內有 色想觀外色解脫，想觀增故，立想觀名。內未 伏除見者色想，名內有色；但觀外境，名觀外 色。大乘不然，未離色界欲，或雖已離，見者色 想安立現前，名有色；通觀內外，名觀諸色。
內無色想觀外諸色者，彼小乘說內已伏除 色想，名內無色想；唯觀外境，名觀外色。今 此論說已依無色定離色界染，名內無色想； 即此諸色已出染故，名之為外，觀此為境，名 觀外色。上二言觀者，於諸色中，為變化自在 故，意解思惟，顯示彼想故。解脫者，謂能解脫 變化障故。依《對法》說，內謂內身，已依無色定 伏除見者色想，名內無色，與此不同。 淨解 脫身作證具足住者，淨者，謂第四靜慮中離 八種障，捨念圓滿清白名淨，此觀通觀淨不 淨境。《顯揚》說淨者，一向意解思惟淨妙色者， 隨轉理門，或依彼觀相待相入故，後成一味 淨色為論。《對法論》說：於內淨不淨色展轉相 待等故。 解脫者，謂能解脫淨不淨變化生 起煩惱障，此即變化時加行功用名為煩惱， 障礙心故。前二解脫，隨於一事變化之障；此 所解脫，淨不淨中所有變化加行功用極自 在障。 「身」者，意身。 「作證」者，由於智斷得作 證故，諸根得境，唯身根親合，身與證名。前二 解脫，意解思惟尚疎遠故，與其觀名；此第 三解脫，除障最勝，名身作證。故《對法》說，此八 種名聖住，諸聖所住故。然諸聖者多住第三、 第八，此二勝故，於二界中，各在邊故。世尊經 中，說身作證於色、無色障斷無餘證得轉依， 勝餘六故。 「具足住」者，是第四靜慮根本圓 滿，第八亦爾，有頂圓滿。餘名可解。
論釋名中，但釋通名。 「前七解脫於已解脫 生勝解」者，七所觀法要離彼地煩惱障染方 始修作，名已解脫。今觀彼境為除定障，起神 通功德，而生勝解，故名解脫。 「第八解脫棄 背想受」者，前遠無間道雖滅想受障，今方得 名解脫。正起解脫時，但暫棄背想受立解脫 名，非時方始解脫定障，先已離故。
第三、辨相中，唯辨七解脫，後等至門方釋第 八故。 「謂生欲界」等者，釋有色義。此說初修 未離色染。若「已離」者，見者色想安立現前，名 為有色。 彼於如是所解脫中而生解脫者， 釋解脫義。其所觀色，於欲界欲所解脫中，已 得解脫故。 「即於欲界諸色以有光明想作意 思惟」等者，此明觀義。不同小乘作不淨想，今 此說觀光明想故。有二因緣故，名為有色：一、 生欲界，得色界定故；二、於光明而作勝解故。 「欲界諸色，於諸勝處所制少色」等者，此答 所觀色即勝處境，初勝解想而觀之故。「若好 若惡」等者，此答行相。前三解脫引勝處、遍處、 諸聖神通，後四解脫隨應能引無諍等功德。 「謂生欲界，已離色界欲」者，此釋內無色想 義，先依空處定，已離色界染故。《顯揚論》說：內 無色想者，依無色定，意解思惟故。 「無色界 定不現在前」者，釋觀外諸色義。無色不能觀 諸色故，依色界定現觀外諸色故，無色定不 現在前。上說未得無色定，未離色界欲，外觀 諸色，名初解脫；已得無色定，已離色界欲，觀 外諸色，名第二解脫者，此依初業說，由俱解 脫者定得初解脫故。若先不入無色定，未伏 除見者色想，作光明想而觀諸色，是初解脫。 若先入無色定，已伏除見者色想，不思惟光 明想，但觀外色中好惡等，是第二解脫，故此 中言又不思惟彼所想之明想。觀漸成故，但 於外色而生勝解，由此俱解脫者亦成初解 脫故。《對法》解初解脫云：於內未伏除見者色 想，即初習業者；或現安立見者色想，即業 滿者。俱解脫等所起解脫，於其內身雖已離 欲，安立色想而現在前，觀於外色故。 彼釋 第二解脫云：謂內已伏見者色想，是初業者； 或現安立見者無色想，是業滿者。俱解脫等 所起解脫義，准前說。 「又不思惟彼想明想，但 於外色而作勝解」者，釋觀義。若於是色已得 離欲，說彼為外者，即此已離染色，以出染故， 名之為外。觀此一切諸色為境，名觀外色，不 唯觀外塵名觀外色。若准《對法》，內身名內，外 塵名外，觀塵為境，名觀外色。彼說內外二義， 乍同小宗，依無色定離內色染等，與彼差別。 上二解脫，依《俱舍》說：初二靜慮能除欲界初 靜慮中顯色貪故。彼不淨觀可作是說，今 作先明想等。《顯揚》第二十說：此二除變化障， 為於變化得自在故，修二解脫。變化既通四 靜慮有，故初二解脫通依四靜慮，同《成實論》， 仍在根本，非諸近分地。彼忻趣修都無通果， 此容預修有通果故。 淨解脫中，「已得捨念 圓滿清白」者，此釋淨義。一剎那中，離過名清， 相續離過名白。 「以此為依，修習清淨聖行圓 滿，由此名淨」者下，以三義釋此淨名。此淨 解脫唯第四定，此中說得捨念淨故、復已超 過諸苦樂故、亂動靜故、善磨瑩故，餘地不然， 故唯第四根本，非近分。此亦內無色而觀外 色，由前已說，故此略之。 次四無色解脫皆 已離自地欲，依根本地重觀自境，思惟勝解， 令障更遠，引生勝德，立解脫名。然今論文空、 識二解脫言離自地欲，後二不言離自地欲 者，無學身中影略而說，准前應言離自欲故。 若依有學等，得不要離染，故此不說。 又空、 識處言思惟自地者，由彼二名自地為稱；無 所有處以識無有為自地名，故於識處思 惟勝解；有頂解脫亦然。下之三地名想生處， 遍於此處思惟勝解，唯在根本，非近分地。上 已依論三門分別。
四、出體性者，七十三說：五法之中，世間、出世 間正智為自性。有漏者，分別中世間正智攝。 無漏者，即無分別智、後得智攝，唯慧為性，緣 色非色及真如境，離諸定障，引生勝德，非餘 能故。若相應體，初七四蘊性，眷屬五蘊性；第 八解脫二十二法、滅盡定，以厭心種子為自 體故。
五、所緣境者，初二解脫以顯色相及真如相 為所緣境，第三解脫以攝受相及真如相為 所緣境。攝受相者，於內淨不淨色展轉相待， 展轉相入，展轉一味。如《對法》說。次四解脫各 以自相及真如為境。初三解脫以色無色為 境；次四解脫唯無色為境，為斷此二障，起此 觀行；第八解脫無所緣也。
六、凡聖得分別，有義：初七解脫通凡聖得， 第八解脫唯聖得，無漏故。七十三說：異生、聖 者同得初三，然有差別，內外二道通得無 爽，除變化障，得自在故。然《瑜伽》第十五云：初 三解脫於一切色得自在故，便能引發諸聖 神通，不與一切異生共有者，彼論自說不還、 阿羅漢所作，不說異生不作初三。 次四解 脫，《對法論》說：聖之弟子所得，能順無漏，是清 淨性，方名解脫，解脫愛味故。外道依無色多 生愛味，執為涅槃故，由此變顯不簡前三唯 聖弟子得，故通外道。 有義：唯前三通內外 道，凡聖皆得，論唯說此異生得故；後五唯聖 得，論說聖之弟子，不說異生故。
七、離障差別，《顯揚》二十說對除六障。 一、變 化障，初二所除。能變能化，由觀光明殊妙無 礙及為少多等得自在故。 二、最極現法樂住 障，第三所除。《對法論》說：能斷淨不淨色變化 障及於此中煩惱生起障。此障即於淨色變 化加行功用，與不淨色變化相違。體即硬澁 無記之性，名為煩惱。 三、往還障，第四所除。 由空諸色無障礙故，為方便已，入色四定根 本之地，往還自在。 四、引無諍等勝功德障， 由識所除。彼諸功德體即識故，此為方便已， 起第四靜慮發諸功德。 五、諸漏及有障，漏 謂煩惱，有謂有頂。此即無色惑、苦二法，由第 六、第七解脫所除。第六解脫正能除之，第七 解脫除已令遠。六、寂靜最極住障，第八所除， 滅定寂靜，極勝住故。第十五說：後五解脫唯 言能引想受滅等至者，依成滿位，亦不相違。
八、依身起者，後五解脫，三界身起，許無色 界起滅定故。初三解脫，有義：唯欲起，由教 力故。《瑜伽》第十二云：由二因緣，名為有色，謂 生欲界故。有義：不然，通二界起。初修解脫，遍 處為果，必在欲界，如前道理；後成滿時，遍處 為因，解脫為果，何妨色界亦得後起？豈生色 界不得名有色而不修通耶？
九、二得者，在佛及麟角身中，八皆離欲得故； 在餘身中皆加行得，要離彼地染後方修得 故。
十、有無漏，在佛身皆無漏，在餘身中第八唯 無漏，餘七通有漏、無漏，通是世間、出世間二 智為體故。下第十五處當廣辨。
八勝處略以五門分別：一、列名者，一、內有色 想觀外色少，若好若惡，若劣若勝，於彼諸 色勝知勝見得如實相；二、內有色相觀外色 多；三、內無色想觀外色少；四、內無色想觀外 色多。此後三種若好惡等言，皆如初說。後四 勝處皆內無色想，然觀外諸色青、黃、赤、白四 種有異。
二、出體者，《對法》、《顯揚》俱作是說：初二勝處，初 解脫所出；次二勝處，是第二解脫所出；後四 勝處，第三解脫所出。淨解脫中，初之二想淨 與不淨，展轉相待，展轉相入。如是展轉，總一 切色合為一味清淨想解，名展轉一味故。後 四勝處，第三解脫所出。故此八體即前三解 脫也。
三、釋別名者，內有色想、內無色想等，如解脫 中說。前解脫中，有色不言內，今言內者，前以 設雖於內身見者色想安立現前，未離色染 者，以一切色染皆未離故，但言有色而不說 內。即以此一切色而為境界，起光明想，未出 色染故，名觀諸色；或通觀內外色，不可名觀 外色。今此勝處唯觀非根色，不觀根色，內有 根色故，名內有色，與前差別。餘少多等，如文 自釋。
四、依境分別者，後四唯緣色處顯色，其形色 無體，顯色攝故。假顯無體，唯四實故，故唯 觀四。前四所緣聲、香、味、觸所依聚色，以初二 解脫緣光明相及劣勝故，即初四勝處觀顯 假色。光明乃是假顯色故，由體清明，順於 變化，故偏觀之。 第二解脫緣一切色處故， 第三、第四勝處亦觀於彼一切色處若少多 等。然以有情、非情形量小大內外別故，分成 少多故，依有色及與無色各緣二境分成四 種故，諸勝處不減不增。故《對法》說少色者，有 情數色，其量小故；多色者，非情數色，其量大 故。《顯揚論》中，唯依資具、非資具分成少多。今 此論中，以有情及資具合名為少，宮殿等名 多，形量別故，各據一義，亦不相違。好惡劣 勝等，依小多色之差別故，故不別立。然在欲 界，初四勝處具觀四塵同聚色處，在色界中 唯觀聲、觸同聚色處，准初二解脫唯觀色塵 故，初四勝處中但觀色境。論說劣色者，謂聲、 香、味、觸不可意色者，此說欲界有聲等所依 同聚之色處名劣色等，是初四所觀，非聲等 四是勝處境故。此論云此四顯色，有情資具、 宮殿等攝，謂好惡劣勝，四名顯色，即前少多 是情等色，故非聲等。由於色處折伏自在，於 餘四塵亦能變化。或初二解脫，初雖唯觀色， 引生初四勝處；勝處起已，復觀四塵折伏自 在，引生解脫；後成滿位，復唯觀色，光明等境 能為變化。故《顯揚》：云由三解脫故，得勝定自 在；由得彼已，方說勝色自在成就。此以解脫 為因，勝處為果。又云。此八勝處與修三種緣 色解脫作所依止，此以勝處為因，解脫為果。 初修後滿，有差別故。論雖說云此四顯色非 色處顯，謂聲香味觸劣勝之色，所觀明顯名 為顯色，非但以色，亦以真如為所緣。七十二 云：思惟色真如相故，得勝知見，異生不爾。
五、問答分別者，問：前三解脫與八勝處有何 差別？《俱舍》云：前修解脫，唯能棄背；後修勝 處，能制所緣，隨所樂觀，或終不起。 今釋：初 修前三解脫，除二種障，由此能生勝知勝見， 故名勝處；修成滿者，由八勝處勝伏所緣，能 令初三解脫清淨：是謂解脫、勝處差別。 問： 何故解脫、遍處通觀色非色，八勝處中唯觀 諸色？答：離障遍觀色非色等勝伏境時，色相 難勝折伏，好惡難勝伏故，色勝伏已，於無 色中亦得自在故，以難勝唯立色勝處。餘 門如前。初三解脫，論有二門：一、釋總名；二、 解別相。餘勝見等諸差別義，皆廣如《對法》十 三、《顯揚》第四等說。文分為二：初解勝處名、次 別解少多等義。處者，是所緣；勝者，能緣。初文 有三：初標、次列、後顯差別。
第三、遍處以六門分別：一、釋通名。 「於勝解 事」者，釋處義，隨應即前解脫等境故。 「生遍 勝解」者，釋遍義，此假勝解作遍想故。 二、列 名者，謂地、水、火、風、青、黃、赤、白、空處、識處，如經 言。謂地遍處，一能解了上下及傍無二無量， 如是乃至識遍，上下及傍無二無量。此中唯 釋無二、無量，餘如《顯揚》第四等說。 三、癈立 者，論自誠說。《瑜伽》又說：然由所依真如遍滿， 能依色非色亦復遍滿。能依色中，所依造色 遍滿故，能依造色亦遍滿。唯說能依中實顯 色遍滿，不說假顯形亦遍滿；唯說所依實觸 遍滿，不說能依假觸亦遍滿。既說所觀色境 空遍滿，亦說能觀識境遍滿，餘非遍滿，故非 遍處。然《涅槃經》中第三十一說：除火取無所 有處所者，事火外道以火為天，說火體遍，便 增彼執，故對彼機，除火遍處。無所有處有觀 察時，觀識遍無少分所有，所無境遍，亦名遍 處。今諸論中，依極自在已方修遍處，觀無少 所有境，非必觀所無識遍一切，故不立遍處。 佛於彼假名，於此實說故。 第四、所緣境者， 七十二說：又十遍處由勝處所緣力，應知其 相。差別者，此用大種及真如相為所緣。若不 爾者，所依不遍，能依亦應不成遍滿。由真如 境極遍滿故，能依亦得成遍滿名。又空、識相 及真如為所緣，不但唯以有為為境，今即以 色處、觸處、四蘊及真如為所緣。 第五、出體性 者，《俱舍》云：初八遍處唯從第三解脫所出，後 二遍處即彼二解脫。今者初八以慧，後二四 蘊為自性。初八遍處善清淨故，能引真聖解 脫神通及轉變神通。二通雖依四地而有，不 可隨應從初三解脫，勝滿唯第三，故此論云： 如是有色諸遍處定，色界後邊，故從第三解 脫所出。理同《俱舍》，乃先通途。 第六、問答分 別者，勝處引生，遍處方起，何故勝處無後二、 初四？答：勝伏所緣，方生遍果，果法勝故，加因 六種；勝處唯依伏殊勝境，不說所餘。遍處用 勝者，此下文說引生神通等故；勝處劣者，唯 勝伏所緣，不能引生廣功德故。所餘門義，如 解脫應知。六十二說：修十遍處，能為五事。如 彼廣說。
第四、總料簡中有三：初釋解脫、勝處、遍處次 第；次解遍處作用；後以喻顯三法次第。此諸 次第略有三義：一、隨轉理門，即此門是。二、依 真實理門，六十三說：勝處、遍處是諸解脫能 清淨道。《顯揚》第四說：由諸勝處勝所緣故，由 諸遍處所緣遍故，能令解脫清淨，應知。二云： 真實理中，一、初修行門，即此文是；二、後成滿 門，即餘文是。三云：一、依如量智修門，即此文 是；二、依如理智修門，即餘文是。先依世俗智 起勝知見已，次依如理智，是入遍處、解脫。 「勝解神通」者，隨所意解，皆能稱遂，遠作近解， 屈申臂頃至色究竟等。 「轉變神通」者，轉換 舊形，而作異相。又勝解通，意解思惟；轉變神 通，能成實事。
前釋經宗要中有三，下第二、解等持。別列有 十一，下解十門，闕第十一，如前已釋。
三三摩地中，文分為三：初別明三摩地行境 別相，次明三摩地行別境同相，後釋先後次 第妨難。初之一門安立諦行，其第二門非 安立行；初之一門別相行，次之一門通相行。 是謂差別。就初文中，初標空三摩地行相。
「當知空性略有四種」下，總釋空性差別。《顯揚》 第二說云：空有二種，一、所知；二、智。所知者，謂 眾生及法遍計所執性中，此二無性及彼所 餘無我有性。於諸法中所執性無，即是無我 性有；無我性有，即是所執性無。即以此中有 及非有無二之性名所知空。 空智者，謂緣 彼境如實了知。彼論意說：所執法、有情空，及 真如空性，俱名所知空。觀彼無時，見此有故， 證此有時，見彼空故，有空無二，俱名境空。此 說空行所證所空，能觀彼心即名空智。 此 中所言謂於遠離有情、命者等，即所觀中，所 空空境；心住一緣，即彼空智。此依三乘通 所觀空，但言遠離有情、命者等。唯說人空，不 說法故；唯說所空，不說所證空。彼說無二，有 無雙彰，此說所無，不辨真有，故不相違。
總釋空差別中，有兩番釋：初依無學者四種 空性、後陳有學者四空差別。然四空中，初「所 觀察空」正是觀境，後之三種空成滿位，因空 所除，假名為空。由觀察空，空無所執，後三不 爾，故假名空。 「彼果空」者，謂空滿位，由觀空 故，煩惱皆滅。 「內空」者，由觀空故，內計執滅。 「外空」者，由觀空故，空無欲愛。
有學者四空差別中，「又修行者」者，謂諸凡 聖有學，由彼果空。 「或時作意思惟外空」等 者，此說由希彼果空故，思惟外、內二境為空； 或由觀察所執空故，思惟內、外二種俱空。
「由此力故，心俱證會」者，由希彼果空力，及由 觀察空力，於內、外空俱能證會；能證會已，便 彼果空及觀察空二種圓滿。今此即顯空無 我行名為空行，空無有情及法我故。我性 我用、我體我義，二俱空故，隨其所應，名空 無我。
無願中，「謂於五取蘊，思惟無常，或思惟苦」者， 此說三界五取蘊法，名無願境。心住一緣，名 三摩地。《顯揚》亦言無願有二：一、所知；二、智。 正與此同，即以無常及苦，并集四行，名無願 行，此以無常、苦果行攝因行故。
無相三摩地中，初釋行相，後釋彼經。「謂即於 彼諸取蘊滅，思惟寂靜」，是無相境。「心住一緣」， 是無相三摩地。《顯揚論》說：無相有二種：一、所 知；二、智。所知者，謂即所知空境。由此境相， 一切諸相之所不行。智如前說。此說前空境 中真如空相，諸相不行名無相境；即是此中 諸取蘊滅，不說所執空名無相境也。前說因 證彼空，所空、所證空，二俱名空；今但說所證 空名無相境，故與前別。即滅四行名無相行， 道諦四行非三等持。 何故無願、無相說心 三摩地，空不說耶？答：此觀有故，稱作彼心；彼 觀空故，一切俱遣。空不說心，餘二說有也。
後釋彼經中，文分為三：初、釋不低不昂；二、釋 方便、方便果；三、釋曉了、曉了功德。 「違、順二 相不相應故」者，緣違境，心低；緣順境，心昂。今 無二相，名不低昂。 又壞世諦，違俗境，名低； 執心存立，順真境，名昂。無相行離二，名不低 昂。此不壞世諦即不思惟一切相，不厭不壞 等，名不低；此於無相界正思惟故，不順堅執， 名不昂。
方便、方便果中，初釋方便，後釋「彼復數數 自策自勵」下，釋方便果。 相謂境相，此有二 重：一、有漏名相，無漏名無相；二、有為名相，無 為名無相。若依初義，諸後得智以後義，或及 初義為本質行，名無相行，即滅四行，或道四 行；若依後義，無分別名無相行。翻此二，名有 相行。 此方便中，「於彼諸相未能解脫」者，在 有漏位，未解脫有漏相故，故隨相識，於時時 中擾動其心。此數思擇，方能取得無分別智 果，解脫有漏一切隨相，名方便果。於此解 脫又善解脫故，任運而住，名極解脫。即通 根本、後得智二位。 曉了果、曉了功德中，煩 惱斷及滅諦，名曉了果；現法樂住及道諦， 名曉了功德。謂無相行之所曉了，即道諦四 行亦無相行，前後兩文，寬狹有異。
「若於此處無有彼物」等者，此第二段三摩地 行別境同相，依一真如觀，具三義故。
「何故此中先說空性」等者，第三段釋三次第。 此意問言：苦四行中先說無常、苦，後說空、無 我，今於此中先說空行，後無願行，方說無常 等，豈不相違？此意答言：十六行中先無常 者，見道已前，先觀無常乃至無我；入真見道， 依此前觀故，先無常，後說無我。入見道後，初 證無我，後於三界方不願求，無常、苦觀方得 清淨，故此等持，先說於空，次明無願。故此次 第，兩義不同。 又問：何故此中先陳無願，次 說無相，《顯揚》第二先說無相，後陳無願耶？ 答：此說要於三界先不願求，方於無相圓 證清淨，故先無願，後說無相。初證二空無，即 達無我有，故於空後即說無相，方令無願圓 證清淨。此依後時，無相圓滿；彼依初時，無願 圓滿，故不相違。
此三三摩地諸門分別者，八門分別：
一、名 差別。七十二及《顯揚》第二說若無差別，總說 為空、無願、無相，通聞、思、修所成為性，有漏、無 漏，若定若散，唯善非餘，加行非生得；若言空、 無相、無願三摩地者，唯修所成，有漏、無漏，唯 定非散；若言空解脫門等者，唯是無漏，修所 成慧，非散聞、思等。
二、釋別名者，「空」者，生、法 無我，性非有。「無願」者，不願求。「無相」者，《佛地論》 第一說離十相：色、聲、香、味、觸、男、女、生、老、死。《涅 槃經》第十三說十三相，於此加三：苦、樂、捨相。 三摩地，義如前說。 「解脫」者，離縛義。或由緣 此，離諸諦縛；或由起此，證無為解脫。依此二 義，解脫之門名解脫門；或體無漏，解脫即門。
三、出體性者，唯以等持而為體性，雖聞、思 位有彼俱，等持勝故。或以定慧而為自性，於 解脫中，此二勝故。相應四蘊，眷屬五蘊。
四、 三智相攝者，俱通三智。通聞、思、修世出世智 故，加行、後得二智理通。次前文中說境同行 別故，根本智亦具三行。義別說三，非三別時 起。
五、十六行相攝者，略有八門不同。 一、依 小論，謂空攝二行，無願攝十行，無相攝四行。 此說不於有為願求故。 二、依《瑜伽》，次前文 曉了果中，空如前，無願六，無相八。又七十 四釋三性中，由遍計所執性立空解脫門， 由依他起性立無願解脫門，由圓成實性立 無相解脫門。《唯識》亦言：隨相各一，空、無願、相， 如次應知。 又說：無漏心等容二性攝，眾緣 生故，攝屬依他；無顛倒故，圓成實攝。故道四 行亦通無相。 三、依此初文，道四非三攝。二 十八亦言：所知有二，有及非有。依非有立 空。有有二種：一、有為；二、無為。三界所繫名 有為，依立無願解脫門；諸涅槃名無為，依立 無相解脫門。故知道四非三所攝。五十五 亦言：空攝二行，無願攝六行，無相攝四行， 道諦諸行是清淨因。非三門攝，非有漏，故非 無願。 四、依《顯揚》第四說，三門如前。五十五 說：然道四通三行。彼云：緣智空道，作道、如、行、 出行，此亦是空行。緣智無相道，作道、如、行、出 行，此亦是無相。緣智無願道，作道、如、行、出 行，此亦是無願行。此意說言，緣空道作空行 等，即是空、無相、無願行，故道四行理通三門。 五、依七十二，空攝十六行，謂苦、集、滅、道各 四，皆無我故。彼云：五法中，相通三種，真如、正 智亦空境故。無願攝八行，苦、集各四，相通三 種，一切有漏皆不願故，名及分別是空、無願 境故。無相攝四行，雖於相等亦有無相行，唯 觀滅諦故。即六十九說：空解脫門攝八智，法、 類、四諦，并盡、無生。無願攝六智，法、類、苦、集，并 盡、無生。無相攝五智，法、類、滅、盡、無生智。 六、 依八十六，十六行皆空行；苦二行是無願行， 謂無常、苦；滅四行是無相行。彼說：由三解脫 門增上力故，建立四種法嗢拕南。依無願立 一切行無常、一切行苦，依空立一切法無我， 依無相立涅槃寂靜。依四略集，故作是說，不 違餘門。 七、空非十六行，緣二我無，非緣諦 故；無願攝十二；無相攝四。或無願攝八，無 相亦八，依他、圓成兩門體故。七十四說：三解 脫門如次觀遍計所執等故。 八、十六行皆 通三行，一無分別智中，義說十六行、義說三 解脫門，互相攝故，即此前說行別境同。《唯識》 亦言：三解脫門所行境界，與三性相攝，理實 皆通故。如是略說，八文不同，所望義別，理不 相違。諸有智者，更矚異文，應隨義釋，不勞彈 詰。
六、依地分別者，有漏者十一地，謂欲界、 初近分、中間，并八根本定。上七近分非有此 觀，行解狹故。無漏者通十地，除欲界。
七、依 身分別者，有漏、無漏二十六行，通三界身，並 容得起。
八、重三等持，雖無文說，理亦通有。 然非唯無學不時解脫起，異生有學亦能起 故，不唯有漏，亦通無漏故。《顯揚》第四說道 諦四行通三解脫門，即三等持重緣之行是 無漏故，如理應知。今此論文自列三別相，及 釋前後妨難不同，并前合以十門分別。
論云唯除無漏諸三摩地者，此說感生上地， 三摩地無漏不生，故除之也。
第三段釋小、大、無量三摩地，文有三。第三、釋 無量中，文有四：初、釋無量義；次、釋修無量方 便經；三、釋四無量行相差別；四、釋無量差別 經。
「此中大心三摩地者」，即第二段。釋修無量方 便。經中復有四：初、總牒經；次、釋無量三摩地 等義；三、釋勝劣唯二等義；四、釋初二定等光 明差別。其無量者即是大心，前方便名大 心，後成滿時名無量。 「想諸天光生勝解」等 故者，此說菩薩等先得初定，欲令極淨四無 量滿，更修此因。初修光明遍一樹下，名之為 劣；後乃至大地大海邊際，名之為勝。三、釋勝 劣唯二等義，有四重：初、釋作意得成唯二，謂 隨勝解分齊施設故，如一樹下勝解分齊作 意施設名劣，乃至大海邊際作意施設名勝， 如是展轉乃至一州名勝，皆由勝解施設分 齊；二、作意二故，定成唯二；定成唯二故，第 三、所感果法行成唯二；行成唯二故，第四、於 當得果施設有情勝劣成二。
第三、無量行相差別中，如《菩薩藏經》第七、《涅 槃》第十五、《十地經》第五、《瑜伽》第三十四、《顯揚》 第四、《對法》第十三、《佛地論》第五等釋，至〈菩薩 地〉中，廣明門義。
於三有情中，別起為初三、總緣為後一。於無 苦無樂，與樂作意者，慈、悲、喜三，如次配也。
總於此三，「欲與樂等，為欲令彼不樂思慕不染 污作意」等者，此釋捨行相，即以前三有情為 境。無苦無樂有情，癡增上故，多樂思慕生死 苦集，迷於境界，先與樂已，今欲令彼不樂 思量、樂慕、迷醉生死苦集，捨其癡故；有苦有 情，多生瞋恚，先拔苦已，今欲令彼不生瞋 恚；有樂有情，多生貪欲，先不生嫉，樂其不 離，為欲令彼不起貪欲。於三有情，勸捨三 種，起此不染污作意。四十四說：菩薩即於無 苦無樂、有苦、有樂三種有情，隨其次第，發起 遠離癡、瞋、貪惑增上意樂，普緣十方，是名為 捨。《顯揚論》說：慈以無瞋，悲以不害，喜以不 嫉。《涅槃》亦言：慈除奪命瞋，悲除鞭撻瞋，喜除 不樂。《大智度論》說：前三種無瞋為體。與此論 同，俱性無瞋故。《涅槃》又言慈斷貪欲者，慳樂 不與，說名貪欲，緣自樂生。斷眾生命，說名為 瞋；今不斷命，說名無瞋。無貪緣樂生，無瞋緣 有情起，故修慈者定斷貪瞋。前第十一及《顯 揚論》、《涅槃經》皆言捨除貪欲、瞋恚，無貪、無瞋 二法為性。下第十四捨除貪欲，《大智度論》說 即無貪。此及三十四中，三善根為性。《智度論》 等，依緣捨己樂，施與他人，故體無貪。《涅槃》亦 言：自捨己樂，施與他人，是名大捨。順違二 生，多起貪恚，平等勸除，相增說捨。《涅槃經》 等，二法為性，法界有情，總為三聚，平等行 捨故，以三善而為自性。各據一義，理不相違 也。
第四大段，「經言以慈俱行心」等者，釋四無量 差別。經文有三：初釋通經、次問答辨因釋別 經、後結成聖行。初文有十句。「利益、安樂，一 切無量所顯示」者，四無量中，皆有二故。四十 四言初三安樂、後一利益者，彼說初三與世 間現益名安樂、後一與出世後益名利益，故 二差別。此依四種俱能拔苦與樂，並通能與 智福小大果故，俱名利益。 無怨、無敵、無惱 害，意、語、身業如次配之。
然問答因釋前經中，此說四無量，三乘、外道 通修，唯依色四靜慮，行相寬故。慈憶念第三 定，悲憶念空處等，而修習之，非入空處等 定修四無量。若諸菩薩、廣慧聲聞，依見色 心了一切法，修四無量，理雖不遮，未見誠說。 「無所有處無漏心地最為後邊」者，此依明 利斷惑無漏，非遊觀者，通有頂故。 「如是一 切，皆是聖行」等者，依殊勝行，唯聖能修。若無 漏者，覺分俱行；若有漏者，二乘等起覺分前 後，有用俱行引覺分，覺分引由此亦名聖 行。
一分、具分修中，文有二：初別釋二修、後釋定 難。初一分修，思光明相，如初解脫，思惟色 相，如第二解脫；具思惟二，如淨解脫未成滿 時。
釋定難文有二：初標、次釋。釋文有三：初問答 詰難；次「此中最初」下，別釋十一難相；後「如是 諸難」下，結成障相。「因緣」者，定所依因，定所依 緣，即修定方便等。 十一難者：一、疑生顛倒 難，於光明相不善知故，便覺有疑是也。初見 光明，不善知故。此是何光？從何所生故？疑倒 故。 二、「方便緩故，有不作意」下，是不欲作意 難，不欲作意觀前定境光明相故，亦名無念 定相難。 三、「由不善守根門等故」者下，麁重 睡眠難，亦名貪等煩惱難。不守根門故縱馳 散，身起麁重，多習睡眠；或由不守根門，生 貪等惑。 四、「惑多覺悟，便增睡眠」等者下，多 生思覺難，亦名不定難。由多思覺，增行惛睡， 不見定境眾色光明，數睡長養，見眾色故。
五、「為此二事，極作功用」等下，增減不等難。精 進太過，力便不達；退生疲極，所欲不成。 「如 急捉持釋鸚鳥」者，如捉水飛鳥，急捉即疲 極，緩捉即飛去。其性懆急，持之甚勞，偏以為 喻。 六、「彼唯思求光明之相」等下，麁生喜躍 難。思求光明，更便見色，光明與色，一時俱見， 希一得二，故生麁喜。 七、「遍於諸方，欻然並 見」等下，遍生怖畏難。卒見捉風繞身，遍生惶 怖，遍見不祥之相，恐怖遂生。 八、「彼於行時， 或復住時」下，異境相生難。 九、「或復因其所 修習定」等下，有慢想起難。 十、「或多言論，或 久尋思」下，多語尋思難。以言為因，多尋思故， 身疲倦起，名多言難。 十一、「若以定生光明 之相」等下，更思異境難，亦名不取定相難。《成 實論》第二十二卷〈定難品〉中亦說十一種難， 名字次第、體性行相，與此稍異，義配應知。
結中，「隨其所應，障及因緣相」者，障光明及色 等境，名障所緣；障修方便，名障因緣。如前思 准。
第五大段，三受俱定，隨彼地增，自餘地非 有。
第六大段，四修定中，初「為得現法樂住方便 道中」等者，四根本靜慮，名現法樂住，為得此 故，修近分定。「又根本地未圓滿清白」，修諸根 本定，令得圓滿，通以有漏、無漏，善定為體。
「為顯修習未曾得定」等者，此釋難言：諸四近 分及根本定皆初修定，何故經中唯說初靜 慮前方便道？ 故今釋言，為顯修習未曾得 定。初現法樂住，未曾得故。若修上之三地， 曾得種類故，略不說。《俱舍》二十言：舉初顯 後，理實通餘。 「當知此在能發天眼前方便 道所有修定」者，此第二修定，唯以四根本地 修天眼通前加行道及無間道所有修定，此 通有漏、無漏。 「能知諸天如是名字」等者，依 勝趣說，實通見諸趣有，乃至廣說言故。 「謂 得諦現觀預流果、向方便道中所有修定」等 者，預流果、向，謂真見道及相見道。前十五心 皆名分別慧，為得此故，煖、頂、忍、世第一法加 行道中所有修定為此修體，唯是有漏為性。 「或為修習諸無礙解」者，其無礙解名分別 慧，依四靜慮等修此方便定是，此修定體 通有漏及無漏。 「謂阿羅漢果方便道中所有 修定」者，阿羅漢果，諸漏已盡，金剛喻定及加 行道為此修定體。此中第三與小乘異，彼說 修三界諸加行善得分別慧，分別慧體通聞 思修，故成差別。初修定果現法樂住，於八定 中最殊勝故偏說，為得此，立初修定；前五神 通，凡聖俱得，勝知勝見唯屬天眼，導生勝 故，為得於此，偏立修定；初入聖位，唯預流 向，其果圓滿，唯阿羅漢，為得初、後二時勝果， 偏立第三、第四修定。 阿羅漢果即漏盡通， 雖一來、不還二果之向亦有初得，謂超果者， 然非決定，故略不說。
第七、五聖智三摩地中有三：初標引經、次陳 五智、後別釋經。 「自體智」者，明諸無漏智之 自體。 「補特伽羅智」者，聖人所得，非凡所成。 此智約人顯之，名補特伽羅智。 「清淨智」者， 除煩惱故，漏不能漏故。 「果智」者，現法得樂 住，當來得涅槃故。 「入出定相智」者，善入出 定，無忘失故。
別釋經中有十四句。 聖、無染、無執三句是 自體智。 非凡所近、是聰叡所讚、是諸聰叡 同梵行者常不呵毀三句是補特伽羅智。 寂靜、微妙、得安穩道、證心一趣四句是清淨 智。 現在安樂、後樂異熟兩句是果智。 正 念而入、正念而出兩句是入出定相智。 「證 心一趣者，已得無尋無伺地故」者，據得滿智 位，此無漏定。「後樂言異熟」者，近資有漏，得異 熟果，遠得涅槃，借異熟名，通稱異熟智，體是 一，行相分五故。前說言五行相智唯善無漏， 名五聖智，《成實論》第十九卷廣明此智，引經 少別，義不相違。
第八、聖五支三摩地者，四靜慮中諸賢聖定 各一為四，審觀安立斷除結縛所有聖定為 第五支。《成實論》中，四禪合為三支：初二禪，喜 相同，為一支；第三禪，以離喜、樂為一支；第四 禪，清淨心為一支。依此三支，能生明相、觀相； 是明相與觀相為因，能壞裂五陰。觀五陰空， 故名觀相。此即依四定別起人、法二空觀，分 為兩支。此五觀能至涅槃，名為聖也。文分為 三：初、標五支總引經；二、別列五支經釋；三、問 答五支定相。
別引五支經釋中，釋初支有十六句：初六句 是法說，次十句喻說。初法說中，離生喜樂一 句，諸靜慮不同，餘可通有。定生喜樂、已離喜 樂、清淨靜慮，是四靜慮差別性故，如前已釋。 由餘五句，可通有故。由此後諸支中更無法 說，但釋喻說有異。 「譬如黠慧能沐浴人，或 彼弟子」等者，西方沐浴，有容沐浴人師及弟 子，故以為喻。 「銅器、瓦器或蜯蛤器者，喻為 離欲生喜樂故，教授教誡」者，如沐浴時，以銅 器等盛灰澡豆、細沐浴末，今以言教猶如彼 器，教之所詮能順於彼出離尋等諸善淨行。 如彼灰豆、細沐浴末，此即無間道；以水洗灌， 即解脫道也，尋清淨故。 「沐浴搏」者，西方浴 訖，以餘甘子切碎，暴乾為末，以生胡麻香油 和之，令其潤膩，不硬不耎，方以塗身，取其香 潔、潤滑、光淨故。沐浴搏即乾甘末，此喻行者 未得定前當乾麁重。 「帶津膩者，喻喜和合」， 香麻謂得定後，喜資潤身，如以油和。
第二喻有六句。 「山」者，高義，出初禪故。 「尖 頂」者，至一味。 「勝解」者，高山頂尖唯有一峯， 第二定中唯一意門，離諸尋伺外散境故。 「泉」，喻內等淨，流出喜樂諸水故。 山傍流出 水，大如車軸，故名水軸。 泉水上湧漫，大如 汲索，故名水索。喜滋潤如水軸，樂滋潤如水 索，滋相應意如傍出，次五根如上湧出故，故 以湧喻及上漫喻。
第三喻中，「水喻離喜無尋伺定乃至喻花胎 藏設在水中」者，此言意顯第二定如水，因喜 動湧，如花出水，花喻喜故。今第三定離喜無 尋伺亦如水，其樂如花胎藏胞未開剖，猶在 水中，名花胎藏。與定相順，不動湧故，如在水 中。
第四喻中有五句。 「超災患」者，謂八災患，謂 尋、伺、四受、二息。合中四句，如次配前。 「八經 九經以為喻」者，西方織疊，八縷九縷而為一 莖經，織作疊時，其疊堅緻，如此方作絲布，四 絲五絲，方可堅緻。 「清淨鮮白故」者，如衣不 薄，堪忍寒暑等種種諸苦。 「其周遍故」者，如 無露處，一切散動所不能侵。
第五喻中，「於所觀相慇懃懇到等，如前釋」 者，謂前卷三十二相中第二十觀察相，諸法 說言謂有苾芻慇懃懇到，善取其相而觀 察之，喻說云住觀於坐，坐觀於臥，或在後行 觀察前行，故此說言謂審觀察三世諸行，於 能觀察又復觀察。前四靜慮說為四支，此第 五支於前支能觀更審觀察。此所觀察即三 世行，即在後行觀察前行，是重觀三昧也。或 前之四支雖已觀察，此更審觀彼三世境，於 前能觀察之所觀察更後觀察，故下說言依 審觀察緣起緣三世法故。 又為斷除無色 餘結縛，建立第五。
第九、有因有具聖正三摩地中，文有三：初問； 次別辨相；後「此中，由慧為導首」下，釋先後次 第生起所由。辨相有三：初解聖；次解有因有 具；後釋正三摩地，「若是時中捨邪見」等下是。 第二文有三：初列因、具名；次釋因、具所以；後 「云何正見」等下，釋因、具相。據實，八道支在見 道後位。若在見道前，雖名正見等，而非道 支；雖有彼行相，而未建立，至修道位方得 道支名故。今異生位亦名正見等，其見道等 位雖不立道支，聖正三摩地彼位即有，故正 見等於彼亦成。然由正見引定助定，二位俱 得通名因、具，餘則不爾。 「此念即是三摩地 分」等者，分是因義，是三摩地近生因故；分是 類義，是三摩地相似分類。此念俱時，亦有正 三摩地，然未是聖正，後能斷能滿，方名聖正。 念俱有定，故言兼、亦。 金剛喻定，二乘依九 地，色六，無色三；菩薩唯第四靜慮。《唯識》有二 義：一云此現在前，已得四智，麁重惑種一 時捨故；二云此時異熟識在解脫道位，四 智方起。廣如彼說。
別釋諸經宗要中有三，上解解脫、等持訖，自 下釋等至。上列有六，下文分四。初解五現見 三摩鉢底，文分為四：初、引經標；二、釋現見等 至義；三、出總略體性；四、別釋行相。 「修道所 斷煩惱制伏對治」者，是初現見等至；「斷滅 對治」者，是第三現見等至；「及觀察斷」者，是 後三等至。與小宗不同。彼云：一、觀自身三十 六物種種不淨。二、除肉皮等，唯觀白骨。上二 通凡聖得。三、觀骨身識在中行，亦住今世，亦 住來世，即初二果，未離欲故。四、觀骨身識在 中行，不住今世，唯住來世，即不還果，已離欲 故。五、觀骨身識在中行，不住今世，不住來世， 即阿羅漢，漏已盡故。初二名現見，後三由現 見緣之所起故，亦名現見也。今則不然，五皆 聖得，親明了觀，故名現見。
初二觀，論有兩番釋。初番云：初不淨觀正是 念住，以方便念住而為依止；第二不淨觀即 後念住，以初念住而為依止者，此約所依加 行、根本緣起差別，顯二不淨觀，初緣不淨，後 觀骨人故。 「最極通達者，是青瘀等觀」等者， 此說白骨觀是不淨觀中最極通達義，是青 瘀等後勝次第末後逾越貪等觀義。 第二 番云：初不淨觀，觀察內身；後不淨觀，通達法 性，此依所緣境界事理淺深緣起差別，顯二 不淨觀。根本觀中，不淨境及性二類別故，是 故前言斷滅對治。 「觀識流轉」者，釋前觀察 斷，即後三觀，謂觀諸識斷與未斷。 「觀察此 識生滅相續」是總句，或觀生身，或觀剎那二 種識轉。
此上總釋觀察斷義。 「觀察有學未離欲」下， 別釋三等至。 「俱住二世」者，現在、未來識俱 有縛故。 「唯住他世」者，唯未來世識有縛故。 「俱無所住」者，二世無縛故。
「無想等至中云於此生中亦入亦起」者，入無 心，起有心。此說於定，下說於果。 「若生於彼， 唯入不起」者，《唯識》第七略有二釋：一云初生 無心，中有未有心，故言唯入；二云初生有心， 後住無心，故名為入。不爾，初生本未起心，云 何名入？先有後無，乃名入故。 「其想若生，從 彼沒」者，彼一說云：末後無心。若從彼正沒，猶 未有心，不起潤生心等故；下界中有初生名 想，若生便從彼已沒故。二云：末後有心。其 想若生，潤生心等起，名從彼沒故。餘門如《唯 識》五十三、《對法》第二、《顯揚》第一等。
解滅定中，「已離無所有欲」者，斷與未斷要須 已伏此下染故。 「依滅盡想而入定者，亦復如 是」者，前厭捨心，心便寂滅，依初修者未得 自在；今任運作非想處行相，諸有想心任運 滅盡，與前相似，前言亦爾，是久修者任運成 故。或初緣有為行厭捨想心，後緣無為行厭 捨想心，厭捨義同，故言亦爾。 「此有二種，謂 行時、住時分」等者，初定有四識，身心上外緣， 如人出外，故言行時，此時三行猶在；今說次 第二定以上，心不外緣，如在家中，名為住時， 滅三種行。二定滅語行，四定滅身行，滅定滅 心行，故言次第滅三種行。 「次第起」者，依未 自在者作如是說；得自在位，如前文說，任運 能入超一切地故。 「任運能入」等者，雖有期 願，今說不期願者故。 「出定緣三種境，觸三 種觸」者，依未自在義，要次第故，以定心出， 觸不動觸，是空等持；觸無所有觸，是無願等 持；觸無相觸，是無相等持。依自在者超一切 地，隨其所起定或或散，緣事緣理、緣內緣 外，觸三種觸。內三有體，名有境；外六塵，名境 境；無相理，名滅境。由入滅定，折伏心已，煩惱 不動，三根不擾，非相所亂，唯以善心而出於 定。今觀文意，多依定心出，觸三種觸故也。
瑜伽師地論略纂卷第五
享保八年正月十三日一交畢
沙門高範