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此處為《續傳燈錄》中的傳記標題與人物起首，記錄宋代曹洞宗宏智正覺禪師之法名與駐錫地，屬於禪宗燈錄體裁中人物生平的記載。
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此句為禪宗燈史中常見的高僧傳記筆法，記錄祖師出生之籍貫與俗姓，屬事相記載，不另作抽象教理發揮。
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此處記述明州天童宏智正覺禪師之母懷胎前的靈異夢兆，屬於禪宗燈傳史書中常見的高僧瑞相敘事，象徵其宿具法器因緣與特殊根器。
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此處記述宏智正覺禪師母系孕期之行持，體現禪門傳記中對祖師誕生前夕母體清淨齋戒之傳統記述，以示宿因清淨、感召法器。
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此處記述天童宏智正覺禪師誕生時的瑞相，屬於禪宗燈史中常見的傳奇敘事，用以彰顯高僧生而異稟、具宿世因緣，並呼應前文母親夢中僧人解環授臂之瑞兆。
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此處記述宏智正覺禪師幼年宿慧聰敏、記憶力特強，為其日後通達內典、嗣法弘化奠定根基。
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此處記述禪師之家世背景與父輩之參學因緣，為燈史傳記中常見之法嗣世系與家風淵源之記載。
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此處記述祖父對天童宏智正覺禪師幼年特異風骨的讚賞與預見，屬於禪宗燈錄中常見的機緣與宗門人物記述。
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此句為禪林燈史中對宿根深厚、器宇不凡之嗣法法器之讚歎，顯示其具足出世之資稟。
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此句指具備殊勝根器與道韻者，一旦披剃出家，必能成為弘揚佛法、承擔法門重任的棟樑之材。
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此處記述高僧生平傳記中十一歲出家受度之年齡與宗派傳承，屬於佛教燈史傳記文獻中的行誼敘事。
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記錄禪宗僧人早歲出家、受戒及遊方參學的叢林修行經歷，標示其尋師訪道、參求佛法的歷程。
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記述禪宗僧人出遊參方、立志求道前向尊長辭別之叢林行儀。
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此處記述禪宗學人出外參方時立下的堅固志願。
「發明大事」指徹悟本分事、明心見性。
禪門中學人為求無上菩提與生死解脫，往往發大誓願，不破疑團、不悟自性誓不甘休。
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記錄禪僧行腳參方至特定寺剎之歷史行跡，屬燈史傳記中的事蹟敘述。
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此處記述禪宗史傳中師徒相契、尊宿拔擢法器之宗風，屬於禪林傳法記事，無須引申抽象教理。
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此處記述禪林傳記中修行者因聽聞經藏而契悟的機緣。
由《妙法蓮華經》之句偈觸發心源，進而有所省悟。
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此句出自《妙法蓮華經》，在禪宗語境中常藉由聞經契入，透過肉眼（父母所生眼）即見三千大千世界的事相，體會色心不二、見聞覺知即是法性全體之理，因而有所省悟。
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記述學人因聞經句觸發，心神忽地契入真理而豁然開悟之修行體驗。
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此處記述禪宗學人於日常修行或聽聞經句有所契悟後，前往方丈室向師長呈報、印證其修行見地之過程。
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此處記錄禪宗祖師機緣接引之語。
香山禪師藉由指點眼前具體的香盒，進一步向學人詰問，以勘驗其悟境是否落於實相或僅作知解。
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此為禪宗機鋒問答，香山禪師指著香盒發問，藉此勘驗學人當下的見處與悟境是否真實透徹。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對話承接語，記錄當事人（師）針對香山禪師提問的直接回應，展現禪門師徒間即機契理的互動。
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此處為禪宗公案中師徒相契與機鋒問答之語，意在勘驗學人當下悟境是否落於意識思量或名相概念。
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本句為機緣語錄中標示說話者的敘事承接語，記錄丈室禪師對弟子陳述後繼續提問的引言，未直接包含具體法義或教理。
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本句為禪宗師徒機緣問答中的勘驗之語。
禪師接續先前對物件與心行的提問，進一步逼考學人，要求其表達或展現自己親證體悟的境界，以檢驗其悟境是否真實、有無落於知解妄想。
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本句記載禪師以手畫圓相來表達其所悟境界。
在禪宗語境中，『圓相』為一種超越語言文字的機用，用以表顯心性圓滿具足與離言絕慮之本體。
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此句描述禪者呈示圓相後隨即將之拋向後方的機用動作。
在禪宗語境中，畫圓相與拋向身後皆為表達超越語言文字、不滯於相、不落言詮的機鋒，展現離相無住的實相智慧。
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本句為禪宗語錄之對話承接語，僅標示說話者，未包含抽象教理或具體法義。
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此句為禪宗機鋒用語。
夾山善會禪師對學人以畫「圓相」表達悟境的做法給予機鋒斥責，意在指責其流於形式、著相分別，如同孩童玩弄泥團一般，並非真實的無漏解脫與第一義諦。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的當機截斷之語。
面對對方的評破或詰問，禪師直接以「錯」字打破對方的執著與分別見解，意在逼令對方迴光返照、直下契入，而非在言語名相上作是非爭論。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄問話者（山）針對前句對話的進一步回應。
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本句為禪宗機緣對答中的勘驗語。
前文中學徒呈示圓相，對方斥為弄泥團，學徒言「錯」，對方遂道「別見人始得」，意在指明其轉機猶未透徹，應當另尋明師善知識參叩求印。
此語展現禪門透過語鋒逼拶，促使學人捨離知見執著、繼續勝進的接引機用。
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本句記述禪師面對尊長或語境中的警策時連聲應諾，體現禪門對機時直下順應、不加矯飾與不作無謂爭辯的隨順作略。
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本句為禪門參學之敘事，記載禪僧在蒙受指點後，隨即前往參訪丹霞天然禪師，呈現禪宗尋師訪道、求法決疑的行履歷程。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的敘事引導句，標示丹霞禪師發問的契機，展現禪門師資相見、勘驗學人的實踐語境。
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此為禪宗機鋒問答中常見的提問，旨在探問超脫成住壞空、不生不滅的清淨本源（即本來面目、真如佛性）。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄禪師針對「空劫以前自己」這一根本佛法提問所作的回答。
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此處出自《續傳燈錄》禪宗機緣問答，用以答覆丹霞問「如何是空劫以前自己」。
禪宗常藉奇特、不可思議的譬喻（如井底蝦蟇吞月）打破學人名相意識與情識思量，指涉超越相對對立、不可言說的本源自性。
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此句為禪宗機鋒問答，承接前句「井底蝦蟇吞卻月」之意。
三更闇夜正顯本分事之全露，不假外求，無須借外在照明（夜明簾），直指自性光明本自具足、不假他求的境地。
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此處為禪宗燈錄中之機鋒對答語，丹霞對學人先前的回答進一步追問與考驗。
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此句為丹霞子淳禪師對真歇清了禪師的勘驗語。
「未在」用以指出對方的回答仍未達到徹底解脫的究竟極處；「更道」則是逼拶對方拋開概念思慮，重新道出一句直顯本分的話。
禪師以此斷其意識路徑，促其直下見性。
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在禪宗機鋒對答中，「擬議」意指落入思量分別、起心動念。
丹霞問話後要求更道，學僧若起心動念思索（擬議），即落入意識思惟，與直契禪心相違，故隨即遭到棒喝。
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禪宗燈錄中常見的機鋒棒喝語境。
師徒或參學者間不立文字、直指人心，透過動作與言句打破對立與概念思惟。
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此為禪宗機鋒語。
法霞禪師針對學人於言句上的擬議與執著，再次以「不借」相詰，用以截斷學人的意識思量與名相計度，促使其當下契悟本分事。
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記錄禪宗機緣契悟之情境。
修行者於師父棒喝或機鋒言句之下，當下契入本分事、斷除疑情而心意解脫，故起而禮謝。
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此處為禪宗燈錄中機緣語句的對話承接，記錄雪霞禪師於學人言下釋然、作禮之後的進一步印證與勘驗。
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此處為禪林機鋒問答，臨濟宗或禪宗師長於學人有所省發後，進一步令其呈展當下的見處與悟境，以勘驗其是否真實得力、轉物而不被物轉。
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禪林機緣問答中，師對尊宿詰問之應答，顯示其契悟後的自道與機鋒。
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此處為禪宗燈錄中學人悟道後的機鋒對答與自我謙稱。
學人因言語契入、心意釋然，以「失錢遭罪」形容自身一番參學歷程中神形剝落、知見消融的震撼與徹底放下。
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此處為禪林機鋒語錄中的人物對答，雲霞禪師接續前言作進一步的機鋒示現與應答。
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此處為禪林機緣問答中祖師的機鋒接化。
師父（霞）見學人根機尚未成熟或時節未至，故暫不予棒喝點醒（打），令其先退下參究。
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此處記述禪林叢林人事任命與禪師行誼之傳承事跡，屬禪宗燈史之史傳敘事。
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記錄禪林中僧人嗣法後的職務陞遷或寺院職事指派，屬於燈錄史傳的客觀傳記敘事。
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此處記述禪林燈錄中祖師嗣法傳承、門下納子契悟宗乘的實際人數，展現宗風流佈、法脈相承的景象。
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記述禪僧行腳經歷與寺院駐錫歷程，屬於燈錄傳記體裁中的行誼敘事。
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此句為禪宗燈史之人物行誼敘事，記載禪師初住叢林之史實，無深奧教相或抽象義理之鋪展。
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此處記述禪林叢林中接待法嗣或參訪尊宿的迎送禮儀與禪宗叢林行誼。
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此處記述禪宗叢林中師友日常相待、體恤行者生活細節之行誼，展現禪門宗風中慈悲與細膩的叢林叢規，無深奧抽象教理。
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記錄禪宗祖師日常叢林行儀與師徒間的細膩照料，反映禪門叢林中住持對參學大德或法嗣的禮遇與切實關懷。
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此處記錄禪宗祖師行誼中的機鋒對答，針對真歇禪師令侍者替換新履的舉動，大師當場予以回應，展現祖師不受世俗形跡拘束的禪風。
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本句為禪宗語錄中的機鋒對答。
真歇禪師見其鞋履破舊而命侍者換以新履，師卻以此反問，意在勘驗學人是否著相於外在形骸或物質受用，直指本分事與向上一路。
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此處記述禪林大眾對祖師言行契理契機、展現道風而生起信順與求法之心的情景，體現禪宗宗師接引大眾、感化學人的叢林傳法事跡。
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此處記述禪林叢林中的寺院人事歷練。
第一座為禪林中僅次於住持的尊貴職位，此句單純記事，記述其在長蘆寺擔任第一座的修行與弘法經歷。
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本句為禪宗燈史中記錄祖師行誼與住持弘法傳承的敘事，指禪僧出山擔任寺院住持以接化學人。
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記錄禪宗祖師生平傳記中寺院住席之交替與補任，屬於傳燈錄中禪僧行誼之記載。
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本句為史傳客觀記事，記錄禪師住持長蘆與天童兩道場時房舍狹小簡陋之背景，不另含抽象教理。
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本句為禪宗史傳對禪師住持道場之實況記載，說明禪師抵達後重修寺院，因德化廣被而吸引眾多衲子前來參學求法。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接用語，指禪師登上法堂升座，為接下來對大眾的法要開示作預備，本身不包含抽象教理。
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此句為禪宗上堂示眾語，以「黃閣簾垂」比喻自性深密、離言絕相之正位；以「誰傳家信」隱喻第一義諦與本分家風無法透過言語或他人代傳，須親自契證。
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本句為禪宗上堂示眾之宗風接引語。
以「紫羅帳合」比喻離言絕相、視聽不到的極則境界；以「暗撒真珠」比喻禪師在言語道斷處密用施設，指示自性寶珠。
配合前後文「視聽有所不到，言詮有所不及」，表達向上宗乘離言絕慮、密接傳承的家風。
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本句為禪宗語錄用語，意指在極致綿密、密不透風的向上一路或自性本真境界中，離卻一切眼耳等感官知覺的攀緣與分別。
禪宗以此說明至極法界或向上一事非關見聞覺知，超越見聞之領域。
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此句接續前句「視聽有所不到」，表達禪宗本源自性或第一義諦超越言語概念與聲色名相，無法單憑言語符號（言詮）來完整表達或詮釋。
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本句為禪宗上堂示眾時設問啟悟之語。
在視聽不可及、言詮不可達之處，禪師拋出如何傳遞此消息之問，意在逼拶學人離言即真，直下體會超越語言文字與心識分別的自性實相。
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本句為禪宗示眾之偈語，以「夢醒」比喻打破無明妄想、徹見本性；以「夜色依稀曉」比喻迷暗消退、智慧心光初露之悟境。
在言語道斷、視聽不及之處，以此譬喻轉身契入的省悟轉機。
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本句為禪宗接引學人的示眾偈語。
接續前文「言詮不及、視聽不到」的超絕境地，說明自家本分事業（家風）並非枯木死灰，而是如春光爛漫般活潑現前、本具圓滿。
以「笑指」顯發不立文字、當體即是的禪機。
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「上堂」為禪宗寺院的傳統儀式，指住持或禪師登上法堂升座，向僧眾開示宗門法義與禪機。
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指出第一義諦或真實本性超越凡夫的心意識思量（攀緣）與言說概念（議論），屬禪宗常顯的離言絕慮之旨。
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此處為禪宗上堂語，承接前句「心不能緣口不能議」，指出言語思維既不及，即便意圖退轉回頭、承當受持，亦落入思量分別，不合本分宗風。
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禪林語。
在契悟心源、言語道斷的境界中，若直接落入名相、概念或相對立的意解中，即是正面觸犯宗門的大忌，當下錯失真實禪旨。
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此句為禪宗上堂開示之偈語，藉由寒風清月與古渡頭的清寂景象，表顯禪者超越言句、當下親證的清淨境界與本分家風。
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此句出於禪宗燈錄的上堂法語，借用夜船行航與琉璃地的清淨平坦之境，形容禪者契悟之後轉識成智、隨緣應現、超越迷妄的無礙境界。
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此處為禪宗語錄中的格式用語，指住持和尚陞堂為大眾說法開示。
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此句出於《續傳燈錄》禪門上堂開示，指出在一切形相生滅、世界成壞的「空劫」之前，即具備超越時空與名言的禪宗本分事（真宗）。
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此句指示學人應在語言文字與概念分別尚未生起之處（聲前），去參究自己的本來面目（己躬）。
禪宗強調超越言教名相，直指人心，因此要求在未落入言說的源頭體認自性。
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此處為禪宗上堂法語，藉「赤窮」形容內心空寂無依、一無所得的絕待境界，實則不落世俗知見，展現捨絕外緣後的禪者本分事與真實解脫受用。
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禪宗語錄常用「舊家風」或「家風」比喻行者本分事、自家本來面目或禪法源流。
「清白舊家風」承接上文「赤窮新活計」，指禪者直下承當、一塵不染、不事造作的本分家風。
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此偈語出自《續傳燈錄》上堂法語，明示禪宗不落階梯、直指心源的祖師門庭風範，不立文字、教外別傳，超越三乘教相之侷限。
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此句承接上文對禪宗心要與真宗的闡述，指超越三乘教法差別的究竟心印，寂然寥廓而無相，為禪法中直指人心、見性成佛的真實印證。
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此句出自《續傳燈錄》上堂法語，指禪宗行者徹悟本來面目、契合真宗之後，非但獨善其身或隱於清高，更進一步回入塵勞、隨緣赴感，於六道四生等異類衆生之中教化度脫。
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此句為禪宗上堂頌古之偈頌，承接前句「卻來行異類」，表達禪者悟後起用、隨緣應化，雖然千差萬別、萬流錯綜，但法性歸宗、萬法歸一，皆自然契合本源。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師升座說法的標題式儀軌用語，標示法語開示的開始。
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此處為禪林上堂說法之語，借釋迦牟尼佛誕辰之日以顯提契禪宗宗乘之意，屬於禪門祖師示眾的機緣說法。
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此處展現禪宗「不立文字、教外別傳」的宗風，上堂說法不作名相義理的戲論，而是透過示現、比照或表相來啟發大眾。
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此為禪宗上堂示衆之機緣問話，藉釋迦牟尼佛降誕及住胎之典故，提起學人對佛法本源與一念未生以前之真實面目的參究。
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禪宗上堂說法時，往往不落言筌，而以拂子畫圓相之動作來直接呈顯佛法大意，打破概念化的思辨。
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此處為禪宗上堂法語中對佛陀降誕洗佛（浴佛）事跡的機鋒提問，藉由佛誕浴佛的公案事相，打破世俗對生佛、淨穢的執著，直指法身清淨的本源。
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此處為禪宗燈錄中祖師上堂說法之示現與拈提，藉由畫相（圖記符號）表達言語道斷之禪機，承接前文對釋迦牟尼佛降誕事跡（浴金色身）的機鋒提問。
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此處借用釋迦牟尼佛誕生時「周行七步、目顧四方」之典故，在禪宗上堂法語中用以詰問參學者的透脫見地，非單純敘述歷史事蹟。
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此處記述釋迦牟尼佛誕生時之示現行儀，環顧四方、一手指天一手指地，象徵天上天下唯尊之意，在禪宗語錄中常被用作提撕學人本分事之公案機緣。
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此句列舉釋迦牟尼佛住世教化的行儀歷程，包含示現成道、轉法輪說法及展現種種神變，為禪林上堂示現佛陀一生行跡之語。
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此句為禪林語錄中對釋迦牟尼佛一生弘法利生行跡的概括，指世尊應化世間，垂演一代時教的弘法歷程。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，藉由列舉佛陀一生行跡（說法、教化、乃至入滅），直指諸佛實相不離當下日用。
問語「作麼生」旨在勘驗學人對生死涅槃與日常行事是否具有透脫之見，不落名相概念。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的文字記錄，以畫相（圖記符號）的形式來表達超越言語文字的禪意與實相，回應前文關於佛陀一生行儀與入般涅槃的究竟意旨。
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此處為禪宗燈錄中針對前文偈頌或畫相所作的進一步評唱與開示，承接上文對佛陀一生行儀與示現的議論。
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此句出自禪宗燈史，意指對於佛法真義有透徹體悟、具足正眼觀照的修行人，面對祖師機緣或禪機畫相時，自然能心領神會、契證相契。
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此處闡明禪宗宗門下不落抽象理論、強調親自參透與實際踐履的家風，指出對諸般境界或機緣若未能當下契會，便須一一歷事練心、實證方休。
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此句為禪宗語錄中常見的問答機緣起首，記錄僧眾於法座前向主法禪師提出禪法疑義的場景。
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此為禪林機鋒問答，僧問「向去底人」，即探究超越生死、悟道上進或契入極高境界之人的行持與本色。
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此處為禪宗燈錄中對僧問之答話，用以啟示向去底人之境界。
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此句為禪林中對「向去底人」（趣向解脫或行於化道之行者）境界的譬喻。
「白雲投壑盡」象徵行者契入空寂、無著之境，執著與蹤跡雙泯。
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禪林中常用山水自然之景來對答「向去底人」的境界，此句以青嶂倚空高形容境界的高遠與孤標，藉以示現禪悟者超越情執、直契法身之境。
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本句為禪宗問答中的提問。
禪宗常以「向去」代表向上超越、體究寂滅，以「卻來」代表悟後倒駕慈航、回入世間垂手度化。
提問者以此請教禪師，如何纔是悟後重回世間混俗度生的修行者及其境界機用。
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此句為對答的承接語，表示禪師針對學人提問「如何是卻來底人」進行開示，本身未含抽象教理。
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此句為回答「卻來底人」（證悟後重入世間者）的禪語。
以「白髮」喻修行年久、道業老成，以「離巖谷」象徵不滯留在獨自清修的寂靜山林，表現菩薩從空出假、垂手入世利生的精神。
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此句為回答「卻來底人」（大悟之後重回世間的大修行者）的偈語。
說明開悟者不滯留於清淨山林，而是默默、不住相地從高山深谷走下，重新深入滾滾紅塵與市井人羣中，展現禪宗「入泥入水」、「廣度有情」的大悲迴向境界。
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本句為學人向禪師請益之問句。
在禪宗對話語境中，繼問「向去底人」（深入玄旨）與「卻來底人」（入世垂手）後，進一步詢問「不來不去底人」。
「不來不去」指超越生滅往復、體證如如不動之真如本體的究竟解脫境界。
學人藉此探究不落於出世入世、超越去來相對概念的究竟修證者體用。
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此句為禪宗語錄中的轉接承啟語，標示禪師準備回答學人關於「如何是不來不去底人」的提問。
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本句為禪宗對答中表達「不來不去」（本自湛然、超越生死往來）的機語。
石女本不能生育亦不能發聲，以此不可得、無情、非世俗經驗所能擬議的意象，喻指真如自性本無心念與言說。
以此絕言語、斷心行之機用，破除眾生在欲界、色界、無色界中的輪迴錯覺與執著。
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本句為禪宗接引學人的轉語，用以描繪「不來不去底人」之超脫境地。
前句「石女喚回三界夢」比喻無心無念、絕諸幻妄；本句以「木人」象徵無情無心、不受境界牽引之體性，「坐斷六門機」則指截斷眼耳鼻舌身意六根對外境的執著與起心動念之關鍵樞機。
二句合用，極力顯發不涉動靜、不落去來之離相無心大用。
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禪宗公案語錄中的承上起下過渡語，記錄禪師答問後進一步對大眾開示懸示。
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此句為禪宗語境下對「言說」與「親證」的辨析。
禪門強調「教外別傳，不立文字」，若僅停留在言語文字上闡釋心法宗旨，仍屬於名相推尋，故言其容易；唯有離言親證、於宗通中體達實相，方為難能。
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本句與前句「句裏明宗則易」相對應，闡述禪宗對言教與親證的接引層次。
於言句文字中說明教理宗旨尚屬容易，但若要直接在離言絕慮的宗趣本體中指陳、辨析真實極則，必須依靠親證實悟，故稱極難。
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「良久」為禪宗語錄常見的表現方式，指禪師於言談間默然停頓許久。
此處禪師開示「句裏明宗則易，宗中辯的則難」後沈默許久，意在讓學人於言語道斷、心行處滅處迴光返照，領會文字之外的本宗意旨。
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此句為禪門師宿在提唱或開示後，用以勘驗學人是否能契會語外旨趣、直下明見自性的常用問話。
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本句為禪宗機語，以『凍雞未報』喻指未起心動念、超越言詮與名相分別的寂然本體，說明心行處滅的宗門極則無法單靠言語聲響來顯露。
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此句為禪宗機鋒偈語，承接上句「凍雞未報家林曉」，以意象喻示禪修景界。
天未報曉象徵心念未萌或無分別之境；「行人隱過雪山」則比喻修道者於無心處暗中行持、絕痕超詣的契道景界。
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此處為禪林燈錄中常見之機鋒問答起首，紀錄參學僧人向禪師請益之語句。
。
此處為禪宗公案中學僧向師父請益的問話。
「一絲不著」比喻心地清淨、不被任何妄念或法執所束縛、毫無繫縛與依著的境界；「時如何」則探問在此絕對空寂無著的狀態下，實際的省悟或境界相貌為何。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話，承接上文僧問「一絲不著時如何」，師藉此接引學人。
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禪宗語錄常用「船子」或船行比喻契悟、接引或行履的契合無間。
「合同船子並頭行」用以答覆「一絲不著時如何」的機緣問答，意指在不著一絲、絕待無依的境地上，禪者的行履與真理、或師徒機契如兩船並行，契合無間，毫無隔閡。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答。
學僧承接前句師父「合同船子並頭行」的比喻，進一步追問在此境界或事理之中，具體的體用或實際情形究竟是甚麼。
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承接前文僧人的進一步提問，禪師以機鋒語句作答。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，形容契入究竟空寂或禪心密固之境，一切世間利器、相對思辨皆無從著力、無法破壞。
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此處借禪林常用之布袋機緣提問，探問本分事在機用顯現、隨緣放下或袋口開啓時的境界體認。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師與學僧問答的語氣承接句，用以引出隨後的禪機偈頌或答話。
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此處語出《續傳燈錄》，禪宗機鋒語。
針對「布袋頭開」之問，意謂一旦放下、布袋開口，任隨世事如何流轉變化、隨緣任運，皆不生執著、無所罣礙。
。
此處禪宗語境藉由參問「清虛之理畢竟無身」，探討形軀幻化消融、能所雙亡後的究竟境界與本來面目。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答的機鋒承接，禪師針對學人關於「清虛之理畢竟無身」的提問作出回應，引導學人體認超越色身形相的本源。
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此句為禪宗機鋒，針對「清虛之理畢竟無身」之問而答，意指形相、文彩與差別相皆未萌芽的本源絕對之境，超越能所與色心對立。
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禪林機鋒中，指悟境深微微妙，言語道斷、心行處滅，實相消息非一般情識所能傳遞透顯。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之句。
「一步密移」形容修行者在微細處、密行中用功，契合心體之轉變；「玄路轉」指微妙的解脫玄徑隨之豁然開朗或別有轉折。
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禪宗語境中的修行境界，指行者若能將自我身心與一切執著徹底捨棄、放下，連歷經長遠劫海的世界根源與時間觀念亦一併消融，契入能所雙亡、法本空寂的境界。
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禪宗語錄中記錄祖師開示之對答慣用語，此處承上啟下，標示禪師之答話。
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此處禪宗機緣答問借用「誕生就父」（投胎受生與父母因緣）之相，意指本分事或法身本源在生機未兆、形體交感之初的絕對本然狀態，超越了一切對立的照用與思量。
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禪林中學人承接前文悟境進一步追問，探討體（理）與用（事）的融攝與落實，表現禪宗不離本體而落入現實應用的實踐提問。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話，承接前文「事作麼生」之問，顯示宗師直接就事顯理的機緣接化。
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此句為禪林機鋒對答中，針對「理事」關係的解答。
當體會本體寂滅、理契如如之後，隨緣應機、教化眾生的種種事相依然歷歷分明、宛然現前。
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此句接續前文之「事作麼生」與「分化事」，指悟後起修、隨緣應化，於十方世界隨機應機而顯現教化，理事無礙，自然融通，無所妨礙。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，承接前文理事交融、十方應機之境，進一步指涉一切現象（塵塵）當下即是本覺法身（本來身）的體證。
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此句為禪宗語錄中常見之師對學人問答的答話標示，承接上文學人對於法義的體會，進一步開示不落文字與思維的實際境界。
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本句為禪宗語錄，明示契悟者不為物相（色）所惑、不為妄心（心）所拘，理事無礙、圓融超越的解脫境界。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，進一步追問理事無礙的實際體現與境界，探究真理（理）與現象（事）圓融交參的活潑作用。
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此處為禪宗燈史中師徒問答之語柄，承接上文「如理如事又作麼生」之問，導向具體禪機之示現。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答，借用路上遇見死蛇的日常情境，指對待事物應超越妄分別與粗暴造作，不隨境界起無謂的執著與造作。
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此句出於禪宗燈錄機緣問答，借「無年底籃子盛物」的極具矛盾與不合理性之公案語，意在打破學人對實法、有相得失的分別執着，體現禪宗超越常情、活潑無礙的妙用與本分事。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，學僧以「入市長嘯」與「歸家著短衫」等日常行履呈顯禪者的任運自在、動靜無心之境界。
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此處為禪林機鋒語，借日常行事（歸家、著短衫）展現悟後無事、隨緣任運、不拘泥於造作相的平常心境界。
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此處為禪宗燈錄中師父（尊宿）針對學人問答的答話開端，承接前文語境，進一步點出禪法玄旨。
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此處承禪宗機鋒語境，以「木人」借代無情或超越心識分別的本體境界，表達超越常情、活潑自在的禪機與妙用。
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此處借「石女」為喻，形容超越情識分別、非生滅造作的本分事與活絡作用。
在禪宗語境中，石女本無生育之能、無情而似有情，用以直指離言說相、絕諸對待的本體妙用與禪機。
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禪林用語，指住持和尚陞座至法堂向大眾說法開示。
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此句為禪師上堂說法時對座下參禪大眾的稱呼，作為開示前的呼喚與尊稱，句義本身不具備抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗提撕學人的機緣語句，以「吞盡三世佛」比喻修行者融攝佛法、體悟自性，超越對外在諸佛與名相的執著，顯發自性具足、離言絕相的超拔境界。
。
本句承接前句「吞盡三世佛底人」，以禪宗反詰方式提撕學人。
意指至極的自悟境界超越言詮思量（言語道斷、心行處滅），第一義諦非語言文字所能及，故縱使徹底體證三世諸佛境界，於此處亦無法開口施設。
。
本句以「照破四天下底人」比喻智慧徹照、光明遍周世間的修證境界。
在禪宗上堂語境中，此句與接續的「為甚麼閤眼不得」連用，旨在截斷學人對大悟徹照等殊勝境界的執著。
。
本句為禪宗機鋒問答，承接前句「照破四天下底人」（指智慧光明極致顯發之人）而發問。
禪師以「為何無法閉眼」進行反詰，意在打破學者對於「照」（智慧顯發）與「寂」（閤眼靜寂）的二元對立，提示大機大用者當圓融無礙，不可偏執於一邊。
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此處為禪宗上堂語錄，禪師接續前文「吞盡三世佛而開口不得」、「照破四天下而閤眼不得」之矛盾語，指明學人若心存此類公案機鋒或迷情執著，皆是心靈上的「病痛」。
禪師以頓挫提撕之語，直下為學人掃空無明妄想與法執，使其無所依憑，從而悟入清淨本然。
。
本句為禪宗上堂開示之激問語。
承接前文將「吞盡三世佛還開不得口」、「照破四天下還合不得眼」等二邊執著與玄路病痛一時掃除後，進一步逼拶學人：在遠離一切障礙與知見之後，如何才能達到完全透脫、十成圓滿的自性大通暢境界。
。
此為禪門師長上堂提撕大眾時的習慣勘驗用語。
在指出言語道斷、心行處滅的機鋒後，反問在會大眾是否能契會此中至理，用以警醒大眾直下領悟，切莫落入文字知解。
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此為禪師答學人如何達到「十成通暢」境界之語，與下句「放出黃河到海聲」構成對仗。
以劈開巨大險峻的高山為喻，象徵禪者打破一切知見概念與煩惱執著的藩籬，展現出大開大合、無拘無束的徹悟境界。
。
禪宗機鋒語。
此句承接前文，與「擘開華嶽連天色」對仗，以黃河奔流入海的宏大聲勢，比喻禪者打破一切執著與侷限後，所展現出毫無滯礙、通達自在的開悟境界與磅礴氣象。
。
本句記述禪師主持寺務時的高尚德行。
接受供養時保持無貪之心，體現少欲知足的修養；佈施濟眾時無有疲厭，體現菩薩道廣修佈施、利益眾生的大悲精神。
。
本句敘述禪師於饑荒之年竭力救濟救災的行持。
展現大乘佛教無私利他、廣開方便的慈悲精神與佈施波羅蜜，將修行落實於實際世間的苦難救拔。
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記述禪師恪守戒律之日常作風。
「過午不食」即「不非時食」戒，為佛教出家眾與受持八關齋戒者遵行之律儀，旨在減少貪欲、遠離昏沉以利修道。
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本句為禪師生平事蹟之紀實，記載其於紹興丁丑年九月拜訪地方官員與護法施主。
原文屬史傳敘事，未直接涉及抽象教理或修行階位之宣說。
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本句為高僧臨終示寂前的行履記載，描述祖師預知時至、安排世緣時，親自拜訪地方護法官員告別。
體現禪門大德於生死之際心無罣礙、處事井然有序、不昧因緣的坦然風範。
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記錄禪宗祖師行止與圓寂前的行程時日，屬於燈史傳記中的客觀紀事。
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記錄禪宗祖師示寂前夕之威儀行誼，沐浴更衣、端坐告眾展現了禪者生死自在、行止如一的修行境界。
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此句記述禪門高僧示寂前的行儀與交交代事宜，體現禪宗叢林中以法門龍象或同道尊宿託付後事之傳統與灑脫生死之風範。
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此處記述禪僧臨終前書寫偈頌以示心境與教誡。
在禪宗傳記文學中，臨終偈為禪者修行證悟之最後流露。
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此偈為高僧臨終呈世之辭，體現禪宗看破世間生滅如夢幻泡影、本無實體的般若空觀與灑脫境界，隨即擲筆而逝。
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記述禪宗高僧臨終之際，書寫完畢即安然示寂的自在解脫相。
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此處記述禪僧圓寂後入龕安奉之瑞相，展現修行者定力所致之色身清淨與莊嚴。
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此處記述禪宗尊宿圓寂後，門人將其全身舍利（肉身）建塔安奉的叢林史實，反映了禪宗對修行成就者身骨崇敬與緬懷的傳統。
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此處記述高僧圓寂後獲賜之諡號，屬於佛教史傳文學中記錄祖師生平事跡與哀榮之常規敘事。
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此句記載宏智正覺禪師圓寂後，其安奉全身的靈塔被命名為「妙光」。
此為古代高僧大德圓寂後，朝廷賜予或門人為其靈塔命名的常規紀錄。

此句為《續傳燈錄》中的人物傳記標題，標明本條所載之禪宗高僧法號與駐錫地，屬於禪宗燈錄體例中的傳主標名。
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本句為禪宗燈史中對傳記人物之籍貫與俗姓的記述，屬於人物生平的基礎記載，不涉及複雜法相教理。
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此處記述禪師幼年（嬰孩時期）之異相，為禪宗燈史記載高僧宿世根器或幼具靈異之常見筆法。
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此處記述禪宗祖師幼時之靈異事跡與宿世善根，幼童入寺見佛而心生歡喜，表現出對三寶自然的契合與宿世根器。
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此處記述禪宗高僧幼年宿世善根發現之瑞相，見佛即生歡喜，表現出靈異與宿世佛緣。
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此處記述長蘆真歇清了禪師幼時見佛喜動眉睫，因而令眾人感到驚異，體現禪門傳記中對祖師宿根深厚、幼而異常之特質的描寫。
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此處記述禪宗祖師生平事蹟中之出家經歷，指依當時試經制度考試合格而正式剃度受戒為僧。
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記述禪宗祖師早期廣涉經教、研習經論大意的修學經歷，顯示禪門雖主張教外別傳，但並不廢棄經藏基礎。
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此處記述長蘆真歇清了禪師離開蜀地前往沔漢參訪丹霞禪師的行止，屬禪宗燈錄中記錄禪僧行腳參學、尋師訪道的傳統敘事。
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此處探問「空劫已前自己」，即在世界成壞、時間生滅的宇宙成住壞空之始（空劫）以前，學人本具、超然於形相與生滅之外的清淨本性與真實面目。
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記述禪林中參學對機的實況，學人於宗師提問後起心動念準備作答，正落於思量分別。
。
此處為禪宗燈錄中機緣接引之對話。
學人問及「空劫已前自己」之本分事，心念起滅、擬議思量，未契本源；丹霞見其心神擾動、情識未歇，故喝令其暫去，令其直下歇卻思量、返照自心。
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此處記述禪宗修行者於山行登臨之際，因心念契合而豁然大悟的修行經驗，體現禪宗不立文字、直指本心的頓悟境地。
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此處記述禪者於峯頂豁然契悟後，當即返回丹霞禪師之處侍立，展現悟後依止師門、心境印證之行持。
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記錄禪宗師徒機鋒印證的行儀，丹霞藉由拍掌的舉動來印證或勘驗學人的悟境。
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此為禪宗宗匠勘驗學人悟境的用語。
丹霞禪師見弟子豁然契悟後前來侍立，便打一巴掌並故意以反語試探，測試其對悟境是否仍有疑慮或執著。
弟子隨後欣然禮拜，展現出自信不疑的境界，即是通過了勘驗。
。
此處記述禪宗學人契悟心印後的實踐反應。
「師」指當事學人，「欣然拜之」表現其契悟後內心豁然契合、心領神會的歡喜與對師長的敬意。
。
此句為禪宗燈史中常見的敘事承接句，記述禪師於隔日升堂說法之情境，為後續接引學人、宣示禪法偈頌的序幕。
。
此處為禪宗上堂開示之偈語，藉由日照孤峯、萬物現前之自然景緻，直顯禪法中當下即真、觸目菩提之境，不假造作與思量。
。
此句為禪宗上堂開示之偈頌，以自然界「月臨溪水寒」的清冷景象，象徵本覺真心或悟境的清淨、寂照與無染，隨境顯現而本體寂然。
。
此句為霞上堂偈頌的一部分，承接前文對境界與明悟的揭示，指明禪宗祖師直指人心、不立文字的玄妙心要，超越情識計度。
。
禪宗語境中，直指祖師心要不在於侷限於方寸之內的意識思量或內在覺受。
此句承接上文「祖師玄妙訣」，明示禪法超越心意意識的拘泥，不可將真心錯認安立於狹隘的內心分段之中。
。
禪林中禪師說法完畢、示眾結束後的叢林儀軌行為；此處為上堂說法之動作結語。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒互動場景，學僧於師父下座之際直前進言，展現禪門中不拘泥於常規、當下呈見心契的行儀。
。
禪宗語境中，學人於師父上堂陞座說法時當面呈見解、勘驗師父機用。
此處「瞞不得」表現出學人已契悟禪機，不被師父的施設所瞞，雙方透過機鋒語句相互印證。
。
本句為禪宗史傳公案中的對話銜接語，標示說話者為丹霞禪師，用以引出後續機鋒問答，本身並未涉及具體的抽象法義或深奧教理。
。
本句為禪門勘辨學人的語錄。
當學人宣稱已看破禪師陞座說法的密意時，禪師順勢逼考，要求其將今日陞座的旨意提舉呈示，以此檢驗學人是否真正契悟。
。
本句為禪宗對答中的過程敘事，記錄禪師面對質問時沉寂許久、未能即時呈機對答的情景。
接續前文丹霞禪師要求其舉揚陞座意旨，此處的沉默呈現了思量未決的狀態，隨後並被丹霞指出其尚未真正契悟。
。
本句為公案對話中的敘事承接語，標示丹霞禪師對弟子久默不語後的言話起頭，未直接明示抽象教理。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答中的勘驗之語。
丹霞禪師因學人宣稱不再受瞞，故命其舉示說法要旨，見學人默然良久無以對答，遂言「將謂爾瞥地」，意在指摘學人以為自己已有省悟，實則尚未真正頓悟契機。
。
在禪宗機鋒中，「便出」或「便行」常作為對師長勘驗的無言回應，意在不落言詮，或表示承受評斷而默然退下。
此處承接丹霞禪師的評語，禪師以退出作結，展現了宗門特有的應對作風。
。
本句屬於禪宗史傳中的行履紀錄，敘述禪師在尋師訪道過程中的行腳參學路線。
。
本句敘述禪師行腳參學的過程。
與祖照禪師會面時，僅憑一句對答便互相印證了悟境，展現禪宗師資道合、以心印心之特色。
。
本句描述了學人受師長肯定與委以重任的過程。
先擔任「侍者」以親近隨學，經過一年後即獲準「分座」，顯示其悟境與能力已獲長老認可，足以代為教化大眾。
。
本句記載禪林人事交替與傳承之過程。
指原住持祖照禪師以疾病為由退居，藉此讓出職位，為下文將法席交接給傳記主角作準備。
。
本句記載祖照禪師退隱後，任命該位禪師接掌住持法席，其德化深廣，使四方前來求法的學人深感歸投依止，呈現禪門師資相承與法席弘化之盛況。
。
本句為史傳敘事，記錄禪師於南宋建炎末年遊歷四明地區（今浙江寧波一帶）的行履歷程，呈現其弘法化導之軌跡。
。
本句記述禪師遊歷諸方並受邀主持名剎的行履履歷。
禪師歷任補陀（普陀山）、台州天封寺及閩地雪峯寺等道場住持，接引四方學人，體現高僧隨緣化導、弘化一方的禪門風範。
。
本句為禪宗史傳之客觀敘事，記載禪師奉朝廷詔旨前往阿育王寺擔任住持，反映宋代朝廷尊崇高僧與官寺住持任命之史實，未涉及抽象法義或修行階位。
。
本句為禪宗史傳之敘事紀錄，記載禪師歷任溫州龍翔寺、杭州徑山寺及慈寧寺等道場之履歷，未涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述禪宗祖師受皇室（皇太后）之命前往特定寺院開山住持的歷史史實，屬於燈史中關於禪僧弘法傳承與官府護持之記載。
。
此處為禪林語錄中常見的科判與行儀用語，指住持和尚陞座至法堂向大眾說法開示。
。
本句出自《續傳燈錄》禪門上堂開示，描述學人在師父棒喝接引之下，徹底粉碎意識思量與造作機謀的破初關、契悟心源之境。
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禪宗語境中形容心行處滅、言語道斷，面對本分事或師父棒喝之下，妄想分別與造作皆盡，連擬議、開口的縫隙亦不復存在。
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禪宗上堂示眾之語，藉由反問大眾是否真能於禪法中得大自在，或僅停留在表面瀟灑而未徹底契入真實境地，以此激發學人進一步參究。
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禪宗上堂語，借用鞍馬具象徵心靈的束縛與造作。
若能卸除外在的牽絆與依賴，即能脫去障礙，於行住坐臥中得大自在。
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「上堂」為禪林叢林中住持晉山昇堂為大眾說法之儀式與慣用語，標示禪宗語錄中正式開示的開始。
。
此為禪宗上堂示眾之語，意指契悟之境超越言說，久默韜光、不急於宣說方契本分。
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此處借禪宗語法評唱釋迦牟尼佛的言教與化現，意指佛陀雖欲施設種種方便法門、曲盡其妙以接引眾生，但在透徹的禪師眼中，這類機緣施展早已全盤托出。
。
此句為禪宗燈錄中常見的機鋒語。
借用「未出母胎」比喻本分事或禪機在發端、甚至未顯露之前，便已被明眼宗匠徹底識破，彰顯禪宗師資相契、機鋒敏銳的悟境。
。
此處承接上文釋迦牟尼佛「未出母胎已被人覻破」之禪宗語境，進一步追問參禪悟道中「被看破」的究竟境界或本來面目，藉以勘驗學人對向上之事的契悟程度。
。
此處承接前文對禪宗公案機鋒的追問，指出悟境或實際行履極其透徹，連宗門大德雪峯禪師也無法瞞過，藉此強調禪宗實證不容虛偽造作。
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為禪林中住持和尚陞座說法的標題式語句，標示一段禪宗開堂示眾的開始。
。
此處為禪宗上堂示眾之語，藉由登上人跡罕至的孤峯、走過險峻的獨木橋之極境，形容修行者參禪破執、直契諸法實相時，必須超越常情、不容絲毫依傍與遲疑的極高險處與絕對孤絕之境。
。
此處承上「上孤峯頂過獨木橋」，彰顯禪宗直下承當、不假思索、離心意識的行履與見地。
雖登峯造極、過獨木橋，若仍作諸多擬議思量，即非本色。
。
此句出自《續傳燈錄》禪宗語錄，承接前文「上孤峯頂過獨木橋，驀直恁麼行」，意指即便能直截了當、孤峻行持，若猶存造作或落於情解，仍未契真實，不過是修行路途上進退失據、心行不穩的粗俗境界。
。
此句出自禪宗燈錄，直指本分事超越物理空間之侷限。
見性之人，當體即是法身周遍，不假外求。
。
禪宗語錄常用之語，指若未得真實悟入、親證實相，則心識始終滯留於侷限的見解或相狀中，未能真正解脫。
。
此處為禪宗語錄中常見的承接轉折語，用以假設前文所提的悟境或境界若未能達到，則轉入另一層面的日常行持或具體機用。
。
此處為禪宗叢林中日常勞務的開示，藉由搬柴等日用粗使工作，點出佛法不離當下日用、行住坐臥的實際作履，不落於抽象的玄理戲論。
。
禪林中住持和尚陞座說法之儀式與用語，為禪宗語錄中常見的標題與記載形式。
。
此語出自禪林上堂法語，旨在勘辨學人對宗門向上機元的徹悟程度。
「第一句」指直契諸法實相、不落意識思量或名言戲論的真實境界；「拄杖子」象徵禪僧行持中隨身所用的器物或境緣。
若能體道親切，則隨處不被外境與道具所轉，透脫聲色迷執。
。
此處語出禪宗燈錄之上下堂法語，藉由「拄杖子」之提唱，指涉禪者對日常器物與行履之當下承當及透脫。
能識得拄杖子，雖契入一定境界，但在禪門宗風中仍屬行途路中事，尚未究竟到家。
。
此處語出禪林上堂語境，意指即便能識得修行中的權法或相應境界（如拄杖子所表之法），仍未到透徹究竟之處，猶在修證的行程之中。
。
禪宗語錄中常藉「第一句」探問超越言詮、直契本源的極則事境。
「到地」指真歇究竟處，此處承上文「途路中事」進一步追問究竟頂點的機緣。
。
此處為禪宗語錄中的格式用語，指住持和尚陞堂為大眾說法開示。
。
此句為禪門上堂開示，說明若向外馳求或企圖以心意識處處尋找真如自性，終究不可得。
意在破除學人向外求法與情識思量的執著。
。
本句出自《續傳燈錄》禪宗上堂開示，指出真理或本源非心外求索可得。
與前句「處處覓不得」相呼應，說明當心念歇止、不再向外馳求時，本具之法即當下現前，不假功用。
。
禪宗上堂開示之提問語。
承接前句「秖有一處不覓自得」，藉由反問大眾以勘驗學人是否契入本分事、能否當下承當不假外求的自性本源。
。
禪宗語錄中常見之師唱玄機、默然停頓之表徵，以沉默或緩慢之應對打破思量，指點學人直契本分事。
。
此處借「賊身已露」之喻，指禪宗師父於上堂良久之後，揭示學人內心妄念或本分事之機緣已然顯露，無法隱藏。
。
此處為禪宗語錄中的敘事承接語，指禪師升上法堂準備對眾開示，不涉及抽象教理或特定修行階位。
。
本句為禪宗接引學人的警策語。
「口邊白醭」比喻長期積累的口頭禪與言語戲論，或形容長久沉寂不說話所生之垢。
「去」意指歇滅褪去。
結合下文「始得入門」，指修行者必須徹底息滅口業言詮、離言說相，不再倚靠語言文字的知解，方能真正踏入禪宗修證之門。
。
本句為禪宗語錄，承接前句掃除言語妄想之意，說明修行者剛得初跨門戶之後，尚須歷經身心執著徹底脫落、凡情剝盡的深細功用，方能進入真參實悟的境界。
。
本句屬於禪宗語境，以「門裏事」比喻切身親證的自家本分與內證境界。
承接前文「通身紅爛」的徹底淬鍊與執著剝落，說明修道者必須經過親身的深刻體證，才能真正領會禪法內證的實質，而非僅停留在門外推測與語言知解。
。
此句為禪宗語錄中的向上轉關語。
前文接續論及「入門」與「體解門裏事」，此處則進一步提醒學人不可滯留於修證階位或門戶見解，必須徹見本性不曾離開、本自具足的不動自性（不出門者），展現直指心性、超越門內門外邊見的禪機。
。
此為禪宗語錄中常見的承接用語，表示禪師在開示時承接前意，繼續引出下文的開示或設問。
此處承接著前文對「出入禪門」的論述，進而要反問大眾究竟什麼是「門」。
。
禪師承接前文關於「入門」與「門裏事」的開示，突然反問「門」究竟為何。
此為禪宗逼拶學人的手法，旨在截斷對內外、出入等空間與概念的執著，引導學人跳脫名相，直探心源。
。
此為禪宗語錄中常見的敘事轉折語，標示著參學的僧眾向禪師請法或發起機鋒交鋒的開端。
。
此為禪宗公案常見用語，意指諸佛並非遠離世俗，而是能於眾生生死煩惱熾然之處（火焰裏）大作佛事、宣說正法，展現煩惱與菩提不二的入世禪機。
。
此為學僧向禪師提問之語。
學僧先舉「三世諸佛向火焰裏轉大法輪」一語，接著反問此理境是否確切真實，藉以勘驗或請益禪師的見地。
。
本句為禪宗公案中的對白承接語，僅記錄禪師聽聞僧人提問後發笑並準備回答的情態，並未直接宣說具體抽象法義或修行階位。
。
禪師針對僧人所問「三世諸佛是否於火焰中轉大法輪」，以「我卻疑著」作答，旨在藉由表達懷疑來掃蕩問者對神異景象與教理名相的實有執著，使其不落入言語知見之中。
。
此為學人對禪師出人意表的答覆感到不解而追問。
學人試圖尋根究底，顯示其仍落入語言理路的執求中，未能當下領會禪師截斷葛藤的機鋒。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話引言，表示禪師針對學僧的提問進行答覆或開示。
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此為禪宗祖師答學人問之語。
禪師不從理論上解說佛理，而以「野花香滿路」這般觸目皆是、自然現成的景緻作答，旨在截斷學人對玄妙理境的向外馳求與知見卜度，直指佛法真理即在當下尋常事物之中。
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此處為禪宗燈錄中機緣語答話，借景抒理。
野花開滿路、幽鳥不知春，皆是隨緣現成、法爾如是的當下境相，用以指示本分事或本具的禪機，不落心機意識思量。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師的機鋒問答。
「不落風彩」指超脫世俗文采或表相情識、不落窠臼；「轉身」指在極致或當下境界中能否另見生機、自在轉化。
本句展現禪門不滯於固著境界、活潑靈動的宗風。
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禪宗燈錄中記錄祖師應僧人問答之語，此處為禪師針對提問所作的直接答話。
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此句出於《續傳燈錄》禪宗機緣問答。
「石人」為禪宗常用喻體，指無情、無心、超越情識分別之本體或境界。
僧問「不落風彩還許轉身也無」，師以「石人行處不同功」答之，意指超脫世俗造作、絕待無依的解脫境界，非一般心思意識或造作功德可及。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答。
「向上事」指超越一般佛法名相、修行階位或語言思量之究竟解脫境界。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引導句，承接上文學人追問「向上事作麼生」之機鋒。
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此處回應僧眾關於「向上事」（超越言詮、究竟解脫之境）的提問，指出最玄妙的境界在諸相未起、生滅未分的水泡之前，即本源清淨之自性。
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此處展現禪宗直指人心、超越聖凡情見與名相知解的極致境界。
言妙在一漚前、超越千聖眼，意謂真機絕待，非諸聖智慧所能照察或容納。
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此處為禪宗機緣問答中的常見儀軌與表法行持。
學僧於師父開示機鋒後進行禮拜，表示依止、體解或呈白契悟之意。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，師對僧禮拜之舉作出的即機回應，不立文字相，直指學人當下的心念動靜。
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禪宗語境中的「恁麼」指當下現量境界、本然狀態或契合禪理之行持。
此處為禪師對學人禮拜之應答，意指禮拜雖是表相，若未能契合本分事、不如此相應，則徒具形式。
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此句為禪宗燈錄中記錄禪師日常行事及機緣接眾的敘事背景，禪宗強調即事明理、行住坐臥皆是禪機。
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禪宗公案中常借日常器物的突發狀況（如桶底脫落）來形容外在攀緣心與執著突然瓦解、打破常規識心，象徵契入本分事或心境的頓然突破。
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此處記錄禪宗叢林日常行事中的機鋒公案。
禪師借煮麵桶底脫落的突發狀況考驗大眾，大眾見狀流露常情而驚呼可惜，反映一般人面對事物毀壞時的慣常執著與煩惱。
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此處為大眾見桶底脫落、麵湯流失而發出的感嘆，表現出世俗對物質損壞、事相毀壞的惋惜與執著，為禪宗公案中用以詰問學人見地之機緣起點。
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此處為禪宗語錄中禪師應對大眾之言說，標示說法主體之語句承接。
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此則禪宗公案藉由日常生活中突發的器物損壞（桶底脫落），打破大眾對於好壞、得失的分別執著。
禪師藉此示現萬法本自現成、無非實相，當下放下攀緣與憂惱，即是契入禪機之處。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答。
桶底脫落本是尋常事或打破常規之突發狀況，大眾多生可惜之情（執著於外相損壞），禪師藉此反問，指出學人於境緣突變時心生煩惱，正顯出未能契入無心、隨緣之境。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答對白，僧人承接師父之話語而進一步對答。
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僧眾見桶底脫落而生煩惱，禪師反問為何不歡喜，僧遂以此語回應，意指唯有具足禪境之師方能如此超然物外、隨緣而安。
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禪宗燈錄中記錄祖師或禪師對學人言句的直接回應，展現臨機應對、破執顯理的禪法風格。
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此處為禪宗公案機鋒，禪師順著僧人的執著與情識反詰或勘驗，透過「可惜許一桶麵」的比喻，試圖破除學人對境界、得失或語言文字的滯礙與情執。
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此處為禪林語錄中常見的機鋒問答起手式，記錄禪師與參學僧人之間的勘檢與對機接引。
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禪宗語錄中常見的機鋒問答，師父以生死形骸的幻滅起問，試探學人是否能超越形軀執著與生死妄想。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問話，藉由探問形軀灰滅後的歸宿，直指學人對生死去去的迷茫或執著，逼觸其當下體認本分事。
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此處禪林機鋒對答，師問僧死後灰滅歸處，僧不立言說，直接以「喝」回應，顯現禪宗不落言筌、直截根源的宗風。
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禪宗燈錄中「師曰」為紀錄主法尊宿（此處指語脈中的師長）之語言的承接語，顯示其對學僧機鋒的即時評判與接化。
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此處為禪宗師僧與學僧機鋒交涉的語境。
師僧對學僧以「喝」來應對生死去處的詰問給予肯定（「好一喝」），但隨即指出其未能徹底承擔或在關鍵處露出破綻、試圖轉圜（「不得翻欵」），藉此勘驗學僧的禪定功夫與見處是否真實無礙。
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禪宗語境中，「喝」為祖師打破名相、截斷思量、機鋒棒喝的隨機接引法門。
此處僧人面對師父「不得翻款」之評語，再次以喝應對，表現其當下之禪機。
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禪林機鋒語境中，師僧相互勘驗，此處為禪師針對學僧再次喝相的進一步評判。
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禪門中師徒機鋒對答，學人雖發聲喝斥，若尚未徹底契理契機、圓融無礙，仍須更進一步展現透脫之機，方得相應。
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禪宗機鋒問答中，學僧面對師父進一步的詰問與逼塞，若言思皆斷、無法擬議，便呈顯出名言路絕、心行處滅的境界；此處「無語」為機鋒受阻、語路皆斷之表徵。
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禪宗機緣語錄中常見之棒喝手法。
學僧於師父詰問下言語道斷、心行處滅而無言以對時，禪師往往藉由擊打（打）或喝斥來截斷其思辨妄想，促其當下契悟本分事。
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禪林中師匠棒喝交馳、機鋒峻烈，於學人無言以對之際，以痛棒與斥罵相加，旨在斷絕其思量分別、逼出本分事。
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禪林用語，指住持和尚陞座至法堂向大眾說法開示。
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本句以「苔封古徑」比喻寂然無跡的本性或密密綿綿的修持境界；同時強調「不墮虛凝」，提醒不可沉溺於枯木死灰般的虛寂死定，須於寂靜中保有活潑照用的禪機。
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本句以「霧鎖寒林」比喻禪境深密不露、不落表象，說明真正的宗風要旨貴在含蓄密用，不輕言詮顯露。
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此句以「鉤針」比喻禪師接引學人或心法運轉的機鋒手段。
說明宗門妙用嚴密沉穩、不露痕跡，不流於張揚顯露。
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此句為禪宗上堂開示之語，承接前句「鉤針穩密」，以「漁父」比喻垂鉤設機、接引學人的禪師。
漁父本當在舟水之上，卻言「棲巢」，藉由反常的意象說明宗師接引手段靈活變通、不落常軌，且極為隱密無跡，非世俗常情所能推測與侷限。
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本句為禪宗語境之開示。
「秖麼」意為就這樣、如此；「承當」指不假心識思量推求，直下認可與擔受自性本分。
說明若能於當下直下接納承擔，不生疑慮揀擇，即能體會平常無事之真諦。
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承接上文的「秖麼承當」，說明行者若能直下承當自心本性，不向外馳求造作，當下的境界自然就是平常且安樂自在的。
此句體現了禪宗「平常心是道」的修行體證。
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禪師於上堂開示平常無事的禪法後，向大眾提出勘驗，詢問是否有人具備真正勘破禪門關卡、直透祖師意旨的智慧眼目，藉此激發學人直下悟道。
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禪師在拋出問話後沈默不語，此「良久」是禪宗上堂開示常見的教學手法，旨在截斷學人的語言思維與向外馳求，使其直下迴光返照。
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此句與下文「爭似從來不出門」相呼應。
「歸去」譬喻修行者契悟本源、還歸本心。
全句意指縱使修行者能及早覺悟而回歸本性，但既有「歸」之動，便仍涉迷悟來去之跡。
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此句承接前文「直饒聞早便歸去」，意指縱然能及早覺悟而回歸本心，又怎能比得上本來就未曾迷失、未曾背離過真如自性（從來不出門）。
禪宗藉此強調眾生本具佛性，本來圓滿無缺。
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此為禪宗語錄常見的段落起首語，標示禪師升座，準備對大眾進行開示或禪機問答。
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禪師上堂說法常以日常自然現象開場。
此句字面描述氣候的陰晴冷暖變化無常，實則藉由外在境界的變幻，引出下文「冷暖自知」的禪宗開示，強調佛法體悟的真實與自證。
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禪宗強調修行與悟境如同「如人飲水，冷暖自知」，個人的心法與體悟只能依靠自證。
禪師藉天氣的變化，點出佛法真理必須由各人親身印證，無法由他人代勞。
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禪師承接前句表達自身體會唯有自知，轉而要求大眾也應各自表述出真實的悟境。
此句彰顯了禪宗強調各人的本分事唯有自證自悟、不可假手他人的特質。
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禪宗強調「言語道斷，不立文字」。
禪師承接前文「山僧底箇山僧自知，諸人底箇諸人自說」，反詰大眾既然各人的境界只能自知自證，開口說法皆屬多餘，以此截斷學人對言語文字的依賴，直示本分。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接化記錄格式，記錄禪師向僧眾提問或示眾之語理互動。
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此句為禪宗上堂示眾中的機鋒提問，借瑠璃殿與玉女攛梭之相，提示妙用無間、日用現前而超越心思計度之境界。
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此句為禪林中常見的機鋒詰問。
前句「瑠璃殿上玉女攛梭」借用密嚴淨土或極樂莊嚴之意象比喻大用現前，此句則追問這其中究竟彰顯了何種境界或宗乘邊事。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答之語。
「回互」指理事、體用或賓主相交錯融攝；「不當機」指雖有交涉卻未切中禪機或本分事，顯示機緣不契或意旨未純。
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此處為禪宗燈錄中尊宿（師）針對學僧回答後進一步勘驗、詰問的機鋒語句。
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此處為禪宗燈錄中師僧機緣對答之語，意在勘驗學人對於真如本性或禪機妙用是否落於生滅、斷常之見。
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此處承接上文對禪宗機緣的詰問，僧人藉「古今不曾間」答覆師父關於「斷續」的提問，直指真如本體或心性之流超越時間相，常住不息，無有間斷。
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禪林語錄中，「師曰」為尊者或主法禪師進一步勘驗、詰問學僧之語，藉此追問打破既有知解。
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此句為禪林中常見的機鋒追問，承接前句「古今不曾間」的永恆寂照、無間斷滅之境，進一步逼問在契入此無間斷之境時，學人應如何立足或如何轉身領會。
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此處記錄禪林中僧人與尊宿問答完畢後的叢林禮儀與行止，珍重為禪林常見的珍攝、道別之辭，便出則展現出學人當下迅疾灑脫、不滯於物的行持態度。
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禪宗叢林中，祖師登壇說法（上堂）時常藉由震動或敲擊拄杖等示現動作，打破常規名相，指點學人直契本分事。
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此處為禪宗燈錄中祖師上堂時藉由撼動拄杖之舉現身說法，以宇宙震動之相彰顯禪法現量境界與機用，非指物理上的地動現象。
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此處為禪宗燈錄中對不同祖師機緣風格與見處的評唱與判揀，顯示禪門宗匠接人應機、各具門庭，不拘一格之特質。
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禪宗燈錄中常見的機鋒示現，以振卓拄杖之動作打破學人的概念思維，直指當下本分事。
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此為禪宗語錄中常見之機鋒問話。
祖師藉由卓拄杖之動作與反問，打破學人對於物質世界或客觀時空的實有執著，直指法身全彰、當體即是的真實境界。
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此處為禪宗燈錄中祖師示眾的詰問語，旨在打破學人名相意識，促使當下直契諸法實相，不落言詮。
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此處借梅雨連綿不絕的自然現象作禪機示現，意在打破執著、不落滯於重複煩瑣之境。
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此處借農事自然生長之象，形容禪機活潑、諸法自然顯現、生機盎然之境，不落造作。
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此處為禪宗語錄中的標題或儀式性用語，指住持或法師登堂升座，為大眾開示說法。
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本句出自禪宗燈錄語錄體裁，意在破除凡聖、色心的對立執著。
五陰色身本如幻化、自性本空，當體即是真法身，無須外求。
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禪宗祖師上堂說法往往不拘泥於言句，透過肢體動作（如作舞）來展現活潑的禪機，打破執相與語言文字的戲論。
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此句出自《續傳燈錄》禪師上堂示眾之語。
禪宗借尋常日用、過橋村酒之境，直指現前一念無相真心；若能當下契會，則行住坐臥、飲酒食茶無非解脫妙用，不假外求。
。
此處為禪宗燈史中禪師升堂說法時的動作與機鋒表現，藉由肢體動作與隨後之偈頌展示不立文字、直指心源之禪意，無須作過度抽象之教理附會。
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此為禪宗燈錄中祖師上堂時的常見詰問，藉由雙重反詰「見麼」直截指點學人是否契理，破除執相迷心之見，令其當下會取本分事。
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此為禪宗上堂示眾之語，藉由日常見聞與隔岸野花之香，直指現前當下、生機活潑的實相本體。
禪林往往透過反問或拈提，破除學人對概念名相的執著，令人於行住坐臥、六根對境中親自會取。
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為禪林語錄中常見的科判標題，指住持僧登座向大眾說法開示。
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此處為禪宗上堂示眾之語，直指超越一切相對概念、玄奧妙解的清淨本源。
禪宗不立文字，即便是玄妙之談若執著其上亦成染污，故以此提撕大眾直下承當。
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此處為禪宗燈錄中常見的宗師機鋒示現手法。
於大眾前提出破執之問後，故意沉默良久，以絕言思、令大眾迴光返照，隨後再發言啟發。
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此處為禪宗上堂示眾之語，藉由極微小的一點與四海之水的大量作對比，意在彰顯禪宗機緣或一念悟證中全體顯現、不可思議的妙用與力量。
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此處承上句「這一點傾四海水」之禪宗機鋒，意指本源心地或自性上一點靈明若染上玄妙跡象，縱用四海之水也無法洗淨、卸除，表達言語思量或微細沾染皆無可脫免之意。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首，由參學僧人向主法禪師提出契理契機的佛法疑難。
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本句為禪宗問答之提問。
「空劫」指世界成、住、壞、空四劫中，舊世界已毀滅、新世界未形成之前的虛空階段。
禪宗語境中藉此比喻思慮未起、言語道斷、父母未生前的「本來面目」或真如自性。
學人以此問話請益如何親證離於一切妄想分別的本體。
。
此句為禪宗語錄中引出禪師開示的承接語，用以接續回答學僧所問「如何是空劫以前自己」。
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此句為禪宗機緣問答。
僧人詢問天地未分、心識未起之前的本來面目（空劫以前自己），禪師以「白馬入蘆花」作答。
白馬與蘆花同為白色，相入則顏色混融難分，比喻事理交融、主客雙泯、體用不二的自性本然境界。
。
「上堂」為禪門叢林規矩之敘事用語，指長老登上法堂大座對大眾開示法義，為開示語錄之發端，無深層抽象教理。
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本句係禪宗語錄開示，指出若過度運用意識心去推求極其微細的知見理路，將陷入分別籌度，反而背離並喪失本具的真如自性。
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此句承接前句「窮微喪本」，為禪宗破除法執之語。
禪宗強調直指人心、本來是佛，若修行者起心動念去推求奧微、或刻意造作去體證某種玄妙境界，便落入「能求」與「所證」的對立，反而背離了原本現成的清淨自性（宗）。
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本句為禪宗語錄用語，說明機鋒語句的作用。
禪師以極具機用的簡短言語，當下截斷學人分別、計較與概念思慮的心理運轉，使其不再順著妄想流轉，從而直下體證本真。
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禪宗語境中，上堂開示強調絕言離詮、不滯於跡。
前句「一句截流」指直截妄想，本句「淵玄及盡」指即便精微玄妙的理論或心境，若有所執，仍是障礙，必須窮盡捨離，方能顯發離言之本真。
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此處為禪宗曹洞宗「偏正回互、金針玉線」之家風喻語。
接續前文「窮微喪本、體妙失宗」，說明極致深奧的真如本體（正）與極其微細的妙用（偏）相互融合、密不可分，達到無痕無跡、不露圭角與鋒芒的圓融境界。
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此句為禪宗曹洞宗「偏正回互」妙用之比喻。
接續前句「金針密處」，以「金針」喻正位（體、空），「玉線」喻偏位（用、事）。
指至道在極隱密處（金針）不露鋒芒，但在應機接物、縫綴互通（玉線通）時，實則密顯大用，舒展出微妙不凡的法門光彩。
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此處禪師指出，前文「不露光鋩」、「潛舒異彩」雖展現了體用交融之妙，但「交互雙明」仍落於理與事、明與暗相對待的交涉之中。
禪師藉此語轉折，打破學人對此微妙境界的停留與執著，從而引出後文超越對待、不落巧拙的絕對境界。
。
本句為禪宗上堂勘辨之語。
禪師在論及偏正回互、功用交織的境界後，進一步逼問學人：若到達超越巧妙與拙劣等二元對立、一切施設功用皆不可及之處，究竟該如何契會領悟？旨在引導學人透脫一切相對邊見，直下體證離言絕慮的本真境界。
。
此處為禪宗示眾開示的機緣語境。
禪師於提問後保持「良久」靜默，意在示現離言絕慮、言語道斷的自性境界，隨後方開示偈頌，引導學人體究自心。
。
本句為禪宗語錄中回應學人提問之偈語。
禪師在答復超越巧拙人為的境界時，以自然景象開示：雲蘿繁茂生長之處，青影自然交融合一。
此處藉由景物渾然天成、無心而合之象，比喻超越二元對待、體用無間且不露痕跡的自性實相。
。
本句為禪師答覆「巧拙不到」之機鋒偈語，與前句「雲蘿秀處青陰合」成對。
以山巖間高低樹木濃翠密鎖的景象，比喻正偏兼至、事理融通、絕盡巧拙計較的妙用與境界。
。
此處闡述禪宗叢林上堂說法中關於「功」與「位」的辨正。
「轉功就位」指捨離造作功用而契入本體位次，此境界與根機契合於向上進趣之行者。
。
此句出於《續傳燈錄》，語含禪門機鋒，借用「美玉藏於荊山」之典故，比喻本分道體或自性之真實寶藏內蘊其中，不假外求、不因外在顯露而失其本貴。
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此處薪傳禪宗燈錄中對「功」與「位」的辨正。
前句「轉功就位」指從本體妙用回歸差別位次（卻來），本句「轉位就功」則是捨位趣功，或依上下文對應而顯現出悟後起修、涉事返流的機用差別。
。
此處為禪宗燈錄中的上堂法語，借「紅爐片雪」比喻熱烈燃燒的智慧火爐（紅爐）與極易消融的片雪相遇，煩惱、執著或有為法當下融解消泯，展現真性本體的一真法界與隨緣契機之妙用。
。
此處承接上文「轉功就位」與「轉位就功」之禪宗機緣，指修行境界中功用（行持、妙用）與位次（果位、體證）圓融互攝、同時轉變，進而達到通身靈活、全無執著與凝滯的解脫境界。
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此句接續前文「功位俱轉，通身不滯」，描述禪者修行契悟後，心無所住、徹底放下一切外在依傍與執著的境界。
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此處借用禪宗常見的機鋒語彙「石女」（石中生女，本屬無情、非人，喻絕對不可得、無生之義）與「機」（織機或機關、機契），用以形容超脫情識分別、超越常情之境相，打破主客與有無的對立。
。
此句出於禪門燈錄之機鋒語境，借「密室無人而掃」之象，承上文「石女夜登機」等超脫情識、泯絕能所之境界，點出禪法中無相無作、任運現前之行持。
。
此句出自《續傳燈錄》禪宗上堂語境，探討行者在觸事逢緣、心念至此（正恁麼時）且擺脫生死妄想與意識攀緣（絕氣息）的極致境界下，如何真實會取禪機。
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禪宗燈史語錄中的常見科白。
師父面對學人的提問或機鋒，先默然不語（良久），以斷絕意識思維、直契本分，隨後再開口示現（曰），展現活潑自在的禪法接引。
此處為具體禪宗會面中的問答儀軌與機鋒呈現。
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此句為禪宗機緣問答中的偈頌或答話，藉「歸根風墮葉」之象，喻指萬法歸本、觸目菩提、隨緣而契的境界。
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此句出於《續傳燈錄》禪林語境，借「月潭空」之境象徵能所俱泯、照用同時、心境俱寂之悟境。
隨前句「歸根風墮葉」之萬法歸源，此處進一步顯現體用不二、朗然清淨的究竟解脫相。
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記錄禪宗祖師示寂（圓寂）之地點與寺院，屬燈史傳記中的人物生卒行誼記載。
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此處為禪宗燈史中記錄禪師圓寂後建塔安厝之地理位置的敘事記載，不涉及深層教理闡釋。
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本句為史傳部禪宗燈史中對禪師圓寂後官方賜諡的歷史記述，屬於禪師生平事跡的客觀記載，無涉深奧教理推演。

本句為《續傳燈錄》中對禪宗嗣法禪師的傳記記述，記錄其任職寺院、法號與俗家姓氏，屬於禪籍中的人物生平標準記載。
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此處指禪宗叢林中住持和尚陞高座向大眾說法開示的儀式與情境。
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禪宗上堂開示常用語，透過「進一步」與「退一步」的機鋒，用以勘驗學人對生死解脫、境界執著及宗途關鍵處的見地與觸處呈露。
。
此處為禪宗上堂開示之語，藉由「進步」與「退步」的動相空間比喻，指涉修行中超越取捨、泯絕思量之境界。
前句「進一步」與此句「退一步」皆是禪師用以破除學人造作執著之機鋒。
。
此處借「死水」比喻修行中停滯不前、落入沉空滯寂或死守一境而無活潑機用的狀態，既無進求也無退轉，缺乏透脫生死的契機。
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此處借禪宗機鋒詰問行者，若進退兩難、落入死水，究竟有無超越生死、契入真實的解脫出路，意在逼觸學人放下名言思量。
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此處借秋景（晚風松濤）描繪禪者當下的機鋒與境地，將客觀自然之聲色與禪心融為一體，流露活潑潑的禪機。
。
此處為禪宗上堂法語中的景物呈現，藉由春風柳條的生動自然之相，觸景生機，借物顯現禪者灑脫無礙、活潑應機的禪境與法身妙用。
。
禪林用語，指住持和尚陞座至法堂向大眾說法開示。
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禪宗語錄中常以「舉」字引出古德的機緣公案或偈頌，此處用以引述船子德誠囑付夾山善會禪師的宗門切要之言。
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此句出自禪宗語錄，引用船子德誠囑咐夾山善會之言，意指修行參禪契悟後，當徹底泯除能所、不住聲色、不留知見痕跡，達到理事無礙、行履絕待的境界。
。
本句出自《續傳燈錄》中的禪宗語錄，承接前句「藏身處無蹤跡」之意。
禪宗藉由互為表裡的機鋒對答，破除學人對「無相、真空、寂滅境界」的執著與依奇求巧之念；若執著於無蹤跡處作藏身之所，即落入意解與死水，故云「莫藏身」，藉此顯露禪法活潑無住、不落兩邊的本色。
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此句出自《續傳燈錄》禪宗語錄，表達禪門參學不涉繁文縟節、直指心源的悟境。
「此事」即指本分事或心性自覺之旨。
。
此句為禪宗上堂開示之語，藉古德「藏身處無蹤跡」之深契境地，對比、感嘆時人未能契會真理、修行流於浮躁粗率。
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此處為禪宗上堂拈提之偈頌，借「丹山無彩鳳」等事相否定，破除學人對外在玄妙境界或聖跡之執著，直指本分事或法身本體本自具足、不假外求的禪宗悟境。
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此句出於禪宗燈錄的上堂法語，承接前句「丹山無彩鳳」，藉由「寶殿不留冠」表達禪法中透脫一切、不著凡聖情執、不留一物遮障的絕對解脫境界。
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此句出於禪宗燈錄的上堂法語或偈頌中，形容禪者打破分別心、外顯似愚實則大智若愚的行履與境界，超越世俗聰明與造作。
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本句出自《續傳燈錄》，為禪宗祖師藉由行履境地之語，強調禪門中的親證體悟非局外人或一般思維推測所能及。
此處「途中」指涉修行實踐的親歷歷程與契悟境界，非尋常知解可通。

記錄禪宗寺院中住持或尊宿登堂向大眾說法之行儀事相，為燈錄類史傳中常見的機緣記錄格式。
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此句為禪宗上堂示眾之語，描述禪者徹悟本心之後，於真如法性中任運自在、無拘無束的境界。
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本句為禪宗上堂偈頌，描述體悟真如本體後的不滯於空寂。
『轉步移身』比喻從理體轉向事用、垂手入世；『指落霞』則指向眼前的自然景緻，展現從體起用、萬物隨緣的自在禪境。
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本句為禪宗偈頌，以景象比喻修證境界。
白雲在禪宗語境中常用於比喻妄念、塵垢或微細執著之痕跡。
全句意指心境極為清淨超脫，連無邊無際的念慮蹤跡都不復顯現，表達不滯一物、妄盡超然的極致境界。
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本句為禪宗偈頌之象徵語句。
以「明月」比喻清淨本體，以「蘆花」比喻現象境相。
月色與蘆花同為白色，比喻色空不二、體用一如；「乘月出蘆花」則顯發悟者不滯於空、不染於有，於無差別的清淨境界中能出能入、大機大用的解脫自在。

本句為禪宗史傳典籍之敘事紀錄，說明臺州天封寺子歸禪師登上法堂陞座，準備向大眾提唱禪宗心法。
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此為禪宗師家上堂提唱時的接引機用。
禪師藉由卓擊拄杖發出聲響，旨在直指人心，截斷學人的語言思量與意識分別，顯發當下即是的自性本用。
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此句為禪宗語錄中記錄禪師上堂說法時的敘事承接語。
子歸禪師在卓拄杖之後，開口呼喚下方的參學大眾，準備傳達直指人心之法語。
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此句為禪宗上堂開示語。
禪師以「八字打開」比喻當下卓拄杖之際，實相真理與一切法門已完全彰顯無遺，無有絲毫隱覆，提示學人莫於言句外另求玄妙。
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此處為禪宗祖師上堂示眾時的機鋒警策語。
禪師卓拄杖後，宣告八萬四千法門已全盤敞開，隨即反問「見得麼」，意在逼拶學人當下直下躬行、契入自性，而非在言語文字或動作現象上作理性思量。
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此句為禪宗機緣語句，以「金鳳」（象徵超越世俗對立的自性或清淨真心）與「無影樹」（象徵超越形相、無相不離相的本真實相）為喻，說明道本無相、離於分別對待的絕待境界。
天封子歸禪師於開示「八萬四千法門八字打開了也」之後接續此語，點出大徹大悟時自性寂然不惑、不落形跡的超越境界。
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此句為禪宗偈語，以自然的景色比喻悟境或心體隨見隨隱、體用互涵的機用。
在天封子歸禪師示眾的語境中，上句「金鳳夜棲無影樹」指妙性本體超絕形相；本句「峯巒纔露海雲遮」則比喻法性本體在機鋒開顯（山峯顯露）的同時，隨即收斂回歸於無相的本體（海雲遮蔽），示現「即顯即隱、不落情謂」的機用，提醒學人不可住著於任何見地或知解。

本句為《續傳燈錄》的篇章標題，記錄太平州吉祥寺法宣禪師的名號，用以開啟後續該位禪師的問答機緣與示眾語錄。
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本句為禪門語錄的對話引導語，記錄僧人向太平州吉祥法宣禪師請益法要的開端，未直接包含具體法義內容。
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本句為禪宗經典的公案提問，表面上詢問達摩祖師自印度東來傳法的目的，實則以此逼問學人直面佛法第一義諦，探究離言絕相的自性本源。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，用以引出太平州吉祥法宣禪師針對僧人詢問「如何是祖師西來意」所作的開示。
文句本身為純粹的敘事引導，無直接宣說抽象法義。
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本句為禪師答復「如何是祖師西來意」之機緣語句。
禪宗語境下，禪師不從教理名相作正面抽象解釋，而以現實世事景況直答，意在截斷學人對祖師意旨的分別思量與概念尋求，引導學人回歸當下實境。
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此句為太平州吉祥法宣禪師回答僧人關於「如何是祖師西來意」的機鋒問答。
禪宗常借用農田旱象、作物枯槁等眼前契景，直指萬法真實、諸相本空或學人當下缺乏滋潤的切身實相，不落名相概念之戲論。
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此處為禪宗燈錄中學僧針對禪師前一句機鋒偈語（「久旱無甘雨，田中稻穗枯」）進一步追問其佛法密意。
禪宗機鋒常借用農事或尋常境界，學僧則進一步追索其透出的宗趣旨歸。
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禪林語錄中禪師對僧眾問答之應辭，此處承接前文僧人之追問而作機鋒答話。
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此處為禪宗語錄中常見的機鋒問答。
僧問祖師西來意，禪師以天旱稻枯、米價昂貴等眼前尋常事作答，意在指點學人於日用平常、飢寒百姓的現實生活中契入佛法真諦，不向外求玄妙知見。
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禪宗語錄常用以指點學人對眼前境界或隨緣現量莫生分別計度。
前句言「今年米價貴」，此句接續「容易莫嫌麁」，意指面對荒旱米貴的艱難現狀、得之不易的粗食，當隨順接受而不起好惡嫌擇之心，即是平常心應對境界。

記錄禪宗禪師上堂說法的敘事句，為禪林燈史中常見的記錄格式，標示說法主體與法會場景。
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禪林中升堂說法時，祖師往往不依常規名相，而藉由拈起拄杖、敲擊地面等日常動作來打破學人的概念思維，顯露活潑的禪機與佛法本源。
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此處為禪宗上堂法語中借用時節曆法（三十六旬、七十二候）以顯現當下觸目菩提、法爾如是的禪機，不落抽象名相。
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此處為禪師上堂說法之辭，藉由歲時更替與天地和氣之象，點出禪法契合當下、萬象皆如的境地，非指抽象教理或修行階位。
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此處為禪林上堂說法之語，借用節氣、帝王施政等世俗吉祥意象，烘托春生萬物之時節氣象，藉此啟示宇宙生機與禪機之契合。
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此處為禪宗燈史中禪師上堂說法之語，藉由春日萬物更新、天地交泰的自然吉祥景象，烘托法會當下的時節因緣與禪機，不涉深奧的教相判釋。
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此處為禪林上堂語中常見的即景生機、借物起興之句，藉由雨洗寒空之自然景象，映現清淨本然、塵勞不染的法身境界。
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此處為禪宗上堂法語中對時節風光之描繪，藉由春景之現前，顯發大地生機與佛法當下之活潑機用，觸目菩提。
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此句為禪宗上堂開示中的應景之辭，藉由春日萬物復甦、氣象更新之景，轉現禪者隨緣應世、當下處處吉祥的圓融境地。
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此處為禪林上堂法語中常見的歲首或節令應景之辭。
藉由時節更替、新年伊始之相，點出宇宙時序流轉與眾生身處其中的遷流之相，進而引導大眾反觀本分事。
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此句為禪宗語錄中常見的上堂開示啟白之詞，禪師以此提撕大眾，引導聽者從日常語言文字中迴光返照、參究本分事。
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此處為禪林上堂時的提問，藉由「盡大地人皆添一歲」的歲時節令公案，直指超越生滅時間的本分事，引導大眾突破常規的年壽思維。
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此處記錄禪宗上堂說法時的沈默與默照機緣。
「良久」展現禪師不立文字、超越名言之意，透過沈默打破常情執著，隨後再出語提撕學人。
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此處借用民間傳說中的長壽仙人形象（如彭祖、千歲老人），在禪宗機鋒中指代超越時間遷流、不生不滅的本分風光與常住法身，非指世俗肉身壽量。
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此處借用禪林機鋒中對立相即、超越常情的時間觀與形相翻轉。
將本應永生或年輕的「萬年童子」描繪為「鬢如絲」（蒼老白髮），打破生滅、老少與常斷的對立執著，直顯本分事與不落規矩的禪趣。

記錄禪宗祖師普月禪師於法堂升座向大眾開示說法的行儀敘事，為禪林燈史中的常見紀錄格式。
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此處借「威音已前」的禪宗公案語境，指向超越一切名言概念、時間始點與分別計度的絕對本源（即父母未生前本來面目），探問在佛法未起、聲教未分之前，誰能真正契理承當。
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本句承接前句對遠古源頭之追問，將禪宗法脈與印心傳承推演至然燈佛之後的歷史與現實參學中，藉此勘驗學人是否具備真實見地、能否契證祖師西來意。
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此句出於《續傳燈錄》禪宗上堂語境，意指即便在彼岸、對境或心體之另一端有所承當、契悟，若心有落處、執著一端，便落入兩邊對立。
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此處指禪宗棒喝之語，批評若落入一端（如執著於那邊的承當），便會將本然圓融、不二的真實法體分裂為對立的兩半，無法契合究竟圓滿的禪理。
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此句承接上文「打作兩橛」，指即使偏重或轉趨於某一邊的境界來作實際行履，依然落於相對、不圓滿的知見中。
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此句為禪宗上堂開示之語。
承接前句對兩邊取捨之批評，指出若偏落於這一邊的行履踐踐，同樣無法達到圓融無缺、徹底究竟的境界，提醒學人莫落二邊、不執一端。
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此句借用《維摩經》中維摩居士於毘耶離城默然不說法的公案，意指真實法體超越言說，一旦落入名言即是權設，禪宗藉此彰顯教外別傳、不立文字的宗趣。
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此處借用「天機漏洩」形容禪宗機理本來超越言語文字，一旦起心動念或言說施設，即屬名相流佈、機兆外露。
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此句借用維摩詰居士於摩竭陀國（或毗耶離）閉室杜口之典故，指出言語或沉默皆屬意念造作、落於兩邊，若執著於表相的默然或掩室，依然會露出破綻。
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此處承上句「掩室摩竭」，指若執著於形相、門風或密閉式的教條防護，不論如何嚴密防守，終究無法圓融，依然會產生破綻而瓦解，顯明言語造作或機境皆非常住真實。
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禪宗語錄中常以此類言句打破學人對法體、真常等名相的依止與執著，不落入概念化的境界描寫。
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此處禪宗語境藉由「純清絕點」形容遠離一切造作、分別與染污的絕對清淨本體，不落言詮，無可挑剔。
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此處承接上文對「純清絕點」等境界之破遣，指出連禪宗常用以形容徹底粉碎色身執著、見道徹悟的「皮膚脫落」之語亦屬言詮，不可執著，須直契離言本源。
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此處闡述禪宗禪悟境界，指真性本自具足、不假造作，離諸對待而寂照同時。
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本句承接前文對「獨運孤明」、「純清絕點」等超然境界之描述，指出即便悟境看似這般清淨鮮活，若停滯於此，在禪宗視角下仍未至究竟，為下文「未稱衲僧意氣」作轉折鋪墊。
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本句接續前文對純清獨明境界的描述，指出若僅停留在清淨孤亮的境界，尚未達到禪宗轉位回機、入廛垂手的徹底大悟與自在大用，因此還未真正符合禪僧本有的超脫氣概與胸懷。
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此處記述禪宗悟境與透脫生死後的境界，形容修行契悟後心光朗照、本分全彰，五眼與三光同時圓明通達。
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此句以釣魚之釣竿與絲線為喻，形容禪修者在開悟（如前句「五眼齊開三光洞啟」）後，心性已達極致的寂靜與自在。
於世間萬境之中妙用無礙，不被外在境緣（波瀾）所動搖或沾染，呈現出「隨緣不變，不變隨緣」的無心合道境界。
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本句為禪宗向上明得本分事後，論述從「體」（向上一路、體露真常）走向「用」（涉俗利生、化度眾生）的關鍵功夫。
禪宗強調不可滯留於清淨無為的理境（尊位、向上），必須懂得「轉位」（從體轉用、從偏入正或從正入偏）與「回機」（隨順眾生根機回轉妙用），如此方能做到「入廛垂手」（深入塵俗市井接引大眾），實現體用不二的圓融大用。
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禪宗語錄中常見的承上啟下過渡用語，用來引出前文道理所導出的古德名言、偈頌或進一步的提示。
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本句為禪宗語錄用語，形容苦修功夫極深、久坐絕慮，或達到極其罕見不可思議的超脫境界。
文脈提示即便功夫達到如此極致深厚之境，亦不可停滯或產生執著，仍須進一步轉位回機、入世垂手。
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本句為禪宗警策語，提醒修行者在功夫極深之處，切不可對所顯現的境界或能觀之智產生微細的能所相對與執著。
若目光與心思有所顧念凝滯（顧著），即會陷入境相，無法達成徹底無依無著的自性解脫。
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本句依禪宗破除知見執著之語境，指出學人若對言語、境界或省悟產生「認著」（執為實有），即是動念生妄，如同眼睛患病而在虛空中妄見花朵，反而使自心迷亂。
意在提醒學人當下離相，不可起心攀緣。
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本句體現禪宗離言絕慮的法義。
第一義諦本不可言說，若企圖以言語文字詮表實相，言語名相本身的侷限與分別便會造成表達上的偏差與分歧，無法契會真實。
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此句為禪宗開示中的承上轉折語，承接前文關於「認著則空花繚亂，言之則語路參差」的警示，進而向大眾提起禪機發問。
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此句為禪林上堂或示眾時常見的提問語式，承接前文對玄旨的揭示後，進一步向大眾發問，以激發學人參禪機緣與起疑情。
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此為禪宗叢林上堂示眾時的機鋒詰問。
「不犯鋒鋩」指不落於言句、名相、對待與造作的絕對境界；「作麼生道」則是促請參學者當下呈見、直契此超越思量與言說的宗乘實際。
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禪宗語錄中常見之作法，以沉默不語（良久）顯發超言絕待之禪機，隨後再發言以啟發學人。
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此句為禪宗語錄中的拈頌或示眾之辭，藉由不可能或不尋常的現象（如半夜烏龜眼開）來打破學人的名相概念與常情執著，指顯超然物外、絕待無依的禪悟境界。
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此處借破曉時萬象融於一色的景象，點出宇宙萬法本體平等、無分別相的禪宗契悟境界。

記錄禪宗祖師登堂說法的史傳敘事，標明說法主體為妙慧尼慧光淨智禪師。
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禪宗燈錄中常見以古人公案（如趙州勘婆）作為上堂說法的引端，透過揭示祖師機緣來指點學人參究本分事。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師上堂說法的承接語，用以引出隨後的評唱或示眾偈語。
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此句出於禪宗燈錄，藉由「舌頭連天」的誇飾與超現實比喻，形容禪師說法機鋒廣大、圓融無礙，已超脫常情，直顯大機大用。
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此處為禪宗燈錄中對公案機緣的針鋒評唱，借用「眉光覆地」形容禪機顯露、智慧光芒遍照大地，顯示祖師與行者機鋒契合、妙用無方之境。
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此處承上文「舉趙州勘婆話」，評唱趙州禪師與老太婆機緣中雙方機鋒犀利、彼此看透的禪宗公案，指禪者透徹機理之境。
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此處為《續傳燈錄》中的傳法人物記載，標明其法脈承襲關係，並點出禪宗機緣或宗風表現，無深奧抽象教理。

本句為禪宗史傳記載僧人名號的標題句，指駐錫於江州圓通寺、號真際的德止禪師。
本句為人物稱名記錄，未直接涉及抽象教理或修行階位之法義。
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本句為禪宗史傳記錄師家世俗出身的傳記敘事，說明江州圓通真際德止禪師為官至金紫階者徐閎中的幼子。
內容僅為世系紀錄，不涉及抽象法義或修行教義。
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本句為禪師生平背景的地理敘述，說明其家族世代定居於歷陽，屬於僧傳傳記之客觀陳述，未涉及具體抽象教義或修行法義。
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本句為傳記中對禪師生平異相之敘述，記錄德止禪師雙目深碧、眼神煥發威光，呈現天賦異稟之氣象，不另作抽象教理發揮。
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此句為禪師生平傳記之敘事，記錄德止禪師童年時看似愚鈍、尚未啟蒙的狀態，用以襯託其後成童時強記過人、頓發聰慧之異彩，並無直接宣說之抽象法義。
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本句為禪宗史傳中記載德止禪師出家前幼年狀況的敘事句。
說明禪師童年時期看似愚鈍、不識文字且嗜睡，尚未顯露靈性，因而被父親視為愚笨的孩子。
此處呈現了大德禪師幼年大智若愚或機緣未熟時的平凡外相，為後文大悟的轉折作鋪墊。
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此句為禪宗史傳中記載德止禪師幼年事蹟之敘述。
敘述其由童年看似懵懂多睡，轉為成童後聰穎過人、強記異常的轉變，為其後續參禪悟道之世俗天賦背景，不直接涉及特定深奧法義。
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此句為史傳傳記中敘述德止禪師出家前世俗天賦之語。
說明其成童之後天資聰穎，文章警策，展現出不同凡響的慧根與文彩，為其後續機鋒敏捷、悟道述偈埋下伏筆。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事，描述禪師青年時期因夢中感應奇僧授偈而開啟宿世法緣與出世悟基。
在禪門史傳中，此類異徵常作為記述高僧根器殊勝與轉化因緣之徵兆。
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本句為禪宗史傳之傳記敘事，記載主角早年感得法緣的經過。
說明其於夢中得四句偈後，復獲贈南安巖主畫像，為其後續依圖像旁載之聰明偈持誦修持，乃至日後大悟種下善因。
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本句為禪宗傳記生平敘事，承接上文有人贈送南安巖主畫像一事，說明畫像旁邊所記載者即是「聰明偈」，記錄祖師早年蒙感應獲授偈頌並持誦不忘之因緣。
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本句敘事說明修行者自獲得偈頌後專一受持的情形。
「持念不忘」體現對法偈的專注憶念與心念相續，呈現積累定慧、成熟悟緣的過程。
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本句為敘述禪宗人物悟道前於世俗任官歷練之時空背景，說明其隨官移任西洛的生平轉折，為後文觸機大悟提供時空脈絡，不直接包含抽象法義或修行階位。
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本句記載禪者於夜間忽然大澈大悟、親證自性，隨即接連撰寫數首偈頌以表達悟境。
禪宗注重頓悟，悟後常以偈頌吐露心印、呈現所證法義，此為燈錄史傳中常見之禪事紀錄。
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此句為傳記文體中引出悟道偈頌的標示語，用於引介隨後所作的多首偈子中的第一首。
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此句為禪宗悟道後的呈解之偈，明示禪悟之境超越言語文字之相與外在人事之依憑，直契本心。
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此句為悟道偈頌之一，表達體證真實本體不需藉由外在的物相與聲塵，超越一切現象界的相對待與攀緣。
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此處為禪宗悟道偈頌之一節，描述行者於深夜日常歇息之際，外在感官與動念止息，契合當下心境轉折之契機。
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此句承接前文夜半吹燈就枕之悟境，以黑夜轉為天明比喻禪宗修行中契悟本心、黑暗消融、諸法顯現的明朗境地。
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此處記述禪者悟道後之生活心態，展現內心契會、無拘無束、超越世俗憂喜之解脫風範。
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此處記述禪者悟道後行持超脫、舉止神態非常人所能理解，致使周遭大眾無法測度其心境。
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此處記述悟道後的行者志在超脫世俗、尋求解脫，因而堅定表達出家修行的志向。
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此處記述禪宗祖師出家前的世俗因緣，父親因愛子心切而不同意其出家，並企圖以世俗名利相羈絆，凸顯修行者決意捨俗入道的難得與堅定。
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禪宗燈錄中對禪師語言、答問或對話之直接記錄，此處為主角回應父親欲授以官職之言。
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此句為禪宗傳記中人物出家前婉拒世俗官職之語，明示修行者志在出離世間羅網與三界生死繫縛，不貪戀世俗名利。
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此句彰顯出家修行者志在解脫生死世網、決意捨離世俗名利的堅定道心與超然志趣。
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此句記述禪宗祖師出家前婉拒世俗官爵、將之讓予親族的史實，展現其志在出塵、不戀棧世俗名利的道心。
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記述其依願出家並正式具備比丘身份之修行事跡。
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此處記述禪僧出家後不久即名聞京城之史實，展現禪宗祖師道風廣播、感化世人之弘法相狀，屬史傳文學之客觀敘事，不涉及深奧教理或修行階位。
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記錄禪宗高僧受朝廷賜封號號之歷史事實，反映宋代佛教禪宗受皇室護持與表彰之史實背景。
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此處記述宋徽宗賜號後，進一步委派其住持圓通禪院，屬於禪宗燈史中對祖師住持弘法之官方任命與寺院住山傳承的敘事。
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為禪林叢林中住持和尚陞登法堂，為大眾說法之儀式。
此處標示禪師陞座說法的開始，隨即展開開示。
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禪宗祖師上堂說法之語。
此處「兩目皆盲」借指未明心見性、於佛法未得真實見解的凡夫狀態；「二十年前」為禪林常用之語法，象徵悟前之迷惘闇鈍。
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此處為禪門上堂示眾之語，以「兩目皆盲、唯聞人說」藉喻學人未親證實相之前，全憑聞道、依語解義，尚未具備真實的親見與自證。
隨後的開示進一步轉折，指出盲目依文解義與親見實相的差別。
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禪宗上堂開示中常藉眼前物象或比喻作機鋒接引。
此處以青天與日輪比喻本覺真心或真實理體，雖未直接現量親見，但因聞道而得知其存在。
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此處為禪林上堂語中的譬喻之辭，藉由大日輪光明普照三千大千世界，象徵佛法光明普遍照耀世間，無所遺漏。
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此處借大日輪普照三千大千世界之喻，明示真性或本覺之體光明普照、無所不在的法義。
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此處借盲人無法憑藉思維推測而見日輪，比喻若僅憑意識分別與心機籌度，無法契證本分真性或實相。
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此處借盲眼比喻禪者修行初期未能契悟實相、僅憑聞道；經長久參究用功，時節因緣成熟，眼光漸開即指心眼漸明、悟境漸開之修行歷程。
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此為禪宗上堂開示的譬喻。
以「天色連陰、濃雲亂湧」比喻修行者雖然稍有見地（眼光漸開），卻又被紛雜的妄想煩惱與知見所遮蔽，依舊無法徹見清淨本然的自性（日輪）。
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本句於《續傳燈錄》禪宗語境中，形容眼開初見陰雲時，盲目向外逐境追尋、攀緣思量，比對妄心分別之相。
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此處記述修行過程中未能直契本源、隨相生心之狀態。
見雲行而隨之起計較心，比喻心隨境轉、於相上逐妄迷真。
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本句借雲的動靜比喻迷悟之際的執著。
修行中見雲霧變化（代表障礙或幻相）而隨其動靜生起分別計較、建立巢臼，即是落入情識執著，未能契入不生不滅的實相。
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此處為禪宗燈錄中用以比喻學人在修行過程中，心起分別、妄作計較時，忽遇外境或知見幹擾的情境。
「多知漢」指多聞解會、心生知解而實質上未能契悟本源的人。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的敘述，記錄行者與同行或參訪者之間的對話與扣問。
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此處借日輪（太陽）比喻本覺真心或真實見地。
修行人若執著於外在的境界、雲影（妄想雜念）或盲目計度，便如雲霧蔽日不見光明；多知漢遂以此機緣詰問，指點其迷路。
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此處借登高山頂以比喻超越微細思量與迷障，直接契入清淨本源或解脫境界；禪林中常藉此勘驗學人眼見與悟境。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答語境，僧人（山僧）不順從對方所見，反而進一步以反詰（徵）的方式詰問對方，破除對境執著，引導參究本分事。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，藉由追問「高山頂上」的處所，破除學人對實法、境相或高處的執著，直指諸法實相不立自性。
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本句為禪門對答語境中的敘事承接語，指前文提及的「多知漢」回答禪師的問話，用以引出後續的機鋒對答。
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此處為禪門對答中對「高山頂上」的界定，比喻超越世俗煩惱與虛妄塵勞的離垢清淨境界。
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本句為禪師對眾提撕之語。
承接前文對答中『紅塵不到處』一語，禪師向大眾點破，此語即是直指清淨自性、契入究竟真理的切要訊息，意在引導學人由此反觀參悟。
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本句為禪宗師長對大眾的勘驗問話，旨在提示聽者是否能直下契會前述開示之法義，而非滯留於字面與名相上的理解。
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本句出自禪宗語錄《續傳燈錄》。
「長連牀」指僧堂內供僧眾坐禪與睡眠的連榻，「佛陀耶」為梵語佛陀之音譯。
接續前文「還會麼」之提問，禪師直指在僧堂長連牀上坐臥參禪的修行者當下即是佛，展現禪宗直指人心、見性成佛的機鋒點化。
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禪宗叢林中，住持或長老升上法堂說法示眾的儀式語，標示一場法會開示的開始。
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本句為禪宗師家上堂示眾之超常機語。
以「黃面瞿曇一口吞盡大千世界」之猛烈意象，打破心外有法、主客對立之妄想，掃蕩一切對佛法世界之執著，直指法界一心、無復纖塵之絕待境界。
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此句承接前句禪宗上堂語錄「昨夜黃面瞿曇將三千大千世界一口吞盡」，以人喝下湯水後自然融入體內、不留外在痕跡為喻，說明極廣大的現象界（三千大千世界）歸於心性本空時，無有形相留礙，當下即化為烏有，展現大用無痕、體用一如的禪宗頓悟與空性機用。
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本句承接上文「黃面瞿曇一口吞盡三千大千世界，如人飲湯水應時消散」之禪宗機語開示，描繪在此不可思議之無相、絕待境界顯現之時，上至菩薩羅漢、下至凡夫眾生等一切有情的處境。
此處為禪宗上堂法語，以奇特語句打破常態情執，提示大眾會取當下體用。
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承前句佛陀吞盡大千世界且蹤跡不留之語境，此句說明眾生及諸聖賢對於不可思議的法界極致妙用，皆處於常規情識感官無法察知、無從思量覺知的情態。
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本句為禪宗語錄之機用施設，接續前文「黃面瞿曇吞盡大千世界，大眾皆不覺不知」的上下文。
文殊象徵大智，普賢象徵大行；此處說明即便具足至高智慧與行願的兩大菩薩，對此不可思議的究竟境界與佛事機用，也僅能在轉瞬之間瞥見端倪，藉此表達第一義諦超情離見、不可思議的法義。
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本句承接前文「唯有文殊普賢瞥然覷見」，說明即便代表大智與大行的文殊、普賢菩薩能瞥見如來吞盡大千世界的不可思議境界，該境界依然廣大無邊、超乎概念言語而無從捉摸。
此處以「得見」與「渺茫」對照，表明法性實相不可憑藉情識妄想去執取或定型。
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本句為禪宗比喻語句，接續前文文殊與普賢菩薩雖能窺見至理卻仍覺渺茫之語境。
以人在汪洋中「頭出頭沒」（時浮時沉、無法安立）為喻，說明若以有所得、有所見的心行去思量窺測不可思議的實相，依然如置身大海般渺茫，難以徹底透脫與穩固立足。
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此為禪師在上堂法會中向大眾提問的接引用語，意在勘驗與提撕在場僧眾，促使其直下省察並說出對前述機緣語句的體會。
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此句為禪師在上堂時向學人設問之語。
「消息」在禪宗語境中指佛法的究竟旨趣、心法奧義或參悟境界。
前文提及佛吞大千世界、諸聖不覺的不可思議境界，禪師藉此提問，旨在考驗學人能否透脫言句，親證本具之心性大旨。
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此處為禪宗語錄中的勘驗語，指學人若能透脫眼前境界、看破生死與心法根源，便能契悟實相。
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此處禪宗語境意指若能徹底透脫生死消息、實證本分事，方可印可其具備真實的般若正眼與徹見諸法實相的抉擇能力。
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記述禪師示寂火化後之瑞相，煙氣薰染處皆成舍利，展現修行功德所感得之殊勝感應與清淨法身妙相。
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記述禪僧示寂後的塔葬地點與治喪方式，屬燈錄中關於祖師行誼與身後事蹟之紀錄。

記錄禪宗祖師上堂說法的敘事句，為《續傳燈錄》中的傳記行止與法語紀錄，標示說法主體與法會場景。
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此句出自禪宗燈錄，指禪者於宇宙成住壞空之始、甚至天地未形之前的絕對本源處，能否直接當下承擔自家本具的佛性與真實面目。
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禪宗語意，指出修行若契悟本分事，則日常行事無一不是真理的全身呈現，當下圓滿具足，並無欠缺或流失之處。
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禪宗語境中的「歸家穩坐」指明心見性、契悟本分事後，歇卻狂心，安住於本來面目中，不再外求。
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此處借「雪覆青山」的自然景象，形容禪者安住於本分、不隨外境遷流的自在境界；青山依舊，雪覆不損其本體，比喻真性不因外在境緣而有所增減或動搖。
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禪宗語境中的隨緣放下、不存心計較。
承接前句「任他雪覆青山」，於日常境界中超越對外境與執著的牽掛，保持內心絕對的灑脫與無事。
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此句為禪宗上堂開示之語，以「波翻水面」比喻外在境界之生滅動相與世俗事相。
意在指點學人於本分事（空劫中事、日用全彰）中安住，不隨外境之風浪而起心動念、隨波逐流。
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禪宗語錄常用之問端與轉語，用以提撕大眾放下思量、直下承當，啟發本分事。
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此句出自禪宗燈錄，藉由「正」與「偏」（即曹洞宗正偏回互、賓主君臣之理）表達超越相對立場、不落於玄虛或實法的禪法境地，直指當下體證。
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此句出自《續傳燈錄》，借用織布時機絲與梭頭的關係來比喻禪宗不落言筌、心境不相黏著的妙契境界。
「機絲不掛梭頭」意指能作用而不被形跡所羈絆，當下即是。
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此句承接前文機鋒頌語，形容禪法表達與悟境的靈動多姿、活潑無滯，雖展現形式多樣，但其內在真意自然別具一格、不落俗套。

本句為禪宗史傳典籍《續傳燈錄》中的傳記題名標註，記錄景深禪師的住持地（興國軍智通禪院）、道號（大死翁）與法名（景深）。
其中「大死」為禪宗修證用語，象徵大死一番、妄想情塵徹底止息後的徹底大悟。
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此句為禪宗燈史中對禪師生平籍貫與俗姓的簡要記載，屬於傳記敘事，明示其出身背景。
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此處記述禪宗高僧幼年時超乎常俗的性格特質與根器，為傳記體文學中常見的聖賢異稟敘事，不涉繁複深奧的教相判釋。
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此處記述禪宗僧人的生平傳記史實，記載其十八歲出家披剃之年齡與依止師父，為禪林傳燈錄中標準的嗣法傳承人物生平記載方式。
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此處記述智通禪師初次參訪淨慈象禪師的傳記史實，為禪門參方問道、確立師承的修行歷程。
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此處記述智通禪師初參淨慈象禪師時，聞其開示「思而知，慮而解」。
在禪宗語境中，依情識思量、思辨揣度所得的知解，皆屬於意識妄想與分別戲論，故隨後遭象禪師斥為「皆鬼家活計」。
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此句為禪宗對思量分別、攀緣意識的批判。
淨慈象禪師指出「思而知，慮而解」若落入凡夫情識的分別造作，即如同鬼道窟宅中的活計，屬於妄想生滅、相續不斷而難以遏止之流，非指真實的無分別智。
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此處記述禪宗學人參學之叢林儀軌。
因聞前師開示而未能契悟，轉而前往寶峯禪師處求受印可或進一步指導。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒問答的承接語，由寶峯禪師接續智通大死翁景深禪師的參問而開示法要。
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此句為禪宗語錄中指導學人參禪用功之法，指出修行須直截了當根斷心念的生滅攀緣，方能契入離念之本源。
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此句為禪宗機鋒，指示參學之人須超越時間起始（空劫已前）及一切玄妙的意解與知見（玄路），打破分別心與思量，方能契入本源。
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此處為禪宗機緣語，寶峯禪師指點學人參學契悟之道。
不涉正偏意指超越相對立的分別見與偏執；盡卻今時則指徹底放下對當前現量境界與時間意識的攀緣執著，直契本分。
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此句出自《續傳燈錄》，為寶峯禪師對學人開示之禪法。
指出修行必須徹底斷除微細的思慮與執著，連『能放』的主體與『所放』的境界亦一並放下（即透過重重放捨至無可放處），方能契入不落情見的絕對解脫境界。
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此處記述禪宗參學中因緣契會之情境，學人於善知識開示後當下契入心要、打破疑情，心開意解而直領宗乘之旨趣。
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此處記述禪宗叢林中尊宿（寶峯）透過擊鼓集眾、公開印證學人悟境之儀軌，彰顯禪門師資相承、機緣成熟之行事。
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此處記述寶峯禪師印可學人已深契禪宗「大死一番」的極則境界。
所謂「大死」，指徹底歇止攀緣意識、斷絕生滅妄念，心死而法活，方能契入本源。
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此句為燈錄傳記中對禪法實踐的承繼指示，指後代學人應當依照前輩大德所契悟的禪法要旨去切實行持。
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此句承接前文悟得大死之道，因其行持與契悟而獲得相應的祖師代稱。
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此句為禪宗燈史中常見的傳記記事，記錄禪僧於特定年號開始住持寺院、開法度眾的時間與地點。
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禪林用語，指住持和尚升高座向大眾說法開示。
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此句為禪宗機語，以「來不入門，去不出戶」比喻自性本無來去、動靜一如。
心性遍一切處，故雖見來去之用，實無出入門戶之相，顯發離相無依的解脫境界。
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本句為禪宗上堂開示之拈提。
承接前句自性「來不入門，去不出戶」之旨，說明真如本體離於去來之相、無跡可尋；禪師在此設問該如何提挈宗綱、舉揚法要，意在逼拶學人透脫言語思慮，親證此無蹤無痕的絕待心體。
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本句接續前文「來去無痕」之提問，以景象比喻極致的無心與超脫悟境。
「古路苔封」比喻本真心性不染凡聖分別，不經人為心識往來走動；「羚羊絕跡」借用羚羊夜宿掛角不留足跡之典故，形容離言絕相、無心念痕跡可尋的境界。
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此為禪宗以詩意意象比喻離詮絕相之機語。
以蒼梧為月色籠鎖比喻心路斷絕、萬緣湛寂之境界；以丹鳳不棲比喻至道超然無依，不落於任何名相、執著或知見之中，與前句「羚羊絕跡」同表不留蹤跡之究極體悟。
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本句為禪門語錄中承上啟下的引導語，用於引出後續古德偈頌或禪語，說明前文所述之禪境與歷代祖師教示相契合。
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此句為禪宗經典語句，形容修證達到無我、無著的解脫境界。
當心靈不執著於任何名相、境界或安住之處時，便能了達本性，不被世間的形相與意念所牽繫，不留絲毫執念痕跡。
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本句為禪宗警策話頭，承接前句「藏身處沒蹤跡」而來。
謂修行者雖已遠離二邊對待、達到無相無蹤的離垢玄境，仍不可執著或棲滯於此空寂玄境之中（即「莫藏身」），必須進一步打破對「無蹤跡」或「空無」的微細法執，方能達到去住無依、體用圓融的徹底解脫。
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承接上文禪宗「藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身」的開示，說明若能契入這種不落痕跡、亦不拘泥於無痕跡處的超越境界，即可達到自在無礙的修證體悟。
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本句為禪宗語境下對無住解脫境界的描述。
承接前文「沒蹤跡處莫藏身」的超脫功用，說明若能不滯於有無、去來等相對概念，則去住皆得自在（無依），心體坦然，超越了順逆、取捨、趨向或背離（無向背）的二元對立。
。
此句為禪宗語錄常見的警策徵詢語。
「委悉」意為詳盡瞭解、明白清楚。
禪師在開示無依無著、不落蹤跡的自性法要後，以此反詰問話，意在提撕學人迴光返照，契會當下，檢視自己是否真正透徹領會此超情離見的玄旨。
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此句以雲飛鶴翔比喻禪者隨緣去住、自在無礙的身段與心境。
表達出解脫者不作繫縛、去住無依，隨緣化導的自由境界。
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此為禪師臨別偈頌，強調打破人我對待的分別執著。
若能放下對彼此聚散的情執與分別心，體證無分別智，則日常動用之中，隨處皆能契入玄妙的實相。
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此句為禪宗語錄中記錄對答的敘事承接語，標示僧人向禪師請益的開端，用以引出後續關於機鋒與法義的問答。
。
本句為禪徒請益曹洞宗「偏正五位」第一位「正中偏」之提問。
「正」代表絕對的清淨理體、空性；「偏」代表相對的現象界、事相。
「正中偏」意指於絕對無相的本體之中蘊含並展現種種差別事相，即體中含用、理中藏事。
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本句為禪門問答中的承接敘事語，用於標示禪師回應學人提問的開端，不直接包含抽象法義或修行階位。
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本句出自《續傳燈錄》，為禪宗師僧針對「正中偏」之問所作的機鋒答話。
禪宗常以日常形象、物象或公案機鋒來直指諸法實相與真如妙用，此處借「黑麪老婆披白練」之黑白相對、相形之象，以顯正中偏之理體與現象的交涉照用。
。
此句為禪林機鋒問答，接續前文探討曹洞宗「寶鏡三昧」中五位君臣之「偏中正」義理，藉由提問啟發禪者對體用、正偏關係的透徹體悟。
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此處為禪林語錄中禪師應對學僧問話之答句，承接前文洞山五位之「偏中正」問答。
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本句出自禪宗燈錄的機鋒問答，承接前文對「洞山五位」中「偏中正」的叩問。
禪師以「白頭翁子著皁衫」的形象作答，藉由物象之轉置與反差（白頭翁配黑衣），示現禪法中體用、明暗、正偏交涉之妙境，非以文字名相作邏輯推導。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機鋒，「正中來」為曹洞宗寶鏡三昧五位君臣頌中的「五位」之一（正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到），用以印證學人對體用、理事、空有圓融境界的體證。
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此處為禪宗燈錄中師對學僧問話的答話承接語，顯示祖師針對學人機緣的當機接化。
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此處語出《續傳燈錄》，為禪宗師徒問答中用以破除學人執著、形容極端穢處或艱難絕境中自在轉身的禪機，顯示禪者於一切境界皆無礙的解脫境界。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機鋒，探討洞山良價禪師所立「寶鏡三昧」或「五位君臣」中的偏正回互法門。
「兼中至」即偏正兼帶、融通無礙之境。
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禪宗燈錄中典型之機鋒問答句型，此處為禪師針對學人所問「兼中至」之機緣作出直接的禪法示現與印證。
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此句為禪宗語錄中對「兼中至」境界的答問。
藉由「雪刃籠身」比喻處於極度危險、嚴峻或劍拔弩張的境地，而「不自傷」則展現徹悟者心無所著、超越能所對立，故外在刀兵雖厲而無法傷害其清淨法身。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機鋒，探問曹洞宗「寶鏡三昧」或「五位君臣」中「兼中到」（或稱兼中至）的境界。
五位中之「兼」指正偏契合、事理兼融，「兼中到」則指事理雙泯、體用不二之境。
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禪宗語錄中禪師針對學僧問話之直接答話，體現禪門宗風與機鋒契理之教導。
。
此則為曹洞宗「寶鏡三昧」偏正五位中「兼中到」的機鋒答問。
以「崑崙夜裏行」比喻事理交融、體用不二，雖行於黑暗（事相/幽微）中而自見其本分，暗合暗合而無相障礙。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答。
「向上」指超越一般悟境、更上一層的絕對境界；學僧以此提問，探討是否仍有可修證或可說之事。
。
禪宗燈錄中記錄祖師應機之語，此處為師長針對學人關於修行境界之提問所作的直接答話，體現禪宗機鋒。
。
此處語出《續傳燈錄》（禪宗燈史語錄），借日常生活中將烏龜誤認為鼈的混淆現象，比喻學人於究竟極則處生起名相分別、認錯真實意旨或心存迷執。
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禪宗語境中，學人於師父機鋒應答後進一步懇請慈悲接引、指點玄機，稱為乞垂方便。
此處顯示學人對實相未透，進而求索師父的施設誘導。
。
禪林語境中，禪師面對學人乞求方便之際，往往以當下機鋒示現，直指本分事，不立文字與情解。
。
禪宗語錄中常藉險境（如入山逢虎）比喻修行或學人參禪時遭遇的嚴峻境界與當下即是的活路，此處為禪師對學人問「方便」時的機鋒答話。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的語句，借用「入山逢虎臥，出谷鬼來牽」等山林險境的譬喻，形容修行者在境界轉折或行履途中，若心生迷執、未能透脫，則處處皆是障礙與境界現前，隨境所轉。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒問答。
學僧針對禪師前句「入山逢虎臥，出谷鬼來牽」充滿險象與對立的境界起疑，故以「干戈相待」詰問，藉此探究禪師機緣接化的意旨。
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禪宗語錄中的答話承接，祖師透過平易或對機之言破除學人執著。
。
此處為禪宗燈錄中祖師之機鋒語。
僧問何得干戈相待，師以「三兩線一斤麻」答之，意在打破學人對立、邏輯與名相的執著，顯示禪法超然於常情別解之外的直截當機。
。
此處為禪宗燈史之傳記敘事，記錄禪僧生平履歷與寺院住持因緣。
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此句見於禪宗燈錄中關於禪師住持叢林、治理大眾或度化世俗之行誼記述，表現出隨緣接物、平實應世的教化作風。
。
此處為《續傳燈錄》中記載禪師示寂前的行誼敘事。
佛教禪宗祖師示現四大調和不適（示微恙），乃是隨順世間生老病死法相之表現，並藉此垂示最後教言。
。
此處為禪林史傳中記載禪師示寂前的言語，指色身住世的世俗因緣、業緣已盡，即將捨報圓寂。
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記錄禪宗祖師示寂前於特定日期為大眾舉行小參說法的行誼，顯示其隨緣教化的宗風。
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記述禪林尊宿臨終或示寂前，依慣例說偈以垂示法要、表達悟境。
。
此句出自禪宗燈錄的臨終示寂偈頌。
禪門高僧示寂前往往藉由超越世俗儀軌與生死執著的偈語，破除對形相的執著，直顯本分事。
。
此句為禪宗祖師臨終示寂前的偈語之一，承接前句「不用剃頭」，打破生死形跡與世俗形骸的執著，顯示生死來去本自清淨、無須刻意修飾造作的禪門解脫境界。
。
此句出於《續傳燈錄》禪師臨終示寂之偈頌。
前文提及「不用剃頭，何須澡浴」，此處「一堆紅焰」承接前文，以火化之火象徵色身幻滅、四大本空，直顯禪宗生死一如、赤條條來去無牽掛的家風。
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此處為禪門示寂偈頌之句，承接前文「一堆紅焰」，表達生死去來本自具足、圓滿無欠之意。
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禪宗語錄常用語，於前文表述某種現象、境界或生死灑脫之境後，用以承上啟下、打破執著，進一步詰問或引向更深一層的禪悟省思。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問話，「向上」指超越當前悟境或言教之更高境界，「事」指本分大事或真實受用。
祖師臨終示寂前以此提問，試探大眾是否仍執著於當前境界，或具備超越見處的透脫見解。
。
本句記載禪師說完偈語後隨即閤眼圓寂的過程。
呈現禪宗高僧面對生死自在無礙、不事著相，安然示寂的解脫境界。

本句為《續傳燈錄》中人物傳記條目的稱名標題，用以標示本章記載的主角為衡州華藥寺的智朋禪師。
內文屬純粹的稱名與敘事開端，不涉及具體抽象教理或修行階位之法義。
。
本句為禪宗傳記中記載禪師籍貫與俗姓的敘事句，不涉及抽象法義或修行階位。
。
本句記載華藥智朋禪師的參學經歷。
「依」指依止參學；「寶峯」指寶峯禪師；「有年」指歷經多年；「無省」指尚未契悟心法。
語境呈現禪者在未悟之前長期依止師長、刻苦參究的過程。
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此句記述智朋禪師於寶峯門下修行期間，為僧眾出外托鉢化緣。
在禪宗叢林中，承擔作務與供養大眾皆為隨緣實踐的日常修行。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載寶峯禪師為弟子智朋禪師（或智朋所持之畫像）親筆題寫圖像讚詞。
在禪宗傳統中，師宿為弟子題像讚，往往寄寓機鋒、印證悟境或接引後學之深意。
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此為寶峯禪師畫像題贊詩的首句。
禪宗常以自然界清新、充滿生機的景物，暗喻洗盡塵妄後顯露的清淨自性與現成的活潑禪機。
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此句為寶峯禪師自題畫像詩中的寫景詩句。
禪宗常以自然界的生機動態，如微風拂柳的自然無作，來暗喻真如自性的自然顯露，展現「觸目皆道」與本來面目。
。
此句為寶峯禪師題於自身畫像之贊偈。
禪宗常藉自然景物表達悟境，「白雲」可喻變幻無常之現象，「怪石」可喻堅實不移之本具真性。
全句寓意在虛妄幻相中，真實的本來面目自然顯現。
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本句為禪門像贊中描繪自然的偈句。
禪宗常藉由綠水、古木等眼前景物，直指無心無染、心境一如的現量境界，呈現自性本來的清淨與寧寂。
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此句為禪師於畫像上的題讚結語，藉由對畫中人或自我形象的直下追問，點示超乎外相的本來面目與真如自性。
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本句為禪宗史傳之敘事承接，記載攜帶畫像前往焦山，枯木成禪師見後發出歎賞，為後文請益與契悟之因緣。
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此句為焦山枯木成禪師見圖像贊後的感嘆之詞。
於禪宗語境中，「親見先師」表面指親身接引於先代導師，實指契會法脈心印、親證師家宗風，表達對其深厚悟境與宗旨傳承的認同。
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本句記載禪師見枯木成禪師對像讚有所感歎後，隨即向成禪師請教該讚文所蘊含的禪理與機鋒。
禪門中『請益』乃學人為破除疑情、求證見地而向善知識專誠請教的修行實踐。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，記載焦山枯木成禪師對後學請益的回應引言，未直接包含抽象法義或修行階位。
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此處為禪宗燈錄中引用先德之言以提撕學人、印證禪理之問句。
。
此處記錄禪宗語錄中對祖師公案的拈提與評唱，透過「夾山境話」引發後學契悟，顯示禪法不立文字、直指心源的祖師家風。
。
此處指學人在禪宗修行中，若僅在境相、情識或客觀境界上作會通與解悟，即落於意識思量，尚未真正契入離心意識的諸法實相。
。
此處記述學人在聆聽祖師提示法眼禪師「二十年秖作境會」之公案後，當下心契佛法真實義、豁然開悟之禪宗悟境。
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此處為禪宗燈史著作中的文獻引文標示，記錄相關禪僧語錄或傳記史料的出處。
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此處為禪宗燈錄中師徒機緣問答之敘事，記錄祖師藉由公案或名相詰問學人，以勘驗其是否契悟心地。
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此處為禪宗語錄中師長對學人契悟與否的勘驗之問，考察學人是否親證實相，而非依文字或意解作答。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答之語，記錄學人應對之辭，未涉深細名相法理。
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此處為禪林機鋒對答之語，直答不知或不解，顯示學人於心地未起造作意識，乃契入禪宗不立思量之契機。
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此處為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的對話承接語，由成禪師進一步提問以勘驗學人。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，透過提問古人公案或偈頌（如法燈擬寒山之作），藉此勘驗學人對禪宗機理的契悟程度。
。
此句為禪宗燈錄中記錄禪僧參究與契悟機緣之語。
透過誦出古人偈句或語意，表達對祖師（南泉普願）行誼與契悟境界的追懷與相應，為禪門師友間印證、提撕悟境的常見行持。
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此為禪宗機緣接引之法式。
禪宗不立文字，直指人心，行者往往於言句思量中生解；古德以迅雷不及掩耳之手腕截斷其思惟妄想，令其當下意絕言亡，迴光返照而契悟本源。
。
此處為禪宗燈錄中機緣接引之語。
成師以手掩師口並言「住住」，意在截斷學人意識思量與語言思辨，逼令當下契入，致使學人於此豁然省悟。
。
記錄禪宗參學過程中，經由師友機緣契點而契悟心地、心眼開通的實證境界。
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此句為禪宗燈錄中記錄禪者悟道後的承接語，描繪學人於言教機緣中契悟本分事後，開口表達其契悟之境。
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此句為禪宗悟道後的契證之言。
「元來恁麼地」意指當下現量境界本自具足、本來清淨，無勞更求，契會真如本面。
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此處為禪宗燈錄中師徒機緣問答的敘事承接句，記述成公進一步勘驗學人契悟之境。
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禪宗師家藉由問話「作麼生會」，勘驗學人對於當下契悟境界之見解，促使其脫離概念思維，直顯本分事。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之承接語，師回應對方關於開悟契機的詰問。
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此處借用自然界四時運行、生生不息的規律，來印證禪者於言下契悟後，心體自然流露、與天地同生同息的真實省悟境地。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語錄體敘事，記錄楚成禪師對學人契悟之語的印可與進一步勘驗。
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禪宗語境中，學人悟道契入本源之後，師父多以「保任」指導其在日常行住坐臥中綿密守護、不失不忘，使此覺性圓熟穩固。
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此處記錄禪林中師徒機鋒相契時的應答表現，學僧承領印可而應諾。
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此句記錄禪宗祖師生平中出世住持寺院的履歷與法嗣弘法傳承之所。
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此處為禪宗燈史中對禪僧住持道場傳承之行履記載，記述祖師隨緣遷化、弘法寺院之履歷。
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禪林用語，指住持和尚陞座至法堂向大眾說法開示。
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此處為禪宗上堂開示之機鋒句，藉由海風、夢境、嶺猿啼月等自然景象，觸事而真，透顯禪者的本分風光與當下活句，非落於名相思量之境界。
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此為禪宗上堂說法時常見的詰問句式，法師藉此提撕大眾，打破常規思維，引導聽者直契當下心源。
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此處為禪林上堂時的詰問語，藉由詢問時節因緣，引導學人契入當下超越時間概念的禪宗本分事。
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此處展現禪宗直契本源、超越形相縛束的境界。
「無影樹」比喻離一切相、不可捉摸的自性本體或絕對實相；能在此境界中「任遨遊」，指心無罣礙、隨緣自在的解脫受用。
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此處為禪宗上堂示眾之語，「三條椽下」指簡陋的僧房或禪牀，借指刻苦參禪修行的境地；「打徹」指徹底打破無明、參透本源，親證自性。
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此句為禪宗燈史中對禪僧行履遷住之平實記載，明州瑞巖為禪林道場，此處記述禪師卸職或退居之行跡。
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此處記述禪宗燈傳史中叢林人事遷化與地方官府或信眾迎請、挽留住持的歷史事蹟，反映出禪林與地方護法之間的互動。
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記錄禪宗燈錄人物行誼中地方官員與禪僧之間的往來互動與勸勉。
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本句為史傳記載之敘事語，說明禪師婉拒地方官府與寺院之聘請赴任，並寫作偈頌交付迎請使者。
體現出禪師棲隱山林、淡泊名利與嚴謹守道的出世節操。
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此句為禪師辭謝官方邀請、堅守山林棲遲之偈語開頭。
表達禪師一心隱修、不涉世俗名利道場的志節，並以客套語致意遠道而來的特使。
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本句出自禪師謝絕聘請的偈頌，以生活作務「爐灰已冷、無熱水點茶」為比喻，表達心意寂滅、無意於世俗應酬與攀緣的枯寂心境，呈現禪者安於煙霞、絕學無為的態度。
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此句為禪師拒絕赴任請託的偈文，表達請使者轉告明州（甬東）太守之意，展現禪者棲隱山林、不隨世緣的沉靜心境。
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本句為禪師堅辭太守請召之偈頌結語。
禪宗常以「枯木」比喻心念寂滅、諸緣頓息的寂靜境地；「生花」則比喻起用應世。
全句表達其心地已然寂滅無為、決意山林隱遁，難以再重新出山住持應世。
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本句為禪宗史傳典籍中記載禪師生平紀錄的敘事結尾，說明該位禪師在寫下示寂偈文、拒絕赴任邀請後，不久即安詳圓寂。
句中無特殊抽象教理或修行階位，僅呈現祖師大德隨緣度化、生死自如的敘述。

本句為《續傳燈錄》中人物傳記的標題句，用以標示接下來將記述吉州青原山齊禪師的出身、出家與悟道事蹟，屬於禪宗史傳的體例。
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本句交待吉州青原齊禪師的籍貫與俗家姓氏，為禪宗史傳文獻記述祖師生平背景的常見格式。
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本句為史傳敘事，記載吉州青原齊禪師決心離俗、出家修道的年齡與辭別親人的過程。
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本句記載吉州青原齊禪師出家與參學的經過。
齊禪師依止雲蓋智禪師剃度出家，並在寺中侍奉首座和尚。
此為禪宗史傳敘事，呈現禪林弟子出家後執侍師長、隨侍聽法的參學過程。
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本句為禪宗史傳敘事，記述首座陞座說法完畢之情景。
「秉拂」為禪門中受許持拂塵代為陞座說法、指導學人之地步，呈現叢林中法義交流與開示之實踐。
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禪林燈錄中記錄參學問答的常用敘事句式，此處指吉州青原齊禪師向首座請益發問。
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此處為禪宗燈錄中學人向首座請益的語境，表現出參禪者面對師長開示時直心契入、坦承未徹的求法態度。
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此為禪林中學人向尊宿、首座請益時的謙恭敬語，表達虛心求教、懇求指示心要的態度。
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此處記述禪宗叢林中首座慈悲接引後學，以善巧方便開示學人，令其契入佛法真實意旨。
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此處記述禪林中首座引導學人參究契悟祖師禪法，直指心要，令其不落意識分別，親證本源。
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記錄禪宗修行者經由首座諄諄引導、參究話頭後，經過數日沉澱而豁然開朗、契入禪理的悟境。
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此處記錄禪林中學人參學有省後，依禪宗傳統作偈呈予師長或首座以驗證悟境之敘事。
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此句為禪宗悟道偈頌，明示禪法不立文字、直指人心之旨。
「這箇」指代行者當下現前之本源覺性或真實心體，超越一切名言概念，故謂「親」。
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此句為悟道偈頌之一，藉由「十方剎海」（廣大無邊的世界）與「一微塵」（極小之物）的對比，表達宇宙萬法相即相融、大小無礙的禪宗證悟境界。
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此句為悟道者呈報心省的偈頌之一，強調於現前當下的「這箇」真法中見到真實理體，超越名相概念的執著。
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此偈為悟道者呈報之偈頌，透過「大地何曾見一人」表達明心見性後，照見人我執破除、法身遍滿而無固定單一常住之「人」相的境界，契合禪宗祖師直指心源、人法雙亡的悟境。
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記述禪師因學人的悟道偈頌而心驚震動，進而透過契合的言語與智慧契入實相、得到度脫，展現禪宗機緣契合、言下頓悟的傳承特質。
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記述禪僧悟道後行腳參方、遍歷諸方尊宿以印證見處、磨鍊宗風的禪林行持歷程。
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記錄禪僧參訪尊宿、契合印可之行跡。
石門指石門山等相關禪林法席，器可指受到師長賞識與法器印可。
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記述禪林祖師住持寺院、弘化一方的任期時長。
在佛教史傳語境中，記錄住山歲月往往用以標示其教化因緣的階段。
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此處記述禪林尊宿於臨終示寂之日，留偈垂示大眾以表心要，為禪宗傳法與示現無常的常見行儀。
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禪宗祖師示寂前往往藉由行旅、涉水等境況作偈，以示修行悟境中超越生死險難之意。
此處借「過急灘」比喻禪者突破生死關卡或修行中的重大險難。
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此句為禪師示寂遺偈之一，以渡口急灘與黑漫漫的雲霧，象徵修行或生死去來之際境界幽深、難以捉摸的深邃體驗與客觀境相，不作抽象教理推演。
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禪門示寂偈頌中常藉身邊日常物象（如拄杖、芒鞋）象徵行者孤峻獨立的禪風或證悟境界。
此處以拄杖為知己，表達修行歷程中外在雖無相契之人，唯有隨身柺杖相伴，透顯出禪者獨行解脫、不隨世俗的解脫自在。
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此句為禪宗示寂偈尾句，藉由「擊碎千關萬關」表達修行者破除一切迷執、生死關卡與心靈障礙，徹底透脫、大徹大悟的境界。

本句為《續傳燈錄》中對禪師之籍貫與住持地之史傳記載，屬於禪宗燈史之人物傳記體例，無直接深奧法義，旨在標明祖師出處。
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此處為禪宗燈錄體裁中記錄禪師升座說法的標題式敘事語，指祖師登法座為大眾開示佛法。
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此句為禪宗上堂開示之偈語，藉由「幽室寒燈不假挑」之象徵，明示自性光明本自具足、本來清淨，不須藉由外在造作或人工修飾來點明。
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此偈為禪宗上堂開示之語，以明月透徹雲霄比喻自性光明圓滿、朗照無礙，超越一切陰暗與阻隔，直顯本來清淨之法體。
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此句指禪宗覺悟並非離日用而別有境界，行住坐臥、日常應緣之中，心體光明朗照，本自無間斷。
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此句為禪宗上堂開示之偈頌，藉由「烈焰光中發異苗」之奇景，比喻在煩惱、生死或看似絕境的極端境界（烈焰光中）中，當下能顯發清淨的覺性或契悟真理（發異苗），展現禪宗不拘於常情、煩惱即菩提的悟境。
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此處記述禪林舉行莊嚴佛像、開光儀式時的應機接眾情景。
佛教寺院中為佛菩薩像裝金並舉行開光法會，常藉此因緣示現禪法，契理契機。
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記錄禪宗叢林儀式中，祖師登高持筆準備為造像開光的禪機現場，藉由動作與言教考驗大眾的學養與見地。
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此處記述禪林上堂儀軌中的機鋒接眾，師父登梯為普賢大士開眼點光，借「道得即為下筆」表明禪宗行履貴在當下道破、契悟即現，行解相應。
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此處記述禪宗上堂開示中，禪師提出機鋒詰問（道得即為下筆），大眾契應不及或難以言說而保持沉默，為禪宗常見的言語道斷、心行處滅之接化情境。
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禪林機緣中，祖師於大眾無對之際轉換話頭或指派執事，藉此打破常規思維、策發學人省悟。
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此句為禪林語錄中的叢林日常機用示現。
禪師登梯作務或說法時，藉由日常行事之際（此處為裝設普賢大士光明點筆），隨緣提撕大眾，於威儀行事中展現禪法之真實受用，不離行住坐臥。
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此處記述禪林燈史中的行持機緣，禪師登梯為普賢大士像開光，於大眾無對之際，囑人扶梯並隨即下筆點畫開光，展現祖師機用。
「點」指開光點眼之儀式。

本句為燈史傳記中人物的標題式引介，記載禪宗傳法人物之名號與駐錫地，屬於禪林燈史的傳法世系記載格式。
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此處記述禪林傳記中修行者因平日受持、誦讀大乘經典而契入佛法實相、心開意解的省悟過程。
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本句為史傳敘說，記錄香山尼佛通禪師於誦經省悟後，前往參訪石門禪師求教印證，呈現禪宗學人尋師參學之過程。
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此句為禪宗公案敘事中的承接語，用以引出後續的對話內容，本身不涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為香山尼佛通禪師見石門禪師時呈示的機鋒。
禪師以「成都喫不得」表達在成都一帶的風教或經教無法令人獲得真實的法義受用與心靈安頓，藉此吐露參學體悟並試探機鋒。
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本句為禪宗機鋒交鋒之語。
「喫不得」比喻法義禪機無法憑藉情識妄想去思量剖析或妄加咬定。
文中透過地名重複警策，用以截斷對處所與名相知見的執著，導引學者離言絕慮。
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本句呈現禪宗以棒喝機鋒接引學人的情境。
石門禪師不立文字、不落言詮，直接以拄杖打出，藉此截斷學人情識思量；尼佛通當下離念，契會自性而頓悟。
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此句為香山尼佛通禪師被石門禪師棒打而開悟時所說的悟道偈語。
以草木隨順時節繁茂盛開為喻，說明諸法任運自然、各住本位的實相。
開悟者徹見法爾如是，世間萬物的興衰變化皆是自性機用的自然顯現，不需人為矯飾或妄加幹預。
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此句為遂寧府香山尼佛通禪師被石門禪師打出後大悟之語。
與前句「榮者自榮」對照，以草木萬物繁茂（榮）與凋零（謝）隨順自然現象為喻，體悟萬法任運自然、本自如如、不假外求的禪宗心法。
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此處借秋露春風之無形、無跡、不落痕跡，形容悟境中法身本然、超然物外、無可捉摸的絕對境界。
前文言「榮者自榮，謝者自謝」，此處進一步指明天地間的四時流轉、萬物生滅皆如秋露春風般自然顯現，絕非心識意解、造作攀緣所能湊泊（著便）。
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此為禪宗師徒間印心勘驗的常見作略。
弟子呈遞悟境後，石門禪師不再以言語回應，逕自以「拂袖而去」的無言之舉截斷葛藤，既表示不落言詮，亦默契並印可了弟子的悟境。
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此句描寫禪師開悟後灑脫無礙的作風。
前句師家（門）拂袖歸回方丈，此句禪師亦不回頭而離開，展現了禪宗悟後不留痕跡、彼此心領神會卻不拘泥形式的超脫境界。
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本句描述禪師化導德風遠播，吸引出家僧眾與在家居士紛紛前來參學依止，其中契悟心法者眾多，展現禪宗心法廣傳與化導道俗的盛況。

本句為禪門史傳中記載禪師開示的敘事語句，記載西京熊耳山慈禪師升堂對眾示導，無特殊抽象法義。
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本句源自大乘般若思想與僧肇《般若無知論》之旨趣。
般若智慧不具世俗虛妄分別與客觀認知之執（無知），故不落凡情執著；正因其無心無執，方能隨順一切因緣無礙地照見萬法實相（應緣而照）。
禪師於上堂時引此句，作為後續展現禪宗打破法執機鋒的鋪墊。
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此句為禪宗上堂法語，承接前句「般若無知，應緣而照」。
禪師以「撒屎撒尿」自謙其說法言教，藉由粗俚之語破除學人對佛法聖境與言句名相的執著，展現任運隨緣、無心應物之禪機。
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禪師以粗鄙的隨地便溺行為自嘲其上堂說法。
禪宗認為自性本來清淨，開口開示反而是無事生非，猶如在清淨地上撒屎撒尿。
此語旨在打破學人對於神聖言教與清淨相的執著，展現超越凡聖對立、隨緣任運的宗風。
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此處出自禪宗燈錄的上堂法語，藉由擬人化的「東西山嶺笑呵呵」，打破情與無情、心境對立的執著，展現禪家隨緣應機、觸處皆道的活潑禪機。
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此處為禪宗上堂語之偈頌，形容遠離熱惱、觸目菩提、本自清淨的悟境與心地風光。
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此處為禪宗上堂示眾之語，以「一片清涼地」比喻本分清淨之境界，而「熊峯染污他」則藉由客觀境風或山名（熊峯慈禪師或熊峯山）之觸擾，示現清淨本體中起心動念或落入情識塵勞的機緣。
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禪林中透過「染污」點出本自清淨的心體起心動念或落入分別，隨後以「莫啾唧」棒喝學人休去、歇去，切莫再於語言文字或葛藤是非中多作囉嗦辯解。
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禪宗語境中，「泥牛木馬」常比喻毫無生命、不具真實作用的虛妄法相或死寂名相。
此處透過「盡呵叱」表現禪師破除一切執著、超越情識與形相的棒喝作風。
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語出禪宗燈錄，禪林中常藉此破除行者對是非得失、善惡業障的攀緣與執著。
此處強調當下直下承當、超越分別，不落入概念化的計度。
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此處承接上文對境界染污與過犯的感嘆，藉由「清明」表達對自性本體或清淨境相復歸的追問與警惕。
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禪林語中常藉具體感官覺受（如麻木、痛癢）來詰問學人，藉此檢驗其對當下心境的覺照與是否仍落於身體色身的執著。
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此句出於禪宗燈錄之偈頌，藉由歲時更替、草木萌生之象（新條），表達禪機活潑、生生不息、不落舊套之意。
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此處出自《續傳燈錄》之禪宗語錄，藉由「春風」與「惱亂」之象徵，形容契機發用、機鋒流轉或外境觸動綿延不絕、生機盎然而不休止的禪境。

本句為《續傳燈錄》中對禪師生平與籍貫的記載，屬於禪宗燈史的傳記體例，記錄祖師之法系源流與出身。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師升堂普說佛法的科儀敘事語，標示法會正式開始。
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此處為禪林上堂說法之語。
禪宗祖師常以「不會佛法」或「無法可說」破除學人對名相概念的執著，直指本分事，並非真不懂佛法。
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禪宗上堂示眾之語，展現禪師機鋒與施設教法超越常情、不落言筌之旨，契合「為人」即隨機接引、教化眾生的禪門宗風。
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此處為禪宗上堂示眾之語，以「半開半合」形容禪機、機用或拈提禪法的靈活開展與收攝，並無固定相貌，隨緣起用。
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此句為禪宗上堂開示之語，借放與收的機用變化，比喻禪法的靈活運作與無心之境。
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此處為禪宗上堂開示之語，借用萬人叢中拋石的譬喻，形容禪師接引大眾時突顯機鋒、打破常規，令學人於繁雜喧鬧中忽生疑情或觸機省悟。
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此處為禪宗上堂開示之譬喻語，借萬人叢中冷地掉石之突發情境，形容禪師施設機緣、以突兀之句或作用來打破學人意識思量與常規執著的禪法，令其猛然觸發覺照。
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此句承接前句禪師於大眾中冷地拋出話頭之喻，比喻禪法的機鋒突然觸動、驚覺學人的心靈，令其當下契入悟境。
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禪宗語境中的開悟體驗。
承接前文機緣觸發（冷地掉箇石頭、忽然打著一箇），一旦契悟本心，便能了知法身妙理於一切處圓融流通、無有間斷。
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禪林用語，指住持和尚陞高座向大眾說法開示。
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此處上堂說法借用趙州禪師的公案機緣或地名典故（趙州古剎與趙州從諗禪師），以「門」象徵入道的途徑與契入禪法之門戶，接引大眾體認禪理。
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禪宗語境中藉由趙州古佛四門之公案，表顯真如自性、法法皆通、處處皆是解脫門的境界，無有一法不在妙道中。
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語出《續傳燈錄》，為禪門上堂示眾之語。
此處借用叢林語境，以「四路」譬喻接引學人的多種方便法門或悟道契機，與前句「趙州有四門」意趣相通，皆指萬法歸宗、條條道路通解脫之理。
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長安為國都，於禪宗語錄中常比喻究竟覺悟的境界或真理的歸宿。
此句意指無論採取何種修行途徑或法門，最終皆能通達究竟解脫之境，顯示出法法平等、殊途同歸的禪宗理趣。
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此句承襲趙州城『四門通大道』之典故，以城門四通八達為喻，說明種種方便法門與日常生活萬物無一不可通達至理或無上佛道。
在禪宗語境中，強調處處皆為入道契機，重點在於學人能否親自體證。
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禪師於上堂開示中，承接前句「門門通大道」而發出反詰。
意在提醒學人，雖然理上處處皆可入道，但禪法貴在真實履踐，究竟有誰真正親自體證了悟境。
此句強調實修親證勝過口頭知解。
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禪宗常以「長安」比喻究竟解脫或明心見性的覺悟境界。
「路路透長安」寓意任何修行法門或生活觸處，皆可通達究竟覺悟之地。
結合上下文，旨在點撥學人莫徒作口舌之爭，應當下親自邁步實踐，方能體證大道。
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本句為禪宗上堂示眾之語，承接前文對「門門通大道，路路透長安」的詰問「畢竟誰親到」。
禪師以此開示學人不可僅停留在理路知解，而須百尺竿頭更進一步親身實證，方能清晰明見。
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本句為敘事與動作承接語，記錄禪師說法示示時拍擊膝蓋的肢體動作，用以引出隨後的偈語內容。
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此處借歲晚未歸之客的客觀情境，形容學人行腳參方、生死流轉中猶未契悟本源、未歸本家（本分田地）的遊子心態與狀態。
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此處借秋風寒意之景，承接前句「歲晚未歸客」的流轉心境，禪門藉此境緣以顯客塵未息、生死未安的孤露之態與實際受用。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師升座說法的儀式標題與敘事句，標示法會正式開始並開示禪要。
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此句為禪宗燈錄中常見的拈古、舉古格式，記錄祖師上堂時引用或舉出前代尊宿（此處指盤山寶積禪師）的言句以垂示學人，藉此引導大眾體悟禪法。
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此句出自禪宗燈錄語錄，借「地之擎山」比喻本分事或法身體段之廣大與自然承擔，不涉造作分別。
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此句承接前句「似地擎山」，借大地擎託高山卻不自知山之孤峻的譬喻，點出若執著於事相或落入能所對立，便無法契會法身絕待、超然獨脫的本源自性。
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此句承接盤山祖師之語，藉由石中含玉的比喻，形容外在看似平常無奇或頑固粗糙之相，內在實則具足清淨明潔的本源真智或佛性，不因外表而有所欠缺。
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此處承接前句禪宗上堂示眾之語，以「石含玉」比喻本具之清淨佛性或真如本體，雖包藏於凡夫 F 塵之中，卻不失其本然圓滿、毫無瑕疵的清淨本質。
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此段出自禪宗燈錄語錄體裁，禪師藉由評論古德（盤山寶積）的開示，指出若依文字相或比量思維去理解祖師機緣，猶如「抱贓叫屈」，表面上看似有理或在申訴，實則掩蓋了真實的實相或落入意識情見中。
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此處展現禪門宗風與學人風格，指智海禪師法席之下的修行人氣宇軒昂、志氣高遠，無卑怯拘泥之態，契合隨後所言生擒虎兕之禪機。
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此處為禪宗上堂語，形容禪者大機大用、超拔凡俗之自在氣概與降伏一切煩惱妄想之禪定功夫，非指世俗的獵捕。
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此句為禪宗語錄中的機鋒頌語，形容禪者心量廣大無礙、超然自在，能包容一切雄偉巨大的客觀境界而無所窒礙。
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此句承接前句「眼裏著得須彌山」，在禪宗燈錄語境中，形容禪者心量廣大無邊、超越一切相對界限，法身妙用能將極大之客境融攝於極小之根身之中，無有障礙。
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禪林中透過舉起拄杖之示現，打破語言思惟界限，直接揭示禪機與本分事。
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此句為禪林中示眾或拈拄杖時的常用語，意在表明禪者的舉措（如拈拄杖）並非出於炫耀個人的才能、技藝或賣弄機鋒，而是展現本分事或活用的禪機。
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禪宗語錄中藉「丈夫」形容具足大悲大智、超凡脫俗之禪者的獨立人格與金剛氣度，不假造作，本自具足。
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此為禪宗語錄中的常見 A 類行持機緣記事。
祖師說法既畢，以卓拄杖之動作總結全機、截斷眾流，不立文字而言說已盡，隨即下座，體現禪門直截根源、行解相應的宗風。

本句為燈錄體例中的人物傳記起首，標明禪師法諱與駐錫地，屬於記事與人物傳承脈絡，不涉及複雜的法義教理。
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本句為《續傳燈錄》中對洪州泐潭景祥禪師之祖籍與俗姓的記事記述，屬於禪宗燈錄中記錄禪僧生平傳記的標準格式，無深奧教理隱含。
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此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，記錄禪僧與學人之間的宗門扣契。
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此為禪宗公案中學人常見的機鋒提問，用以探詢佛法真諦與禪宗心印的根本旨趣。
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禪宗語錄中記錄祖師開示答問的承接語，此處為泐潭景祥禪師對僧問的直接回應。
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洪州泐潭景祥禪師回答僧問「如何是祖師西來意」之機鋒語。
禪宗常透過日常現量、現成的事相來破除學人對玄妙佛法的盲目追尋，直指本分事，不立文字。
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此為禪宗機鋒問答。
學僧藉「手何似佛手」之問，試探禪師對凡聖、體相、即事而真等見地的契悟狀態。
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此處為禪林語錄中禪師應對學僧問話的答話標示，記錄師徒之間的機鋒契語，無多餘抽象教理。
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此處借用黃金與鍮石（黃銅）外觀相似、難以辨別的比喻，禪宗用以打破凡聖、真偽或色心等二元對立的分別心，指本體或悟境當下無差別相可得。
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此處為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學僧進一步借身分、形相（腳）提問，意在勘驗禪師對凡聖、形相與本來面目的透徹體悟。
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此句為禪宗燈錄中對答語境的師答承接句，標示禪師針對學人提問所作的回答。
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此處為禪宗機鋒對答。
學僧問及腳似驢腳之意，禪師藉「黃龍路險」喻指禪法參究之深奧、險要，難以輕易湊泊，需親自踏實履踐、破除情識執著。
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此句為禪宗黃龍慧南禪師「黃龍三關」對話中的提問前提。
「生緣」原指個人出生的來歷或處所因緣。
禪宗機鋒問答中藉由討論「生緣」，意在破除學者對世俗身世、有相來歷的分別執著，引導學人返照未生之前的本來面目。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師的機鋒問答。
「生緣」指修行者的本源、出處或立身處所。
學人藉此探問禪師的根底或禪理究竟。
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禪宗燈錄中常見的答話承接句，此處為禪師針對學人關於「生緣」之問準備作答的標示語。
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禪宗語。
指參禪悟道或禪師接化學人時，心境契入超越一切相對差別、不落凡聖情見的絕對境界。
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此處為禪宗燈史中記錄禪師於中秋節當日上堂說法的敘事標題，屬於寺院日常行事與拈古示眾的記錄，不涉及複雜的教理名相。
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此句出自《續傳燈錄》禪師上堂開示之偈頌，將釋迦牟尼佛在靈鷲山拈花微笑或法會言教，與六祖慧能於曹谿之頓悟指示相提並論，意在明示諸佛祖師心心相印、宗通教通，禪宗法脈一貫之旨。
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此處為禪宗上堂示眾之語，藉由靈山、曹谿等公案機緣，指點學人應當超脫初生懵懂或滯留於現象計度的習氣，直契本分事。
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此處為禪林上堂語錄中的承接與轉折之辭，暫置不論特定人物或公案，直指本分事。
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此處為禪宗燈錄中上堂說法之偈語或機鋒句，藉由描繪時間與方位（昨夜三更轉向西）的遷流轉變，提示學人破除常情執著，體認當下靈明覺性，不落於固定的時空概念。
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此處指禪林上堂說法時，面對特定機緣或當下現前的情境，為學人點示不落意言的現實契機。
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此處借月之明暗未分（即光影交界、陰陽未判之際），用以勘驗學人對超越二元對立、不落有無邊見之境界的體證與道力。
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此句為禪宗家風語，意指若能在明暗未分的二相未萌處道得一句，其見地便與歷代祖師完全契合無間，如同一人般無二無別。
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此句為禪宗語錄中的轉折承接語。
銜接上文「若能於明暗未分處道得一句，便與古人共出一隻手」，說明若學人尚無法當下契會前述直指之境界，禪師則退而另設方便以作引導。
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本句為禪師示眾接引學人之語。
若學人未能直下契入明暗未分處的自性境界，寶峯禪師便退而採取常規的權巧方便（依模畫樣），以因應當下的教化時節與學人機緣。
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此處為禪宗示眾接引之機用表現。
寶峯禪師以手勢劃出圓相，象徵本具圓滿、不可言說之實相心體，以此顯發法義，隨後說偈表意。
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本句以「清光」象徵本具之自性光明。
禪師藉圓相與月光為喻，說明清淨心體超越時間遷流，不隨明暗生滅，而是亙古常照、永恆常住。
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本句承接上句「清光萬古復千古」，禪師藉由畫圓相與月光比喻本具的自性心光。
說明覺性光明超越時間與世俗現象，永恆常照，並非世人一時一夜所能盡觀，意在開示學人莫將圓滿心性當成短暫世俗之物。
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本句為禪宗語錄常見的敘事句，表示禪師在方丈室內對學人進行單獨考問與勘驗，從而展開後續的禪機問答。
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本句為禪宗公案語境中的典故引述，記錄達磨祖師示寂後手提隻履西歸之傳說，作為禪師在室中勘驗學人機鋒的問話起語。
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本句為禪師在室中勘驗學人時的提問。
承接「達磨隻履西歸」之傳說典故，禪師藉由反問「為何不將雙鞋皆帶走」，用以掃蕩學人對典故跡象與對待二邊的執著，考驗學人能否直下契會禪旨而不落言語見解。
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本句為禪僧回答師父機鋒詢問之語。
達磨祖師西歸時僅手攜隻履，僧人以此說明留下一隻鞋履於東土，象徵祖師心法已傳入此地，留下了佛法真理的訊息與跡象，供後人參悟。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的轉折語，禪師針對學僧的回答進一步提出詰問或勘辨，藉此開示禪法。
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此處語涉禪宗公案機鋒，承接前文達磨祖師西歸攜隻履之典故，以「一隻腳在西天，一隻腳在東土」比喻祖師法身遍滿、去來無礙之境界，不落東西方之絕對對立。
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此句承接前文達摩西歸留履之公案機緣，禪宗藉由「一隻腳在西天，一隻腳在東土」之語，表徵祖師西來傳法、妙用無方、去來自由，法身及宗風遍滿東西震旦而無有侷限之境界。
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禪宗語錄中常見的詰問語，意在勘驗學人對前句「一隻腳在西天，一隻腳在東土」之境界是否有所契悟，逼處學人放下情識分別、見真實義。
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此處為禪宗機鋒問答的場面。
面對師父的詰問，僧人言語道斷、心行處滅，無法以名言意解相對，故示現無語，藉此勘驗其禪境與對機反應。
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此句為禪宗語錄中的敘事承接語，記錄禪師向僧人提出問難的開端，本身為敘述動作，並未直接闡述具體抽象教理。
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此處借用華嚴法界圓融、重重無盡之理，形容真如法身或法界清淨本體（堅密身）周遍含容、無處不現，即在森羅萬象的微塵之中亦無所不在。
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本句為禪宗師家勘驗學人機鋒的問語。
承接前文「唯一堅密身，一切塵中現」之經論語句，禪師藉由提問「何者為塵中現底身」，意在考驗學人能否不落言詮、不滯名相，直下體認法身無處不在且不離當前塵境之旨。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的敘事動作。
禪師詢問何謂「一切塵中現」的堅密法身，僧人以眼前具體的香爐作為回應，意圖藉由眼前事物表達「當下即是、法身無處不在」的禪機，屬於禪宗以當下現前事物直指法性的應對方式。
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禪宗公案中，學人對禪師「如何是塵中現底身」之問，指著香爐答以「這個是香爐」。
其意若非認物為真、流於世俗名相之見，即是試圖直指眼前現前之物。
然著於物象名相，失卻法身無相而無處不在之旨，故隨後遭禪師呵斥。
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此處為禪宗燈錄中師對學僧問答的承接語，顯示禪師針對學僧的答話進一步給予棒喝或評唱。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒對答。
當學僧面對實相提問時，若執著於具體事物（如指香爐為香爐），則落於名相實法之見，故祖師以「帶累三世諸佛，生陷地獄」訶斥其落入情識執著、違背活潑禪機。
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禪宗機鋒中，面對師父超理之問或棒喝，學人若思量計度，往往心念斷絕、茫然無對；此處「罔措」顯現學人情識思慮落處全無的狀態。
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禪宗祖師藉由棒喝等迅雷不及掩耳的機鋒手段，當下截斷學人的意識思量與名相執著，促使其親證本分事。
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本句為禪宗燈錄中常見的機緣起興敘事，記錄禪師示現病安之際，與學人機鋒接化之情境。
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本句為僧人在禪師身體不適時向其問候起居健康的敬語。
在禪宗語境中，對患病禪師問候「尊候」，既表達對師長的關切，亦常作為探尋禪師如何看待疾苦與生死機用之契機。
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本句為禪宗公案中的敘事轉接語，用於引出禪師回答僧人對其近來病情尊候的對話，句本身並不直接包含抽象教理或法義說明。
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本句為禪師回應僧人關問患病近況之語。
禪師不落入世俗病苦與健康之二元分別，亦不談玄說妙，而以隨順世俗習俗之語直答，展現禪者超脫生死疾病、不住妄想分別與隨緣任運之平常心。
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本句記述禪師夜間坐禪時的嚴謹威儀。
以「如對大賓」形容禪者獨處夜坐時，內心仍時刻保持恭敬、專注與警覺，體現禪門謹慎不放逸、心不散亂的實踐精神。
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本句記述禪師夜坐時的威儀與身姿細節。
剛開始打坐時，雙手叉手置於盤腿處相連，展現禪門修持中專注嚴謹的端正身姿。
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本句承接前文描寫禪師夜坐（端坐禪修）時的嚴謹威儀與定力。
從「初坐手與趺綴」（剛端坐時手垂至盤腿處）到「至五鼓必齊膺」（至五更時手漸漸升至與胸平齊），呈現其通宵坐禪、身心從容不懈的禪定境界，體現禪門嚴謹規矩與威儀即法的實踐。
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本句為禪宗史傳之敘事，記述禪師因夜坐精進、嚴持威儀，夜間端坐時雙手叉手交疊，至五更時必齊胸前，其恭謹態度如對大賓，故叢林大眾稱其為「祥叉手」。

本句為《續傳燈錄》記錄禪宗師承傳記的標題式稱名，標明該位禪師所住持或出世的地區（和州）、寺院（光孝寺）及法號（慧蘭），作為該章傳記開頭之標示，無直接抽象教理或修行階位之說明。
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此句為禪宗史傳典籍中記載僧人身世背景的常見敘事用語，說明慧蘭禪師的籍貫與出身來歷不詳。
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本句為禪宗史傳中對和州光孝慧蘭禪師個人別號的客觀紀錄。
「道人」在唐宋禪林常作為對修行者或出家人的尊稱或自稱；「碧落」原指青天或高遠境界，此處為其自取之別號，本句不直接涉及深奧法義，反映出唐宋禪僧特有之超逸風格。
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本句記載和州光孝慧蘭禪師特立獨行的行履。
將尊貴之七佛名號書於貼身觸衣（布裩）上，顯發不拘泥於世俗淨穢形式、超越凡聖對待之禪風，叢林亦因而稱其為「蘭布裩」。
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此句為史傳記載，講述慧蘭禪師因習慣將七佛名號書寫於內衣（觸衣）上，故禪林僧眾依其名（慧蘭）與服飾特徵，取綽號稱為「蘭布裩」。
展現其特立獨行、隨緣履踐之行持風格。
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本句為傳記史料之客觀敘述，記錄慧蘭禪師所作《擬草菴歌》流傳於世的情況，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處為燈史傳記文獻的文獻出處承接語，說明前文所述之行誼與作品見於《普燈錄》，不涉及深奧的修行法義。
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此處記述歷史事件與禪師遭遇戰亂被俘的史傳事蹟，屬叢林燈錄中的傳記敘事，明示禪師在亂世中的實際行止，無額外抽象深奧之教理發揮。
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此處為禪宗燈傳史書中的歷史敘事對話，記載光孝慧蘭禪師遭金兵首領捉拿時的問答，展現禪者臨危不懼之氣節。
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此為《續傳燈錄》中的禪宗燈史語錄，記錄禪僧面對外敵酋長時的對答交鋒。
酋長以威勢詰問，欲試探禪僧之氣魄與名望。
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禪宗燈錄中記錄禪師面對異族酋長威脅時的對答，展現出禪者超越生死、不畏威權的宗風與氣節。
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此處為禪林燈史中的對答語，禪僧面對外敵酋長之威脅時，以「唯聞大宋天子之名」展現凜然正氣與對本土國格的堅守，體現禪者不畏強權、超越生死的本色。
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本句為禪宗燈史中記述禪者面對外境逼迫、威武不屈之歷史事蹟，展現修行者生死置度外的定力與無畏精神。
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本句敘述禪宗高僧遭遇暴力逼迫時展現神異境界（金剛不壞或護法感應），令敵酋驚異折服，體現禪師生死置度外、願力與定力所感致的瑞相。
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本句為史傳記述禪僧面對威脅時展現不屈氣節與神異感化之力，使異族首長轉生敬信之史實敘事。
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此處記載禪師於遭虜拘留期間，經十日後主動索薪坐化自焚，體現禪門生死自如、不屈於威武之行誼。
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此處記述禪師索薪自焚時，周遭因驚畏其神異而無人敢再提供火柴薪柴之情境。
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記述禪師自主圓寂、臨危不懼之行儀。
禪宗祖師常於示寂時自主積薪火化，展現超越生死、心無罣礙之自在境界。
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此處記述禪師坐化焚身時所顯現的瑞相，煙火聚燃而光彩四散，象徵修行成就、自性光明外現的感應事跡。
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此處記述高僧示寂火化時感得異相，令外族生起大信而行苦行敬信，為禪宗燈史中常見之瑞應事蹟。
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此處記述禪宗高僧示寂火化後現瑞得舍利的傳記史實，展現修行成就與感應。
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此句記述禪宗高僧示寂火化、得舍利後，相關人員將其骨骸收集並往北方運送的歷史事跡，屬於傳記文學中的敘事記載。
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此處為《續傳燈錄》中的史傳記事，記述高僧示寂異化後，虜敵受震動而釋放所俘僧尼之史實，展現高僧德化感人之事跡，非直接闡述深奧法相教理。
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本句為燈史傳記中的事跡結語，記述禪僧示現神異、焚身利生後，當地民眾心生感佩、世代傳誦，展現祖師教化感人的世間影響。

本句為禪宗燈史之人物傳記標題，標明本段所傳述的主角為潭州東明寺的仁仙禪師。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師上堂說法、與學人機鋒對答的敘事起手句，不涉及深奧教相，純為宗門問答之始。
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此處借用佛教典籍中佛陀降生時天人護衛的經典典故與文學意象，禪林中常以此公案語句來提問禪師關於祖師或和尚出世的瑞相與真義。
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此為禪宗開堂問答。
問者援引世尊出世有梵王前引、帝釋隨後的殊勝祥瑞為例，詢問禪師開堂說法（出世）有何吉祥徵兆，以此發起機鋒對答。
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此句為禪宗語錄中標示說話者的對話承接語，用以引出東明仁仙禪師對僧人提問的回答。
單句屬敘事導語，未直接闡述抽象教理。
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本句為禪宗破除聖凡執著之機鋒語。
面對僧人詢問開堂有何祥瑞，禪師直下將諸佛降至水牛欄中，掃蕩對神異與聖態的妄想攀緣，顯發平等法性無聖無凡、不落尊卑之理。
。
本句為學僧承接前文對禪師的追問。
學僧面對禪師「任是百千諸佛一時趕向水牯欄裏」的超格語句，緊扣最初的問題再次逼問，試圖探驗禪師如何打破對神異瑞相與言語名相的執著。
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本句為語錄中標示說話者的承接語，指示接續內容為潭州東明仁仙禪師的回應。
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本句為禪宗機鋒問答。
學僧詢問師父開堂有何祥瑞，禪師直截截斷學僧對外在異象與神祕祥瑞的執著妄想，明示自家眼目清明、了了分明，不被虛妄名相與心外幻相所惑。

本句為禪宗史傳典籍中標記傳法宗師名號與住持道場的標題句。
泗州普照為其住持之地，曉欽為其法名，明悟為其賜號或諡號。
全句旨在標明本條目所記載的禪宗祖師身分，無直接闡發之抽象法義。
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此句為禪宗語錄常見的敘事過渡語，記錄學人向禪師請益法義的對答起始。
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本句為禪宗參訪對答中的問語。
學僧以「唱誰家曲」、「嗣阿誰」為問，意在探詢禪師的師承源流與宗派法脈，詢問其所開示展現的家風旨訣繼承自何人。
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此句為禪宗語錄中記錄師長回答問題的引導承接語。
本句本身無獨立抽象法義，僅用於承上啟下，提示後文為禪師答復問者之語。
。
此句為禪宗問答之機緣語。
面對僧人對其宗風法脈傳承的詢問，禪師不直接回答特定人名，而以「東邊更近東」作答，表達自身法脈與源頭極為貼近、直接且無所隔礙。
。
本句為發問僧人聽聞曉欽禪師答語後，對其宗風法脈傳承所作的判斷。
「的子」（嫡子）與「親孫」皆為禪宗用語，用以形容血脈相承、親得法脈真傳的師徒與再傳弟子關係。
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此句為禪宗語錄中的對答引導語，用於標示泗州普照曉欽明悟禪師回應僧人的對話。
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此句為禪宗機鋒對答。
僧人企圖以宗派傳承的名相標定禪師宗風，禪師遂以「把釣竿」比喻對方意圖用言語機心試探與鉤索實相，因而反將一軍，點破其著相求法、徒施巧計。
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「上堂」為禪宗寺院開示法要的儀式，指住持或長老登上法堂高座，宣說宗門綱要並接引學人。
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此處為禪宗上堂開示之機鋒，借「手撮空」比喻向外攀緣、於無相法中妄求名相或執著實法，皆屬虛妄，終究不可得。
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此處為禪宗上堂垂示之語，意指若在心外馳求、追逐形影相或名相知見，如同翻身擲影般，全無交涉，徒勞無功。
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此處為禪宗上堂示眾之語，意指真理本自現成、當下即是，若起心動念去抓取、商量，反而與之交臂失之，落入意識思量而錯失本源。
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禪宗上堂說法之慣用詰問語，用以承接前文種種機鋒展現與言思路絕處，進一步逼問禪修者於此究竟會歸何處、實相為何。
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禪師以拍打禪牀的動作截斷言詮，指出第一義諦超越語言文字。
前句才問「畢竟如何」，隨即拍牀表示任何試圖以語言思維來探討佛法的行為，都已落入概念而偏離本來面目，故稱「錯商量」。

記錄禪宗祖師於法堂升座說法的叢林行儀與歷史事蹟，屬於燈史傳記的敘事記載。
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禪宗叢林常以農曆十五日（望日，月圓之期）作為分界，用以點明學人的本分事與悟境深淺。
此處指十五日以前之境界或相對差別，暫且放過、不作細究。
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此句為禪宗燈錄中上堂開示之語。
「十五日」常借指月圓或具體時節，於禪門中用以指涉悟境之當下或階段。
前句「十五日已前放過一著」謂放捨追究，此句「十五日已後未可商量」則指契入本源或特定境界後，言語道斷、不容擬議，意在截斷學人情解思量。
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此處為禪宗上堂說法之機鋒提問。
「十五日」承接前文關於十五日前後之禪月圓缺、機用轉折之喻（十五日已前、十五日已後），「正當十五日」指不落於前後邊見、當下即是的圓滿本分事，並進一步向大眾索取即景契機的一句。
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禪林上堂機緣中，主法禪師面對大眾提問或自問自答，往往以沉默「良久」來截斷意識思量、提示離言之旨，隨後再出語示眾。
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禪宗上堂法語中常以山水自然之景為機鋒，此處借「山色翠濃春雨歇」之現量境界，直顯法身清淨、觸目菩提之意，不立文字而禪機自然流露。
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此處為禪林上堂時的景物拈提，透過描繪院中柏庭木蘭開展的自然生機，直接展示法身常住、觸目菩提的禪境，不落言詮。

本句為《續傳燈錄》中的禪宗燈史傳記，記錄潭州福嚴寺寘禪師之籍貫與法嗣源流背景，屬歷史人物紀傳敘事，不涉抽象深奧教理。
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禪林中住持和尚陞座向大眾說法開示的儀式與記錄。
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此為禪林上堂示眾之語，借福嚴山上的浮雲舒捲無心，藉此機緣指點學人契入法性本然、無住無執之境。
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此處借福嚴山上的雲之舒捲變化，隨順早晚時刻而無心造作，比喻禪者的心境契合自然、任運無礙、不隨外境起執著。
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此句出自禪宗上堂開示，借福嚴山上的雲霧時而舒捲、時而降落平地的自然現象，比喻本具之真性或法身妙用無拘無束、隨緣起用，不滯於高深之境，落處即是平常。
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此處借福嚴山上浮雲之無心舒捲、隨處起落，比喻禪宗悟境中本無形跡、無相可得之理。
雲落平地而無門可入，正顯法身無相、來去無跡之禪境。

此句為燈錄傳記體例，記載禪林祖師之生平師承與參學經歷，凸顯禪宗法脈相傳與早歲參學之行誼。
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此處記述潭州東明遷禪師晚年居住之處所，屬於禪宗燈錄中記錄禪僧行履與住持法席之傳記體例。
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此處記述禪林中學者因景仰禪師道風而前往參學請益之行誼，展現禪宗師資相契、尋訪參扣的叢林風尚。
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本句為敘事承接句，記述禪僧日常閱藏（此處指《首楞嚴經》）的行儀，作為後續問答機鋒的緣起。
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此處為禪宗燈錄中記錄參學問答的承接句，引出忠道者向東明遷禪師提出的佛法公案詰問。
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此句為禪宗語錄中的問話，忠道者引用《首楞嚴經》中「按指海印發光」之公案典故，向東明遷禪師提問以勘驗其對禪理的體解。
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此處為禪宗燈錄中師長答覆學人提問的語句，標示語法上的發言主體。
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禪宗機鋒語。
針對學人執著於經教名相（如《首楞嚴經》中按指海印發光之問），禪師以棒喝打散情識分別與概念執著，打破佛陀與凡夫、聖與凡的法塵知見。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，問者對祖師「好與二十棒」的評判提出追問，探究其背後的禪法意旨。
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禪宗燈史中師徒問答之語，此處為禪師針對學僧追問「為甚麼如此」所作的答話，引導學人返照心源，不落於意識言說的分別戲論。
。
此處為禪宗機鋒語，藉由反問「按指」之舉的動機或意義，打破學人對名相或境相的執著，直指本分事。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答。
提問者以「暫舉心」時「塵勞先起」來追問，意指心念方動即落入塵勞妄想，藉此考驗禪者的見地與對心性體認的境界。
。
此處為禪宗燈錄中師長回答學人機鋒問答的標配語，承接上文學人關於起心動念與塵勞煩惱的追問，顯示禪師破執顯宗、當下承擔之宗風。
。
此處語出禪宗機鋒，藉「海印發光」形容當下心念一動一靜、乃至塵勞起滅，無一不是如來藏海湛然現前、妙用顯發的全體大用，不立知解。

本句為《續傳燈錄》中的人物傳記標題，記載潭州道吾山汝能禪師之法嗣與機緣。
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此句為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，用以引出後續學人提問與祖師接化之法談。
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為禪宗常見之問答機鋒，僧人向師父請益佛之本義或本面目。
。
本句為語錄中標示回答者的承接敘述，指道吾汝能禪師針對僧人所問「如何是佛」進行回答。
。
本句為道吾汝能禪師回答「如何是佛」之問。
禪師以「遭毀謗而不生嗔恨」顯發佛性本具的平等不動，說明真正的佛性體現在面對逆境毀辱時能不生嗔恚、心無執著的現前用處。
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本句為公案對話中的承接語，記載學徒向禪師繼續提問，本身無直接的法義闡述。
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本句為學僧向道吾汝能禪師請益三寶義理中的「法」。
在禪宗問答語境中，學僧依常規名相發問，探討法的本質；禪師隨後以「讚著不喜」作答，意在打破對「法」的名相概念執著，直指不被世間毀讚所動的自性心體。
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本句為對話承接語，指示說話者為潭州道吾汝能禪師，用以引出後續針對僧人詢問「如何是法」的回答，並未明示具體的抽象教理或法義。
。
此處為禪師答覆「如何是法」之機緣語。
以毀讚不動、離八風牽引的無心、清淨心體現法性本然，說明法非文字言語，而是離相無執的自性現前。
。
此句為禪宗機緣問答中的承接語，記錄學僧向禪師請益發問。
承接上文對「佛」與「法」的詢問，此處發起對「僧」之法義的請益。
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本句為禪宗師徒問答（機緣語錄）中學人向禪師提問的語句。
承接前文對「佛」、「法」本質的發問，此處進一步問及三寶中「僧」的真實義諦。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師回應學僧對於「如何是僧」的提問。
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此處為禪宗語錄中對「如何是僧」的直接對答。
禪師不從抽象理體或聖果詮釋，而以出家僧眾外表最顯著的「剃除鬚髮」相貌直截回答，展現本分事與平實機鋒。
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本句為語錄上下文之間的承接敘事語，表示禪師在回答問答後隨即開示後續偈頌，原文並未明示具體法義。
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本句為禪門語錄偈頌起句，引述佛陀於三千大千世界三次宣轉四諦法輪（示轉、勸轉、證轉）的教化事蹟，為接續點出「法輪本來常清淨」的自性法義奠定緣起背景。
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承接上句宣說轉法輪度化大千世界，本句指出法輪的體性本自清淨。
在禪宗語境中，意指法體自性本來清淨，不假造作，亦不隨世間運轉化導而有所污染或增減。
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此句為禪宗偈頌之一。
毘婆屍佛為過去七佛之首，代表久遠劫前的古佛。
禪師藉此說明法輪本來清淨、離心意識，若生起起心動念之「留心」去探求，反而無法契入妙理。
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本句為禪宗機緣語錄之轉語，承接上文「毘婆屍佛早留心」而來。
意謂清淨法輪雖古佛早已有心於此，但若著於心念思量或落入言詮，則自古至今終究無法證得超越言語思慮的究極微妙。
以此警醒學人切莫於知解上起心動念求妙，否則離自性本具之微妙愈遠。
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禪宗語錄中常見的詰問語，用以打破學人對既有佛法名相或祖師偈頌的僵化理解，促使參學者的心識從概念計度中脫落，直契本分事。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問話，「一切智智」指佛之究竟圓滿智慧。
祖師以此提問大眾是否能契會諸法實相與本分清淨之境。
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此句在禪宗燈錄語境中，用以形容機緣不契、對象無法契會佛法大意，猶如對著不解音律的畜生彈琴，無法相應。
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此處記錄禪宗祖師行誼中的遷住寺院之傳記事實，記述其轉往大溈山弘法之歷程。
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記錄禪宗祖師示寂前之儀軌與行持，表現其生死自在、威儀整然之禪門風範。

此句為燈史傳記體例中的人物標題，記載禪宗大德之名號與駐錫地，作為其法嗣傳記與接化因緣的開端。
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此處記錄禪林開堂法會中的儀軌程序。
上首為大眾之首，白槌為法會集眾或宣說儀式的舉槌行事，屬於禪宗叢林日常修行與法儀的叢林實錄。
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記錄禪宗燈錄中祖師開堂說法或與學人機鋒問答的語句，引出後續的法眼機緣。
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此處為禪宗叢林開堂上堂之問答，藉由「白槌」前後的儀軌界線來提撕學人，勘驗禪僧在名相儀式未生、言語造作未起之前的本地風光與真實悟境。
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本句出自《續傳燈錄》，為禪宗開堂法語中對機問答之一。
禪林中藉由「白槌」前後的儀軌程序（象徵言教、法式與分別相），藉事顯理，指明離言與即事之際皆不離自性本體。
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此為禪宗叢林中住持上堂說法時常見的機鋒挑戰之語，藉由激將大眾檢驗真實見地，破除名相與常情執著。
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此處記錄禪林開堂儀軌中的問答。
禪宗常藉「白槌」前後的儀式界線來勘驗學人的見處，僧問「白槌前」意在探求法會儀式未啟、言句未生之前的本分事。
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記錄禪宗燈錄中祖師對僧眾問話的直接回答，體現禪宗機鋒接化、不落言筌的宗風。
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禪林機鋒中，僧問白槌未舉之前的境界，禪師答以「方丈裏」，意指真理當下即在日用處、實相不離行履之處。
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禪宗燈錄中記錄學僧與禪師之機鋒問答，此處為學僧承上啟下之進一步提問。
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此處為禪宗叢林中僧人與禪師的機鋒問答。
前文已提及白槌已後為第一義諦，僧人進一步追問白槌敲過之後境界如何，藉此勘驗師父的禪法印證。
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此句為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，記錄祖師對學人提問的即機答話。
禪宗不立文字，隨機應物，此處針對「白槌後又如何」之問進行當下機鋒回應。
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此處為禪林機鋒問答。
僧問白槌後如何，禪師答以「法座上」，指示禪法當下現成、即事即真，不離升座說法的當處。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答，僧人藉由發問與師父進行禪法印證。
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此處為禪林中學人領受師父機鋒開示後的禮謝之辭，體現禪宗師徒間以言句或默契印證禪機的日常行儀。
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禪林燈錄中常見之師僧問答承接語，此處為禪師對學僧致謝之應語，直接承接上文僧之禮謝。
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此處為禪宗燈錄中師家對學僧言句的棒喝，意指言語思量與真實悟境不相干涉，不可落於情識分別或概念上的交涉往來。
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此處為禪宗燈史語錄中的機鋒問答對話結構，標示發問者為學僧。
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此處為禪宗燈錄中學人針對禪法機緣的提問。
「第一句」源自禪宗叢林（如洞山良價禪師之三句法等）對究竟實相、第一義諦或超越名言概念之旨歸的探問。
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禪林燈錄中禪師應對學僧問答之承接語，此處為禪師對學僧「如何是第一句」之問的答話前導。
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此處為禪宗機鋒問答，僧問第一句，師答「腳下」，意指真理與宗趣即在當下、在學人自己腳踏實地的步履間，不假外求。
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此處為禪宗語錄中學僧與師父問答之承接語，用以引出下一問「如何是第二句」，顯示禪法中層次相生、句句相契的機鋒對答。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒問答之語句，透過「句」的追問與直截指點，打破名言概念的分別，直指禪法真諦。
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禪林燈錄中禪師對僧眾問答之語，直截指點本分事，不立文字。
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此為禪宗語錄中對僧人詰問「如何是第二句」之機鋒答話。
禪宗不立文字、直指人心，以身體部位（如腳下、口裏、腦上）作答，意在打破學人名相概念的思維慣性，示現佛法活潑無礙、當下即是的實相。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒問答的問話起首，用以引發後續關於禪法三句的進一步提問。
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此處為禪宗叢林中學人與禪師機鋒對答的問話，屬於三句禪法或特定名相的叩問，旨在參究言語道斷、不落識心的禪機。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句，師承接學僧關於「第三句」之問而作答。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之句，僧問「第三句」意指究極密意或最上一乘，禪師以「腦上」直捷答之，打破名相概念與意識思維，示現禪法不落言筌、當下即是的活潑機用。
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此處為禪宗燈錄中常見之承上啓下語，標示禪師問答結束後，進一步向大眾總結開示或宣說偈頌。
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本句引用禪宗「靈山會上，拈花微笑」之傳承典故，指大迦葉尊者於釋迦牟尼佛靈山法會上親承教旨、領悟心印。
在禪宗史傳語境中，用以表顯正法眼藏乃親證親傳、代代相承之源頭。
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本句引禪宗東土傳承典故，說明六祖慧能（老盧）於黃梅五祖弘忍座下契悟心法、得付衣缽。
與前句「靈山會上迦葉親聞」相呼應，表達禪宗「以心傳心、不立文字」的正法源流與心印相承。
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本句承接前文佛陀於靈山會上傳法迦葉、六祖惠能於黃梅得旨之典故，說明由歷代祖師所傳下的禪宗心法，至今依然影響並叮囑著後代師徒，使得正法血脈代代相承、綿延不絕。
「累及」為禪家反語與幽默口吻，表達祖師將傳法重任下交付囑、層層相牽之意。
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本句承接上文佛祖心印相傳的祖師禪脈絡，強調宗門頓悟非關世俗的廣學多聞與知解名相，更非憑藉個人才幹逞能爭勝。
意在開示修行者應放下知解障與勝負心，直指本心。
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本句於禪宗語境中，強調人人本具直下擔當悟道與超脫生死的勇猛心志。
解脫不靠多聞勝能或外在依恃，而需自胸襟流露、獨立承擔。
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本句為禪宗語錄語境，強調修證學道不可仰人鼻息或公案教條，而須從自性本心之中真實流露、親證親悟，即指「從自己胸襟流出」的自悟自證工夫。
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禪宗語境中強調心性本具、自性自悟，學道者當直下承擔自己本有的智慧胸襟，不可一味倚託或依榜他人的言教、安設與裁處。
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承接前文「不取他人處分」，說明禪宗強調自性自悟、獨立解脫。
若能不依榜他人言教、自出胸襟，便能獲得大自在，自由出入生死輪迴而不受牽纏。
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承接上文「出自己胸襟，不取他人處分，便可出生入死」之語境，說明禪宗強調參禪者須自悟自證、不依榜他人，方能獲得解脫生死的大用，唯有如此徹悟自性，纔算真正報答佛陀的教化之恩。
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此句為禪宗語錄中的反詰或自謙之詞。
禪師說明若未能自出胸襟、獨擔大任，只是徒具形式地提唱宗風，在明眼人或旁觀者看來實屬虛妄可笑。
強調修證須發自自性實修實證，非關文字語言之演說。
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此處為禪宗燈錄中祖師垂示之語，藉由「同死同生」詰問學人是否能於生死大事上契入本分、具備真實的禪宗骨氣與透脫生死的力量。
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此為禪宗語錄常見的轉折動作。
禪師拋出機鋒問話（如前句徵問大眾）後刻意保持沈默，藉以觀察是否有人能直下承當、出眾對答；在無人回應後，才繼續開口作結。
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禪宗語錄中常藉「失利」或機鋒挫折表現行持中的破執與示現，此處為禪匠良久後的自白或語帶機鋒之言。

此處為禪宗燈史之傳記標題，記載潭州中峯羅浮希聲禪師之法嗣與事蹟，屬禪林史傳語境，不另作深奧義理發揮。
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此為禪林燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人向禪師提問的禪宗語錄體例。
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此處為禪林問答中學僧向禪師請益之機緣語。
開堂指住持和尚晉山陞座說法；為國則體現佛教叢林上報國恩、祝延帝主的傳統寺院禮制與禪宗公案背景。
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此處為禪林機鋒問答，學僧問及禪師於國家恩准下開堂接眾，將以何種佛法或禪法回報君王護法之恩。
禪宗語境中，報君恩往往不落俗套，隨後常有超越世俗名相的機鋒對答。
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禪宗語錄中的答問承接句，標示禪師即將回答學僧關於報答君恩的提問。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
僧問開堂報國之法，禪師以「庭前瑞雪落紛紛」答之，藉眼前現量境界（雪花紛飛、清淨無染）直接示現法身本體，不落言詮，意在指點學人當下會取，即是報答君恩與佛祖意旨。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答承接語，學僧針對禪師前句的開示進一步提出質疑或追問。
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此為禪林機鋒問答。
僧人進一步追問開堂禪師，在回饋君王恩澤之外，如何體現並承繼祖師西來大意。
禪師藉由自然境象（瑞雪）打破情識分別，直指本分事。
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禪宗語錄中記錄祖師對學僧提問的直接回應，體現禪門機鋒與不拘泥於常情概念的接引方式。
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禪林中面對學人進一步追問或糾纏於名相、意境時，祖師往往以「且領前話」或類似的言語截斷流佈，不落口實，促使學人迴光返照，當下承當，不向外求。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒問答的承接語，顯示禪林中透過對話啟發禪機的宗風。
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此處為禪林機鋒語，僧人借「金枝玉葉」比喻宗門法脈與祖師禪法的代代相傳、綿延不絕。
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禪林燈錄中禪師應對學僧問答之語，直截指點當下境界，不落理路。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人機鋒之語。
「一任眾人看」展現任運自然、毫無遮掩、直顯本分的禪法態度，不立知見，不加造作，將禪機全露於日常現量之中。
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此處為禪宗語錄中禪師問答結束後轉入上堂說法或開示大眾的承接語，顯示禪法即事而真、隨緣垂示的特質。
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禪林語中常借天地自然之象（如雲霧障空或晴朗萬裏）來比喻境界現前、迷悟交錯或禪師開示之機境。
此處「雲生大野霧鎖長空」與後文的三草二木、露滴庭莎相連，用以烘托宇宙萬象無一不是佛法現量，呈顯動靜一如之禪境。
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此處借用《法華經》「三草二木」之喻，指大小根機、萬物草木無不契合佛法真理（師子吼），於禪宗語境中彰顯法界圓融、一切現成之旨。
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此句承接前文禪師上堂之頌揚，藉由庭中莎草露滴之自然景象，表達情與無情同圓種智、一切萬法無非佛法真相的禪宗境地。
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此句展現禪宗「情與無情，同圓種智」或觸目菩提之境。
透過自然界中猿啼鳥噪的音聲，直顯法身實相本無差別，一切音聲皆是諸法實相的圓音流露。
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此處為禪宗語錄中的示眾動作與機緣接化，禪師藉由拿起拄杖的舉動，破除學人對言句的執著，開顯當下即是的禪法旨趣。
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禪宗語脈中藉由拈起拄杖的實際動作與直指表顯，打破名言概念的執著，顯示真理、妙義不離當下日用、現前觸事，隨處圓成。
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禪宗機緣語，指對當下所顯現之不二法門、萬法實相若能契證通達。
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此句為禪宗語錄中評唱學人若能契悟禪機時的機鋒讚嘆，指契證真理、體會玄旨之時，當下自然合於時節因緣。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒接引之辭。
前句言悟道則當下契合時節，若未能契會，則真理依然如如不動、客觀存在於本然之處（如祝融峯上的萬年松歷久長青），不因凡夫迷悟而有所增減。
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此處為禪宗燈錄中常見之示法舉措。
禪師藉由擊卓拄杖之動作，打斷學人意識思維，以示當下即是、不立文字之禪機。
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記錄禪宗祖師示寂之情景。
無疾坐終展現修行者生死自在、心無罣礙之境界。
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此處記述禪宗高僧示寂後火化（茶毘）而眼耳鼻舌等感官根身不壞的瑞相，表現修行成就、證得清淨法身或肉身不壞的禪林史傳記載風格。
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此處記述禪宗大德示寂茶毘後舍利豐饒、隨手可得的事蹟，展現修行成就之瑞相，不另作深奧之教理發揮。

本句為燈史傳記體裁中對禪師籍貫與駐錫地的記錄，交代人物出處，屬於傳記敘事文句。
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此句為燈史對禪僧行儀或外相特徵的記載與公認稱號之確認，反映禪宗叢林對於祖師大德風格的直錄，不涉及繁複教理推演。
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此處記述禪林傳記中對人物禪學造詣與宗風特質的評述，指其在真如禪院的法會大眾中才華特出、超羣拔萃。
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此處記述禪宗燈錄中對禪僧悟境與機敏表現的評語。
「見地明白」指對佛法正理有清晰契悟，「機鋒穎脫」指契機應對敏銳超羣，展現出青出於藍的禪門風格。
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本句為禪宗燈史之人物傳記敘事，記述郢州興陽賢禪師早年在真如哲會下參學時的經歷。
說明叢林中對修行者的行履操守與見地有嚴格檢驗，雖見地超羣但行持若有瑕疵仍易遭大眾輕忽。
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本句為禪宗史傳敘事，記載真如哲禪師為監督與保護見地超卓但行為不謹的賢禪師，於方丈室後結菴令其獨處，並僅留一條直經方丈門前的小路，以便掌握其動靜與限制僧眾往來。
文中屬歷史事蹟記述，未明示具體抽象法義。
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本句為禪宗史傳敘事，記述真如克哲禪師為護持興陽賢禪師獨處專修，嚴格禁止寺中僧眾隨意往來探視，呈現禪門教導與護持後學之嚴謹實況，無額外抽象教義。
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本句記錄禪宗叢林制度中，真如哲禪師在觀察賢禪師兩年後，見其見地過人，遂推舉其擔任立僧（首座）並代為秉拂說法。
這體現了禪門重真參實悟、不拘泥於表面行為習慣的接引與任賢原則。
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本句描述興陽清賢禪師受舉為立僧並秉拂說法時，其論辯法義與答問對處極具超逸高深之見地，展現禪門接引學人與契證法義的精妙機用。
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本句敘述僧人以卓越的高明議論主持說法後，使先前輕視他的僧眾轉為徹底信服。
體現禪門中以真參實學與勝妙見地折服大眾的功德。
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本句記述禪師住持興陽期間，教化盛行、道風遠播，體現禪宗大德以實修見地化導眾生、廣興法化的事蹟。
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記述該禪師圓寂後遺留全身舍利。
在佛教史傳中，修行者死後肉身不腐爛，常被視為定慧功深、戒體清淨的修行成就瑞相。
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本句為禪宗史傳的客觀敘事，記載圓悟克勤禪師親自見證了前文所述之禪僧圓寂後肉身不壞的事蹟，藉由當代高僧的親身見聞來佐證該事件的真實性。
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本句為史傳敘事，記敘大慧宗杲曾親見前代禪師圓寂後所留下的不壞肉身。
此見證不僅呼應前文，亦展現了禪門對修行成就者遺留全身舍利的推崇與實證。

本句為禪宗史傳記錄祖師尊號與住處的標題句，指住於鼎州永安寺的妙喜禪師（即大慧宗杲禪師），作為後續機緣問答與語錄記錄的開端。
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本句為禪宗語錄的對話起首敘事，記錄學僧向禪師請法對答的開端，無特定抽象法義。
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本句為學僧向禪師請益禪宗傳統公案「國師三喚侍者」的宗旨。
學僧藉由提出祖師接引學人的著名轉機，參問其中直指心性、不落言詮的機用。
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此為禪宗機鋒作略。
當僧人請問「國師三喚侍者」之公案時，禪師不給予概念性的理論解答，而是直接當場呼喚該僧，以此示現直指當下、令其返照自性的教化手段。
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此句記錄學人聽見禪師呼喚後隨聲應答。
妙喜禪師藉由當面呼喚該僧，親自演示「國師三喚侍者」的公案機鋒；該僧僅如常隨聲應答，未能直下體會當下現成的自性心體，因而隨後遭禪師呵斥為鈍根。
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此句為對話承接語，記載禪師回應僧人答話的言語開端，用以引出後續的機鋒與評語。
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禪宗語錄中常藉「鈍根漢」一詞來點醒學人執著於名相、落入思量分別，未能當下契入本分事。
此處為禪師針對僧人應答之機緣所作的棒喝與勘辨。
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此處為禪宗燈錄中問答語體之承接句，僧進一步針對禪師之呵斥起疑發問，探求悟境之向上轉位。
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此處為禪宗叢林中學人參問語。
「向上」指超越當前言句、知解或境界的更高層次；「事」指真實的佛法體悟與透脫。
僧人以此提問，探求是否尚有更超脫的悟境。
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此處為禪宗燈錄中師長針對學僧提問所作的答話，引導學人跳脫文字名相與意識思維。
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此為禪宗機鋒，借虛空無相無言之喻，破除學人對言說文字或向上之事的妄求與執著，指示法身本然、超然言象之旨。
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此處記述參學僧人透過禪師「虛空還曾開口麼」之機緣點撥，心開意解而契入禪悟，遂依叢林禮法頂禮致謝。
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記錄禪宗師資機緣契悟後，尊宿以偈頌印證、總結或提撕學人法意之常見禪林記述。
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禪宗偈語常用以打破語言與實相的執著，以超越常情、不可思議員理之法相喻，直指本分事。
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此句為禪宗偈頌，借用春雷喚醒蟄蟲的自然現象，比喻禪法的機用深隱。
真理或師父的契機之語往往不同於尋常粗顯的聲相，唯有根機相應、內心寂靜沉潛的修行人（蟄者）方能契悟。
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此處借用「仙陀」之意表達禪宗機緣契會中，臨機應變、契合當下因緣之意；若不知契機而只在名相與思慮上揣摩議論，便落入分別妄想，無法參透禪旨。
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此偈為禪宗悟境之流露，指出法本無住、彼此無執，一切言句造作皆如風吹雲散，了無實相可得。

此句為《續傳燈錄》中的傳燈史傳體例，用以標示本則傳記的主角及其駐錫寺院與法號。
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此句為《續傳燈錄》中記載禪宗祖師生平之傳記敘事，交代其俗姓與出生地背景，屬於燈史人物傳記的標準格式。
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此處記述禪宗祖師於丈室內對學人進行機鋒勘驗的日常教學場景。
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此為禪宗常用的參話頭語句，藉由追問色身未生前的本來面目，令學人打破對形軀與時間相的妄執，直契離言自性。
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此處記錄禪宗叢林中師徒機鋒對答的場景。
禪宗室中問答旨在勘驗學人真實見地，不容思量擬議；僧人方起心動念欲作答覆，即落入意識分別，故隨即遭禪師棒喝棒打。
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此處記述禪林中師家為截斷學人思量分別、促其契悟本分事的棒喝接引方式。
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此處為禪宗燈錄中常見的機緣問答、旁觀者評唱或假設詰難之承接語，用以引入不同的禪宗機鋒或見解。
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此處借禪宗機鋒點明禪法不離當下，切斷向外馳求、心外求法的妄想執著。
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此處記錄禪林機緣問答中學人起心動念即落意識思維之情境。
禪宗室中勘辨往往不容思量擬議，一有動念即遭棒喝。
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此處記述禪林中棒喝交加之接化方式，透過突如其來的打出動作，截斷學人情識思量與概念分別。
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此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答轉折語，用以引入另一種評判、代答或詰難之言。
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此處為禪林機鋒語，禪師藉由「道道」催促學人即言即契、當下承當，不容思量擬議，以破除意識思索之執著。
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記錄禪林機鋒語錄中，學人起心動念即落入思維造作，故禪師往往以棒喝截斷其言思路，令其當下迴光返照、離心意識。
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此處記錄禪宗叢林中以棒喝截斷學人情識思量、不容擬議湊泊之接化手法。

此處為《續傳燈錄》中的傳記人物標題，標示本條所載禪宗傳法祖師之名號及其駐錫之寺院。
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此句為《續傳燈錄》中對杭州慶善院普能禪師之出身背景（俗家姓氏與籍貫）的記述，屬於禪宗燈史傳記的慣常人物標名體例。
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為禪林語錄之常見用語，指住持和尚於法堂登壇升座，向大眾宣揚佛法或進行禪宗機鋒開示。
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此處為禪宗上堂示眾之語。
禪宗本主「教外別傳，不立文字」，然為接引學人，有時不得不藉由言說文字或機鋒棒喝來引導，因而自謙此舉為「葛藤」（枝葉糾纏、言說囉嗦）。
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此處闡明眾生迷失本源之根源，在於心靈為客塵所蔽、情識計量未除，以致隨境造業而生死相續。
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此句說明眾生因心塵未脫、情量不除，面對六塵境界（色與聲）時無法自主，隨外境生滅而流轉浮沉。
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說明眾生因心塵未脫、情量不除，隨著聲色境界隨波逐浪，導致在三界六道與四生之中生死輪迴、沉淪不已。
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說明眾生因心塵未脫、情量不除而隨波逐浪，進而喪失直契真實的無相正見，在面對外境時處處生起窒礙。
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禪宗語境下指出超越相對的對立概念（如是非、善惡），不落入二元思辨，為契入本分事之階梯。
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此處出自《續傳燈錄》禪宗語錄，強調學人若要契入不生不滅的本源心地，必須連報身佛、化身佛等殊勝相狀也要一併超越與放下，不落入任何聖賢知見與執著之中。
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本句指出禪宗超越二元對立的見地。
主張徹底切斷凡夫與聖者的對立分別心，不著聖凡二邊，方能契入平等不二的本真體性。
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本句屬禪宗語境，接續前文超越是非善惡、坐斷報化佛頭與截斷聖凡情解之說。
指修行者唯有泯除二邊對立與情解分別，心靈纔算初初與實相自性有所契合相應。
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本句為禪宗向上提撕之語。
說明縱使修行者能做到是非雙泯、截斷聖凡，但在禪僧的真實本分中，這些工夫皆是應有之義，不可執著或自矜為殊勝奇特，須透脫此境而不受拘縛。
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此句為禪宗語錄中的設問徵詰。
承接上文「縱使能坐斷報化佛頭、截斷聖凡途路，對禪僧而言仍不算奇特」，由此發問，用以引出下一句「稍起是非分別之念，即失卻本心」的法義，說明即便達到超凡入聖的境界，若尚留微細執著與起心動念，仍未至徹底究竟。
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本句闡明禪宗超越二元對立之旨趣。
前文提及即便能泯滅善惡、截斷聖凡，在禪者分上仍未算奇特；因為心中若稍萌纖毫是非對錯之分別，便隨即陷入紛擾而迷失本具心性。
「咄」為禪師當機喝斥之聲，意在當下截斷學人之二元妄想，警醒其即刻契入無分別之本心。
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此句為禪宗典籍常見的敘事開示語，記錄禪師上堂開示時，藉由拈起拄杖這一動作，將大眾注意力引向當前機鋒，以此直指人心、啟示自性，作為接引學人的施設。
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禪宗語境中，禪師拈起拄杖示眾，以「未入山僧手中」比喻事物未經禪師機用（拄杖）施設、處於相對差別的客觀現象狀態；此時萬法紛然、各具現象界的面貌（萬法宛然）。
此句與下一句「既入山僧手中復有何事」相對，用以啟發學人體究超越與不離現象的禪機。
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禪宗語境中，禪師拈起拄杖開示，承接前句「未入山僧手中萬法宛然」，表示萬事萬物若經本分自性（山僧手中）所提持、體究，則一切差別執著皆被截斷，歸於平懷無事、絕對清淨的本真境界。
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此處記載禪師上堂說法時的動態敘事。
「良久」為禪宗示相常法，藉由一時的沉默凝寂，截斷學人語言心行，顯發無言之真如實相，隨後再啟機鋒開示。
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此句為禪門語錄中的轉語，表現禪師大機大用、隨緣任運的境界。
在契理契機、充滿生機處（有意氣），更不拘泥地展現靈動妙用（添意氣），形容宗師施設對機、活潑無礙的作略。
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此處「風流」為禪宗語彙，意指透脫執著、任運無礙的活潑機用與自在境界，非世俗男女情愛。
「不風流處」指平淡、樸素、不顯異彩的平常狀態。
本句說明禪者於日常平實無華處，亦能處處彰顯圓融自在的自性風采。
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此處為禪宗師家說法時的機用展現。
禪師藉由將拄杖叩擊地面的動作，打破言語思量與文字執著，直指當下現量，警策學人截斷分別心。

此句為禪宗燈錄中人物傳記的標題式引言，標明本則語錄的主人公及其住持道場，屬於史傳部文獻的記事敘述。
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禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首格式，由參學僧人向禪師提出佛法問題，以啟發禪機。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答。
「如何是佛」為學人探究佛陀本懷、心性本源或究竟覺悟之經典提問，旨在超越名相概念，直指本分事。
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禪林語錄中用於標示禪師開示或回答學人問話的承接語，此處為引出對「如何是佛」之機鋒回答。
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禪宗語錄常用以破除學人對名相、概念的死執。
此處借用抱樁不動與打拍浮沉的動態比喻，示現行者若在佛法中落入死定或攀緣造作，皆如水中浮沈、未能契會本然自性。
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此為禪林機鋒問答，僧人繼「如何是佛」之後進一步追問「如何是法」，禪師隨機應機，藉由具體事相打破學人對法相的概念化執著。
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此句為禪林燈錄中機緣問答的標配語，記錄萬壽法詮禪師針對僧人提問的直接回應，體現禪宗機鋒。
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此處為禪宗燈錄中禪師對僧問「如何是法」的機鋒答話。
以「黃泥彈子」比喻法體本無形相、不可實得，或隨機應用、觸處皆真，打破學人對於法相的固執與概念化理解。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答格式，學僧依序就「佛、法、僧」三寶提問，藉此勘驗禪師的宗眼與見地。
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此處為禪林語錄中師僧問答的承接語，師對僧問「如何是僧」作直接答覆，未落於名相戲論。
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此處為禪宗燈錄中學僧對師父的機鋒提問。
學僧以僧相外在形式（剃除鬚髮、住於三寶僧數）為前提，追問在形式之外是否另有活潑真實的「為人」（接化眾生、顯露佛法）之處，旨在破除對外相的執著，直指禪法不離當下日用。
隨後師父以「舉起一指」回應，彰顯佛法不在外相求，而在現前一念。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接引手法，禪師藉由舉起一指的具體動作，示意直指心源、不立文字的禪法旨趣，令學人於言語斷處參究。
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此處為禪宗燈錄中常見之問答機鋒承接句，記錄僧人針對禪師先前之示現進一步起疑發問。
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此處為禪宗燈錄中學人對師父機鋒開示未能契會之答語。
於禪門中，「不會」往往展現學人直心直率、不作意解的態度，亦是師徒之間機鋒轉折的契機。
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此句為禪宗燈錄中師對學僧問答的承接語，顯示禪師即機示教、隨問隨答的宗風。
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此句承接前文禪師舉指而學僧表示不會之問答，運用「指月」之喻，指明言語、文字或動作（如舉指）皆如手指，僅為引導見道之工具，真正的目標在於契悟月亮所象徵的真如本性或實相，不可將手指本身當作究竟真理。
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此處借用禪宗經典中常見的風幡公案語境，透過外境（風）與現象（幡）的不相應，指涉超越心境對立、不隨境轉的禪宗見地。
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此處記載禪師登上法堂召集大眾開示法要，為禪門示導學人的常見程序，不另具深奧哲理或修行階位。
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本句提及禪宗著名的接引機用「德山棒、臨濟喝」。
唐代德山宣鑑禪師常以揮棒接引學人，臨濟義玄禪師則常以大喝接引學人，皆屬於不立文字、直截接引，用以截斷學者妄想思量、契入本心的嚴峻法門。
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本句承接上文「德山棒，臨濟喝」，說明祖師接引學人的棒喝機鋒，若從本來無事的自性來看，皆是在平靜無風處憑空施設的方便波瀾。
一方面彰顯祖師大用現前的教化，另一方面也警惕學人不可執著於棒喝等外在機境，避免於無事本然中自生風波與情解。
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此句為禪宗超情離見的機用言語。
禪門常借「燈籠」、「露柱」等無情物作喻，以「燈籠翻跳越過青天」這種打破常規邏輯與世俗情識的奇特意象，顯發離言絕慮、陡峻不可思議的禪機大用，旨在截斷學人以心意識進行思量與名相分別的執著。
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本句為禪宗破除常情見解與情識執著的機鋒表達。
承接前句「燈籠𨁝跳過青天」，以原本無知無情的露柱亦被驚駭至頭腦裂開的超常意象，展現禪師機用之猛烈震撼，能頓斷學人凡情思量。
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此句為禪宗語錄中的轉折承接語。
禪師在開示中前面極盡描繪玄妙離奇的施設或接引機鋒（如燈籠𨁝跳、露柱魂驚），隨即以「雖然如是」進行轉折與掃蕩，意在提示學人不可執著於眼前的神奇現象或語言機鋒，應當向上一路、歸於本真。
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此句為禪宗語錄中的轉折機鋒。
前句雖描述種種神奇異相或超情離見的施設（如燈籠跳天、露柱腦裂），但在此處禪師話鋒一轉，指出若執著於這些驚世駭俗的棒喝機用或奇特景象，就像越喫鹽巴越覺得口渴一般，不僅無法解除煩惱執著，反而徒增執見與渴望。
意在提醒學人莫在境象或機用上作解，應迴光返照本心。
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此處為禪宗公案中禪師隨機施行的棒喝教化動作。
以一聲大喝截斷學人的情解妄想，顯發自性機用，屬於臨濟宗常見的機鋒表達。

本句為《續傳燈錄》記錄禪宗師承與章節標題之人名敘事句，記載杭州慶善寺守隆禪師之名諱與住持道場，為後續接引學人對話的引端。
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本句為禪宗語錄的機緣對答敘事開端，記載禪師新即位開堂說法時，學人出眾發問的情形，為禪門師徒開示法要與接引學人的常見形式。
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本句為禪宗開堂問答中學人向禪師請益之語。
「囊中寶」比喻自性本具之智慧心印，指禪師久已徹悟、深藏不露的實相妙法。
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此為學人於開堂法會中向禪師請法之語，承接前句將禪師內證之自性法寶比作珍寶，請求禪師於當前法座上展現機鋒心要，使大眾得以觀照驗證。
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此句為禪宗語錄中的對話引導語，用以標示杭州慶善守隆禪師對僧人提問所作出的回應，屬於承接文意的敘事用語。
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此為禪宗答問機語。
面對僧人請示展現「囊中寶」（比喻本自具足之佛性妙用），禪師當下直指眼前一切早已昭然若揭、清楚明白，無須另行借看或顯發。
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本句為禪宗問答機鋒。
發問僧人接續禪師「多少分明」之語，以「師子吼」比喻高僧無畏說法之大音，表達究竟法音宣說之際，心體實相與機用即完全顯露無遺。
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本句出自禪宗燈錄公案，僧人藉文殊菩薩手持智慧寶劍（象徵斷除煩惱、極致的利劍）的典故向禪師發問，意在勘驗禪師於此境界之外是否還有更進一步的見處與活句。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話，標示禪師開示或機鋒之語的承接句。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒應答語。
面對學僧提問「文殊仗劍又如何」（比喻利劍般銳利的般若智慧或針鋒相對的禪機），師以「驚殺老僧」作為機相回應，藉由驚嘆之詞打破常規邏輯，顯示當下悟境不落言詮、直契本源的活潑作用。
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此處「問」為禪宗燈史語錄中的對話結構標記，標示叢林中學人與禪師之間就禪法機緣展開叩問與答對。
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此處為禪林機鋒問答中學人對宗師的叩問，借用經教中「千佛出世各有奇祥」的普遍說法，轉而探問眼前宗師禪道證悟的驗證標準。
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此處為禪宗叢林中學人向師父請益、勘驗修行契悟境界的機鋒問答。
前句提及「千佛出世各有奇祥」，學人以此追問當代禪師以何種實際的悟境或機用作為印證。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話，標示說話主體為當代禪師，用以引出後續機鋒問答。
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此處為禪宗機鋒語。
僧問和尚今日以何為驗，禪師以「木人把板雲中拍」回答，藉由超越常情、非情能拍的奇特影像，指顯當下現成、超越心意識思量與聲相求覓的禪悟境界。
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禪宗機鋒問答中，學僧針對祖師前句具有機用、超越常情之回答（「木人把板雲中拍」）進一步追問其究竟意趣或禪法旨歸。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人提問時的答話承接語，顯示禪師不受固著知見束縛、隨機應機的宗門宗風。
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此句為禪宗機鋒語，以不可能發生之事（石女於水底吹笙）比喻超越相對、不可心思議論的禪機與第一義諦，藉此打破學人情識執著與名相分別。
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此處為禪林語錄中記錄禪師升座說法的標題用語，標示法會儀軌與說法環節的開始。
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此處為禪林上堂開示之語，借指眼前萬象森羅、觸目菩提之景象，於森然差別中顯露本分事，不假外求。
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禪宗語錄中常借日常柴米油鹽等事相，以顯當下觸目菩提、無一法不真、事事無礙的圓融境界。
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此句藉唐代南泉普願禪師打破飯鍋的禪林典故，指出超越日常日常造作、泯絕得失計較的活水源頭；承接前句日用平常、事事具足之境，直示禪法不在玄妙，而在日常現成中全體大用。
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此處為禪林上堂語錄中的日常行事敘述，透過平常的寺院日常（吩咐煮粥）展現禪法不離日用、行住坐臥即是佛法的旨趣。
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本句為禪宗語錄中的日用開示，接續前文煮粥之語，指出穿衣喫飯等日常生活即是佛法實踐，任憑大眾食用晨粥體現平常心是道與任運自然的禪機，無須於日用事外另求玄妙。
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禪宗公案中常藉日常起居作務（如洗鉢、喫粥）來指向不落思量、當下即是的禪機。
此句為禪師上堂說法時提出之提問，詰問學人如何會取日常作務中蘊含的真實佛法意旨。
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此句為禪宗上堂語中常見之機緣點示，指出學人面對日常現成公案或禪師詰問時，往往落入意識思量而起疑情或心生執著。

本句為禪宗燈史之人物傳記標題，用以標明本則機緣問答所屬的主人公及其駐錫寺院與法名。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首格式，標誌著學人向禪師請益契悟心要的對話開端，屬禪林語錄體裁之敘事句。
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此句為禪宗語林中常見的機鋒問答，借用老子「有物混成，先天地生」之典故，僧人藉此提問超越形相、本源真實的佛法本體或自性。
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此句承接前句「有物先天地」，進一步描述真如法性或本來面目超越一切物質形相，本體寂滅虛靜，無所著相。
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此句為禪宗機鋒問答中學僧針對「有物先天地，無形本寂寥」的公案境界所提出的追問，意在探究超越形相、天地未分之前的本源真實之體性。
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禪宗燈錄體中記錄禪師對僧眾提問的直接回應，體現機鋒接化。
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此為禪宗機鋒問答。
僧問「有物先天地，無形本寂寥。
未審是甚麼物」，指本源清淨之真如自性或道體；禪師答以「一鋌墨」，以黑墨之相（或黑漆漆、用以書寫顯影之具）作直指，打破名相概念之執著，示現即相即用、全體現前之旨。
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此句為禪宗機鋒問答。
僧人承接禪師「一鋌墨」之答，進一步追問或推敲此意是否即是佛法真體之光耀古今，展現禪家活潑不拘的辨法語境。
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禪宗燈錄中記錄祖師應機接化之語，此處為禪師對學僧進一步詰問或承當的答話。
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此句為禪宗機鋒問答，師父反問學僧如何理解「耀古照今」之意，藉此勘驗學僧對本體真心超越古今、光明遍照之境的契悟與承當。
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此處為禪宗機鋒接化之公案，學僧不落言詮，以棒喝展現當下心體與活潑機用。
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禪宗機緣問答中，對學僧之喝問不立文字、直截了當予以棒擊，以斷絕意識思量，顯露本分事。
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此處為禪宗語錄中的格式用語，指禪師陞登法堂向大眾說法開示。
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此句為禪宗上堂開示，指出當下現前即是修行契機，提示學人莫錯過本分事，直下承當自性本具之佛法。
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此處承接上文「好箇時節誰肯承當」，禪門上堂示眾指出，若當下無人能直下承當此殊勝禪機，則應當自珍自重、切莫錯過。
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此處為禪宗語錄中的常見拈提與默照示現。
禪匠於大眾上堂說法或與學人機鋒交涉時，往往「良久」不語，以截斷妄流、止息思量，隨後再發言或頌出關鍵偈句，令學人於言語斷處契會本分事。
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此句為禪宗接引機語典故，源自《莊子·讓王》「以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重，而所擇者輕也」。
禪師藉此喻示：上妙佛性與大好機緣至為寶貴，若用於尋常功用或妄想執著，即是「大材小用」或「得不償失」；亦承接前句「不如惜取」，開示莫將無價心珠輕易拋擲於無意義的攀緣之中。

本句為《續傳燈錄》史傳紀錄中開啟新傳記章節的標題稱名，標明禪師之駐錫地（隨州大洪山）、法號（慶顯）與禪宗尊稱（禪師）。
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本句為禪宗史傳文獻中記錄禪師出身與俗姓的敘事語句，說明隨州大洪慶顯禪師來自廣安地區，俗姓楊氏。
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此句為禪宗語錄中常見的承接敘事語，標示學人向禪師請益參究的發端。
本句並未直接闡述具體法義。
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本句引用《般若經》典故與禪宗公案。
須菩提尊者深入般若空觀，宴坐於巖洞中，不說一字；帝釋天因感佩尊者善說般若，故於空中散花供養。
在禪宗語境中，學僧以此典故作為問話的前置引子，藉古德聖蹟比擬當前法會的殊勝，進而引出對新即位和尚功德與法脈祥瑞的請益。
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此句為學僧向隨州大洪慶顯禪師提問之語。
學僧承接前句「須菩提巖中宴坐感得帝釋天雨花」之典故，進而請問慶顯禪師如今新近主持大洪山道場，展現了何等殊勝的教化或解脫瑞相，藉此試探禪師的宗風與心法境界。
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本句為禪宗語錄中記錄對答的承接語，標示隨州大洪慶顯禪師開始回答學僧關於住山祥瑞的提問。
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本句為禪宗機鋒語錄。
面對僧人詢問住山開法有何祥瑞，禪師以「鐵牛耕破扶桑國」作答。
此處以「鐵牛」象徵離於分別妄想、剛勁有力的大機大用，以「扶桑國」指代東方日出之境；意指打破無明妄執與邊見，展開大用，為下一句智慧光明顯現（迸出金烏）作鋪墊，展現禪門不落常規、直截了當的家風。
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本句為禪宗機用轉語，承接前句『鐵牛耕破扶桑國』，以金烏噴湧迸出、普照海門的意象，比喻破除無明執障後，自性本具的大智光明與大機大用隨之顯現，無礙徹照。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒對答，學僧進一步追問師父前句偈語（鐵牛耕破、金烏照海）所代表的禪宗心法或宗風意旨。
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此句為禪宗語錄常見之承接語，標示禪師（此處指廣安楊氏子）對學人問難「未審是何宗旨」發起答問，引出後續轉機之機鋒對答。
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此處借日常器物之異，禪宗常用以示法無定相、物物各具本分或差別宛然而理本同等之意，隨機應對學僧之問。