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本句為《傳法正宗記》介紹西天祖師傳記的發端敘事句，用以標示本篇敘述的主角為印度著名的馬鳴菩薩（印度禪宗第十二祖）。
「大士」為對菩薩或高僧的尊稱，在此處指稱傳法祖師。
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此句為《傳法正宗記》中對馬鳴大士身世出生地之史實記載，屬於祖師傳記敘事，明示其出身背景。
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本句為史傳部文獻中的人物生平記載，記錄馬鳴大士祖籍及身世背景之史實，不涉及深層教理闡述。
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此處記述馬鳴菩薩的別名「功勝」，由下文「蓋以其夙有功德殊勝而命之」可知，是由於其過去世功德殊勝而得此名。
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本句為傳記文學中對人物別名由來的史實記述，說明馬鳴菩薩別名「功勝」乃因其夙世功德殊勝而得名，屬於史傳文獻之人物名號緣起。
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此處記述馬鳴大士最初參訪祖師富那夜奢尊者的事跡，為後續依止出家之因緣。
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此處記述馬鳴初見富那夜奢尊者時，因師徒二人之間的機鋒問答契合道理，而生起信心與嚮往，為其後皈依出家的契機。
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此句說明馬鳴大士與富那夜奢尊者問答契合後，心生敬慕而進一步歸向佛法的修行契機，為後續出家受戒奠定基礎。
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此處記述馬鳴菩薩初依師出家、納受戒法的歷史事跡，為禪宗及佛教傳法史中師徒傳承、剃度受戒的典型記載。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師敘事語境，記載祖師富那夜奢對弟子開示前世因緣的起承轉合，屬於禪宗燈史與傳法史傳文學的敘事句。
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此處為《傳法正宗記》中記載尊者對弟子宿世因緣之開示，說明其由梵天下生人間之宿世流轉事蹟。
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此處記述毘舍離國中眾生根機與福報差異，分為上、中、下三類，為後文闡述其不同形相與果報之張本。
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此處為《傳法正宗記》中記載古代國土眾生果報勝劣之敘事，說明毘舍離國上等根機者之身相殊勝、具足光明。
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此處描述毘舍離國上等人的生存狀態，衣食無須勞作營求，皆因宿世福報而自然化現。
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此處描述毘舍離國上等人的衣食受用狀態，因福報殊勝，不勞作而能隨念所起自然現前。
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本句為《傳法正宗記》中關於毘舍離國三類人的記述，此處描述中等之人身無光明、衣食需造作求取，用以對比上等之人的身有光明與隨念而得。
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此處記述毘舍離國中類之人的生存狀態，其衣食須經尋求方可獲得，反映世俗欲界眾生依勞作而資生之相。
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本句為《傳法正宗記》中關於毘舍離國三類人的敘事記載，描述下等階級之形貌特徵，藉此交代其後續因緣與慈悲示現之背景。
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此處記述歷史傳記中菩薩或聖者悲憫下等眾生、垂跡度生的行儀，體現大悲心之實踐。
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此處記述傳法正宗記中相關聖者以大悲心、運用神力分身化作蠶的本事，藉由物化救濟眾生衣著所需。
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此句敘述史傳中菩薩或高僧以神力化現為蠶，使裸形如馬的下類眾生得以取得衣物覆身，體現慈悲度化、物各得所的因緣故事。
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此處敘述馬鳴菩薩過去世因慈悲眾生、分身為蠶以供衣物之功德，因而感得果報，得生於中土地界，為日後廣弘佛法鋪陳因緣。
史傳文獻側重菩薩行慈濟世之菩薩道事跡。
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記述祖師昔日捨離彼國之情境，屬於史傳敘事脈絡，不另作抽象教理推演。
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此處記述馬鳴菩薩往昔因悲心示化救度馬人眾生，臨離彼國時，當地眾生感念其恩德而生悲戀。
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此處記述馬人眾因感念馬鳴菩薩之德而發出悲鳴，為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，表現出眾生對大士的依戀與不捨。
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此處敘述祖師以偈頌安慰因離別而悲鳴眾生的情節，展現悲智雙運之行持。

本句為《傳法正宗記》中記載馬鳴尊者前世宿命因緣的偈頌。
敘述其昔日雖生梵天，仍因未盡除的微細情愛執著（小愛）而退墮人間；後因發慈悲心化身為蠶（示化於窠圍），提供世人衣服遮身，以此佈施護生之功德累積解脫資糧，說明因果業報不失與菩薩隨類化現之教義。

此句為富樓那夜奢尊者向馬鳴大士敘述其前世因緣的結語，說明馬鳴大士在過去世於彼國說偈安慰眾生之後，即隨業投生於此世。
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本句屬於禪宗史傳記錄，說明馬鳴菩薩稱號的由來。
承接上文馬匹因感念其功德而悲鳴之因緣，敘述其名稱建立的歷史故事，不含抽象理論或修行階位之解釋。
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記錄富樓那夜奢向馬鳴尊者授記，預告其將承接佛法衣鉢、廣演教法，並成為印度禪宗第十二代祖師。
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本句記述禪宗祖師相承、師徒傳法的過程。
句中「大法眼」指清淨正法眼藏，象徵如來至極真實之無上法門；「付之」表示經由師徒心心相印，將護持與弘揚正法的重任傳承交付於後繼者。
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此句記述馬鳴大士在接受第十一祖富那夜奢尊者付法後，依所承付之正法展開弘化，遊行至華氏國傳播佛法。
屬於史傳部記載祖師弘法履踐之敘事，展現正法傳承與度化世間的過程。
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本句敘述馬鳴大士（或尊者）遊化至花氏國後，正廣興佛法事業、弘化一方的背景語境。
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說明馬鳴大士（或此處大士）廣施教化、圓融無礙，無論是聲聞、緣覺或菩薩等不同根基與層次的修學者，皆能隨機設化，使其獲得度脫。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事語句，記錄馬鳴大士於花氏國弘法時，突遇老翁現身之特殊因緣（後文顯示為異人化現），為後續示現異相、度化機緣之開端。
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此句為敘事語句，記錄一位老叟假裝生病來到馬鳴大士集會前，為隨後出現的異相與因緣作鋪墊，並不直接包含抽象教理或修行法義。
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本句為《傳法正宗記》之史傳敘事，記錄化現者來到祖師弘法座前的過程。
屬事件發展的承接語句，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記載老叟佯裝生病至法會前坐下倒地，作為引出後續異相與化導因緣的起因。
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本句為敘事過渡語，記載大士順應老叟佯病倒地的異象因緣而開口示導。
文中「大士」為對大乘菩薩或具德祖師之尊稱。
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本句為祖師對當下情境的預判與提示，指出老叟佯病倒地的舉止並非世俗的尋常現象，而是即將出現奇特感應與變化的前兆。
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此句為文中大士預告即將發生非比尋常的景象或感應。
在史傳敘事語境中，用於提示聖蹟顯發前的奇異徵兆，無複雜抽象教理。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗祖師感得神異變現的史傳情節。
先前化為老叟仆地之人驟然隱去，隨後又化為女子，展現禪門傳記中常見之神異示現與境界轉變。
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此處記述《傳法正宗記》中的禪宗燈史靈異事蹟，老叟消失後旋即地湧現出女子，為後文大士辨識其為魔或異相之情節鋪陳，屬於史傳部記載之瑞相或感通敘事。
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本句描述幻化為女子者的殊勝相好與光澤，在傳記敘事中作為奇異瑞相的表徵。
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此處記述化現的女子舉手指涉大士（尊者），為隨後說偈讚頌與展現神異的承接動作，屬於傳記文學中的感應與魔事敘事。
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此處為佛教典籍中常見的敘事轉折，由化現的女子以偈頌形式表達義理、讚嘆或預言。

本句為《傳法正宗記》中魔化女子向大士（祖師）所說讚頌（後文證實為魔之試探或考驗）。
偈語前半句讚歎大士德行卓越，應受佛陀授記；後半句說明其於世間弘法、救度生死輪迴眾生的功德。

本句為禪宗史傳敘事，記載魔眾化身為女子向尊者說偈後隨即隱沒的過程，顯現境界幻化無常之相，為後文大士識破魔障並降伏之鋪墊。
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本句為禪宗史傳文獻中記載尊者或祖師說話的敘事引導語。
此處的大士指祖師，語氣呈現其對魔事變化的明察與應對。
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祖師（大士）洞察異象背後的本質，指出化現美色與說讚偈者實為魔事幻現，目的在於幹擾或較量佛法神通與定力。
此句展現修證者不被外相所惑的智慧與察覺力。
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本句為史傳記載大士降魔前的環境敘述，記述大士預告魔障將至後，世間隨即出現狂風暴雨的異相，顯發魔特有的威勢與障礙。
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此處記述祖師傳法降魔故事中的瑞相與境界轉折，說明魔擾現前時世間現象的劇變，突顯定力與神通破魔之境。
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此處為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師或大士於禪定境界中降伏魔事之敘事承接語，記錄其隨境而轉、應機發言的過程。
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此處記述禪宗祖師或大士在遭遇魔事、境界現前時，辨識魔境徵兆並準備應對的史傳情境。
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此句為高僧大德面對魔事擾動時的意志展現，顯示其具足定力與降伏煩惱外障之威德。
依《傳法正宗記》之史傳語境，此處記載禪宗祖師降伏魔障的行誼，體現正法住世、邪魔不立之佛教史傳特質。
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此處記述高僧應對魔境現前、風雨暴至時的禪師行持與神通示現，以手揮空隨即引發金龍現形，展現定力與慈悲降伏魔事。
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此處記述《傳法正宗記》中高僧以神力降伏魔事之瑞相。
文中大士揮空而現金龍，展現禪宗祖師或佛教大乘修行者心力與神通自在、降魔伏怨之境，為歷史傳記中常見之神異記載。
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記述禪宗祖師感得金龍現身降魔之事，此處形容金龍威德神力猛利強盛，震懾魔力，令魔事平息。
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此句為史傳部傳記文學中之敘事，描述金龍現身所產生的巨大威力與感通景象，彰顯禪宗祖師降伏魔障時震動山川之威神之力。
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此處記述高僧示現神通威神力以降伏魔擾，魔事隨之止息，彰顯正法威德與定力能伏諸煩惱魔擾。
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此處為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師禪定或感化魔障的敘事，記述魔障變化不息、經大士降伏與辨識後之情境。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗祖師降伏魔事後，魔王化現小蟲潛伏座下的敘事場景，描述魔化小蟲之形貌微小。
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此處記述禪宗傳法歷史中魔事擾亂或外相試探的公案情節，小蟲化現並潛伏於高座之下，隨後被大士識破。
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此處記述高僧大士（菩薩或祖師）隨機應化、折伏魔事之傳記情節，展現其洞察魔障、顯現神異與教化大眾之行持。
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說明大士於禪定或弘法境界中，能一眼看穿魔外道幻化之相，顯示其定慧圓明、不受諸幻境所惑。
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此句敘述化現為小蟲的魔外前來暗中聽聞高僧說法，展現大士威德降伏魔障、慈悲攝受的禪宗史傳情節。
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此處記述大士（禪宗祖師）對魔事化現之小蟲採取不加幹預、任其施為的態度，展現出定力深厚、對外相無所畏懼且圓融應對的禪宗風範。
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此處記述大士（禪宗大德）以威神力或法力攝伏魔事所化之小蟲，令其心生驚畏而動彈不得的史傳事跡，屬於禪宗燈史中常見的降魔異相敘事。
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此處記述大士（祖師）對因恐懼而動彈不得的魔類加以安撫，體現慈悲攝受與降伏魔障後不失柔和之教化態度。
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此句為大士（祖師）安慰魔障、免其恐懼之語，體現慈悲攝受、不相加害之旨。
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此句為大士（祖師）對化現為魔或外道的示現者所作的慈悲告語，指示其卸下幻化相，回復原形，展現禪宗傳法史傳中對魔障的攝化與降伏。
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此處記述禪宗傳法祖師以定力與慈悲攝伏外道天魔、令其卸除化現並顯露本形之情節，展現祖師德行感化魔外之史傳敘事。
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此處記述魔眾在顯露本形後，因折服而向祖師作禮並發露懺悔，展現佛教史傳中教化外道或魔眾歸向正法的典型敘事。
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此句為史傳文獻中的敘事承接句，記述尊者（大士）在魔王禮拜懺悔後進一步發問，體現慈悲攝受與破邪顯正後的教化互動。
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此處為《傳法正宗記》中記載大士與化現受服之魔（後成為祖師的迦毘摩羅）的問答對話，透過詢問名號與眷屬，進一步降伏其傲慢並顯發佛法傳承之因緣。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師機緣敘事，記載大士問化現為魔形者的隨從數量，以進一步詰問與攝化。
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本句為禪宗史傳故事中的承接語，記錄外道魔王（即後來之十三祖迦毘摩羅）回答尊者提多迦問話的動作，並無直接宣說之深奧法義。
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本句為敘事中外道巨魔（即後來的十三祖迦毘摩羅尊者）回答馬鳴大士（或祖師）詢問其名字的對答，記載其名號由來與身分交代，未明示抽象教理。
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此句為魔王迦毘摩羅回答尊者提多迦關於眷屬數量的敘事問答，說明其所統轄的魔軍部眾數量，並無直接涉及深奧的抽象法義。
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此句為大士（馬鳴菩薩）詢問外道魔王迦毘摩羅的神通極限，為後續引導其體解無相「性海」做鋪墊，展現以智化導幻通的問答次第。
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此句為對話引導語，標示魔王（此處指尚未歸正的迦毘摩羅）回答大士（馬鳴菩薩）質問的起詞。
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此句為迦毘摩羅（被稱為魔者）回應馬鳴大士（尊稱大士）詢問其神通變化能力時所言，展現其世間通力能變現物質世界的大海。
此對答作為後文馬鳴大士以「性海」對照世間「大海」、破斥通力妄執並導引入佛法實相的鋪墊。
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本句為馬鳴大士（或尊者）問難外道/魔王迦毘摩羅之語。
迦毘摩羅自誇能憑神通幻化大海，尊者則以「性海」（眾生本具清淨自性、真如法性）反詰，說明神通變化乃有為世俗法，而真如性海無形無相、不生不滅，非世間神通力量所能變現或宰制。
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記錄迦毘摩羅（被視為魔者）被問及「性海」時，因未悟自性真如而不知所措、無法回答的情狀，為後文聽聞大士開示真如法性並歸投出家作鋪墊。
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此句為迦毘摩羅（原為外道/魔王，後為禪宗十三祖）在面對馬鳴大士（或禪宗祖師問話）問及「能否變化性海」時的回答。
反映出外道或未見性者僅能憑藉神通變化物質現象（如化大海），卻無法以妄心或世間神通去契入或理解自性本源（性海）的真實法義。
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記錄大士（文中指馬鳴大士或祖師）見外道魔眾對「性海」一詞茫然不知後，隨即對其設法開示，導引外道化導歸正的敘事過程。
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本句為大士向魔說法的發端句，標舉「性海」為開示主題。
性海比喻本具之真如法性，廣大深廣、能生萬法，旨在引導對方體解超越物質變現的心性本源。
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本句承接前句對「性海」之闡釋，說明心性本體為世間萬有之總依託。
山河大地等器世間一切現象，皆依託此真如性海而得以施設與建立。
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本句說明自性（性海）為一切修證功德與神通妙用的根本依止。
正定（三昧）與六種神通，並非外求而得，而是依止心性本體而自然顯現與發起。
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本句敘述魔王聽聞大士闡明「性海」（自性）能建立山河大地並顯現三昧神通之理後，深受感化而對佛法生起堅定淨信。
這體現了心性正法具有折伏魔障、化導迷妄的威德，說明正見聞思能發起眾生心性中的清淨信根。
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記載魔眾聽聞大士宣說性海妙義後生起正信，因而率眾捨離世俗、發心出家，體現佛法正教感化異端、轉邪歸正之功德。
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此處記述大士應魔王與其徒屬求出家之請，隨即為其剃除鬚髮、落飾出家之情節，表現出慈悲度化、攝受眾生的行儀。
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本句敘述大士（此處指傳法正宗記中之祖師）剃度大眾後，進一步召集五百聖者為其授戒，體現佛教傳承戒法之嚴謹與僧團建立之次第。
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此句為史傳文獻中的承接語，記載大士向受戒大眾開示的引言，無深奧教理隱含。
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此句為大士對受戒者之策勉，勸發其志求無上菩提。
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此句指修行者在受戒與趣向菩提後，契入清淨戒體而即刻證得聖果、成就聖道。
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記錄魔王受戒後實證戒體之靈驗祥瑞。
說明清淨戒法具備不可思議功德，受持得體能感召殊勝相好與神異光明，象徵罪障消滅、心靈轉化。
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記述魔王（摩羅）受戒得戒體時出現異香普薰的吉祥瑞相，用以表徵戒香純淨、戒德清淨之感應。
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記錄祖師（大士）因弟子受戒發得戒體、顯現祥瑞的機緣，順應時節因緣而廣造論典，以此闡明教法、弘揚大乘。
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此句為禪宗傳法記述中的銜接敘事句，表達尊者在造論之後，緊接著對弟子交代傳承心法與咐囑正法眼藏的過程。
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此句為禪宗史傳中祖師付法傳承的關鍵囑累語，意指將佛陀徹悟的究竟實相與正法眼藏傳付給後繼者，使其綿延不絕。
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此句為祖師付法囑託之辭，體現禪宗法脈相承、燈燈相續之意，旨在確保正法眼藏得以代代流傳而不中斷。
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此句為祖師傳法時叮囑後學或弟子諦聽偈頌之辭，為禪宗燈史與傳法記傳中常見之承接語。

此偈為禪宗付法偈，指出現象的隱顯、明暗皆不離本法之體性，本來不二。
對於契悟此理者而言，法體無相，故對一切法不生取著亦不生棄捨，體現禪宗無修無證、不落二邊的實相圓融境界。

此句記述祖師將大法眼藏傳付完畢的歷史事跡，標誌著衣鉢或法脈傳承的完成。
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此處記述祖師付法圓滿後，隨即入定（龍奮迅三昧），展現定力自在與神力示現，隨後即現神變而入涅槃（大寂）。
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此處記述祖師入三昧後現神通示現，身起虛空之中，為隨後示現神變及入涅槃寂滅的敘事。
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此句記述禪宗祖師入定顯化、挺身空中時展現如日輪般的形相，象徵光明遍照與智慧圓滿。
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記述祖師付法完畢、示現神通後，隨即歸入涅槃寂滅之境。
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此句為佛教史傳文獻中用以交代祖師涅槃入滅或事蹟發生的歷史年代背景。
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此句敘述祖師圓寂入滅後，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子對其真實身相或舍利真體的處置與追思，屬於佛教史傳部中對於祖師示寂後的客觀記述。
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此處記述祖師圓寂後，四眾弟子將其真體（真身舍利）珍藏奉安於龍龕之中的歷史事跡。

迦毘摩羅者。
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本句為傳記史傳文獻中對祖師出身籍貫的簡要記載，說明迦毘摩羅尊者的出生地。
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此句出自《傳法正宗記》，屬於禪宗祖師傳記的史傳文體，旨在記錄祖師生平史實，無深奧之抽象法理。
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此處記述祖師傳記中迦毘摩羅尊者出家前的外道背景，說明其初基與後續歸佛之轉折。
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此處記述迦毘摩羅尊者出家前的外道背景，說明其原先通曉世間幻術。
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此處記述迦毘摩羅尊者初為外道時，前往拜見馬鳴大士之史實事跡，為後文論理、折服及皈依傳法之契機。
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此處記述外道迦毘摩羅前往參訪馬鳴大士，經由法義比試（較法）而落敗，隨即歸信並與徒眾一同求受出家。
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此處記述迦毘摩羅尊者原為外道，與馬鳴大士辯論失敗後心服口服，於是率領眾多弟子一同皈依佛門、求受出家之事的史實轉折。
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此處指迦毘摩羅隨馬鳴大士出家後，精進修行而親證佛教之聖果與真理。
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此處記述禪宗祖師付法傳承之制，馬鳴大士將清淨無相、契符實相的大法眼（正法眼藏、禪宗心印）付囑給得法弟子，象徵祖師禪法脈的直接相承。
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本句為史傳敘事，記述祖師證道得法後展開遊化行誼，傳承法脈、度化眾生。
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此處記述祖師遊化至西天竺時的歷史情境與人物遭遇，說明佛教弘法過程中與當地王室之間的接觸與因緣。
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此處記述西天竺國太子雲自在對佛教大師（大士）心懷崇敬、生起德行歸仰之情，為後文請其入宮供養鋪陳。
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此處記述西天竺太子雲自在因心生敬德，欲迎請馬鳴大士入宮供養的事跡，體現佛教史傳中護法檀越對高僧的敬仰。
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此處記述佛教祖師依律制婉拒王宮供養，體現出家眾清高自守、不攀緣權貴的行持規範。
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此處為祖師辭謝王宮供養時所舉出的依據，說明出家沙門應恪守佛陀所制定的戒律規範，不隨意與王公貴族或世俗權貴過度親近。
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說明出家人應守持戒律與本分，遠離世俗權勢與利養，以維護僧團清淨及修道的獨立性。
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本句為大士（迦毘摩羅尊者）拒絕西天竺太子雲自在請入王宮供養的禮辭。
展現出律制中沙門應與王臣勢力保持距離、維護出家清淨本份的實踐態度。
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此句為史傳文獻中的承接語，記載西天竺國太子雲自在向大士（祖師）回應說話的發語詞，並未直接闡述具體的佛法教義。
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本句為太子對大士說明地理環境的敘事承接語，本身不含抽象教理或修行階位。
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本句為記載空間與環境之敘事句，描述山中設有適合阿蘭若獨居或修習禪定之石窟處所。
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此處為太子向尊者描述石窟周圍的環境。
說明該地遠離世俗擾攘，環境清淨寂靜，具備出家修士修習禪定與修行所需之安穩阿蘭若條件。
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此句為太子向大士介紹修行環境之對話。
說明清淨遠離塵俗之石窟環境適宜出家僧人修行禪定與安居棲息。
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此句為太子向尊者介紹大山石窟之環境，說明該處雖有龍蛇等異類物類據守護持，然憑藉尊者之高尚道德，必能使其順服同化。
體現聖德能感化異類之法義。
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承接前句說明太子認為雖然石窟有龍蛇等異類動物佔據護衛，但憑藉尊者極高尚的道德與修持力，必能感化牠們。
此處展現禪宗或高僧大德以威德伏眾生之意涵。
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本句承接上文對尊者「至德」之稱揚，說明擁有高尚德行與修行者，自然能威德遠播，使龍蛇等異類毒蟲順服歸化。
體現了佛法中以威德與慈悲感化萬物、降伏異類的感應道理。
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本句為敘事對答，記載大士聽聞太子建議後隨即應許前往石窟禪息。
語句雖簡，然體現祖師面對異物盤踞之地仍坦然應允、無所畏懼的隨緣與定力。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載大士順應勸請而前往山中石窟禪棲。
體現高僧隨緣應請、直下安居之風範。
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本句為史傳部記載祖師行歷的敘事語句，記敘大士順應建言前往山中禪棲、才剛抵達該山的情形。
屬於歷史事蹟之紀錄，未明示或直接涉及抽象教理或特定修行法義。
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本句為史傳敘事，記錄尊者抵達該山後，果然遇到盤踞山中的巨蟒，展現聖者至德無畏與感化異類之修行事跡。
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此處記述大士前往山中時所見大蟒的形體特徵，表現其體型巨大，烘托出修行者面對猛獸時的境況與其德行威儀。
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此句描寫大蟒蛇初見大士時現出忿怒、威脅的姿態，展現出史傳文學中高僧遭遇猛獸時展現之定力與境相考驗。
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本句記述禪宗傳法大師面對巨蟒威脅時無畏直前、心無二唸的行持，體現修行者放下生死怖畏、堅定道唸的定力。
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此處記述高僧行化途中面對巨蟒環繞時之安穩定力，行者心無畏懼、隨遇而安，於平坦處自然安住。
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記述祖師或高僧行化途中遇大蟒盤繞而心無畏懼、安住寂定之瑞相，展現出超越生死、慈悲無礙之定力。
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描述禪宗祖師（大士）面對巨蟒盤身威脅時，心無所懼、不動如山之大無畏定力，體現道心堅固、不受外境幹擾的修行境界。
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本句敘述大士（高僧）因心無畏懼、安然不動，使原欲加害的毒蟒感佩其威德而自行退去。
展現禪宗或高僧大德修行成就時，以無心、無畏與慈悲威德感化險惡環境與異類眾生的事蹟。
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此句記述大士（此處指菩提達磨）經歷巨蟒盤繞考驗後，回顧同行隨從狀況的過程，呈現其不畏險難的修證定力與凡庸眾人怯弱逃散的對比。
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此句為禪門史傳之敘事語句，記錄大士在遇巨蟒逼近時神色泰然，而隨行眾人因恐懼紛紛四散逃遁的情形，展現出凡夫心生畏懼與聖者定力卓然的鮮明對比。
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本句為史傳敘事，記錄大士在隨行眾人散去後，獨自前行至石窟的過程，展現禪宗祖師面對艱險無所畏懼、獨立篤行的修道意志。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事文句，記述大士行至石窟時之感應或境相，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處記述《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，描述石窟中出現穿著素服的老人，為後續大士與其對話及宿世因緣之敘事鋪陳。
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此處記述素服老人現身後對大士合掌致敬的禮儀舉止，屬於史傳文學中的具體情境敘事，表現出對修行者的恭敬。
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此處記述禪宗傳法歷史中大士（對高僧或菩薩之尊稱）與化現之老人的對話情境，展現祖師行化接引之際的平常應對。
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此為禪宗祖師或大德行化途中之機緣對話，詢問對方之住處或所居境界，藉以契機接引。
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此句為《傳法正宗記》中石窟老人對大士（高僧）問話的回答，說明其過去世的出家身分，為後文闡述因起瞋心而墮落為蟒身的因果宿世緣起做鋪墊。
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此處為蟒身老人自述過去生為比丘時的修行偏好與習性。
顯示其偏好獨處與清寂，卻未能安忍初學者的請益，進而引生煩惱與瞋心，終致墮落為蟒身。
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說明往昔身為比丘時，因厭煩初學者的請益而起瞋心，導致命終墮入蟒身之果報，彰顯修行中對待初學應具備慈心與耐心的重要性。
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此句敘述前世比丘因嫌煩於初學者之提問而心生不滿、起瞋恨心，依佛教因果業報之理，瞋心為惡業之本，遂感招惡道果報。
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說明因修行時起瞋恨心，導致命終後感得惡趣果報而受生為蟒身，彰顯佛教因果業報不爽之理。
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此句為蟒身化現的老人回答大士關於其居所的敘述，說明其因往昔瞋心果報而依止此窟居住的史傳情境。
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此句為蟒身化現的老人敘述自身受報時間之久遠，說明因起瞋心而墮落旁生道後，承受果報的時間已歷經千年。
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此處為蟒身現形的修行人對尊者（祖師）來訪的敬語，敘述因緣契合、巧遇有道高僧之感念。
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此句為前文蟒身老人的自述結語，因逢遇尊者聖德而生起清淨恭敬心，體現佛門中對具德高僧的禮敬與懺悔皈依之意。
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此處為禪宗燈史、傳記文學中常見的機鋒對答或情節承接敘事，記述尊者（大士）聽聞蟒身老人前述因緣後進一步發問，推動後續問答與法義開示。
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此句為大士（尊者）向化身老人的問話，詢問山中是否尚有其他修行者或居住者，以進一步探尋法脈或有緣大德。
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此處為大士（尊者）向山中老人探問山中是否尚有修道之人的對話，展現對求道訪賢的重視，屬於禪宗及佛教史傳中尋訪高人、探究道法的敘事脈絡。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事對話結構，化身為老人的蟒仙回答尊者（大士）前句之問，推動下文關於龍樹菩薩居處及說法之情節。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事與地理指引，老人回答大士關於山中修行者的詢問，指示龍樹菩薩所在之處，屬於禪宗燈史及祖師傳記的記載，無深奧之抽象教理。
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此處記述《傳法正宗記》中老人對大士（迦那提婆尊者）介紹山中奇景，提及巨樹廣大，能為五百大龍提供庇蔭，帶出龍樹菩薩於此說法的聖蹟脈絡。
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此處記述《傳法正宗記》中龍樹菩薩早年在南天竺遇大龍菩薩引導前的事跡，提及樹王名為龍樹，為後文聖者相遇與龍宮說法之敘事背景。
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此處記述巨樹之王龍樹常向龍眾說法，體現佛教史傳中聖者教化一切眾生的慈悲與弘法事蹟。
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此句為上下文敘事中老人對大士（迦那提婆尊者）的回答，言其常往聽龍樹菩薩為龍眾說法，體現聞法求道之意。
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此句記述高僧大德行腳參訪、率眾同行的史傳事蹟，體現求法過程中的精進與師徒相隨的叢林行儀。
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此處記述大士與徒眾依循指引前往目的地之行止敘事，屬於史傳文學中的情節承接，無須強加深奧教理。
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記錄迦毘摩羅尊者依老者指引前往大樹下時，龍樹尊者出來迎接的歷史敘事，呈現禪宗祖師相見傳法的歷史因緣與尊崇之意。
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本句為敘事語句，記錄龍樹尊者出面迎接大士時，展現出歡喜恭敬的態度並主動請益。
文中體現了古德接引聖者、謙虛求法的道風與禮節。
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此處為龍樹問詢大士（迦毘摩羅尊者）之語，表達深山環境偏僻險惡，為龍蛇之類所盤踞，藉此引出何以尊貴之人會親臨此地的疑問。
在史傳脈絡中屬於社交問候與鋪墊背景之敘事，不含直接之抽象法義。
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本句為龍樹出迎迦毘摩羅（大士）時的客套問候語，表達對長德大聖的尊崇與禮敬，並詢問其降臨荒遠深山的來意。
屬於禪宗史傳典籍中祖師會晤的敘事對話，不涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗史傳典籍中，記錄迦毘摩羅大士（尊者）與龍樹菩薩對話時的引導敘事語，標明說話者身分並引出其後續對答。
。
此句為禪宗史傳記裁中，迦毘摩羅尊者（大士）回應龍樹尊者問訊之語。
面對龍樹稱其為「大德至尊」，尊者展現謙德並明示來意，說明自己並非至高無上的尊貴者，而是特地前來探訪賢能者以傳承法脈。
。
此句為禪宗史傳之敘事語，記載龍樹菩薩遇迦毘摩羅大士時，並未開口說話，而是在心中暗自考量對方的證悟境界與師承背景，為隨後大士展現他心通及龍樹折服出家之契機。
。
此句為龍樹菩薩於心中默忖迦提提婆尊者（或伽那提婆）來訪時的試探與推測。
語境屬於禪宗史傳部類記載祖師相見時，對對方是否真契悟實相本性（決定性）與具備擇法佛法智慧（道眼）的內在審驗。
。
本句為龍樹菩薩見迦毘摩羅尊者（或大士）來訪時，於心中默作的推測與感嘆。
表達對眼前這位高僧聖者是否為承傳佛陀正法血脈（真宗）之禪宗祖師的審視與認可。
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此句為敘事過渡語，記錄迦毘摩羅尊者（文中稱「大士」）開口向龍樹說話。
本句無直接闡述之抽象教理。
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此句為尊者回應龍樹心中默想之語，展現證果聖者具足他心通，能洞悉他人未發於言語的內心起念。
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本句展現祖師具足洞悉他人心念的「他心通」能力。
面對龍樹心中的默唸與疑問，祖師不待其開口便直接指出其心所想，藉由展現聖者神通印證自身證量，進而促成龍樹折服出家並受傳正法。
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此句為迦毘摩羅尊者展現他心通後對龍樹所說的提示。
尊者點破龍樹心中的疑慮，指出龍樹若能決心割愛辭親、剃度出家修道，自能親證實相與聖凡真偽，無需預先徒勞忖度師長是否為真聖者。
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本句為禪宗祖師迦毘摩羅大士對龍樹菩薩微細心念之折服與提點。
大士以他心智洞悉龍樹心中的觀望與疑慮，告知其關鍵在於勇猛發心出家修道，無須徒生分別心去懷疑師長是否為真證果之聖者。
。
本句記述龍樹菩薩因私下心念懷疑大士是否為真聖者，隨即被對方以他心智察知並指出，因而折伏慢心、生起悔悟並謝罪求度。
體現了修學佛法時折伏我慢、發露悔過並依止善知識之態度。
。
此處記述龍樹菩薩於《傳法正宗記》中蒙大士（此處指大龍菩薩或相關傳法聖者）度化出家的事蹟，體現禪宗與佛教傳承中師徒相契、應機接引之史實。
。
此處為史傳敘事句，記述尊者於龍樹出家度化後，相隔不久即給予進一步的策勉或付法囑託，屬於禪宗傳法承繼的歷史敘事。
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此句記述祖師將如來心印、正法眼藏付囑給龍樹菩薩，象徵禪宗法脈的傳承與心體之交付。
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此句為祖師傳法付囑時，以偈頌形式總持心要與法門之行儀，為禪宗與燈史傳法之常見表述。

此偈為付法偈頌，闡明勝義諦中超越相對戲論（如隱與顯、愚與智）的實相境界。
實相本無隱顯相對，契悟此理者超越了世俗情見的分別執著。

記錄禪宗祖師將如來正法眼藏傳承付囑予後繼者（依上下文為迦毘摩羅大士傳法予龍樹菩薩）完畢的歷史敘述。
。
本句描述傳法祖師（迦毘摩羅大士）在付囑正法予龍樹菩薩後，顯現神變的過程。
騰身虛空為禪定神通（如意足通）之展現，用以示現證悟聖者自在無礙之境界，並作為示寂入滅的前奏。
。
記錄祖師傳法畢後，於示寂之際顯現神通變化，以表法義之殊勝與生死自在。
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記錄祖師於展現神通後進入涅槃寂滅的歷程，呈現禪宗祖師圓寂前自在解脫之狀態。
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記錄祖師於示寂之際，運用神通變化出火光（如火界三昧或三昧真火）來焚化自身肉身，顯現圓寂入滅之相。
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此句為佛教史傳文獻中用以比附中土朝代紀元之記述，將西域祖師入滅之年代對應於中土周代歷史，屬於佛教史學脈絡中的年代考訂與紀元對照。
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此處記述祖師入滅荼毘後收集舍利的史實，展現佛教對於舍利的崇敬與供養傳統。
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此處記述龍樹收集舍利後建塔藏護的佛教歷史事跡，體現對聖者舍利的崇敬與護持。

此處為《傳法正宗記》史傳文體中的評論語起首，作者針對前文記載之祖師入滅年代及史實考據提出議論與評述。
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此處為史傳評議之語，指出《寶林傳》與《傳燈錄》兩部佛教禪宗史籍，旨在探討與考訂西天諸祖入滅年代與中土歲次之合契。
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此處評論《寶林傳》與《傳燈錄》兩書在記載印度祖師入滅年代時的編年作法。
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此處說明《寶林傳》與《傳燈錄》等史傳著作，為了讓漢地讀者便於理解，將天竺祖師入滅的時間比附對應於中國周秦時期的干支紀年。
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此處為契嵩對《寶林傳》與《傳燈錄》將西域祖師入滅年代比附中土周秦歲甲之說提出之考證與史學評論，指周宣王以前年代缺乏信史依據，難以精確比對中印年代。
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此處為《傳法正宗記》之史論評語，說明中國與天竺（印度）地理相隔遙遠，記載上難以精確對照年代與事跡。
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此處說明西天竺諸祖入滅年代與中土歲甲年代久遠、相距懸殊，史料考證不易。
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說明年代久遠且天竺與華夏地域相隔，史事與歲年記載茫昧難考。
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此處為《傳法正宗記》作者契嵩對早期西域傳燈史料年代與傳譯落差的歷史考辨省思，反映其對文獻史料真偽與考證難度的審慎態度，並無深奧之宗派密義或修行階位涵義。
。
此處為《傳法正宗記》作者契嵩評論印度祖師入滅年代難以考證時的史學處理方式，旨在說明因年代久遠、中印距離遙遠且記載渺茫，故對部分祖師的具體年紀與甲子採取簡略存疑的態度。
。
此處為契嵩《傳法正宗記》中關於中印年代比對與祖師入滅年代考訂之敘述。
因年代久遠、傳譯隔閡且資料渺茫，作者坦言無法確知西天竺祖師入滅之真實歲甲，故捨棄具體年數，僅依中國歷史朝代順序存留帝王世系作為紀年參考，體現史學編纂上的謹慎態度。
。
本句為《傳法正宗記》中關於佛教歷史年代考證的記述，指出由於印度與中國年代記載方式不同且年代久遠，多數祖師年代渺茫難考，唯有佛陀及達磨至中國的六代祖師入滅年甲較具史料依據可資推校。
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此處屬於《傳法正宗記》之史傳編纂凡例與考證說明，論述古德傳承年代久遠、文獻難稽，唯釋迦牟尼佛至菩提達磨及中國六代祖師之入滅年代較具依據可資推考，故得據以備錄。

此處為《傳法正宗記》中列舉西土祖師傳記的起首提綱句，旨在引入龍樹菩薩之生平與事跡，屬於史傳文體的承接敘述。
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此句記載龍樹大士的出生地域背景，屬於史傳文獻中對祖師生平事跡的客觀記述。
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此處為《傳法正宗記》中對龍樹菩薩生平事蹟之史傳記述，說明其家世淵源未見詳載。
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此處為史傳文獻常見的記事轉折與異說並陳之筆法，用於引入龍樹菩薩出身背景的不同傳說或說法，不涉及深義法理。
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本句為《傳法正宗記》中關於龍樹菩薩生平背景的記事，說明其早年出身於印度傳統的婆羅門（梵志）種姓，為其後通習外典與博學多聞的背景奠定基礎。
。
此處記述龍樹大士幼年時的天資特質，為其後通達內外學、造論弘法之根基。
。
此處記述龍樹大士宿世善根深厚、器量廣大，具備超凡的聰明才智，為後續承續正法、造論弘宗奠定基礎。
。
此處讚嘆龍樹大士宿世根性深厚、資稟超羣，非一般凡俗器量可比擬，為其後續通達諸學與入道奠定基礎。
。
此處記述龍樹菩薩早年博學多聞的史傳事蹟，說明其出家前對世間婆羅門傳統經典的通達，為後續承佛法藏、造論破邪的廣大智慧鋪陳背景。
。
本句為史傳部記載祖師生平才學之敘事，描述其出家前即通達世間學問。
佛法雖以解脫出世間法為核心，但菩薩為廣度眾生，常需通達五明（如聲明、因明、醫方明、工巧明、內明），世間學問亦可作為利生布施與方便化導之基礎。
。
本句為《傳法正宗記》中記載龍樹菩薩出家前的生平敘事，說明其具備極高世間天資，通達世俗諸般學問與技術，作為其後續感悟出家的前置背景描述，並未直接包含深層的佛理教義。
。
本句為禪宗史傳對傳法祖師（龍樹菩薩）出家前世俗才智與知識廣博的讚歎敘述，說明其具備超凡絕倫的聰慧與通曉萬物的才能。
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本句為禪宗史傳典籍中記載龍樹菩薩傳奇生平的敘事背景，說明其國境內有一座名為「龍勝」的名山，為後文大士入山修行、感悟出家之處。
。
本句為史傳語境中對於龍樹菩薩出家前修行地「龍勝山」的環境背景敘述，說明該處向來為龍神所棲息之處，為後文大士入山依樹修行及為龍眾說法等事蹟提供地理與背景緣起。
。
本句為龍樹菩薩傳記的敘事背景描繪，說明龍勝山中有巨樹，為後續龍樹菩薩入山依樹修行、為龍眾說法及得名「龍樹」之因緣鋪陳，屬傳記敘述，未直接闡述抽象教理。
。
此句為龍樹菩薩傳記中關於其名號由來的背景敘事，說明龍勝山中巨樹廣大，能為棲息該山的龍眾遮蔽蔭涼。
後文記載大士依此樹修行並為龍眾說法，因而得名「龍樹」。
。
本句記載龍樹菩薩（大士）出家修道前，心靈受到觸動而生起體悟的轉折點，為後續決意出家修行、通達佛法之因緣。
。
記錄龍樹大士於有所感悟後，心中萌生捨離世俗、剃度出家修道的意念。
。
本句為禪宗史傳敘事，記錄龍樹大士感悟後，捨離世俗入山修道的歷程，呈現出家離欲、依止寂靜處專修的行持示現。
。
本句為祖師傳記敘事，記述龍樹大士入山後依止巨樹棲息修行的經過，作為後續通達三藏奧義並為龍眾說法之背景。
。
本句記述龍樹菩薩於山中依樹修行時，已能憑藉自力通達佛教經、律、論三藏的深奧法義，展現其超羣的勝解力，並為後續能為龍眾宣說佛法奠定基礎。
。
本句敘述龍樹大士在山中通達三藏奧義後，進而能為棲息於該山的龍族眾生開示演說佛法。
此係史傳中呈現其教化異類眾生之能力，並為後續獲得尊號「龍樹」說明因緣背景。
。
本句敘述龍樹菩薩尊號的由來。
承接上下文，因其入山依巨樹修行，並為山中龍眾宣說佛法，故得「龍樹」之名。
。
本句為禪宗祖師傳承史傳敘事，記述印度禪宗第十三祖迦毘摩羅尊者尋訪至龍樹大士修行之山，開啟剃度傳法之因緣。
。
本句為史傳敘事，描述龍樹大士與摩羅尊者相遇時契合融洽，為後續傳承付法之因緣。
。
此處記述龍樹大士與龍眾共同禮敬摩羅尊者（迦那提婆尊者或相應尊者）並拜其為師的傳法事跡，展現尊師重道與法脈傳承的史實敘事。
。
記述大士於受剃度出家之際的感應與瑞相，為傳法正宗記中的歷史傳記敘事。
。
此處記述龍樹菩薩剃度受戒時，世間國王及欲界、色界天主皆前來護持赴會，展現聖者行化感應殊勝。
。
本句敘述龍樹菩薩剃度受戒時，世間國君與欲界、色界之主（帝釋、梵王）皆前往赴會，體現史傳文學中對聖者道場殊勝感應與護法擁戴的描寫。
。
本句記載龍樹大士出家後，向具足解脫果位的大羅漢求受具足戒之歷史敘事。
在禪宗史傳語境中，強調其傳承法脈師承之正統與清淨。
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描述龍樹菩薩受戒後隨即證入聖者果位，並具足六種超凡神異能力的修行成就。
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本句記述禪宗祖師相承的付法事件。
摩羅尊者在弟子剃度受戒並證得聖果後，隨即將代表佛法正脈與心傳的「大法眼」（即正法眼藏、佛心印）傳承給他，呈現禪宗史傳中師徒相承、付法傳宗的過程。
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記錄祖師於接受付法後，前往南天竺國遊歷教化的行歷史實。
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說明祖師遊化南天竺之前，當地社會普遍崇尚造寺、佈施等求福行為，為後續祖師指陳「修福不離執著、需悟佛性」的教化作背景鋪陳。
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記述祖師大士至南天竺國弘法，宣說正法心要，契合禪宗祖師傳法教化之史實與語境。
。
此處記述南天竺國人聽聞大士開示正法要後，彼此相互交流、議論心境之情狀，為佛教禪宗史傳中引出後文關於「佛性」問答的敘事承接語。
。
此句反映南天竺國人聽聞正法要後，轉而體認到興修福德修持勝事之重要，為後續祖師進一步開示佛性契機作鋪陳。
。
此句為南天竺國人聽聞大士宣說正法要後，針對「佛性」提出的疑問，探求佛性如何顯現或契悟。
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此處記述大士（尊者）針對南天竺國人所提出的疑問予以回應並開示法要，屬於禪宗燈史與傳法史籍中的語錄敘事句。
。
此處為禪宗祖師（菩提達摩大士）針對南天竺國人所問之佛性開示，指出見性之前須先除我慢，方能契入。
說明見佛性非單純求福業，而關乎煩惱習氣的淨化。
。
此句為菩提達摩大士對南天竺國眾人的開示，指出若欲見佛性，首要條件即是斷除自恃高傲的我慢煩惱，方能契入實相。
。
此句承接前文指示，說明修學佛法或契入佛性須先降伏自我傲慢，離此心垢方能真正趣入。
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此處為史傳文獻中的對話承接語，記載聽法者針對大士開示所作的進一步提問或回應。
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此處為提問佛性之體相究竟為大或為小，後文隨即以「非小非大」解答，破除對佛性量大或量小的邊見執著。
。
此處針對佛性大小的提問直接作答，藉由雙遣非小非大，破除對佛性本體體積或邊量大小的實有執著，顯示佛性超越侷限、非數量所能定之本然實相。
。
此句承接前文對佛性大小的問答，以雙遣之辭破除對佛性量相邊見的執著，顯示佛性超越空間侷限與大小之相。
。
此處承接前文對佛性特質的問答，以雙重否定的否定句式，指出真性本體超越世俗的有相福德與因果報應，不屬於生滅造作的福報範疇。
。
此句接續前文對佛性特質的問答，明示佛性超越生死相待的空寂本體，無生無滅。
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此處記述大士針對佛性本體「非小非大、非廣非狹、無福無報、不死不生」的勝義開示，與會大眾聞法後心生信解，體會到契合實相的真理。
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此處記述大眾聞法契理後心生歡喜、樂意隨學的修學反應，屬於佛教史傳中記載求法慕道的敘事。
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本句記述傳法祖師於法座上現諸神變、化隱其身的傳記情節，展現禪宗祖師證悟後超越形骸之境。
。
此句描述大士（尊者）於座上示現神變或化身之相，以「月輪」為喻，展現其清淨圓滿、光明遍照而無心現相的禪境與威神力。
。
本句為史傳部記載禪宗傳法事蹟之敘事，描述大士顯化說法時，在場大眾雖聞其法音，但因神力示現而有未覩其形的現象。
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此處記述禪宗祖師示現神通三昧，雖說法音流佈，但大眾不見其形，彰顯法身無相、言音隨緣而現的境界。
。
此處記述《傳法正宗記》中禪宗傳法歷史情境，聖者現身說法時，機緣成熟的法器現前，長者之子迦那提婆在其中獨能契悟，為後續承嗣法脈埋下伏筆。
。
此句描述長者之子迦那提婆於大眾中獨具慧眼，能於大士示現神變、大眾不見其形之際觀察體悟。
。
本句描述大士示現神變時，大眾多未能見形辨相，唯有迦那提婆一人獨自契合實相而有所證悟，顯示禪宗祖師傳法中「機緣相契、唯人自證」的悟境特色。
。
此處記述迦那提婆於大眾中獨契悟法意後，即刻向大眾發言之情景，屬於史傳中禪宗祖師機緣契悟之敘事。
。
此處為迦那提婆見大士示現月輪神變後，向大眾提出的提問，意在引導大眾辨識聖者示現之相以契悟佛性。
。
本句為禪宗傳法記載中的對答承接語，記錄當時在場大眾回應迦那提婆詢問的情形。
。
此句為大眾回答迦那提婆之語，表達對聖者所示現之微妙相狀，凡夫大眾無法以世俗知見與肉眼加以辨識。
。
此句為敘事承接語，記載迦那提婆對眾人發表其契悟見解的發語詞。
。
本句為提婆向眾人解析龍樹大士示現圓月相之深意。
說明菩薩應機施設神變外相，其核心旨趣不在於外在的相狀本身，而是藉由「如滿月般無相」的神變之相，隱喻與彰顯清淨虛明、離相無礙的佛性本體。
。
此句接續前文提婆尊者對大士示現圓月輪相的解釋，說明大士現此相狀，意在引導大眾透過審觀相狀而體悟無相、虛明之佛性，非止於事相之觀覽。
。
本句為提婆菩薩向眾人解釋尊者所示現之圓月相。
以滿月之圓滿、光明與無瑕，比喻離卻一切萬法外相執著的「無相三昧」體貌，說明內在契證的無相實相可以藉由圓月之相來表顯。
。
本句說明佛性無有形相，其義理體性為空廓明照。
配合上下文提婆菩薩解釋圓月相的語境，以此比喻佛性離相、無礙且具足覺照之理。
。
此句為敘事承接語，記載提婆尊者解釋無相三昧與佛性義理剛結束，緊接敘述隨後發生的瑞相變化，並無獨立之法義教理說明。
。
本句為禪宗史傳中記載提婆菩薩（或龍樹菩薩示現）開示無相三昧後之神變現象。
當說法者將「圓月輪相」的實踐意涵解釋為顯現「無相三昧」與「虛明佛性」之後，外在顯現的輪相隨即隱沒，體現出法義「無相」與「不滯於相」的教理精神。
。
記錄龍樹大士示現圓月輪相後，隱去異相，恢復本形端坐於原位，準備宣說偈頌以指明佛性義理。
。
本句為佛典中由散文過渡至偈頌的銜接用語，用以引出隨後闡述法義的韻文。
在本處脈絡中，係指龍樹大士隨即以偈頌說明佛性無相之理。

本偈說明祖師示現「無相三昧」之旨趣。
以圓月之清淨光明比喻佛性之廓然虛明與諸佛法身本體；說法雖然依聲色而有言語施設，但說法的真正妙用是為了破除眾生對聲色有相之執著，引導契入無相實相。

本句記載眾人在目睹大士（龍樹）示現無相三昧之圓月相並聽聞法偈後，內心深受感化與啟悟。
此處展現正法實相教導能直指人心、使其頓生清淨領悟之功德。
。
描述眾人聽聞偈頌並領悟無相三昧與佛性之理後，內心大受感發，當下發心請求依止大士（龍樹尊者）為師。
此處體現見法悟道後，隨即求法依止善知識的因緣。
。
本句記載龍樹菩薩（大士）慈悲攝受感悟求法之眾，全數準許其剃度出家。
展現菩薩隨機度化、廣攝有情之事蹟，亦為後續為其授戒及提婆尊者成為上首弟子之因緣。
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此處記述大士（龍樹菩薩）度化大眾後，會同大眾聖者並為其授受出家或比丘戒法的傳法事蹟。
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此處記述大士度化大眾並授戒時，以提婆尊者為大眾上首，體現禪宗法脈傳承與僧團秩序之建立。
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此處記述當時當地適逢外道聚眾的歷史情境，作為後文大士應化折伏的背景事相。
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本句敘述提婆菩薩降伏外道前，外道先在國內施展幻術惑眾的史實背景，屬佛教史傳記述。
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此處記述外道施展幻術惑眾，導致國王與全國上下皆隨之而倒懸，象徵正法遭遇障礙、佛道將塞的護法歷史背景。
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記述外道大興幻術、國王與百姓盲目順從時，正法弘傳面臨斷絕與阻塞的危難局勢。
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記錄祖師（提婆大士）見佛法受到外道遮蔽、正法將沉之際，心生護法弘法之責任感與憂患意識，為其後續變服行動、折伏外道之端倪。
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本句敘述提婆菩薩為弘揚佛法、導正外道，因應時機而改變出家人的容貌儀表與裝束，展現隨順眾生、方便度化的修行智慧。
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記錄提婆菩薩為護持正法、折服外道，改變出家威儀，化現為俗人身形並手持旌旗，以便尋求機會見國王並進行法義辯論的歷史敘事。
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記錄提婆菩薩為弘揚佛法、度化沉溺於外道幻術的國王，因而變裝隨侍、等待時機的過程。
此句為敘事銜接，說明大士度眾之方便善巧與持久耐力。
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此處記述大士（聖者）為度化國王與眾生所展現的神通變化或行跡莫測，時而隱匿、時而顯現。
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此處記述大士（此指菩提達摩或相關傳法聖者）改變威儀、示現白衣持幡於國王出行前後行隱現的行持歷程，時間總計達七年之久，為後文國王感異發問之情境鋪陳。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事，記載大士示現白衣持幡、常行王前導引，歷時七載後，終於觸動國王之心而生起希奇異相之感，為後文機緣成熟、問答接引之張本。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文，記述國王因見奇異行儀而起敬，乃以善言遣使召請其前來問話，推進法脈傳承之歷史情節。
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此為《傳法正宗記》中的歷史敘事文本，記載國王見異人行止神異而發問之語，屬於禪宗祖師傳法事蹟之問答情境，無深奧抽象教理寓意。
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此處為國王對神異行者的詰問敘事，屬於傳記文學語境，記載修行者示現神異、引導國王生起追尋與求法之心的情節。
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此句為國王描述該神異人物行蹤詭祕、忽隱忽現，欲追尋而不可得之情形，屬於史傳文學中對聖者或神異現象之敘事紀錄。
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此句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，描述國王對異人行跡的追尋與困惑，呈現神異感應與互動情境，不涉及複雜抽象教理。
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此句為《傳法正宗記》中的對話敘事承接語，記錄聖者（大士）回應國王問話之始，屬於史傳文學的直錄筆法，不涉深奧部類義理推演。
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此句為《傳法正宗記》中的人物對答，大士（菩薩化身或聖者）答覆國王關於其身分的詢問，表明自身具足智慧。
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此句為史傳中大士（對聖者的尊稱）對國王問話的直接回答，明示其具備通達一切世出世間事相的智慧。
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此處記述國王對於大士所言智者知一切事的回答感到驚異，為後續進一步試驗其神異與智慧的敘事轉折。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事，載國王因大士對答驚異，進而欲試驗其所言是否真實。
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此處為國王為檢驗大士（智者）宿命通或宿住智通等神異所出的考題，詢問天上諸天的動向。
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此處記述禪師或大士應國王試探而示現宿命智或神通，言諸天與阿修羅正在作戰，隨後天降兵器與肢體以證其言不虛。
屬史傳文學中彰顯聖者通力的情節。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事語句，記錄國王與大士（高僧）之間的對話情境，屬於問答承接之辭，無涉及深奧經教修行義理。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事對話，國王因聞大士言天人正與阿修羅交戰而心存懷疑，故發此難知之嘆。
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此處記錄禪宗祖師傳記中的奇異感應事跡，說明答話者展現超越世俗的宿命智或神通示現，以消除國王的疑慮。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述聖者展現宿命智或神通應驗之瑞相，使國王見證天人與阿修羅戰鬥之徵兆，藉此折伏外道、令人生信。
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此處記述《傳法正宗記》中關於異人顯現神異、天人交戰感應的史傳敘事細節，用以說明國王驗證其言真實而生起信心。
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此處記述《傳法正宗記》中關於神異顯現的史傳敘事語境，用以記載大士與外道辯試時的天人感應異相，使國王見而生信、歎服。
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此處記述世俗君王透過目睹天人與阿修羅交戰的感應徵兆（空中落下戈戟雜人手足），因而信受大士示現的神異與所言不虛，進而轉生歎服與敬信。
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本句為傳記史傳文學中的敘事記錄，記述國王親見神異應效後的心理轉折與信服之意，屬於情節承接，不涉及深奧法理。
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此處記述國王在見證靈異、生起信心與歎服後，進而下令外道歸禮大士。
屬於《傳法正宗記》之史傳敘事，展現佛教高僧感化外道、顯化正法的傳記情節。
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記錄外道見識到菩薩靈驗後，心生欽服，轉而請求菩薩導正其偏邪的見解與知見，體現佛教以神通方便折伏邪見、化導外道歸投正法的敘事 context。
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記錄大士（指龍樹菩薩）因外道求導正邪見之因緣，撰述諸多論著以開釋正法、破邪顯正。
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本句承接上文龍樹菩薩因外道求正其見而造作諸論，舉例說明其所造論典之一。
此處「智度」指龍樹菩薩所著之《大智度論》（或智度論），用以開示正法、應機施教。
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此句承接前文龍樹菩薩因外道求正其見而造諸論議，列舉其所著論典名稱。
此處指龍樹菩薩所造之《中論》（即《中觀論》），用以抉擇中道實相、破除諸見。
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本句接續前文龍樹菩薩因外道求解正見而造眾論的背景，舉出其所著的中觀重要論典《十二門論》，說明大士藉由論著開示正法、應機施教。
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此句承接前文龍樹菩薩造《大智度論》、《中論》、《十二門論》等諸論，說明其著述數量極多，絕不止千萬頌偈，旨在讚歎菩薩為破邪顯正、廣弘正法所造論著之浩瀚。
。
本句接續前文敘述龍樹菩薩撰述《大智度論》、《中論》、《十二門論》等諸多論著，說明其造論宗旨乃出於大悲心，運用靈活善巧的方便智，為外道及眾生開演闡釋佛陀親證的真實正法。
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說明大士（龍樹菩薩）造論開釋正法，是為了順應不同眾生的根機與理解能力，體現佛法隨機設教、因材施教的方便智用。
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本句為禪宗祖師傳法文獻中的承接敘事句，記錄十四祖龍樹大士在廣作論典、化導眾生之後，將正法眼藏付囑予十五祖迦那提婆（提婆菩薩）的傳法開端，體現法脈相承的歷史歷程。
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本句敘述佛陀將清淨正法眼藏傳承付囑予摩訶迦葉尊者，此為禪宗與史傳語境中師資相承、傳持佛法正脈的起點。
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本句為禪宗祖師法脈相承的敘事語句，接續上文「如來以大法眼付囑迦葉」，說明佛陀的正法眼藏自大迦葉尊者起，歷代祖師代代相傳，一路遞傳至龍樹尊者自身。
體現禪宗注重「以心印心、法脈相承」的嚴謹法統。
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此句為禪宗傳法記載中，第十四祖龍樹尊者將如來正法眼藏傳付予第十五祖迦那提婆尊者的付囑之詞，展現正法心印的師徒相承與世代交接。
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本句為祖師（龍樹菩薩）向弟子（迦那提婆）付囑正法眼藏時的引導語，預告隨後將宣說傳法偈頌，作為傳承心法與印心之憑信。

本偈為祖師傳法偈，闡明教法施設與心體離相之旨。
前句說明方便施設隱顯、解脫等教理係應機導引；後句揭示體道者心無所住，不生「有所證得」之執念，亦無違順、瞋喜等相對情執，契入平等無著之解脫。

本句為禪宗師資相承付法過程中的敘事承接語，記載龍樹尊者於宣說付法偈頌後，繼續對弟子提婆尊者給予囑託。
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此句為禪宗祖師付法囑託之語，體現法脈傳承、慧命綿延之重要性，強調祖師西來意與心印相承的責任。
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此處為祖師付法囑託之語，勉勵後學於未來世荷擔如來家業、廣弘佛法。
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此處記述高僧示現神通、騰身虛空之情事，屬禪宗史傳中對祖師神力與自在解脫境界之敘事，不另作深奧之教理推演。
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此處記述祖師顯現神變、入於以明淨圓滿之月輪為所緣或相狀的三昧定境之中。
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此句描述祖師入定後展現種種不可思議的神通變化，以彰顯佛法之神妙與證量。
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記錄祖師於神變示現後回到原座，進入寂靜禪定的過程。
此處「寂定」體現禪宗祖師圓寂前或入定時動靜自如、寂照不二的修證境界。
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本句記載祖師入寂定後七日，天地出現天降舍利的感應異象，為禪宗祖師傳法入定過程中神異感應的史傳敘事。
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記錄大士（指龍樹尊者或相關祖師）於呈現示寂、入寂定之神變現象後，再次從禪定中出定，向大眾宣說舍利因緣之過程，呈現禪定自在與隨緣化導之行持。
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記錄祖師於出定後指向空中降下的舍利，對門人弟子開示其由來與因緣的動作與言語。
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本句為大士指著天降舍利向大眾起宣說的承接語，用以提示眾人關注眼前出現的舍利，並準備說明其歷史因緣與發願由來。
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此處記述《傳法正宗記》中關於舍利因緣的傳承與歷史記載，說明現前天雨舍利的由來與過去諸佛弟子之宿願相關，體現佛教史傳中法乳相承與聖者願力不息之意涵。
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此句說明大士示現舍利雨乃是由於往昔所發誓願的感果因緣，體現佛教中願力與感應相符的因果道理。
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此句為列舉摩訶迦尊者過去所發三願之首的引言，屬於傳記文學中的條目敘述語法。
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此句為過去佛之弟子摩訶迦尊者宿世所發三願中的第一願之開端，表達菩薩發願成佛時的清淨本願與利他誓願。
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此句為摩訶迦尊者宿世所發三願中的第一願內容，敘述聖者於世間示現教化、度脫有情之行願。
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此句為《傳法正宗記》中記載聖者過去生所發誓願之內容，記述摩訶迦尊者第一大願感得雨水觸身即化為舍利的瑞相與福德果報。
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此句為古德傳記中記錄聖者發願內容的承接語，列舉摩訶迦尊者宿世所發三願之第二願。
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此為古代聖者發願利樂有情之誓願文句，表達願天地萬物皆能利益眾生之慈悲悲願。
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此句為摩訶迦尊者宿世發願之內容，記述天地萬物皆可化作良藥以救治眾生之病苦，體現大悲拔苦之願行。
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此處為列舉願望的承接語，記載歷史人物或聖者的發願內容，屬於傳記文學之敘事結構，無複雜深奧之教理配置。
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此句為誓願內容之一，祈願世間一切有智之士能有所成就。
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此句為《傳法正宗記》中記載聖者發願之文，指凡具智慧者皆能通達深奧微細之所知境界。
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此處記述古佛或聖者發願使有智者獲得宿命通，能知過去世宿世因緣。
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此句記述大師（或尊者）誓願圓滿後安詳示寂的行誼，展現修行者生死自在、心無罣礙的境界。
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此句為史傳部文獻中用以繫年之記述，說明祖師示寂之時代背景，對應中土秦朝始皇帝之世。
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本句記述提婆及其四衆弟子在聖者滅度後建塔掩藏供奉的歷史事蹟，屬於佛教史傳中的敘事記載，不涉及複雜的教理闡釋。

此處為史傳部論著中的評論結語起首，用以開啟對前文人物事跡與宗派傳承之義理評論。
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此句為作者契嵩於《傳法正宗記》中評述祖師傳承與教法表現時的論點，強調佛法至極的旨趣與正統宗承，貴在直指人心、不事繁贅的精練與微妙。
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本句為史傳作者的設問，質疑若禪宗正宗以簡要微妙為貴，何以龍樹菩薩仍要造《大智度論》等廣博論書來闡發教理，以此引出下文對應機設教、方便度眾的討論。
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此句為評語中針對「正宗貴乎簡妙，為何龍樹大士要造廣論」之質疑所作的解答。
說明簡要微妙之法雖為根本，但眾生根機未熟時難以直達，故需先認清簡妙之法難被普遍領悟的現實，進而顯發後續以方便廣論導引眾生的必要性。
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說明眾生根機與領受教法的器量各有高下不同，故無法一概以簡妙之法接引，必須因材施教。
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此句承接上文眾生根器有高下利鈍之別，說明必須施展「方便善巧」來施設教化。
若無方便引導，根機較淺者便無法漸次深入佛法。
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本句接續上文「若非以方便引導」，說明菩薩造廣論以方便設教的必要性。
若不施設適當的方便教化，根機較淺、信心尚未堅固的眾生便無法尋得入道與進修的方向。
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本句承接上文對「禪宗正宗貴在簡妙，何以龍樹大士卻廣造論典」的質疑進行解答。
說明菩薩大士為了適應不同眾生的根器，以造論作為便利施設的方便法門，目的在於啟發適合論教的特定機感眾生，使其能循序漸進入道。
。
此句為禪宗史傳論述中引述經典的過渡反問句。
作者在說明龍樹菩薩廣造論書以因應不同根機的方便設教後，隨即引用《涅槃經》的教示作為聖言量依據，用以印證隨機施教、廣略得宜的道理。
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本句引用《涅槃經》意旨，說明針對上根利智者，無須過度施設繁複言教，因其直下易領悟；若廣設言辭反而容易滯於名相。
此處旨在論證教化應對機施設，簡廣各有適宜。
。
本句接續前文《涅槃經》引文「汝慎勿為利根之人廣說法語」，強調說法應觀機逗教。
對利根者無須繁贅，而對鈍根者若過於簡略，則難以引導其通達法義。
。
本句為發語起句，引出「精簡微妙」的議題。
在《傳法正宗記》的禪宗史傳語境中，強調教法貴在能否使學人心地有所領悟，而非單以言說的多寡或有無來衡量是否合宜。
。
本句承接上文關於說法「簡妙」的討論，說明接引學人與施設教法時，文字言說皆為方便，其核心宗旨全在於促成學人內心有所契悟與達致。
法語之當否不在於言多言少，而以心是否實質領悟為根本。
。
本句指出教化與契理的關鍵在於內心是否有所體證，而非拘泥於外在是否發為言說。
若能契合簡妙之理，無論說與不說皆能適當；若未曾體證，則多言或無言皆非關鍵。
。
本句指出說法與傳法的關鍵在於是否真正體會法性核心。
若能於簡要精妙處真實契證，則無論言說多寡，皆能直達法義本源。
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本句承接上文說明體證「簡妙」實相者之言語教化特質。
若內心有所實證，講說便不致流於虛妄繁瑣，越是說解發揮，越能貼切表達真理至意。
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此句承接前文對法義深淺與言說表達之辯證。
指出若言說落於繁雜或偏離心要，便無法契證法體的簡要與奧妙。
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此句指出言語文字若離開了契理的簡妙體證，則流於戲論，愈說愈遠，與真理不相應。

迦那提婆者。
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此句為《傳法正宗記》中對祖師出身地的記事敘述，明示迦那提婆尊者之地理出身背景。
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此處為《傳法正宗記》中對祖師生平背景的歷史敘事，記述聖者迦那提婆的姓氏，屬於傳記文學之本國姓氏與血統記載，不涉及深層抽象教理。
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此處記述祖師傳記人物（提婆菩薩）宿世善根與天稟資質，為後文契會龍樹大士、廣破異見之機鋒與才具作鋪墊。
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本句為禪宗祖師迦那提婆（提婆菩薩）傳記之背景敘述，說明其出家前幼年時期學習世俗學問與地方風氣，尚未正式契入佛法實相。
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記錄迦那提婆尊者出家前的行持特質。
福業指能感得福報之善行（如佈施、持戒等）。
本句說明尊者未悟道前即具備樂善好施、好修福德之根性。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載迦那提婆前往參謁龍樹菩薩之經過，呈現後世尊宿接引弟子與機緣相會之序幕。
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本句為《傳法正宗記》中記載印度禪宗祖師傳承的敘事內容。
記錄第十四祖龍樹菩薩在十五祖迦那提婆前來求法時，對其進行機緣與智慧的考驗，以確認其根器與悟境。
。
本句記載龍樹菩薩與提婆尊者初次相見時的試探公案。
龍樹菩薩以「滿鉢水」象徵自己智慧廣大、法性圓滿且清淨無瑕，用以考驗提婆是否能領悟其心法。
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此處為禪宗祖師傳法承嗣之公案敘事，記載提婆菩薩（此處之「大士」）初見龍樹菩薩時，以針投水展現心契道合、機鋒相應之意，象徵彼此智水如針、針鋒相對而契合無間。
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此處記述提婆初見龍樹大士時的宗門機緣與進止儀軌，表現禪門祖師間相見相契之行持。
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此處記述提婆初見龍樹大士時，彼此機緣相契、心意相通之情狀，反映禪宗及傳法史傳中重「心印相契」的師徒傳承特質。
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此處記述禪宗及傳法史傳中祖師以神力示現月輪、直指心源的機緣。
月輪清淨圓明，常在禪林與史傳中用以譬喻人人本具、離諸塵染的清淨覺性（佛性）。
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此處記述龍樹菩薩示現月輪表顯佛性時，在場大眾皆因境界深妙而無法測知其意，彰顯禪宗或傳法機緣中教外別傳的深邃境界非尋常意識所能及。
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此處記述龍樹菩薩以月輪顯現佛性時，大眾皆茫然莫測，唯有迦那提婆大士（聖者）能契會其旨並深刻識解，彰顯祖師禪法契悟之深淺有別。
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此處記述迦那提婆尊者（大士）識得龍樹菩薩示現月輪表顯的佛性後，向大眾宣說解說之情事，屬於禪宗及傳法史傳中的機緣記載。
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此處記述提婆與大眾契會龍樹之旨後，隨即相偕依止龍樹出家修學之史實，展現禪門傳承與法乳相依之因緣。
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此處記述龍樹菩薩之弟子傳承事跡，提婆（即聖者提婆菩薩）成為其上首弟子，為印度佛教中觀學派的繼承與開展奠定重要基礎。
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此處記述龍樹菩薩將示現入滅（涅槃）之歷史事跡，為禪宗與史傳部載記祖師傳承之敘事語境。
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此處記述龍樹菩薩臨入涅槃之際，將佛法的正法眼藏傳付給弟子提婆，體現禪宗與佛教傳法正宗的衣鉢薪火相傳。
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此處記述祖師大德承傳大法後，自利利他、行化四方的弘法行誼，體現禪宗與佛教史傳中法脈流佈、普度眾生的實踐。
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本句為《傳法正宗記》中關於祖師傳承事蹟之歷史敘事脈絡，用於交代聖者出世或法脈因緣之地域與家族背景，屬史傳體例之人物生平記載。
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此處為《傳法正宗記》中關於祖師傳承與世系事跡的歷史敘事，記述迦毘羅國富人之名號，不涉及深細法相勝義。
梵摩淨德為人名（或譯為梵德），於文中用以引出其後二子及相關感應事跡。
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此處記述提婆菩薩之父梵摩淨德在迦毘羅國中因德望與財富受人敬重，被國人尊稱為長者，屬於《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事。
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此處為《傳法正宗記》中關於祖師傳承世系的史傳敘事，記述梵摩淨德長者育有二子之家族背景，不涉複雜教理。
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此處為《傳法正宗記》中記載印度祖師生平世系與家族背景的史傳敘事，記述梵摩淨德長者之長子名號，屬禪宗燈史及祖師傳記的世系記載，無深奧法相教理。
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此處記述禪宗祖師傳法世系中人物之名號，屬於《傳法正宗記》之史傳敘事，記錄祖師之名相與血脈傳承，不涉及深細義理之演釋。
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此處為《傳法正宗記》中關於祖師生平或感應事蹟的歷史傳記敘述，記述長者淨德喜好園藝治植的日常事相，為後續靈異瑞相的發生鋪陳脈絡，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述傳法正宗記中關於羅睺羅多尊者出生及宿世因緣之瑞相敘事，屬於史傳部記載，不具抽象教理或修行階位之推演。
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此句為《傳法正宗記》中關於淨德園木生耳之異相的敘事記載，描述其形體巨大，不涉及抽象法義或深奧教理。
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此處為《傳法正宗記》中關於祖師宿世因緣或瑞相的史傳敘事，記載園林木耳異常生長且味美可食之奇異現象，屬於傳記中的感應與事跡紀錄，不具特殊的深奧法相教義。
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此句為《傳法正宗記》中關於傳法祖師或聖者瑞相的歷史敘事，記述園中靈異木耳生長及供養的奇特現象，屬於事蹟記載，無深奧教理之隱含。
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此處記述《傳法正宗記》中關於祖師傳承因緣的史傳瑞相，說明奇異木耳終年僅供淨德與羅睺羅多食用，彰顯其宿世善根與特殊感應的歷史情境。
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此處記述傳法正宗記中關於羅睺羅多尊者宿世因緣之史傳神異事蹟，說明神奇木耳唯特定父子可食，餘人慾取則隱，顯現感應因緣之不可思議。
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本句敘述迦那提婆尊者（或羅睺羅多尊者因緣傳記）出世相關之異蹟故事，說明因過去世佈施等宿業福報之感應，使得特定供養物僅應受報者方得採食，其餘家人慾取則隱沒不現。
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此句為禪宗祖師傳記中的敘事連接句，記載西天第十六祖羅睺羅多尊者之父淨德，見園中異蕈僅供父子二人食用、其餘家人慾取即隱的異象後，心中升起疑慮，從而引發後續向子詢問與遇祖悟道的因緣。
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本句為禪宗祖師傳記中的承接敘事句，記錄長者淨德因園中異蕈之事而對其子羅睺羅多開口詢問說話的情形，無直接抽象法義或修行階位之說明。
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本句為《傳法正宗記》中淨德長者向其子羅睺羅多說明奇特木菌現象的敘事語句，表達該物為樹木所生之蕈類（木耳）。
此處純屬故事敘事與情節轉折，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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此句為禪宗史傳記載長者淨德對其子羅睺羅多所說的對話，說明木耳異香美味且唯獨父子二人得以採食的奇特現象，作為後續聖者（迦毘摩羅尊者）前來點化、開示宿世因緣的敘事伏筆。
本句屬敘事語脈，並未直接宣說抽象教理。
。
本句為禪宗史傳中淨德對其家中木耳異象的疑問，表現出凡夫對靈瑞異相的疑惑，並為後續大士（聖者）為其解說前因後果、指引迴向佛道作鋪墊。
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記錄西天尊者羅睺羅多在解答其父淨德長者關於家中異菌現象之疑慮時，說偈開示宿世因緣與佛道迴向之起手敘事。
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本句為史傳敘事接續語，說明羅睺羅多尊者欲藉由說偈語的方式，向淨德揭示木耳生長之因緣與法義，承前啟後導引出後續的偈頌與佛法對話。

本句為《傳法正宗記》中羅睺羅多（禪宗第十六祖）在受度前所說之偈頌。
記載其家木樹生奇耳，唯其父子得食，遂說此偈尋求能解其宿世因果之智者。
偈語反映出藉由世間奇特因緣而起發尋師訪道、求解宿業，並進而發心趨向佛道之修行契機。

本句為禪宗史傳敘事，記錄羅睺羅多尊者（大士）弘化途中適逢其會到達淨德家庭的因緣，為後續解答木耳異象及說明宿世因果作鋪墊。
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本句為史傳敘事，記述淨德長者與其子喜遇大士並恭敬致禮之情景，展現對高德賢者的尊崇與敬信。
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本句為敘事承接語，記載淨德父子向到訪的大士請教家中木生異耳且食之不盡的奇事。
此問為下文大士開示前世因果業報（比丘受供未明法眼而致報）的緣起。
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本句為敘事承接語，記載大士應淨德父子之請詢，隨即為其剖析解答前世因果原委，體現大德聖者隨機說法、破疑解惑之義。
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本句為敘述宿世因緣之起筆，點明追溯往事的時間，用以說明後續業因果報之原由，無特定抽象法義。
。
本句為因果緣起之敘事，說明在家居士設齋供養僧寶之業因。
在佛法中，佈施供養出家眾能種植福田，亦造下未來相應的因果業報關係。
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此處敘述過去所供養的比丘雖具備微小戒行，但因法眼未明、心不契理，故受施主供養而生出因果異熟之報。
此段經文旨在說明因果報應與戒行高下的佛教史傳因緣。
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說明該比丘雖具備基本戒行，但尚未真正契悟佛教真理、未能具足清淨的透徹智慧（法眼）。
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此句明示該比丘雖具微小戒行，但內心未能深刻契合真理實相，故雖受人供養而福報有限。
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此處敘述過去生中受供養的比丘因法眼未明、心不詣理，雖接受了淨德父子的供養卻未能實證解脫，因此以「虛受汝惠」形容其徒受施主恩惠而未能以道法相報。
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此句說明該比丘雖法眼未明、心不詣理，但因具備微少之修行功德，故能免於墮入惡趣，體現因果業報中善業之力。
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說明因果業報的道理：受施者若未明達實相、空受供養，縱使微有戒行而不墮惡道，仍須以化為物資（木耳）的方式償還佈施者的恩惠。
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此句為敘事語句，承接上文說明該比丘受供養的往事因緣，指其當初受施者住房供養的情形，作為後續因果報應說明的起端。
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本句為禪宗史傳典籍中因果故事的敘事語句，講述過去某比丘受供養後因未明法眼而報為木耳，當時受供之家中除長者與次子外，其餘家人皆對該比丘心生不喜。
此處呈現世俗心態與對待出家人的不同態度，用以鋪陳後續因果報應與感應供養的緣由。
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此句為敘事語脈中的承接句，說明當時只有居士本人與其二子誠心對待出家比丘，因而種下善因。
原文為敘述因緣情節，無直接抽象教理或特定修行階位。
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承接前文敘事，說明長者淨德與其次子因能以真心誠意供養出家比丘，結下善緣，因而獲得相應的福報果報。
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此處屬於《傳法正宗記》之史傳敘事語境，說明因前此護持比丘之善行感得現前果報，故唯有具備誠心的父子二人能得此受用。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事問答之辭，記述大士進一步向淨德提問，推動後續對話與偈頌之因緣。
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此句為《傳法正宗記》中的人物對話與問答情境，大士向淨德詢問年齡，為後續因緣開示與說偈契機之承接語，屬禪宗史傳部之敘事脈絡，不涉及複雜抽象教理。
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此處為史傳文獻中的問答對話結構，淨德回答大士關於年齡的詢問。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，淨德回答大士關於年齡的詢問，為後文大士因機說偈作鋪墊，不涉及深奧抽象教理。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記述禪宗大士因應機緣而說出警策偈頌，以開示淨德。

此偈為《傳法正宗記》中的禪宗祖師或大士所說，強調修行重在通達真實理地，若不明心見性、不通真理，徒受供養與信施乃是虛度。
後句借木無耳喻指年老癡鈍若無智慧聞法契理，亦同於木石。

此處記述淨德長者聽聞大士開示偈頌後的 непосред反應，為禪宗燈史、傳記中機緣契入的敘事承接，顯示聞法領納之過程。
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此句描述淨德聽聞大士偈頌後，內心迷障頓破、契悟法理而豁然開朗的境況，體現禪宗機緣契會、心意契悟的特質。
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此句記述禪門傳法記事中的人物反應。
益勤見淨德聞法契悟後心開意解，因而生起讚嘆與佩服之情，體現禪林中對契理契機之法的敬仰。
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此處為禪宗史傳文學中人物心開意解後的言語承接，展現淨德對大士說法的讚嘆與隨後之表白，屬於史傳敘事語境。
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此處為淨德居士聆聽開示後，自謙年老體衰、不堪承受出家修道之重負的表白，體現對自身根機與年歲的認知。
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此處為淨德長者聽聞大士開示後自謙衰老之語，表達其雖有出家修道之志，卻因年邁體衰而感力不從心。
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此句為淨德長者自謙之辭，言其年事已高、身心衰老，不堪承擔出家事師之勞，故轉而請求以次子隨侍師長。
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此句為淨德長者向尊者表達其幼子素有出家修行的志趣，願捨其子隨侍尊者左右，體現求道護法之誠心。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述淨德居士欲將其子捨出隨侍祖師出家修行，體現佛教中護持三寶、捨俗入道的行儀與發心。
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此句為求度出家或隨侍之懇請辭。
在佛教傳法歷史與師徒相承的語境中，展現出求道者或其家屬對於清淨僧寶的虔敬歸仰與託付心意。
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此處為《傳法正宗記》之祖師傳記敘事句，記錄尊者（大士）針對求法者的祈請作出回應與開示。
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本句為敘事記載，記述大士（祖師）引述佛陀對後世行者的授記，說明此子之出家與成道乃宿世佛記之契合。
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此句見於《傳法正宗記》，記錄祖師引用如來昔日授記之辭，指未來特定時期將有大菩薩乘願降跡、繼嗣法脈以利樂有情。
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此處引述佛陀對祖師的授記，指明未來出世承嗣法脈之大菩薩名號，屬於禪宗傳法史傳文獻中的祖師宿世記別與法嗣傳承敘事。
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此處記述祖師傳記中的宿世因緣或出家瑞相與預記，說明羅睺羅多尊者因特定宿緣而出家修道並最終成就聖果。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，記錄尊者向其子詢問以印證佛記，不涉複雜教理。
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此句為祖師相見時的日常詢問對話，屬於禪宗燈史、傳記文學中師徒相契或印證機緣前的實際問答，無複雜之抽象佛理。
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此處記錄祖師傳法世系中人物的姓名對答，印證佛陀往昔之授記，顯示祖師西天東土法脈傳承不謬。
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此句為史傳記載中引出尊者（大士）說話的承接語，用以開啟後續對羅睺羅多預記與出家因緣的確認。
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此處大士（迦毘摩羅）確認眼前發生的情境（羅睺羅多的名字與際遇）恰好契合昔日如來對其所作的聖言授記與預言。
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此句為大士（伽那提婆尊者）對羅睺羅多之授記與勸勉，指出修行者發心剃度出家，精進修持，必然能證得至極之解脫聖果。
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記錄祖師印證弟子機緣成熟後，即刻為其進行剃度出家的過程，展現禪宗祖師傳承接引後進的敘事。
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本句記載祖師為弟子出家受戒的程序。
依律制，出家者剃度後，須由僧團（集會聖眾）擔任尊證，方能為其傳授完整的具足戒，使其正式成為比丘。
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記錄羅睺羅多出家受具足戒後，隨侍師父（迦毗摩羅大士）遊歷各地、弘揚佛法與化度眾生的情狀。
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此句為禪宗祖師傳記之敘事，記述大士（此處指祖師）遊化弘法、再次抵達巴連弗城之行程，未直接涉及具體之抽象法義或修行階位。
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本句敘事記載禪宗祖師遊化途中，遇外道企圖合謀抑挫佛法的歷史事件。
呈現早期印度佛教傳播過程中所面臨的其他教派挑戰與教法論辯背景。
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記錄祖師在面對外道企圖壓制佛法時，親自攜帶幡旗前往外道會所辯論，展現護持佛法與折服外道之勇悍身姿。
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記錄大士（提婆菩薩）聽聞外道欲壓制佛法後，親自前往外道聚集之處準備論辯，展現維護正法、摧伏外道的勇氣與行動。
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本句為敘事承接語，記錄外道見大士持幡前來立於會所後急忙發問，由此引發後續的機鋒對答與論辯。
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此句為外道向大士發出的質問，屬於禪宗祖師傳記中機鋒論辯的開端。
外道以外在空間位置的進退發問，體現世俗知見對方位與形式的執著。
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本句為典籍對話中的敘事銜接語，用於引出大士對外道質問的回應，句中並未直接包含抽象教理或特定修行法義。
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此句為菩薩回應外道質問「為何不往前」之機鋒對答。
外道執著於前後、高下等相對概念，菩薩遂以同等語式反問，藉以破除對方的分別心與單向視角，示現法無定相之對治智慧。
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本句為典籍對話之承接語，記載外道於論辯中接續發問，未明示具體的抽象教理或修行法義。
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此句為《傳法正宗記》中外道與佛教僧人機鋒對答的敘事片段，透過互相詰問與針鋒相對的言辭，展現禪宗或祖師傳記中機鋒應對的特點，不涉及複雜的教理實踐。
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此句為《傳法正宗記》中禪宗祖師與外道機鋒辯答的對話承接語，展現禪門機鋒隨問隨應、破執顯理的應對方式。
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此處為傳法正宗記中的禪宗機鋒對答語錄。
外道與尊者藉由互相詰問（如賤人與良人）展現不立文字、隨機應對、破除主客與分別執著的禪境。
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此句為《傳法正宗記》中外道與祖師機鋒對答的承接語，顯示雙方反覆詰問、機鋒相接的對話節奏。
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此處為禪宗機鋒問答之語境，用以考察學人對佛法的見地與契悟程度，超越尋常名相概念。
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此句為對話轉接語，表明回答者回應前文對方的問話。
根據上下文脈絡，此處為尊者與他人機鋒對答中的回應，銜接下文的回答內容。
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此處為禪宗祖師問答中的機鋒對話，以否定對方的見解來打破對名相法義的執著，直顯本心，不落言詮。
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此句為史傳部祖師對答對話中的轉接承接語，表示發問者接著提出下一個問題。
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本句為問答機鋒中的發問或表態，表達志求佛果、希望證得覺悟之意。
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此句為對話體裁中的承接過渡語，標示回答者的發言開始。
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此處為禪宗燈史機鋒問答之語，透過肯定「得」與否的交替詰難，破除學人對「得」與「不得」的實有執著，直指本分事。
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此處為禪宗燈錄及傳記體例中常見的問答對話承接語，用以推進機鋒語句的往來。
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此處語境為《傳法正宗記》中的禪宗機鋒問答。
宗門語句常藉否定或破執之辭，打破學人對於修證得失的實法執著。
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此處為禪宗燈史著作《傳法正宗記》中的問答語體，承接上文彼此針鋒相對、破除對立執著的機鋒對話。
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此處回應前句「汝不合得」，強調「得」非造作所得之物，乃本來道體之契合與親證，離於人我對待之執取。
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此句為禪宗史傳中師徒或問答辨正之語，指出執著有得之心即非真實見道，破除對「得」與「我」的妄執。
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此處為禪宗燈史著作中的問答語體承接句，用以標示對話雙方之進一步詰難與往來辯詰。
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此處承接上文對「得與不得」的機鋒辨難。
尊者詰問外道既無真實證悟，如何能言得道。
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此處為禪宗燈史或傳記中常見之機鋒問答，進一步追問對方「既言不得，何以又說得」，藉由語理上的矛盾詰難，破除執著於「得」與「不得」的分別見。
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此處為禪宗或佛教史傳中常見之問答機鋒承接語，為對外道或問難者之答話引語。
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此句為佛教對答中破除外道我執的典型辯證。
因執著有「我」的主體相，心生障礙，故無法契證真理。
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此句延續前句問答，闡明因體證「無我」之理，故能契入道法而得真實成就。
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此句承接前文「我無我故」，闡明若能體達無我之理，則真知或道法自然顯現而能自行證得。
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此處記述佛教祖師與外道論議交鋒之史實。
經由深刻之問答破其我執，致使外道言辭理屈、無法回應。
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此處記述外道論辯屈服後，彼此私下議論的反應，為敘事承接語，不涉及抽象深奧教理。
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此句為外道辯論屈服後的私下讚歎，明示其對佛教大德智慧與證量的折服，為後續歸伏鋪陳。
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此處記述外道見聖者辯才無礙、降伏其心後，生起敬信而決定共同歸依的史實情境。
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此處為史傳中外道大眾於折伏後進一步起問之承接語，展現機緣成熟、請益正法的敘事脈絡。
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此處為《傳法正宗記》中外道嗣屈後，向聖者發問的敘事語句，屬於祖師傳記與歷史機緣之記載，無涉深奧教理之推演。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事承接句，記載聖者面對外道發問時的開口答話，為後續表明身分與法義辯論張本。
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我
名迦那提婆。
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此處記述外道聽聞聖者名號而生起敬仰之情，為隨後歸伏、懺悔並進一步發問請益的契機。
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此處記述外道因素聞提婆尊者之名，見其顯化後心生歸仰，故虔誠信受並發露懺悔，展現佛法調伏異見、令其歸正之教化效用。
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記述面對聖者德相與外道歸伏時，尚有部分未被即時度化者，後文續言其提出難問與論辯之機緣。
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此處記述外道或未被即時教化者向提婆尊者提出繁多難問的歷史情境，展現佛教大德以無礙辯才破邪顯正、廣釋疑難的弘法事蹟。
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此處記述祖師面對外道重重難問，以無礙辯才隨機破執、摧伏異見的史實，展現佛門正法無畏、善能揀擇破邪顯正的特質。
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記錄迦那提婆菩薩運用無礙辯才，悉數破斥諸外道所提出的種種詰難，展現以正法辯論摧伏邪見、顯揚正理的度化過程。
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記錄迦那提婆大士（提婆菩薩）在折服外道百千難問後，為了闡明正法、破斥邪執，因而廣泛撰述著作論典。
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本句承接上文迦那提婆（提婆菩薩）折服外道後廣造論議的敘述，舉出其代表性論著《百論》，用以說明其撰述論議、破斥邪執、弘揚正法的歷史事蹟。
。
此句銜接前文提婆菩薩折服外道、廣造論議等化他事業，說明其在世間弘法利生的殊勝事業與度化功德已經圓滿具足，為後續付法與入滅作鋪陳。
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記錄提婆菩薩於弘化與著論事畢後，將正法傳承召命傳予其弟子羅睺羅多（禪宗第十六祖），展現禪宗「以心傳心、傳法付衣」之祖承法脈。
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此句為敘事承接語，記載祖師在付法予後繼者時，宣說傳法偈頌以印證法脈與示現教理。

本句為提婆尊者付法予羅睺羅多時所說之付法偈。
意在說明雖有世俗名言上的傳法與說法，但在勝義諦中，諸法實相本自空寂，離於生滅始終，亦無人能證、無法可證。
傳法者當體達「無所得」之空性義理，不滯於實有之修證與始終之相。

記錄祖師在付法授記完畢後，入獅子奮迅三昧示現神通與入滅。
奮迅三昧為大菩薩及佛所入之禪定，能迅疾排除一切障礙、威神奮發。
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記述祖師付法完畢、即將圓寂前，進入獅子奮迅三昧等深定所顯現的聖瑞神變，象徵自性功德與法脈圓滿流佈。
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此句接續上文記述祖師於傳法並展現神通後入滅之過程。
「趣寂滅」指趨向涅槃、離諸煩惱痛苦之寂靜無為境界，於史傳語境中即指圓寂示寂。
。
本句屬史傳紀年語句，記載祖師入寂當時對應的中土歷史年代，正值前漢（西漢）孝文帝之世。
此處僅為歷史年代對照，未包含抽象教理或修行法義。
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記錄祖師示寂之後，出家與在家四眾弟子共同建造舍利寶塔以供養聖骸，展現對祖師法脈的敬重與報恩供養。
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本句記載傳法祖師示寂建塔後，梵天天眾亦前來協助莊嚴飾化寶塔，體現天界聖眾對護法傳宗祖師之恭敬與供養。
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本句記述祖師示寂後，人間四眾弟子與天界梵天共同營造修飾舍利塔，並一同進行供養。
展現出人天大眾同感法恩、共同尊崇祖師德業之恭敬傳統。

本句為稱名敘事句，標示出印度西天禪宗第十六祖羅睺羅多尊者的尊名，為下文介紹其出身背景、出家因緣與受持正法作開端。
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此句為《傳法正宗記》中對祖師羅睺羅多出生地籍貫的史傳記事敘述。
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此處為《傳法正宗記》中對禪宗祖師羅睺羅多尊者身世背景與姓氏的史實記述，屬於傳記文學語境，不涉及深層抽象法理。
。
此句記述傳法正宗記中祖師羅睺羅多出家前宿世因緣之公案背景，說明其家世與木耳之緣的由來，屬於禪宗燈史與祖師傳記中的人事承接與宿緣敘事。
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本句敘述羅睺羅多尊者依止提婆大士（聖者提婆）出家修行的史實，為禪宗或佛教傳法世系中的師徒承傳記載。
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此處記述祖師羅睺羅多出家後隨行侍奉提婆大士之行誼，體現佛教中弟子依止師長、隨行聞法的叢林師資道義。
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本句記載禪宗祖師傳承脈絡中，羅睺羅多跟隨提婆大士（聖天菩薩）後，不久即承接佛陀正眼法藏之付託。
此處強調正法脈絡之血脈相承與教法付囑。
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此句為史傳記載中的空間銜接語，接續前文說明羅睺羅多尊者在巴連弗城接受提婆大士付囑正法後的地理位置與活動背景，無深層抽象教理或修行階位之含義。
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本句敘述禪宗十六祖羅睺羅多尊者在接受提婆大士傳付正法後，接續統領僧團、弘揚佛法的史事，體現正法眼藏傳承相續與教化開展的歷史脈絡。
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此句記載祖師在傳承正法後，率領徒眾於各地廣興佛法、度化眾生的事蹟。
體現禪宗祖師紹隆佛種、續佛慧命的實踐精神。
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記錄祖師隨緣行化、遊歷傳法的歷史過程。
本句為史傳敘事，說明行腳抵達的地點，無特定抽象法義或修證階位。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事句，記述祖師行腳至金水河的地理行跡，無深奧抽象教理，單純作為後續聖跡感應之情境鋪陳。
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此句為史傳記述語，描繪祖師行化途中之即景發言與機緣啟示，屬於禪宗及傳法史傳文獻之記述，無深奧抽象教理，純為情境承接。
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此句為祖師行化途中對隨行大眾之垂問，用以引發大眾注意與察覺隨後顯現之瑞相。
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此處記述傳法祖師行化途中感得五佛影現的聖境異相，展現禪宗燈史傳記中感應交徹與聖跡示現的敘事特質。
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此處記述祖師行跡與感應事相，因水現五佛影而取水察其異味，藉此推尋聖者所居之處，屬於禪宗燈史與傳法史傳記敘事。
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此處記述祖師行跡中隨感而現的瑞相。
因見五佛影現於中流而取水品嚐，水即生異味，顯示聖者感通與水土勝異之境。
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此句為《傳法正宗記》中關於金水河地理源流之敘事，記載祖師觀察河源距離以預示聖者居處之因緣，屬史傳記載，不另作深奧之教理發揮。
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本句為史傳部記載中祖師觀河源而預言聖者將出世之語，明示此地將有證悟至人住錫。
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此處引述如來往昔之授記，說明高僧行履契合佛陀先見之預言，彰顯傳法世系之正統與感通。
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此句引用如來昔日之授記，指佛滅度後五百年中將有聖者出世，延續佛法傳承。
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此句為《傳法正宗記》中對未來出世聖者的名號記載，對應如來昔日授記之聖者尊號。
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此處記述聖者僧伽難提依如來授記降生於此處，屬於禪宗燈史之傳承敘事，彰顯祖師示現世間之因緣。
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此句見於傳法正宗記之禪宗祖師傳承敘事，說明法脈源流的相承次第，確立僧伽難提於禪宗傳承中的世系地位。
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此處記述祖師率眾尋訪聖者之史傳事蹟，屬於禪宗燈史記載中尋山訪道、尋跡追源的敘事過程，不涉及複雜抽象教理。
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記述祖師率眾抵達聖者居處，果真見到難提尊者在石窟中修持禪定，為付法傳承事蹟中的情境敘事。
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記述祖師大士至石窟中見僧伽難提禪定，於旁靜候觀察達二十一日之久，以待其出定。
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此處記述祖師伺候僧伽難提入定三七日後，適逢其出定而進一步契機問答的禪宗傳承事蹟。
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此處記述禪宗祖師相見時的機緣問答。
大士指前往尋訪的聖者或祖師，候其出定後發問，藉以勘驗修行境界。
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此句為禪宗傳法機緣中的叩問，藉由「身定」與「心定」的對比，勘驗修習者對於禪定體相的實證境界，超越形骸與心識的粗淺執著。
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本句為禪宗史傳中師徒或祖師問答之敘事，難提尊者應答大士之問，開啟後續關於身心禪定與出入定相的法義對話。
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此句為難提回答大士（師子尊者）關於定境之問。
身心俱定指身與心皆契合於禪定狀態，不隨外境動搖，體現定力融於身心之境界。
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此為禪宗燈史中師徒或問答雙方深入詰難、破執顯理的承接語句。
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本句承接上文難提禪師「我身心俱定」之答話進一步反詰，闡明真實的禪定境界本體寂然，超越世俗相對於動靜、出入的執著。
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此處為《傳法正宗記》中禪宗祖師機鋒問答的對話承接語，顯示問答雙方就定境體相進行辨析。
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此處說明禪定體性寂然，雖隨緣顯現出定與入定的動相，而定之體相始終不失，展現動靜一如之理。
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難提以黃金置於井中為喻，說明禪定之本體。
縱使在外在上看似有出定與入定的起伏變化，其覺性與心體本然的寂靜自性從未改變或喪失。
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此處為禪宗祖師對話的承接語，表示問者（提問方）接著提出下一個問題，用以層層逼問、層層發揮，進一步辨析深層法義。
。
本句為尊者問答中的假設比喻之詞，承接前文以「金」喻體性、以「井」喻環境出入，旨在藉由無論黃金在井內或出於井外的客觀情境，進一步辯析體性本無動靜、離於出入之理。
。
本句為禪宗問答機鋒。
提問者承接前文以黃金在井、出井為喻討論禪定出入之理，進一步逼問：若黃金本體沒有動相與靜相的分別，那麼所謂的「出」與「入」究竟是指什麼物質或現象？旨在遣除對「定有出入」以及「體有動靜」的法執。
。
此句為對答體裁中的承接語，用以引出針對前述疑問（「金無動靜何物出入」）的回答與論辯內容。
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此句為禪宗問答論辯中的反詰追問，承接前文以「黃金在井」比喻自性常寂的問答。
旨在破除對禪定與自性中「出入」與「動靜」的法執，透過詰問究竟何物在進出，引導契會體用不二、自性本無動靜出入之理。
。
本句為禪門問答中關於「體用」與「動靜」的辯析。
以此處脈絡而言，說明現象上雖可許認有出入的作用與變化，但金之體性常寂，離於動靜相對之相，不應將作用上的出入等同於體性本身的動靜。
。
本句為禪宗或師徒對辯文獻中用於銜接問答語脈的承接語，用以引出下一階段的追問或補充論述。
。
本句為禪宗或史傳機緣問答中的質難詰問。
承接前文對「金體無動靜、無出入」的討論，問者以「金若在井中，出來的又是什麼」提出疑問，藉由實體之「出入」來詰問自性體寂與作用顯現之間的關係。
。
此句為禪宗問答或論辯對話中的承接語，標示回答者開始回應提問。
。
本句以黃金比喻本具之自性，以出井與在井比喻相上的去來隱顯。
對答中藉由假設「黃金若已出井」，推導出「留在井中者即非黃金」，用以破除將自性誤視為有實體空間處所、出入去來或可分拆之執著，顯明自性本體無動無靜、無去無來。
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此句為祖師論辯對答中的譬喻論證，以「金」與「井」的處所相待關係，破斥將「體」（黃金自性）與「用」（動靜出入）截然拆視為二的執見。
若主張金本體仍存於井中，則出於井外者即失去了金之實體，藉此說明自性與作用不可分割之理。
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本句為論辯對話中的承接語，用以標示發問者接著提出反詰。
此處僅為對話敘事與發語標示，未明示具體教理。
。
本句為論辯對答中明確否定對方觀點之用語。
「義」指對方所提出之論點或主張，「不然」意即不合理、不成立。
此處係直接說明對方前述的立論與推論在義理上並不合宜。
。
此句為問答對辯語境中的承接詞，用於標示答方針對前文的質問或主張提出回應與辯駁，無特殊抽象法義。
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此句為禪宗燈史、語錄或法嗣問答中破斥對方見解的答辭。
意指所立之理不契真實、於義理不著實。
。
此句為禪宗燈史與論辯文學中常見的承接語，用於引出問答對話中的下一段詰難或論述，本身為歷史敘事與問答結構的語句，無複雜宗派密義。
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本句為《傳法正宗記》中問答辯難之辭，「此義當墮」指對方所立的義理在辯論中經不起推敲，理當負敗下標。
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此處為史傳部禪宗燈史著作中的問答語體，表現機鋒對辯中的應答往來，屬辯證結構中的答難之詞。
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此處為《傳法正宗記》中的問答辯難語境，針對對方所立之理路進行破斥，指其論點不合邏輯或無法成立。
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此處為論辯體裁中的承接過渡語，標示發問者提出進一步的詰問或質疑。
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本句為禪宗史傳及辯論語境中發問者（難者）提出之質問。
主張只要破斥或否定了對方的觀點（彼義不成），自身立論自然就能隨之確立（我義成）。
文獻脈絡呈現禪宗祖師或論師對辯過程中的辯破問答。
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此處為問答辯論中的承接語，用以引出論主對先前問難或主張的回應。
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此句為辯論問答中的解答，說明即使論辯中己方的論點獲得成立，但諸法本質上並非有一個主宰的「我」。
不能因論點獲勝或成立，就執著法為「我」或「我所」。
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此句為論辯對話中的轉接承載語，標示詰難者（外道或論敵）接著前句回答繼續提出論難。
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此句為《傳法正宗記》中關於宗義辯論的問答語，主張「我」的義理成立乃是由於「我空（無我）」的真理。
在禪宗及佛教論辯脈絡中，藉由建立「無我」來破除對自我實體的執著，從而圓滿究竟宗義。
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此處為《傳法正宗記》中關於宗義辯論（破立）的答難語，為禪宗祖師或論師問答之承接句。
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此句為《傳法正宗記》中的問難語境，針對前文關於「我」與「無我」之辯進一步追問其成立的義理與邏輯。
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此處為史傳文獻中常見的問答對詰承接語，用以引入下一段詰難或辯論之辭。
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此句為禪宗或中觀遣相破執之辯答語境，透過「我無我」之理（即主體我空之實相），進一步成立對方所說之法義，體現破執即顯理的辯證思維。
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此句為《傳法正宗記》中的史傳敘事文句，記錄問答辯難過程中的人物發言承接，屬於禪宗法脈傳承與義理辨正的歷史記載。
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本句為《傳法正宗記》中難提對尊者提問之語，探問其究竟依止何師而證得無我法義。
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此句為《傳法正宗記》中的人物對答承接語，記錄禪宗祖師（大士）面對難提提問時的答話。
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此句為尊者回答難提關於師承何聖證得無我的問話，明示其師迦那提婆大士親證諸法無我之境。
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本句為禪宗燈史、史傳部中問答機鋒之語。
難提（問法者）聽聞大士言其師為迦那提婆，遂表達對其傳承淵源之體認與歸仰。
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此處展現禪宗法脈問答中，學人因見尊者契證「無我」境界而生起皈依與求法之心，以無我之行作為擇師與求道的依據。
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此句為禪宗燈史中師徒機鋒對答的承接語，記錄祖師對機說法的語言情境。
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此處大士（尊者）針對難提欲拜其為師的請求，直接以「我已無我」相答，顯示禪宗祖師破除我執、心行契合空性之境，不受世俗師徒名相所縛。
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此處薪傳禪宗破除主客對立、能所雙亡之見地。
大士言「我已無我」，進而指點對方須契會能見之我與所見之汝本來不二、體性一如的境界。
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此句承接上文探討「我」與「無我」之關係。
意指若依師徒名相而求師於我，則須進一步破除對「我」與「非我」的執著。
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此句出於《傳法正宗記》禪宗機緣問答語境，指透過師徒契合與觀照，體悟言語所指之「我」實無自性，非真實常住之我，藉此破除對立能所與執著。
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記述難提聞法契機，心境瞬間超越執著，廓然開悟。
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此處為禪宗傳法史傳中的常見文學與儀軌敘事，記載求法者於契悟心要後，稽首禮師並以偈頌表達所證見地。

本句為禪宗傳法史傳中的悟道偈頌，借明燈迴光與日住虛空之喻，表達心地光明、破除迷妄、契合實相之境。

此句敘述禪宗或傳法史傳中，學人於心開意解、發言讚偈後，進一步向祖師大士禮拜並懇求徹證解脫的求法儀節。
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此句為史傳文獻中的語句承接，記錄大士（對高僧或菩薩之尊稱）針對求法者的回應，引出下文關於心性本自解脫的開示。
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此句指明心體本具自在解脫之性，若能契悟自心無縛，便不落於對「我所」的執著與依附。
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此處展現禪宗直指人心、見性成佛的宗風。
心既本自自在、不繫於外，則解脫本具，不假外求，不須依託任何外在造作或依附。
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此處記述禪宗祖師傳法承事中的神異示現，以金鉢示現打破學人執著，顯發境界。
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此處記述禪宗祖師傳法或教化時展現之神力，以鉢舉至梵天以顯其神通自在、境界超越世俗，並為下文取天香飯作鋪墊。
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記述祖師神變施設，取天界香飯供養大眾，藉此展現神通與應機化導之因緣。
。
說明大眾因自身的業障與煩惱習氣，面對大士從梵天取來的清淨天香飯，非但無法生起恭敬歡喜心，反而起心動念產生厭惡，呈現出凡夫業感不同、福薄障重的現象。
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說明大眾因自身的業障與障礙，即使面對尊者所取來的梵天香飯，也無法享受或享用。
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此句為禪宗史傳典籍中引出菩薩或祖師開示的敘事承接語，本身無深奧教理，用於標示說話者。
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此句為敘事語境中的對答，說明因眾生業障差別，縱有尊者設法從天界取來香飯相讓，大眾仍因自身惡業感召而生厭惡、無法進食，呈現法不孤起、受用隨業之理。
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說明大士並未隱瞞或私藏天香飯而不給眾人享用，指出大眾無法進食的原因不在於施者的慳吝，而是在於受者自身的業報侷限。
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說明大眾因自身業障與執著，面對天香飯卻心生厭惡而無法受用，此非大士有所吝惜，而是眾生各自的業力感應與果報呈現，自然招致此種侷限。
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記錄大士（禪宗祖師）見眾人因業障無法食用天香飯後，特地叫弟子難提（禪宗第十三祖）與自己分座共食。
本句呈現聖凡福業差異，並引出後續揭示難提古佛化身之因緣。
。
此句記述大眾見尊者命難提分座共食，未能通達其中化導事緣，因而生起分別疑心。
敘寫祖師應機示現時，凡情眾生因執著外相與品階而生疑之情狀。
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記錄大眾因尚未證得神通與實相見地，僅憑世俗階級尊卑觀念來衡量尊者尊卑，因而對祖師師徒分座同食之舉產生疑慮與起心動念。
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本句為典籍敘事承接語，記錄大士（祖師）以他心智慧察知大眾心中的疑義，進而開示說法。
法義上呈現聖者知人心念、隨機應化之度化能力。
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此句為祖師對大眾所作的直接說明，點出眾人之所以無法受用食物，乃源於自身業障障蔽。
說明能食與否取決於個人業果，而非說法者或施者的吝惜。
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本句為承上啟下的因果語，說明大眾先前無法得食以及對師徒分座所生起的疑慮，皆是由於底下所揭示的宿世業果與尊卑本跡等因緣。
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此句為祖師開示大眾之語，說明其與難提分座同食之因緣，指出當前與其共享座位者並非凡俗，而是聖者應物降跡，意在印證其尊貴聖德並破除大眾之懷疑。
。
本句為禪宗第十六祖羅睺羅多對大眾的開示，說明第十七祖僧伽難提實為過去婆羅王如來應物降跡、化現世間，藉此消除大眾對師徒分座同食、秩序不分的疑慮，並彰顯祖師應化度生的深遠宿世因緣。
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說明聖者為契合眾生機緣與教化需要，隨緣應世而降生顯現行跡。
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本句為《傳法正宗記》中關於禪宗祖師傳承世系的記述，說明該尊者被確立為西天第十七代祖師。
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此句為大士（祖師）對大眾的宿世因緣開示，指明在過去莊嚴劫中，大眾雖曾修證聲聞乘的三果，但尚未達到究竟無漏的境界。
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說明雖在過去賢劫中修行並證得三果，但心行之中仍帶有細微煩惱，尚未究竟達到純然清淨、無諸煩惱漏的解脫境界。
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此句指雖在事相上親近祖師，若未契悟自性，仍未真正見性。
在禪宗史傳語境中，強調明心見性非僅靠外在親近或宿世福德，須得無漏智慧與實質契悟。
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祖師勸誡徒眾應專一其心，歸信並依止已證道果或身為祖師之賢德者（即文中所指之仁者）。
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承接上文對眾人的指示，說明說話者（祖師）預告自己在入滅、圓寂之後的事務安排與傳法承續。
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此句承接上下文，指祖師預言在其滅度之後，該位仁者（指第十七祖羅睺羅多）將成為僧團大眾的領導者或上首座，代表法脈傳承與領導地位的確立。
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本句為禪宗傳燈史傳中祖師豫告未來付法師承之語，說明繼任祖師之後，還將有下一位傳承佛法的大師伽耶舍多出現於世。
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祖師向大眾說明其圓寂後將會出現的法脈承傳，交代未來將有伽耶舍多出世繼承法席，囑咐大眾當明瞭預知此事，體現禪宗史傳中法脈付囑與預記的傳統。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事句，記錄大眾聽聞祖師開示後的現場回應，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處表現大眾對祖師大德神力與教法的誠信與敬仰。
在禪宗燈史與傳法正宗記的記述中，面對祖師展現的威德與神力，大眾依於信心而生歸仰。
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此處記述禪宗祖師傳法歷史中的機緣與眾生根機難信之相，說明當時大眾對於遙遠的過去佛尚且存疑，反映出時人對深奧佛法與聖者境界信解不易的障難。
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此處記述祖師傳法過程中的教化機緣與眾生根機未熟的史實，說明禪宗祖師弘法時隨緣應機、觀機逗教之態度。
。
此處為禪宗祖師傳法紀傳中的敘事語，記述難提尊者因大眾心未歸伏，進而對羅多開示世相變異之語境。
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此處為史傳文獻中對比佛世與末法時期世局變遷的敘事起首，用以突顯佛陀住世時正法教化之殊勝與國土清淨。
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此處記述古時或佛世時器世間的清淨殊勝相，表現出國土平正、無諸險阻的祥瑞景象。
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此處記述古印度佛教史傳中，對於佛陀在世時世間清淨勝妙相狀的描述，反映佛教史籍中對聖者久住世間而感得國土安穩、物質豐足之世風的讚嘆。
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此處描述佛陀在世時世間的清淨勝妙相，人免於八苦逼惱，且能行持十善業道，對應佛世時的國土豐盈與道德淳厚。
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此句記述釋迦牟尼佛於拘屍那羅娑羅雙樹間示現涅槃滅度之歷史事跡，用以對比佛世與末法時代世相的轉變。
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此處記述自世尊示滅至當時已歷時將近千年的史實與佛教歷史時序脈絡，反映正法、像法流變的歷史感。
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此句為敘事語境，透過世間相續變異、由盛轉衰的景象，對比佛世之殊勝清淨與法運流變、人心澆薄的末世現況。
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此句承接前文對佛滅度後時代衰相之感嘆，描述末法時期人心去道日遠、信根薄弱、正念不固的現象。
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本句指出末法時期人心流於表面、捨本逐末之現象，不務實修真契佛法真理，反而耽著於希奇古怪的神通異能。
。
本句見於《傳法正宗記》聖者應化或顯示神異之敘事語境。
意指雖然世人多「不務妙悟但樂神力」，但具德之大士自身並不隨波逐流去炫耀神異。
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此處記述高僧示現神通或行持時展現無礙之意，說明對於證悟者而言，行法自在、無有難易之分。
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此處記述傳法正宗記中大士展現神力、取地底甘露水的感應事跡，明示其神力不可思議，以折伏當時不務妙悟、專樂神力的大眾。
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此處記述傳法聖者展現神力取甘露水並分給大眾的史傳情節，展現佛教史傳中高僧大德悲智雙運、折伏與攝受並行的教化風格。
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此處記述大士展現神力取甘露水施予大眾，大眾飲後內心清涼安寧、信伏悔過，展現佛法慈悲神力對治眾生妄心的感應與攝受。
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本句敘述大眾見證神力與甘露潤澤後，生起敬信，因而誠心伏首禮拜、發露懺悔。
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此處記述祖師大德（大士）在眾人折伏信服後，進一步向法嗣付法囑託之情境。
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此句為祖師傳法前的感言，因色身衰老而示現世常無常，進而準備付囑法眼、傳承衣缽。
。
此句為祖師於世緣將盡時之示現，表達色身無常、遷流不息之理，為付法傳承作準備。
。
此句為禪宗及燈史中祖師付法傳承的關鍵用語。
「大法眼」指如來清淨覺觀、洞徹諸法實相的真實智慧與正法眼藏，代指禪宗心印與傳法承擔。
。
此句為祖師傳法時的承接語，宣說偈頌以總結法要、印可付法。

本偈為禪宗付法傳燈偈語，闡述實相無得與平等離相之法義。
指出諸法本空，無有實法可得或可證，故於法不生取捨執著；法性超越「有」與「無」之對待二相，既然無相，則心境、內外之分別對立亦無從生起。

記錄禪宗祖師傳承過程中，受法弟子聽聞師長付囑正法眼藏之教命。
此處為敘事語句，體現師徒相承、聽受法教的傳法過程。
。
記錄弟子僧伽難提領受尊者付法偈頌後，以至誠恭敬與極度勤勉的心態接受並奉行如來正法眼藏，展現禪宗師徒相承時嚴謹尊重的付法體系與受法態度。
。
本句為禪宗祖師傳承記載中的過渡敘事語，說明難提（僧伽難提）在承受羅多大士（伏馱蜜多/香至或相關尊者）之付法偈後，恭敬領命，並進一步說偈讚歎其師尊大士。

本句為僧伽難提聞法讚歎傳法祖師（伏馱蜜多傳法予難提，此處為讚歎付法祖師）之讚頌偈語。
表達對大聖者心地光明、智慧圓滿的極高讚歎，說明聖者心光能破除世間一切無明黑暗與煩惱魔障。

本句記載禪宗祖師伏馱蜜多（羅多大士）於付法予僧伽難提後，安坐而示寂之傳法圓滿歷程。
。
此句為《傳法正宗記》記錄西天祖師（此處為第十七祖僧伽羅多尊者）圓寂時間的史傳敘事，用以對照中國歷史朝代紀年，不涉及抽象佛理或修行階位。
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記錄祖師入滅後，四眾弟子建造寶塔供養安奉全身舍利之史事，體現對祖師法脈與德行的尊崇與紀念。

本句為禪宗祖師傳記之起頭敘事句，用於引出印度禪宗第十七祖僧伽難提尊者的生平事蹟與傳法緣起。
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本句為禪宗祖師傳記之出身敘述，紀錄禪宗十七祖僧伽難提的生長國籍，並未明示抽象教理或修行階位。
。
本句記載禪宗十七祖僧伽難提尊者的世俗出身背景，說明其屬於古印度的剎帝利階級。
此處為史傳之背景敘事，不涉及特定教理或修行階位。
。
此句記載禪宗十七祖僧伽難提尊者的家世背景，說明其父親的名號，屬史傳敘事內容，並未直接涉及具體的抽象法義或修行階位。
。
本句為禪宗十七祖僧伽難提尊者的生平傳記記載，說明其父親寶莊嚴實為室羅伐國（舍衛國）之國王。
此屬純粹傳記背景敘事，說明尊者出身貴族王室，未涉及抽象教理或修行法義。
。
本句為史傳記載，記述禪宗十七祖僧伽難提尊者降生時的殊勝祥瑞，以此展現聖者乘願再來、宿世善根深厚的異能徵兆。
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本句記載禪宗西天第十七祖僧伽難提大士生而能言的異蹟，說明他出生後便能與母親對話。
。
此處記述僧伽難提大士宿世善根深厚，出生即能言，且言語不離佛法行持，顯示其非凡之聖者根器。
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此處記述僧伽難提降生後即能言說並唯稱佛事，其父母對此異象感到驚異，為後文詔請國師釋疑之情節鋪陳。
。
此句為史傳記述語，敘述國王因見王子出生即異於常人而心生異樣，進而下詔召見國師以探究原委，屬於客觀情節承接。
。
此處記述《傳法正宗記》中父母因大士生而能言、唯稱佛事而生異心，故詔請國師詢問原委，屬史傳敘事語境。
。
此句為史傳敘事文，記述國師具備非常人的智慧與宿命通察力，故能為國王解說大士降生之異相與宿世因緣。
。
說明國師具有能知曉過去宿世事件的神通或智見，從而能為國王揭示大士的宿世因緣與身分。
。
本句為禪宗史傳文獻中敘述人物對話的過渡承接語。
結合上下文，係國師向國王說明大士出生即能言之異相與前世因緣。
。
國師指出該孩童乃過去古佛（娑羅王佛）隨緣示現轉世，說明諸佛菩薩為化度眾生，常憑藉宿世悲願與因緣應化於世間。
。
說明菩薩或諸佛因心懷大悲，為利益教化有情，遂隨順世間因緣，示現降生於王室等顯赫尊貴之處，以便展開弘法利生的事業。
。
此句為國師向國王預言大士化現之因緣，說明其於世壽七歲時，將依昔日誓願與宿世善根再次捨俗出家、修習佛道。
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記述祖師或大士出家後遷居修行之所，屬於傳記中的行誼敘事，無複雜深奧之教理發揮。
。
此處記述宿世尊貴大士示現生於王家時，世俗父母對其之深情愛護，為下文七歲出家、父母常恐其依預言離去的慈親情執作鋪墊。
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此處記述帝王父母疼愛其子，因憂慮國師預言孩子七歲將出家入道而心生恐懼，反映世俗愛別離之情與對預言成真的擔憂。
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此句記述大士（聖者或具宿世善根之幼童）年滿七歲時，依其宿世願力與預言誦出偈頌，向父母表明心志的史傳情節。
。
此處記述大士（聖者）七歲時表達出家修行之志向，並隨即宣說偈頌以稟告父母，為求道之始。

此處記述大士向父母懇求出家的頂禮與白話表白，展現求道之志與孝道、道心之兼顧。

此處記述高僧求道之初遭遇世俗親情之障礙與考驗，說明出家志向須歷經懇切求索方能成就。
。
此處記述高僧求道之初經歷父母阻撓，透過懇切堅定的請求方得成就出家之志，表現求道之誠心與不退之意。
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本句為史傳部文獻中的敘事記錄，記述人物剃度出家之史實，展現護法王者支持出家修行的情境。
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此處記述祖師出家後於宮中逗留九年的事跡，屬於禪宗史傳中對人物生平與修行經歷的敘事。
。
此處記述大士出家後的受戒經歷，屬於《傳法正宗記》之歷史傳記敘事，依史傳部文獻語境記載其法脈傳承之始。
。
此處記述大士（此指歷史人物或祖師）受戒後生起道心、主動檢白身心並策發修行之際，顯現出求道之切與不甘安於俗舍的修行自覺。
。
此句為傳法大士內心之自警與感嘆。
大士雖已受圓滿具足戒，身分已屬出家僧伽，但因形跡仍留居宮中或俗舍，故生起道心深切、亟欲出離世俗塵勞之念。
。
此處記述祖師生平修行之歲數，表現其感念時光流逝、道業未成之警惕與求道之心切。
。
此處記述祖師修行求道的內心自問與懇切求法之志，明示學人面對具戒卻未出塵離俗之境，心生向道、渴仰聖智以求契悟大道的精進心態。
。
此處記述傳法大士尋道過程中的感應現象，突顯其精誠求道而感發瑞相之情境。
。
此處記述《傳法正宗記》中大士感應天光下照後所見的禪境瑞相或幻境承接，屬於祖師傳記中的感應敘事，不涉繁複教理框架。
。
此處記述大士（禪宗史傳人物修行感應事蹟）於定境或神異中見坦途隨之而前，卻遇大山阻隔之境界，展現修行進程中境相的轉折。
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此處記述傳法大士於夜間感得天光與坦路、前有大山之境界，隨即依指引前往，為其後入山修禪之瑞相事跡。
。
此處記述傳法大士行跡與境界感通之史傳敘事，天色之曉象徵內心黑闇破除、光明初現之境象。
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此處記述禪修或神境中的境界相，表現行者於定中或夢幻般的感應中身處石窟修持的狀態。
。
此處記述傳法史傳中的事蹟與國王尋子之情節，表現世俗權力對親子離失的執著與求之不得的苦惱，為佛教史傳中鋪陳祖師因緣與世俗王難之敘事背景。
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本句為史傳敘事，記載國王因尋找不到失蹤的王子，遂將負責照顧或隨侍的禪利多驅逐懲處。
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記錄大士於石窟中專注修習禪定。
此處呈現禪宗祖師隱居修定、沉潛養德的修持歷程。
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此句為史傳敘述，說明禪師或大士於石窟中專一修禪所歷經的時間長度。
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記錄大士（禪宗祖師）於山中修禪期間，因德行威望所感，學習與追隨者逐漸聚集圍繞其修行的歷史過程。
。
本句敘事說明大士在山中修禪期間，因察覺祥瑞氣象而感應聖人即將到來的預兆。
在禪宗傳燈史觀與史傳文獻中，瑞氣象徵尊宿或聖者即將相遇、法脈交接的感應徵兆。
。
記錄禪宗祖師禪利多大士感應祥瑞之氣後，預知聖人（後任祖師羅睺羅多）即將到來，因而對身邊徒眾下達囑咐的敘事語句。
。
此句為史傳部敘事中禪利多大士（迦那提婆或禪宗祖師傳記脈絡）因見瑞相預知將有聖者（羅睺羅多）前來的預言，體現祖師大德能察知因緣感應之功德。
。
此句為禪宗祖師禪利多尊者見瑞氣後，預知有大德（羅睺羅多尊者）將至，指示弟子清潔石窟以恭候聖者。
呈現祖師之神通感應與對善知識的恭敬承事。
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本句為禪宗祖師傳承史事敘述，記錄提多迦大士預言聖人到來後，印度禪宗第十六祖羅睺羅多如期而至，呈現師徒機緣感應與法脈相承的過程。
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本句為祖師傳記之敘事，說明羅睺羅多尊者抵達時，大士正處於深沈的禪定修持中，為後續羅睺羅多等候七日會其出定並展開法義問答鋪墊背景。
。
本句敘述羅睺羅多尊者等候僧伽難提大士從禪定中出定的經過。
「起」指起定（出定），體現祖師傳承過程中尊重禪定修持、靜候機緣之敘事脈絡。
。
本句為史傳敘事，記載禪宗祖師（十六祖羅睺羅多與十七祖僧伽難提）見面後相互問答。
在禪宗史傳語境中，祖師間的問答旨在考驗彼此對佛法實相的領悟與機鋒應對，為傳承法脈之關鍵過程。
。
此句記述尊者與羅睺羅多相互問答交流的言語篇幅，總計達數百字。
呈現禪宗史傳中祖師相會時透過深入問答辨析法義的過程。
。
記錄印度禪宗十六祖羅睺羅多與僧伽難提問答論法時，羅睺羅多在法義闡述上更為優勝。
此句展現禪宗祖師相會時以法義切磋、尊崇真理的傳承過程。
。
此處記述禪宗祖師傳法承上啟下的過程，指大士因問答義理不敵而心悅誠服、虛心納受。
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此處記述大士因辯論義理折服而心生信順，進而拜師求法之傳法史事，體現禪宗求道之恭敬與承傳。
。
此句為禪宗燈史著作中的語錄對話引導語，記錄祖師間的法脈交涉與開示發端。
。
本句敘述羅睺羅多尊者對弟子所說之語，指出其蒙佛授記將繼承法脈為第十七世祖，體現禪宗燈燈相傳、代代嗣法之傳承世系史實。
。
此處記述禪宗祖師付法傳承之情事，羅睺羅多尊者依如來授記與對機察證，命其繼承並傳持佛陀正法眼藏。
。
此句為史傳記載中祖師向徒眾宣說傳法預言與尋訪後繼者之發起語，展現禪宗祖師心印相承、法脈續焰的傳統，強調師資相承之因緣與法系傳遞之嚴謹。
。
此句為承上啟下的敘事句，記錄禪宗第十六祖羅睺羅多大士曾作出的預言，引出後續關於第十八祖伽耶舍多的傳法因緣。
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記錄西天禪宗祖師付法因緣中，祖師預記摩提國將有傳承清淨正法的聖者（即後來的第十八祖伽耶舍多）應世而出。
。
本句承接上文，指羅睺羅多尊者曾預言摩提國將出的聖者名號為伽耶舍多（印度禪宗第十八祖）。
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此句記載禪宗祖師引述授記，說明伽耶舍多將接替祖位、傳承如來心印與正法眼藏，展現禪宗心法代代相承、燈燈相照的師承脈絡。
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此句為禪宗祖師傳法紀傳中的敘事行儀，展現祖師為法求人、尋求法嗣承繼者的實踐歷程，無繁複抽象教理，純為燈史傳承之記述。
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此處記述禪宗祖師尋訪傳法聖者途中的感應瑞相。
祥風自西而來，象徵聖者將現、法緣將至的兆示。
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此處為禪宗燈史傳記中的人物語錄，記錄祖師見祥風而對眾開示之情境，屬於禪門師資承傳與感應事跡的敘事記錄。
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此處語境為祖師（大士）指點祥風來處與瑞相。
說明尊者道德修持極高，能感得祥瑞之風拂至，預示將逢聖者。
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此句為禪宗史傳中祖師預言相遇之語，依《傳法正宗記》之記載，指羅睺羅多尊者藉由祥風感得之相應瑞兆，預示將於西方行旅中尋得法嗣伽耶舍多。
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此處記述祖師辨識祥風之特質，說明此乃聖者感應之「道德風」，有別於世俗天龍鬼神所起之風，彰顯聖德所感之清淨無染與利生特德。
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此處描述祥風（道德風）之特質，雖能吹拂揚動，卻無破壞與損害萬物之暴烈，象徵聖者之德澤廣被而無所傷害。
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此處記述祥瑞之風（道德風）所感召的瑞相與功德力，凡遇此風吹拂，疾患者皆能逢源而病癒，彰顯聖者德風所及的利生感應。
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此句說明道德風化所感得的清淨瑞相與妙用，於學問修持上遇之則能深解通達。
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此處記述聖者道德感化所致之殊勝感應，指慈悲與德風能清淨並消融眾生之惡業障礙。
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此處記述祖師或高僧以神異力量攝化、引導大眾的行儀，為佛教史傳中常見的弘法方便。
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此句為史傳記述語，描述祖師與眾同行至特定地點的行跡，屬於敘事承接，無涉深奧教理或修行階位。
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此處為史傳敘事承接語，記述祖師或大士向隨行大眾開示或宣說之情境，無特殊抽象法義。
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此句為史傳記述中尋訪聖跡的地理與瑞相描述。
紫雲如蓋在佛教與中國傳統中常被視為具足殊勝德行之聖人或大德駐錫之瑞相。
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本句為史傳部記載中，憑藉山頂紫雲等瑞相而推斷聖者駐錫之處的敘事。
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此處記述大眾依言四顧、尋察紫雲所現聖人所在之處的史傳敘事，為《傳法正宗記》中禪宗祖師行儀與尋訪聖跡之情境。
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本句為史傳部敘事文，記述大士與眾人依尋紫雲之兆四處張望，果真見到山舍的客觀情景，屬於情節推展的敘事語境，不作深奧法義演繹。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，描述行者尋訪聖跡、接近山舍的過程，屬於史傳部文獻的行跡記載，不涉及深層教理或抽象修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師行誼史傳敘事，記述高僧行化途中遇童子持鏡迎候的感應情節，屬於禪宗燈錄及傳記文學中常見的機緣前置情境，不涉及複雜教理敷設。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事句，記錄尊者（大士）見到童子後主動發問的過程，作為後續機鋒問答的開端。
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此句為《傳法正宗記》中的祖師機緣敘事問話，屬於歷史傳記文獻的實錄對話，主要用於展現祖師與童子之間的機鋒契理，不涉深奧的教理名相。
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此句為對話交談的轉接承接語，記載童子針對大士提問「汝幾歲耶」進行回應。
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本句為童子回答祖師提問年齡之語。
看似違背常情，實為禪宗機緣問答，藉年歲為喻以啟發對般若實相、法性無生或解理深淺之悟解。
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此句為敘事承接語，連接上文童子的回答，引出大士隨後的進一步問話。
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此句為大士（尊者）問難童子的對話。
童子外表幼小卻自稱百歲，大士因而提出疑問，為後續藉由「解理與否」來說明年歲真諦（法歲與世壽之別）的對答作鋪墊。
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此處為問答對話中的承接語，表明童子回應大士的質問。
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此句承接前文童子回答自身年齡「百歲」的對答，說明年齡與肉身壽量並非生命價值的標準，若未能覺悟與通達佛法正理，即便長壽亦無實質意義。
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此句為禪門祖師傳記中記載問答對話的承接用語，承接上文童子的回答，引出尊者（大士）緊接著發出的進一步提問。
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本句為大士問難童子之語，藉由詢問對方是否通達佛法契機（心機、機關），試探其對正法義理與佛陀教法機緣的領悟程度。
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此句為史傳問答對話中的承接語，表示被問者對前文的提問作出回答。
依上下文脈絡，係童子回答祖師（大士）針對其根機與解理之詢問。
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此句為童子回答問者時的引述開端，說明其對佛法理趣的理解乃是以佛陀所說的偈頌為依據，用以引出後續關於解了佛法契機比長壽更為重要的教示。
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本句為佛偈的起句，以活到百歲之長壽作為假設前提，用以與下文「不會諸佛機」及「得決了」作對比，說明若未能體悟諸佛機關（勝義法義），縱有長壽亦無實益。
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本句承接前文「若人生百歲」，說明若不能契領諸佛微妙的心法機要，即使徒然長壽亦無實益。
點出對諸佛心法與實相的切身悟入，遠比世俗壽命之長短更為根本。
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本句為偈頌中的對比轉折句，與前文「若人生百歲，不會諸佛機」連貫，說明若不能領悟諸佛心機與法義，漫長百歲亦屬虛度，不如僅活一日而有機會契悟。
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本句承接前文「未若生一日」，說明生命的真實價值不在於壽長百歲，而在於能否頓悟法義。
「決了」指徹見法性、斷除疑網，達到決定不惑的解脫智慧。
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本句為典籍敘事承接語，記載大士在聽聞童子回答後再次提出詢問，用以引導後續對答，不直接涉及抽象教理。
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此句為《傳法正宗記》中的禪宗機鋒問答，大士（長者或尊者）見童子手持圓鏡而發問，試探其機理與見解。
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此句為大士（尊者）對童子（持圓鑑者）的詰問，考察其手持圓鑑的動機與意圖，藉此啟發禪機。
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此句為傳記文學中的敘事承接語，記述童子以偈頌形式回應大士的提問，展現其機鋒與契理之處。

此偈為童子答覆大士關於持圓鏡之問，借鏡喻心，明示諸佛與證悟者的清淨本心圓明無礙、洞徹內外，心契法源而見地相通。

此處記述童子因展現超凡見地、與大士對答殊異，因而促成其出家因緣，屬於《傳法正宗記》之祖師傳記敘事。
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本句為史傳敘事，記載童子的父母因見其與難提大士（尊者）問答非凡，知其非凡俗之器，因而同意並促成其剃度出家。
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記錄禪宗祖師傳承過程中，難提尊者（西天第十七祖難提多羅尊者）接納童子出家為徒的敘事。
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記錄難提大士接受童子出家後，將其帶回僧團住處（精舍）準備接續授戒與度的過程。
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記錄僧團依律召集足數清淨僧眾，為出家者舉行受具足戒的儀軌程序，使其正式成為比丘。
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本句記載難提尊者為新出家弟子授戒後命名的史事。
在禪宗傳法譜系中，伽耶舍多尊者後來繼承法脈，成為西天二十八祖中的第十八祖。
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此處記述禪宗祖師傳法紀事中的機緣契入點，透過外境風動銅鈴的日常現象，作為引發弟子悟入心境不二的公案契機。
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此處記述銅鈴受風吹動而發出宏亮聲響的客觀情景，為後文祖師藉由聲塵啟發弟子契悟心性（風鳴抑或鈴鳴）的禪宗公案前置情節。
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此處為《傳法正宗記》中禪宗祖師機緣問答的敘事句，承接前文風動鈴聲之境，進一步藉由發問引導學人契悟心性。
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此為禪宗祖師藉由外在聲塵（鈴聲與風動）叩問主客、動靜之源的機鋒公案。
提問者藉此勘驗學人是否落於聲相、心境不二之理。
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此處為禪宗史傳中師徒機鋒對答的承接語，伽耶舍多對尊者關於風鈴聲響之問作出的回應。
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此處記述禪宗祖師相契之機鋒，直指聲音與外境本無自性，皆由心識分別而起，藉此破除對外境聲相的執著。
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此處回應「鈴鳴乎風鳴耶」之問，契合禪宗「非風非幡，仁者心動」之旨，指出聲音之生滅乃因心念起滅而現，萬法不離一心。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師父針對徒弟前句「我心鳴」之答覆進一步追問，以勘驗其對心性體認之深淺。
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此處為禪宗祖師機鋒問答，進一步追問前句「我心鳴耳」中「心」之實質究竟為何，藉此勘驗學人對心性本體之體悟是否落於形相或意識分別。
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此處為禪宗公案傳法對答中的答話承接語，顯示師徒機鋒交接。
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此處回應「我心誰乎」之問，指出心與聲（或心與風鈴）本性皆寂靜無二，超越主客對立，契合禪宗不二法門與妙會佛理之旨。
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此處為禪宗燈史傳記中尊宿對問答機鋒的承接與印可之辭，敘述大士對前文問答之印可與讚嘆。
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本句為師長對弟子悟境的讚歎與印可。
弟子答以心與情境「俱寂靜故」，顯發萬法唯心、心境雙泯之理，故蒙大士讚許其深妙領悟佛法真諦。
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此處為禪宗祖師印可契悟後，進一步指示宣說佛法核心要旨，以印證並承續法脈。
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此句為禪宗祖師印可弟子、付法傳承的典型語法，明示衣鉢或道脈之付授已有其人，體現宗門心法相傳之傳承機制。
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此處記載祖師於印可弟子契悟佛理後，隨即將禪宗心法（大法眼）正式付囑傳承。
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此句為傳法敘事之承接語，記載祖師於傳法印可後，以偈頌形式總結心要。

此偈為《傳法正宗記》中付法傳法時所說之偈。
闡明心體本無生滅，諸法皆依因緣而起，緣起與性空不相妨礙，正如種子遇緣生花果之理。

記載祖師示現神通、自在捨壽之行儀，屬史傳部之記述語。
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此句為史傳部文獻中的記事敘時之語，用以明確記載祖師示寂或相關事蹟發生之歷史朝代與年代。
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此處記述大師示寂後，大眾對後續處理事宜的商議，屬於史傳文獻中的事跡敘事，不涉繁複深奧的教相判釋。
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記錄祖師於茂木下圓寂示現滅度之事實，為史傳記載尊宿示寂情狀之敘述。
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本句為大眾對大士圓寂於茂木之下原因的推測議論，承接前句「大士滅度於茂木之下」，表達祖師以此因緣庇護、福澤後世弟子與後人的含意。
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記錄祖師圓寂後，大眾討論並嘗試處理遺體火化事宜之過程，呈現祖師入滅後之史事記述。
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此句為祖師圓寂後相關事蹟的敘事過程，記載大眾欲遷動尊者遺體至高原火化時，雖竭力抬舉仍無法移動之情形，展現祖師圓寂後靈異感應之跡。
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本句為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師（僧伽難提）圓寂後遺體移送過程的敘事紀錄。
描述眾人雖盡力欲將大士遺體遷至高原進行闍維（火化），卻因神異感應而始終無法抬動遺體。
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記錄祖師圓寂後，因大眾無法移動尊者遺體，順應緣起於示寂之處舉行闍維（火葬）儀式的過程。
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記錄祖師火化後，大眾收拾舍利並在原地建塔供奉的經過，展現對祖師聖德的恭敬與追思。

本句為禪宗付法藏傳記的提名敘事句，總啟第十八祖伽耶舍多尊者的生平章節。
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此句為《傳法正宗記》紀錄第十八祖伽耶舍多尊者生平之敘事句，記載其出身籍貫與出生地。
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本句為禪宗祖師伽耶舍多尊者的出身背景紀錄，記錄其家族姓氏。
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本句為記述禪宗印度第十八祖伽耶舍多尊者家世背景之敘事，說明其父親之名號，不涉及抽象教理與修行階位。
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本句為禪宗祖師傳記的世系背景記載，說明第十八祖伽耶舍多尊者之母的姓名。
屬於史傳敘事，未含抽象教理。
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本句為《傳法正宗記》記載西天第十八祖伽耶舍多尊者降世之敘事背景，說明其母親方聖剛懷孕時的情形。
此類祖師傳記記載旨在呈現聖賢應化世間之殊勝因緣。
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本句記載禪宗第十八祖伽耶舍多尊者降生前，其母方聖感夢之異相。
夢中持寶鏡象徵光明與清淨智慧，預示尊者應世傳承心印、照了萬法之因緣。
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本句記述禪宗第十八祖伽耶舍多尊者投胎降生的感夢瑞相。
母夢有人持寶鏡告言「我來了」，象徵大士乘願入胎降世。
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此處記述伽耶舍多尊者之母懷胎時的感應瑞相，醒後身心異常舒暢，為佛教史傳中聖者降誕前的吉祥徵兆。
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此處記述聖者降誕前的瑞相，為佛教傳記文學中常見的感應敘事，表現大士降生前夕的殊勝徵兆。
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本句為史傳部傳記中關於聖者降生前的感應敘事，描寫母親懷孕期間室內現出異香之後，伴隨有祥瑞光芒頻繁顯現的瑞相，屬於聖人降生之傳統感應瑞兆。
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此處記述祖師或高僧降生之瑞相，屬於史傳文獻中的聖者降生敘事，說明其生而神異、不凡之特質。
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此句記載傳法聖者的瑞相與神異出生，表徵其清淨無染之根性與殊勝乘願而來。
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記述大士（此處指祖師）誕生後具備超凡殊勝的生理特徵與異相，無需依賴世俗沐浴清洗，其身業自能常保清淨無垢，以此彰顯其聖者根器與不凡稟賦。
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記述大士（此處指祖師）幼年即具超俗秉性，喜好幽靜寂默，不隨世俗紛擾，表現出遠離喧囂、趨向寂靜的解脫天性。
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記述祖師幼年或示現大士相時的日常舉止。
說明其平日雖性好閑寂、獨處居多，但若偶與他人交談，展現出不同於常人的行持。
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此句接續上文「每以閑寂自處，或與人語」，描述祖師（大士）幼年時即顯露超羣智解與清淨本性，一言語動皆具高超勝妙之理，非凡俗言談可比。
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記錄祖師聖賢生平出處與世系因緣，說明其世俗出身之地理背景。
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此處記述祖師聖誕之瑞相，以紫雲覆蓋象徵其超凡之德行與宿世善根，為佛教傳法諸祖傳記中常見之瑞兆敘事。
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本句為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，記載禪宗祖師僧伽難提尋訪並接引大士（優婆崛多或相關祖師傳承事蹟）的歷史契機，顯示法脈傳承的機緣。
。
此處記述禪宗法脈傳承中的拜師求法事跡。
大士（指尊者或具大根器者）遇見僧伽難提後，因緣契合而禮其為師，為後續承嗣法藏奠定基礎。
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此處記述祖師嗣法承先啟後的傳承事跡，說明禪宗法脈付法相承的過程。
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此處記述祖師得法後前往月支國度化眾生之行誼，展現佛教傳法利生的實踐。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，記述僧伽難提前往月支國弘化之際，當地所發生的因緣與人物背景，屬於佛教史傳部文獻的歷史敘述。
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此處敘述月支國中婆羅門之姓名，為《傳法正宗記》記載西天祖師傳法事跡的歷史敘事脈絡，不涉及深層教理義相。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記述鳩摩羅多尊者出家前的外在事跡與因緣契機，不涉及深奧經教實踐義理。
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此處記述鳩摩羅多家中之犬常年棲息於屋簷下的事跡，為後文祖師因犬之異相而生疑悟、進而引發佛法機緣的敘事伏筆。
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本句為《傳法正宗記》中的傳記敘事文，記述鳩摩羅多尊者往昔家中所養之犬常年處於簷下惡劣潮濕環境中的情狀，為後續引發尊者疑訝並與僧伽難提尊者相遇、得受付法的因緣鋪陳，不具深奧抽象教理。
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此處記述印度婆羅門鳩摩羅多家中奇犬之行止，經歷十年之久不曾離去，為後文祖師感化外道之因緣作鋪墊。
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此處記述傳法正宗記中關於鳩摩羅多尊者宿世因緣或其家犬奇異行止之史傳敘事，表現出犬隻對特定處所或因緣之異常執著，為後文聖者顯化與解疑之伏筆。
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記述鳩摩羅多見到異相而生起疑惑，為後續尋求解釋及皈依佛教之機緣。
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此處記述鳩摩羅多因見異犬久留簷下而心生疑惑，急欲尋求解答與判斷，為下文向外道梵志發問之伏筆。
本句屬傳記文學敘事，不涉深奧教理。
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此處記述祖師傳記中的歷史情境，交代人物羅多於三十歲時的年齡背景與思想狀態，作為後續聞法與轉折之伏筆。
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此處描述傳法正宗記中羅多尊者青年時期的性格與思想狀態，其心志豪邁、勇悍有力，尚未接觸正法、偏信外道自然之說。
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此處記述羅多尊者早期尚未歸佛法時，心意勇壯而對因果缺乏正知見之狀態，不顧念善惡果報之理。
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此處記述婆修羅多尊者出家前的見解，當時其心意勇壯且未明因果，偏好並傾向於外道不因緣造作的「自然」邪見。
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此處記述婆羅門教徒（外道）依其自然之說而生歡喜心、進而拜師學藝的經過，反映傳法正宗記中對於早期外道思想背景及人物學習傾向的史傳敘事。
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此處記述婆羅門外道之師徒問答情節，展現羅多尊者未出家前皈依外道、受其邪說影響之傳記史實。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事問答，記錄羅多（即後來的提婆菩薩）向其外道師父提問，藉由對狗的行為及其原因的探討，切入外道自然說與佛教因緣說的辨正。
。
此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事對話，記錄外道梵志對羅多提問的答話，屬問答承接之語。
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此句出自《傳法正宗記》，記錄外道梵志對狗的行為所作的「自然」見解，主張萬物皆由自然而然、無因緣造作，與佛教緣起論相對。
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此句呼應前文梵志的「自然之說」，指外道主張萬物或現象非由因緣生起，而是出於天然、自然或偶然，不承認佛教緣起因果之理。
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此處為史傳文獻中的對話承接句，記述祖師或尊者進一步發問以破除外道邪見的辯論情節。
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本句為禪宗祖師傳記中羅多（鶴勒那尊者）敘述自身夢境的起首，記錄其感夢的因緣。
此處僅為敘述夢境象徵，無直接抽象教理或修行階位之施設。
。
本句為夢境細節敘述，承接上句夢見金日，說明金日之光的熾盛與廣照。
在史傳部祖師傳記脈絡中，夢見金日照耀天地多象徵佛法光明大興或聖者即將悟道降世，此處直接描繪夢境中光明赫赫照徹天地的景象。
。
本句為西天祖師（羅多/鶴勒那尊者）敘述夢境之語。
在禪宗史傳語境中，「暗室」隱喻未蒙佛法正照的無明處境，呈現出外道師徒雖處於無明暗室，但即將蒙受佛法光明照耀的轉機。
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此句為羅多敘述夢境之語，描述金色太陽之光忽然照亮暗室。
在禪宗祖師傳記的脈絡中，此夢境預示著智慧光明突破無明黑暗，為隨後悟道與傳法之徵兆。
。
此句為《傳法正宗記》中難提密多尊者（羅多）敘述夢境之語，以「身如琉璃」比喻內外明徹、清淨無瑕的狀態。
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本句為禪宗祖師傳記中述說夢境的敘事內容，記錄羅多向尊者描述夢中所見之異象，並不直接闡述抽象佛法教義。
。
此句為多羅夜叉（或羅多）敘述夢境之語，描述無數螻蟻圍繞並啃食其身體。
在《傳法正宗記》禪宗祖師傳承脈絡中，此夢境係作為請示尊者解夢、破除外道自然論及論證因果緣起之語境背景，句本身屬敘事描寫。
。
本句為羅多向尊者敘述夢境之語。
夢中金日之光照耀後，無數螻蟻啃食尊者（大師）之軀體，使其體魄洗然清淨，無有餘物。
此夢象徵業障消除、體解空性、無復我執之預兆。
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此句為故事中敘述者就夢境向師父尋求解夢的提問，詢問夢中異象發生的根由與徵兆，展現出尋求正法指引、欲解心中疑惑的意圖。
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此句為請益之詞。
發問者在敘述自身所經歷的異象與疑難後，懇請師長為其剖析推原，以解開心中的疑惑。
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本句敘述梵志面對不思議異象時，以外道的「自然論」進行解答。
古印度外道未能明達因緣緣起之理，常將無法理解的現象歸結為天然如此（無因論），故其說法無法為問者澈底解惑。
。
說明外道梵志以「自然」等說解釋異象，全無實效與實證，無法解開疑慮。
。
本句敘述羅多（即印度禪宗第十六祖羅睺羅多）向外道梵志請益後，因外道皆以無實驗的「自然說」答覆，致使其心中的疑惑依然未能獲得真正的解答與決斷。
此句呈現其不苟同外道見解、決意另尋明師求索正法的關鍵轉折。
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本句為敘事承接語，銜接前文羅多疑情未決之脈絡，引出其隨後所作的表白與言論，無特殊法義說明。
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此句為提多羅多尊者對外道梵志以「自然說」解答疑問所作的評價，表明外道之說未能切中事理、解開疑惑，故無法令人滿意。
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此處記述外道梵志執著諸法為自然而生、無因無緣的見解，為佛教禪宗史傳中破除外道邪計、辨明正理之語境。
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此處借夢喻幻，形容執著於無實義的世俗戲論或外道自然之說，猶如夢中說夢，皆屬虛妄不實。
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此處記述尋求正法、不滿足於外道邪說之際，寄望於遇見通達真義的智者以解除疑惑的史傳情境。
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此處記述尋求明師、決志求道的修行態度。
在佛教史傳中，面對外道論議而心生疑難時，體悟唯有遇見具真實智慧的明者方能解開迷惑，因而發願從其學習。
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此處記述尋求智者解惑的過程，表現其捨棄外道（梵志）之見、返回正理契機的轉折。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事，記載祖師於定中或感應中覺察到特殊氣相（後文指大乘根器者出現之徵兆），預示著師資道交與傳法機緣的至臨。
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此句為史傳敘事語，記載尊者於座上察覺異氣後，對門人徒眾進行開示的過程，屬於傳記承接文句，未直接顯發抽象教理。
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此句為大士向大眾說明當前感應與觀測現象的承上啟下語，銜接下文對異氣瑞相的具體說明與判別。
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本句為大士（智者）向眾人說明所見異氣的性質，指出此現象乃與大乘聖者或佛法相應之祥瑞感應徵兆。
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本句為史傳文獻中的承接語，說明說話者（大士）在察覺異氣並向大眾宣告後，繼續對該異相進行詳細的剖析與說明。
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此處依《傳法正宗記》之史傳記載，記述祖師觀察吉氣瑞相的外觀形狀，以金環之圓滿比喻氣象圓融。
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此處依《傳法正宗記》之禪宗燈史與感應敘事語境，指由瑞氣之相（如金環）推斷其所表徵的行持或因緣必然成就圓滿。
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此處依《傳法正宗記》之史傳記述，觀氣象以辨異兆、預示聖人或菩薩之降跡。
。
此處為《傳法正宗記》中依氣象瑞兆以判別相應聖賢之記載。
「菩薩在旁」明示所現之瑞氣若如玉璫，則表徵有菩薩相伴或應現其側。
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此處依《傳法正宗記》之史傳敘事脈絡，記載觀察天象祥瑞（氣象）以預言聖人出世之瑞兆。
文句承接前文「氣若玉ophag」之意，謂今日所見之氣瑞與玉璫之相類同。
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此處依《傳法正宗記》之史傳語境，記述依瑞相（如玉璫之氣）而預知聖人或祖師降誕之應驗，並引佛陀授記以資印證。
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此句為佛陀預言其涅槃後未來佛教法流傳承之詞，見於史傳部文獻引用之佛經教言，為後世祖師印證瑞相與法脈傳承之依據。
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此處引述佛陀關於滅度後五百年時限的授記預言，用以對應並驗證後世聖人輩出、正法流佈的史傳事跡。
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此句為史傳文獻中引用佛陀關於未來正法或聖者應世之授記，記述菩薩於特定地域顯現以續佛慧命之瑞相事跡。
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此句為《傳法正宗記》中關於祖師傳承與瑞相感應的史傳敘事，記載印度本土隨後有大士應現，承繼法脈。
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本句指出該大士於天竺國出世後，繼承佛教法統世系成為第二十祖，體現禪宗與傳法史籍中師資相承、燈燈相續的法脈傳承敘事。
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此處依《傳法正宗記》之史傳敘事脈絡，指出目睹特定瑞相時，推斷其為聖人降生或法脈傳承應驗的因緣跡象。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗祖師或大德因觀察到天現異相、瑞氣呈祥，因而主動率眾前往探察的歷史情事，屬於佛教史傳文學的敘事記述，不涉深奧抽象之修行階位。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史敘事記述，描繪禪宗祖師行跡應驗、感通異域的瑞相發生，屬於史傳文學的敘事脈絡。
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此處記述《傳法正宗記》中聖者或人物現身時的外貌特徵，屬於禪宗燈史與祖師傳記中常見的敘事描寫，不涉及深奧法義。
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此處記述《傳法正宗記》中的禪宗傳法歷史事蹟，描繪外來訪客向侍者詢問尊者或大士身分的場景，屬於敘事記傳體裁，不涉及抽象深奧之教理。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事問答，記載來訪者見到相應瑞相後，向侍者詢問所遇之師的身份。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事句，記錄祖師行化過程中的問答承接，屬於禪宗燈史與傳法史料的記錄，無涉深奧法理實踐。
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此句為傳法正宗記中的人物對話，侍者向來訪的婆羅門明確表明祖師之身份為佛陀弟子，體現禪宗法脈承繼佛教正統、紹隆佛種之史傳語境。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述婆羅門聽聞對方為佛教弟子後之即時反應，屬於歷史傳記語境，不涉及深奧經論教理。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記載鳩摩羅多尊者（大士）尋訪異相處所時的言說，展現祖師機鋒與察知機緣的行事。
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本句為《傳法正宗記》中禪宗祖師（鳩摩羅多大士）藉由觀察外相氣度辨識智者的敘事，表現出宗師契機度眾、觀機而作的機緣。
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記述祖師尋訪契機、叩門求見的史傳行儀與機緣接化過程。
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此處記述禪宗祖師傳法事相中的機鋒接引情境，屋內之人以「此舍無人」之言應答，為後續的機鋒問答與契會鋪陳。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師機緣敘事，記載鳩摩羅多尊者與外道或後代聖者機鋒應答之情境。
句中「此舍無人」表面上為應門者的回答，在禪宗機緣語境中常具深意（如遣除人相、無心等契機），此處直接對應情節中的應門答話。
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記錄尊者（大士）發聲對答的敘事文句，接續下文對機啟發的對話。
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此句為禪宗史傳典籍中常見機緣對答之語，大士藉由屋內人回答「此舍無人」的反常語病，即相提撕叩問，點出能發言應答者即非「無人」，引導對方反觀能言能覺之主體。
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本句為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師機緣交鋒的敘事內容。
門內者鳩摩羅多說「此舍無人」，門外大士回以「答無者誰」，鳩摩羅多聽聞此語非比尋常、具深遠智慧，因而心生警覺與好奇，為後續開門請益與印心作鋪墊。
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本句為禪宗祖師傳記中的敘事語句，記錄鳩摩羅多聽到門外大士「答無者誰」的機鋒問答後，心生驚異，推測對方必非凡俗之輩，從而引發後續開門請益、解疑求法的因緣。
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此句為禪宗史傳敘事，描述鳩摩羅多覺察來者非凡，因而心生思忖，希望能向對方請教並解決心中積累的疑難與宿業等問題。
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本句為《傳法正宗記》記載禪宗祖師相見傳承的敘事過程，描述鳩摩羅多察覺來者非凡後開門迎接大士（闍夜多尊者）。
此處體現機緣相契、接引後學的敘事背景。
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此處記載禪宗祖師傳承史事。
鳩摩羅多開門迎請闍夜多大士（文中的「大士」）入室後，恭敬地讓出主座請其就坐，展現對高僧大德的至誠尊崇與求法態度。
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本句記載鳩摩羅多尊者在領會闍夜多大士非凡語脈後，開門請入並備辦豐盛供養。
此處展現禪宗祖師相見時，接引後學與尊崇師德之禮敬行持。
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此句記載鳩摩羅多（禪宗第十九祖）在開門迎請大士（闍夜多尊者）入座並供養後，因心中存有關於狗之業報的疑惑，便藉機向尊者請教，以檢驗尊者的智慧，作為是否拜尊者為師的依據。
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此處為鳩摩羅多（或問者）向大士請益時所作的假設前提語，表達若對方如智慧者般說明並解開疑惑，則願意信服並依止。
本句屬於敘事脈絡中的對話承接，未涉及抽象法義或特定階位。
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本句為發問者表達尋求解答的語意。
在禪宗史傳語境中，指面對具智大士，希望藉由其解答隱祕難測之事（如犬事），以消除內心的疑惑並驗證其智慧。
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本句表達求法者若疑情得解，即願歸投依止善知識之誓心。
在佛法傳統中，對於能破除邪見迷惑、指示正道的善知識，當生起尊崇親近與依教奉行之敬信。
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本句為典籍對話敘事之承接語，記載大士開口回答來者之詢問，並無明示抽象法義或實踐階位。
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此句為大士回應對方質問時所立的假設條件。
意指若隨後對犬隻前世因緣的剖析能夠切實獲得事實應驗，即符合解除疑慮並驗證智慧的前提條件。
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本句為尊者向對方確認求法誠心與信諾之問。
在佛法化導與師徒相應的過程中，學人須具備至誠信受之態度，方能契入正法、化解疑情。
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此句為問答對話之承接，回應者堅定表達其言真實不虛，展現對所求法義或預言之信受。
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此處記述高僧為求法者依因果業緣辨析犬隻宿世因緣之情節，表現禪宗或傳記文獻中宿世業緣與宿命通證信之情境。
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此句出自《傳法正宗記》之史傳敘事語境，記載祖師運用宿命通或宿命智洞察因緣、揭示往世輪迴真相。
說明眾生因微細惑業而感招畜生道果報，呈現佛教輪迴無常與業力因果的實相。
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說明眾生因過去世所造作的輕微惡業，導致神識受業力牽引而投生於畜生道中。
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此處記述大士為其辯析宿世因緣，說明眼前之犬即為其父因微惡業而墮入畜生道之始末，屬於史傳佛教中因果業報之敘事。
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本句屬於禪宗史傳敘事，記錄尊者為人開示前世因果業報之經過，說明亡者因身前愛著財物而墮入畜生道，呈現因果報應與貪戀結縛之法理。
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本句為敘事語句，承接前文說明生前將黃金私下藏匿於屋簷下的經過，呈現因貪執財物而轉生畜生道、守護遺財的因緣背景。
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此句為敘事承接語，說明前述藏金父親臨終的時間點，作為後續未能將財物交代給兒子的時間背景。
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本句為禪宗史傳故事中的敘事語句，敘述其父臨終時適逢子不在身旁，以致遺金未及交付。
此處無直接抽象教理或特定修行階位闡發。
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此句為敘事語脈，說明過往因緣。
指父親臨終時因兒子不在身旁，致使埋藏的黃金未能交託與囑咐，進而引發後續貪戀家財而墮為犬身的業報因緣。
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此處記述因往昔慳貪或執著而致使神識投生為畜生道（犬），因心念未捨、對生前財物或執著處所產生戀棧而流連不去，明示業力與執情相纏的果報現象。
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此處為禪宗燈史或傳記中的敘事語境，記載祖師指點尋獲埋藏黃金之處以度化世人、啟發信心，體現因緣感通與善巧方便之教化。
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此處為《傳法正宗記》中的禪宗傳法相關傳記敘事，記述聖者為羅多指出其父生前埋藏黃金之處，藉此解開因執著黃金而轉生為犬的執念，明示因果業緣與破除貪戀之理。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記載祖師傳法教化之瑞相與事蹟，顯示因緣契合、破除疑執的過程，不涉及深奧的抽象教理。
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此處記述《傳法正宗記》中關於付法因緣之史傳事蹟，羅多依犬之指示與指點挖掘簷下，果真掘得埋藏之黃金，事實驗證了預示。
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此處記述傳法正宗記中的感應與事跡，說明依據預言發掘埋藏之金產生成效後，原本守護金財之犬當即離去，事徵信驗。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述羅多因見掘地得金、靈犬離去之奇事而生起信心，成為後續歸慕佛法的契機。
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此處記述人物因靈異事蹟而生起對佛法的嚮往與歸依之心，屬於傳記文學中的事相敘述。
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此處記述歷史傳記中人物因靈異感應而契入佛法的因緣敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述高僧大士為羅多推究、解釋昔日夢兆之情節，屬於傳記文學中的感通與解夢敘事，不涉深奧抽象教理。
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此句為大士（祖師）為羅多解夢之語，指出其昔日所夢之日象徵佛法與覺照。
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此句為大士（祖師尊者）為羅多解夢，將其夢中所見之日釋為「佛日」，象徵佛陀智慧與慈悲之光照破世間無明。
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此句依上文對羅多昔夢之解釋，明示佛陀之智慧光明普照天地、朗然清淨。
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此句為《傳法正宗記》中對夢境瑞相的解釋，說明佛日光照天地象徵著普度出家與在家四眾弟子。
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此處解說禪宗燈史中夢境的象徵義，「暗室」比喻心志未明、猶處於無明迷惑之中的狀態。
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此處依《傳法正宗記》釋夢之語境，說明夢境中二人處於暗室之象徵義，指涉修行者的心地尚未開明、智慧未顯。
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此處解夢釋義，日光照身象徵沐浴於佛法智慧中，破除闇蔽。
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此處解夢指出，日光照身象徵著走出無明的宅舍，比喻破除無明癡暗、獲得覺悟。
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此句為《傳法正宗記》中對禪宗夢境或法義的契證與解釋，以琉璃的清澈明淨比喻心地清淨、本體無染的修行境界。
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此句為《傳法正宗記》中對禪宗示現或夢境象徵的偈語解釋，明示諸法本體空寂、無有一物之實相。
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此處依《傳法正宗記》禪宗史傳之語境，闡明修行若僅止於自身解脫或個人受益，而未能廣度眾生，則不符合大乘菩薩道的究竟度化精神。
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此句為《傳法正宗記》中對禪宗祖師夢兆或譬喻的解經語，在此經文中結合後文「必眾知識之所湊泊。
食汝法味也」以象徵得道者受大眾親近與參學。
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此句為《傳法正宗記》中對禪宗祖師機緣語句的解讀，闡明修行具德之處必受大善知識與同道所歸集。
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此句為《傳法正宗記》中對禪宗公案或夢境異象之象徵意涵的解釋，指蟻食其身象徵著受眾多善知識與同行聚集、浸潤於佛法滋味之中。
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此處記述禪宗傳法史傳中，羅多對於先前疑難或示現之事的疑惑得到判決與釋然。
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此句描述羅多（提多迦尊者）在疑問獲解答、夢兆疑團冰釋後，心中疑滯盡除、開解豁然的心理狀態。
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記錄弟子或聽者在疑慮獲解答、開解悟道後，對師長法義與道德生起更深層敬信的心理狀態。
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本句敘述羅多（難提多羅／摩訶羅多）在疑情解決後，生起敬信之心，隨即拜其為師並跟隨出家的經過。
呈現了禪宗祖師傳承中投師請益、印心後依止出家的體制傳統。
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此句描述羅多拜師出家後，以恭敬心承擔師事責任，專一於服勞奉獻、給侍師長。
在禪宗與史傳語境中，尊師重道、隨侍左右為從師學法、磨勵心性之基礎實踐。
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說明此位大士（此處指多羅夜奢或提多迦等傳法祖師）因宿世修行，其道力道行早已具足充實，故雖身處侍者之列，已具備超羣之根器。
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此句接續上文，說明師長雖在名義上將羅多列為門下弟子，但因其宿世修行道力充沛，故對其另眼相待，為後續特別授戒傳法作鋪墊。
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本句說明祖師察覺弟子宿世道力充沛，雖列於弟子之中，卻唯獨對其法器根性特別器重。
此處呈現禪宗史傳中，師父對優異根器者的識拔與重視。
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記述師長察知弟子根器殊勝，故命僧眾為其傳授具足戒，令其具足僧格，以便儘速證得聖果。
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此句說明師尊因見弟子宿世根器充沛成熟，故為其授具足戒，意在促使其迅速體證解脫聖果、開悟證道。
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本句承接前文「欲速其證果」，敘述弟子後來果真契證聖果，祖師因而對其進行付法囑累。
此處體現禪宗注重實修驗證與師資相承的傳法原則，須先親證聖果，方能付囑正法眼藏。
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此句敘述禪宗法脈傳承之源頭，指釋迦牟尼佛將正法眼藏（佛陀所證之無上實相智慧）付囑予大迦葉尊者，開創以心傳心、代代相承之教外別傳脈絡。
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此處記述禪宗法脈傳承的歷史敘事，說明正法眼藏自初祖摩訶迦葉起，代代相傳，直至付囑當代祖師的脈絡。
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此句為禪宗及傳法史傳中祖師付法、衣鉢相承的關鍵語，明示正法眼藏自初祖迦葉乃至歷代祖師輾轉相傳，今於此處付囑予受法弟子。
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此處為禪宗祖師傳承法脈時的付囑之辭，明示衣法或心印的授受。
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此句為傳法敘事中的承接語，指示聽受以偈頌形式表達的法義心要。

本句為《傳法正宗記》中記載傳法付法之偈頌，運用種子與心地、因緣相生之喻，闡明佛法傳承與菩提道果因緣和合、隨緣生滅之理。

本句記載禪宗祖師付法相傳之敘事，描述鳩摩羅多恭敬承接師長心法付囑與教誡，展現師徒相承、尊師重道之精神。
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記錄弟子承接師父傳法咐囑時的恭敬態度。
展現禪宗師資相承、尊師重道與對正法付囑的無上敬重。
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記錄祖師於傳法交接完畢後，即於座上展現騰空飛躍等神通現象，為示現圓寂前顯發神通自在之過程。
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記錄祖師於示寂前顯現十八種神通變化，以證得自在解脫、啟發後人信根。
此處符合禪宗史傳記錄祖師化緣已畢、示現神變入滅之常見情節。
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描述祖師傳法完畢後，顯現神通並進入涅槃寂滅之境界。
大寂即指無餘涅槃或寂滅境界。
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此處記述高僧示現神通、以三昧火自焚圓寂的歷史事蹟，展現佛教史傳中修行者成就自在、捨身供養的行持。
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此處記述高僧示寂、荼毗後降下舍利的感應瑞相，屬於禪宗及佛教史傳中記載聖者圓寂後留下舍利以起塔供養的敘事。
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此處記述大士荼毗後舍利降雨般紛落，四眾弟子恭敬承接並後續起塔供養之史實事跡，展現佛教史傳中對聖者舍利的崇敬與供養傳統。
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此處記述聖者示寂火化後，四眾弟子收獲舍利並於各處起塔供養之佛教傳統事跡，體現史傳部對祖師舍利崇拜與追念的記載。
。
本句為史傳部文獻中標明祖師示寂年代的歷史紀元記述，將佛教祖師傳法事跡與中國朝代紀年相對應，無深奧法義。

此處為《傳法正宗記》中列述祖師傳記之起首語，引出西天傳法諸祖中鳩摩羅多尊者之身世與事蹟。
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此句為《傳法正宗記》中對祖師鳩摩羅多出身國別的歷史敘述，交代其地域背景，無涉深奧教理。
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此處記述傳法祖師鳩摩羅多之族姓背景，屬於《傳法正宗記》之歷史傳記敘事，無深奧之法理隱義。
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此處記述鳩摩羅多尊者宿世生於梵天的經歷，屬於傳記文學中對聖者宿世因緣的記載。
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記述鳩摩羅多尊者宿世因緣，因貪著菩薩瓔珞之飾而導致生死流轉之因緣事跡。
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此處記述鳩摩羅多前生因貪愛菩薩瓔珞，而從梵天墮落至欲界天之因緣事跡，展現佛教史傳中關於天界生死輪迴與業緣相牽的記載。
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本句敘述鳩摩羅多於欲界天中為天人宣說佛知見，展示其弘法利生的事跡。
佛知見指諸佛如來的清淨覺知與見解，能開示悟入眾生。
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此處記述鳩摩羅多尊者往世於欲界他天為天人說法，該天人因而依教奉行，契入聖道，證得聲聞四沙門果中的初果須陀洹。
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此處記述鳩摩羅多前世因在欲界天為天人說法使其證果，因而獲得天眾尊奉為導師的事跡，屬於《傳法正宗記》中祖師傳記的敘事。
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此處記述傳法記載中的歷史傳奇敘事，天人聞法禮敬法會，為後文眾生因情愛牽累而流轉生死之情節鋪陳。
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此處記述《傳法正宗記》中人物說法教化時之法會大眾數量，屬於史傳敘事，記錄當時聽法與聚會的僧俗或天人眾數。
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說明法會中部分大衆雖然聽聞佛法，但尚未實際證得解脫聖果，因此仍受煩惱繫縛。
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此處記述修行者於欲界天中面對玉女與大眾時，因未究竟證果而心生染著、起情愛心，導致相續牽累、輪迴生死。
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此處說明因心生情愛而導致彼此牽絆、受生死業緣纏縛之因果狀態。
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此句敘述祖師嗣法承先啟後的機緣與定數成熟，屬於史傳部記載傳法因緣的文獻風格。
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此處記述祖師因緣示現投生世間之相，為史傳記載中關於宿世因緣與受生軌跡的敘述。
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此處記述因情愛牽累而致天眾與天女同遭輪迴流轉、隨業受生之史實敘事，明示欲界情染為繫縛生死之因。
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此處記述天女與大士因情愛相牽累，而一同墮落並轉生於人間之因緣，體現史傳文獻中記載祖師宿世轉生之情節。
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此處為《傳法正宗記》中敘述天女隨之墮落並轉生人間的家族種姓背景，屬於史傳部記載傳法世系與宿世因緣之文。
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此處記述大士轉生人間時的世俗背景，說明其出生於財富極豐厚的長者或婆羅門家族，為後文鋪陳其捨俗出家與因緣教化之事的背景。
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本句為禪宗史傳之敘事語句，用以形容大士降生之家庭財富極為豐厚。
經文此處呈現世俗財富之昌盛，作為後續行者體悟世財無常、捨俗出家或佈施度眾之文脈鋪陳，並無直接提及抽象高深之教理或修行階位。
。
本句敘述大士之父心性貪吝無厭，屬於世間煩惱相，並非闡述抽象教理。
在禪宗史傳語境中，此處做為鋪陳後續阿羅漢前來乞金、引導大士出家因緣的背景設定。
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本句為史傳敘事，記錄大士在俗世時，遇見昔日於天界聽其說法而證果的羅漢海勝前來相遇之因緣。
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說明相關人物過去生在天界的宿世因緣，為後文敘述聽法、證果與來報恩德提供前因背景。
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本句敘述海勝羅漢過去在天界時，因聽聞大士（菩薩）說法而得以證得當前的聖者果位。
說明聽法聞法為獲證道果之重要因緣。
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記錄羅漢海勝因過去在天界聽聞菩薩大士說法而證果，今至此世思欲報答菩薩往昔教化之恩德，展現佛門知恩報恩、化導眾生的精神。
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說明阿羅漢海勝因念及往昔得法之恩，為避免尊者（大士）於轉世後沉溺於世俗財富而無法解脫，故特來尋找並設法引導其出離世俗。
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說明羅難海勝為報答大士過去說法之恩，並恐其沉溺於世俗財富，故藉由向其乞求黃金作為引導其出離世俗的方便善巧。
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說明阿羅漢向大士乞金的真實意圖，並非貪求財物，而是欲以佈施為方便，引導大士脫離世俗富貴與貪愛之羈絆。
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此句為禪宗史傳文獻中的承接敘事句，記錄羅漢海勝為了引導大士（尊者）出離俗富，因而前往其住處。
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本句為禪宗史傳之敘事，記述羅漢海勝至其家時，正逢大士尚為十五歲少年之際。
此句純屬情節銜接，呈現聖者於年少時即逢度化因緣，不另作深奧教理導引。
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本句為典籍中的敘事承接語，記載來者見到少年大士後，隨即開口對他說話。
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本句為《傳法正宗記》中高僧度化童子之方便對話。
高僧恐其沉溺於世俗富貴，故藉由乞金勸發童子產生布施之心，以此作為引導其邁向解脫出世的善巧方便。
。
本句說明行佈施善業必能感召相應的福德與利益。
在《傳法正宗記》史傳脈絡中，係語者為引導大士脫離世俗富貴、趨向出家修道，故以乞金佈施、廣種福田為由進行引導。
。
本句為史傳文中的敘事承接語，用以引出大士隨後的應答內容。
文中「大士」為對具有大乘法器之祖師的尊稱，句本身屬於對話引導，不直接闡釋抽象教理或修行法門。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事句，記錄大士年少時對羅漢化緣乞金的回應，說明其年齡與當時處境，無深奧之抽象教理。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記載大士（此處指日後之聖者幼年）面對乞求時的回應，表現其年幼且循理、稟告父母方作決定的謹慎態度，不具高深抽象教理之實踐內涵。
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此處為史傳部文獻中的人物對話敘事，記載大士（未來之聖者）年少時面對羅漢索求金施時的回答，表明其因年幼且父親不在而無法直接作主的實際情況。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記載大士（童子時期）面對金錢佈施時遵循孝道、稟告母親的應對態度，不涉深奧抽象法義。
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此句為史傳部文獻中的記事敘述，記述主角因年幼未克自主、秉持孝道與家規，遇事返回稟告母親之情節，不涉及深奧法理或修行階位。
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本句描述大士（尊者）將佈施之事向母親陳白後，母親順從並支持其佈施善行，體現孝順尊親與隨喜佈施之功德承接。
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記述祖師（大士）少年時在母親同意下佈施黃金之史事，展現其宿世深厚之菩提心與佈施度（檀波羅蜜）精神。
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記錄阿羅漢接受佈施後，為大士（尊者）預言未來修行歷程與遭遇的敘事語句。
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此句為羅漢授記預言之語，說明自佈施當時起算，需再歷經十五年的時光，後續的機緣才會成熟。
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此句為羅漢對大士所作的授記預言，說明其未來將遇大士（菩薩）指引而開悟證果，展現禪宗傳法脈絡中師資相遇、契機證悟的因緣。
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此句為羅漢預言大士修行求道將遇聖道證果，但在過程中將伴隨少許障礙或難關，隨後並在父還後遭笞罰等情節相應。
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此句接續羅漢為大士預記之言，說明雖遭遇微小災難，卻能藉此消業折福，轉重報為輕受。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事文句，記述大士（祖師）早年遭遇之情節，無涉深奧教理，單純作為後續情節發展的轉折與時間承接。
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此處記述祖師傳記中的事跡，指大士將先前佈施及羅漢授記等事稟白於父親，為後文父親震怒受笞的因緣。
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此句敘述大士（祖師傳記中的主角）因將羅漢之預言稟告父親，遭到父親震怒並杖笞百下的事跡，為祖師悟道前所受之世俗障礙與考驗。
。
此處為《傳法正宗記》中的人物事跡敘事，記述大士父親去世的歷史情節，標誌著其修行因緣與生命轉折點的到來。
。
此處記述祖師傳法史傳中，學人於師長處參學、斷除修行與教理疑惑的過程。
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記述弟子於疑惑解除後，依禮恭敬、誠心依止尊者為師，展現尊師重道與求法之誠。
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此處記述祖師嗣法承先啟後之史實，說明其於依止師父之後，隨即預入正統法脈的傳承。
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記述祖師繼承法脈後，遊行四方、傳授佛法教化的行誼。
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此處記述《傳法正宗記》中祖師行化中天竺國時，巧遇當地智士闍夜多的事跡，作為後續問答與傳法機緣的背景。
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此處屬於《傳法正宗記》的禪宗祖師傳記敘事，記述闍夜多尊者遊歷至中天竺國的行腳情形，屬於歷史傳記敘事語境，不作深層教理延伸。
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此處記述智士闍夜多前來向祖師禮敬拜師、參訪請益的史實，屬於禪宗燈史及傳法史之敘事，不涉深奧抽象之法理。
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此處記述闍夜多前來向大士禮敬後進一步發問，為佛教史傳中常見的問難請益敘事，藉此引出後文關於善惡報應的佛法辯證。
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此句為訪道者向闍夜多尊者提出的疑問背景，敘述家中父母長年虔信三寶、如法奉行，卻遭遇違緣疾病，藉此引出世間善惡報應的困惑。
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此句為史傳記述中對世間善惡報應疑惑之情境，由行者父母信奉三寶卻多病痛，引出對因果報應的詰問。
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此處為闍夜多向祖師請益之語，藉由父母素行善法卻多病且所求不遂、惡人反而康寧如意的現實困境，探問因果報應的真實性。
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此句為訪道者向闍夜多尊者提出的問難背景，對比自家父母行善卻多病，而鄰人作惡卻康寧之現象，藉此質疑善惡報應之理。
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此句為訪道者對世俗因果報應產生疑惑的敘述，描述惡人行兇作惡反日益嚴重的現象，作為後文闡明三世因果的引子。
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此句為訪客對「行善卻多病、造惡卻安寧」的世俗困惑之敘述，表達惡人反而身體健康的現象，帶出後文對三世因果之探討。
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此句承接上文對惡人身分康寧、事事遂心的敘述，反映世俗對「作惡卻得福」的迷惑，為後文帶出佛教「業通三世」的因果解說作鋪陳。
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此為對佛教因果報應產生疑惑的詰問。
因現世行善者遭遇困厄、作惡者反而安康如意，因而對三世因果與善惡報應的真實性產生質疑。
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此句表達求法者見善人受苦、惡人享樂而生起的矛盾與疑惑，直接引出後文關於業通三世的法義解答。
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此處展現學人對於世間善惡報應現象產生迷惑，因而向具德尊者請益、請求開示斷疑生信的求法態度。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事承接句，標示高僧大德（大士）針對前文行者關於善惡報應疑惑的答話之始。
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本句為大士回應問者關於「善惡報應是否虛妄」的起開之語。
指出佛法論述業報，不能僅限於眼前單一生命的即時顯現，而是貫穿過去世、現在世、未來世三世的因果法則。
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本句為說明「三世業報」的原理，解釋為何今世作惡者卻可能享有福報。
這是因為其現前所享受的福報，源自前世所累積的善業熟化，而非源自今世的惡行。
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承接前句說明三世業報機制。
前世所造作的善業，其成熟的果報會在今世顯現受用，體現了業力因果跨越前世與今生的相續性。
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說明三世業報中造業的環節。
即便今生承受前世善報，若今生如果不好好行善而轉而造惡，所造的不善業依然會在未來世招感相應的苦果。
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說明業果感報的時間次第。
延續上句「此生苟為不善」的脈絡，若今生造作惡業，其對應的業報不一定會在今生成熟，而是會延至未來世受報。
此即三世業報中「後報」或「生報」的運作規則機制。
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說明三世因果與業報顯發的時間差異。
今生行善卻未獲福報，是因為前世所造之惡業果報在此生優先成熟顯發，導致今生的善業果報尚未即時顯現，而非因果法則失效。
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闡釋三世業報之理。
今生行善卻未立即獲福，並非善因無報，而是過去世所造惡業的力量較為強勝且先成熟，故當前先承受前惡之苦報。
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說明三世業報之理。
今世造惡而未受惡報，並非造惡無報，而是由於前世所積善業之力強勝先行受報，使現世所作惡業暫時尚未成熟應報。
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本句闡釋三世業報的運作機制。
今世雖然造惡卻未立即遭受災殃，是因過去世所造善業之力較為強大顯著，故善報先成熟現前，致使今世惡業之果報暫時未顯發。
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此句說明因錯解三世因果而產生的邪見與不當行持。
若因今生未立即獲得善業的福報，便誤以為作善無功而繼續專心造惡，將使惡業不斷累積。
此處強調因果業報貫通前世、今生與來世，不可憑一時未見福報而動搖善心、轉而作惡。
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本句闡明業果相續與惡業疊加的道理。
若人因現世未見善報而心生退悔、轉而造惡，不僅無法消除舊有的惡業，反而又添新惡，致使來生更難脫離苦難，終將墮入惡道。
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此處闡明因果報應通於三世之理，說明現世得福復能進求為善，則來世更得善趣果報，與前文論述三世善惡互報之理相呼應。
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此處闡明因果報應之理，說明今生行善積德，不僅現世或延續福報，來世更可感得生於善道（善趣）的果報。
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說明善惡業報因緣的複雜性與階段性。
前世雖曾行善但功德未圓滿，若中途改志為惡，則會影響果報的呈現順序。
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說明前世雖曾造善，但因中途改心行惡，導致善業未竟而轉生惡果，闡明善惡業報因緣錯綜複雜、非單一時期可論的道理。
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此句延續前文探討三世因果與善惡業報的錯綜複雜，說明前世雖造善但德行未竟而中途改惡，其果報在今生表現為先受福報、後遭禍患的現象，顯示業果成熟有其因緣前後次第。
。
本句承接上文探討業報因果的運作機制。
說明造惡之業行或因緣尚未圓滿完結，強調善惡業報的顯發須視業力累積與前後轉變而定，不可僅憑一時之見懷疑因果。
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說明人縱使在此世作惡，若途中能迴心轉意改惡向善，則其行為轉變將影響後續乃至來世的果報順序，體現了業報隨造作與轉化而變化的動態因果規律。
。
說明因果業報在時間轉折上的複雜性。
前世或今生作惡事進行到一半而改變行為轉而行善，其過去惡業與後續善業將依序呈現，使得來世呈現先招感苦報（禍）、後招感樂報（福）的順序。
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此句配合前後文，以生活中的親疏關係或具體人物為例，說明善惡業報的顯現順序與果報相貌，未必符合世人眼前的直覺期待，而是取決於前世業力的成熟先後。
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本句承接上文，說明人所受到的善惡果報，乃源於過去造作善惡業因的相應結果。
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說明善惡果報的成熟並非單純取決於現世事象的簡單類聚或機械對應，而是受過去宿業感招、因緣交織錯綜而現前，強調三世因果之複雜相狀。
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說明善惡業報通於三世（過去、現在、未來），不能僅憑現前一世的禍福遭遇，就論斷因果報應的全部。
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說明聽聞善知識開示三世因果與業報之理，能使修學者當下契入契機、豁然貫通，斷除宿世或現前之迷惑。
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此處為史傳文獻中標示對話延續的承接語，敘述尊者或大士進一步開示法要。
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此處大士開示修行者，雖已信受三世因果業報之理，但對業力流轉之深層根源尚未徹底明瞭。
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說明三世因果中，業力並非無因而生，而是由根本的煩惱惑染所驅使而造作，此為佛教緣起法中惑、業、苦三道相續的關鍵環節。
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說明煩惱（惑）是以心識為依而產生的，承接前句「未明業從惑生」，進一步探究業與惑的根源，指向心識與無明的相依關係。
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說明心識的生起依於根本的無明不覺，闡明惑與識的相依緣起關係。
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此句承接前文「識依不覺」，進一步闡明染淨緣起之根源。
在如來藏系與大乘起信論等思想脈絡中，不覺雖迷闇妄動，但其根本仍依止於本然清淨的真如心體而立。
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承接前文對迷妄根源（不覺依心）的追溯，指出心的本源自性清淨，不隨染汙惑業而失其本體，為禪宗契悟本心的修證基礎。
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此句承接上文對心體本源的闡述，指真心本性超越生滅變異與一切造作作為，本自圓滿清淨。
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此句承接前文對本心體性的闡述，指出真心本來清淨，超越因果業報與對立造作的相對概念，展現禪宗直指心源、不落二邊的實相見地。
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描述真心本體寂然不動而又靈明不昧的體用境界，契合禪宗不落頑空、即寂而照、即照而寂的圓融心性觀。
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此句承接前文對本心清淨、寂照不二之體性闡述，指出若能契入此一究竟法門，便能直接與諸佛心印相契合。
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此句接續前文心體清淨、寂照靈明之法門，說明若能契入此本源法門，便能與諸佛境界契合相同。
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此句承接前文對本心清淨之法門的開示，指出世間一切善惡法以及有為、無為諸法皆在其攝理之中，為下句「皆如夢幻」作鋪墊。
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指出一切善惡與有為無為法皆無實體，虛幻不實，體現諸法空相之理。
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此處記述夜多聽聞大士開示心性本淨、諸法如夢幻之理後，契領其意而承順受持，為發起宿慧與求出家之契機。
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記述夜多聆聽法語後契悟本心、豁然發起宿世善根與智慧之情境。
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此句承接前文宿慧開發之機緣，記述其進一步發起捨俗出家、尋求解脫之道的心願。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄尊者（大士）與求法者夜多尊者之間的法緣承接，不涉及深奧教相或修行階位。
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此為禪門師徒相見或考驗修行者根器與立足處的機鋒問話，藉由追問來者的身分與本來面目，引導其放下對外在相狀的執著。
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此處為禪宗祖師考驗求法者的基本倫理與出家因緣，佛門出家雖以解脫為本，但傳統叢林對於世俗孝道與父母知情與否亦有所考量，以避免違背世俗禮法。
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此處記述祖師考驗求法者的道心與孝道倫理，出家雖以解脫生死為本，然依佛教律制與倫常，欲求入道宜先得父母同意，以免違背孝道或引發障難。
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此處為禪宗祖師或大士對求法者的開導與策勵，意指若欲入道，應先妥善處理世俗倫常與心願，待志向成就或事情圓滿後再返回求法亦不為遲。
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本句為禪宗史傳典籍中人物對話的導語，說明夜多尊者（婆須蜜多尊者之弟子，後為印度禪宗第二十祖）回應祖師問話的對話起頭。
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本句為夜多尊者回答尊者詢問家鄉的敘事對答，敘述其原生籍貫位於北印度，說明其出家求法的因緣背景。
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本句為敘述地理距離之對話語句，說明夜多之本國（北印度）距離當前所在之處遙遠，上下文展現其求法心切與欲請師赴彼度化之緣起。
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此處為夜多回應大士（提多迦尊者）勸其返國稟告父母時的反問語。
表達自己已遠道而來，若再折返回國，既不合宜且徒增阻礙，展現其求法心切、不欲中途退縮的堅定心志。
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本句為夜多向大士求法的請求語，表達敬重與求度之誠意。
語句屬於傳記對話敘事，未直接闡述抽象法義。
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此句為夜多向大士（尊者）懇求發心之語，表達希望大士能不遠千里親臨其國受供，並藉此因緣度脫父母與眾生。
在禪宗史傳語境中，展現出求法者對大德之尊崇與導引親族度脫之孝順出世心。
。
本句為夜多請求大士前往接受供養之語，說明親近善知識並作供養，可為眾生種下解脫善因，進而渡過生死苦海。
體現了依止聖者、聽聞正法以求斷惑證真之修行義理。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，用以引出大士（菩薩或高僧尊稱）隨後回應對方的對話內容。
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本句為祖師回應對方請法供養之語。
表明其為弘法度眾，縱然前行路途遙遠，亦隨緣赴請、不以為難的度生態度。
。
此處為《傳法正宗記》中的祖師與外道或異士問答之敘事，大士反問對方欲如何前往遠處，並無深奧之實踐法義，故純依文解字、客觀呈現問答情境。
。
此處為《傳法正宗記》中的人物對話與傳記敘事，記錄尊者夜多回答大士之問，接續交代其往來或行持之因緣。
。
此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事對話，夜多尊者（或譯師子尊者傳記中的人物）應答大士之問，自言自身具備微小的方術或神通能力，可用於迅速往返或出行。
。
此句為夜多回答大士詢問如何前往時的承接語，說明其可運用自身微小神通術法，並邀請或引導對方隨同前往。
。
本句為敘事語境中夜多回答大士之語，說明運用其小術神力可以在短時間內抵達目的地。
此處僅呈現語境中的對話敘事，未直接闡述抽象法義或修行階位。
。
此句為禪宗祖師傳記中的對話承接語，記載尊者（大士）回應對方的詢問。
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此句為大士（尊者）詢問夜多對方所持有的世間神仙小術（如塗足飛行之法），屬禪宗史傳中師徒對話的承接問答，無直接深奧法義。
。
本句為禪宗史傳文獻中的人物對話，夜多回答大士詢問其神術來源，說明該方法源自其兄闍夜摩。
此處純屬敘事對答，並無直接明示之抽象佛理或修行階位。
。
此處記述夜多之兄的過去出家身分與經歷，屬於史傳部記載傳法高僧事蹟或相關人物因緣的敘事，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述歷史傳記中關於人物曾任寺塔職事的經歷，屬於傳法正宗記的史傳敘事語境。
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此句為史傳部記載中土或西域祖師傳記之敘事，描述因緣所得之奇物，無深奧教理隱含。
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此處記述《傳法正宗記》中關於靈異異物之情節，純屬史傳敘事，說明具特殊效用的神異物品，不作深奧法義演繹。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記述古印度神異行徑與塔寺相關之異聞，純屬情節敘事，無深奧之佛教教理意涵。
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此處記述《傳法正宗記》中關於神異事跡的敘事，說明塗抹神物後可在短時間內行至遠方，屬於史傳部文獻中的感通靈異記載，不具甚深抽象教理。
。
此處記述傳法正宗記中關於神物靈異事跡之敘事，明示神物行法之起止方法，無深奧法義。
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此處記述傳法正宗記中關於神異之物的傳說情節，說明以特定植物葉片擦拭去塗油後，雙足即停止行進而無法舉起。
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此處記述傳法正宗記中大士依據神物之法而行之敘事，屬於祖師傳記史傳部類的記錄，不涉及深奧經論教理之推演。
。
此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述大士使用神物法術後與同行者一同前往目的地，屬於傳記情節的承接。
。
此處記述大士行至佛塔處進行頂禮供養之敘事，依《傳法正宗記》史傳部語境，體現佛教尊師崇塔、敬奉聖跡之行儀。
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記述佛陀於塔前放光，普遍照耀大眾，藉此瑞相以顯化度眾之勝緣。
。
此處記述祖師傳記中人物出家前的因緣或聽聞父母相關事跡的敘事承接。
。
記述夜多聞知父母因緣後，順應出家因緣而剃除鬚髮，為後續受具足戒與承繼法脈奠定基礎。
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記述祖師傳法承嗣過程中的剃度受戒儀軌，於佛塔前會同清淨僧眾授戒，象徵續佛慧命、紹隆佛種。
。
此處記述祖師大士於夜多受戒後，為其宣說偈頌以作印證與指授，屬於禪宗傳法承繼之情境。

此句為祖師說法之偈頌，指出佛陀放光現瑞乃是度化眾生的表相，既明示當事人已契入解脫，亦印證同行大眾皆具同等解脫之契機。

此句為傳法記事之敘事句，記述祖師依傳法次第囑託付法事宜。
。
此處敘述祖師傳法時，指出受法者過去已蒙佛陀授記，印證其未來成佛或繼承法脈之因緣，體現禪宗與史傳文獻中對法脈傳承正統性的重視。
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此句為付法傳承之記莂，敘述祖師依佛陀昔日授記，確認夜多尊者將承繼禪宗第二十代祖師法位。
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此句承接上文付法囑託之語境，「法眼藏」指佛陀正法眼藏，即禪宗以心傳心之清淨覺性與宗乘法脈。
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此句為禪宗法脈傳承的關鍵儀式用語，明示祖師將如來大法眼藏（心印法門）正式付囑與授受給下一代傳人。
。
此句為禪宗法脈付法之辭，祖師將如來大法眼藏付與嗣法弟子，並囑託其善加荷擔、傳承與護持法統。
。
此句為祖師付法傳承時，將法要以偈頌形式宣示予受法者的啟白與引導。

此偈為禪宗傳法偈頌，闡明自性本來無生、諸法本無所得的實相。
修行若契入本源，則能超越有求之心與疑惑對立，當下直截。

本句為禪宗史傳典籍中的承接敘事語，記錄祖師傳法付囑完說偈之後，繼續對弟子進行補充交代與叮囑。
。
說明祖師傳付的付法偈頌為詮釋心性真理的微妙法音，讚歎偈言能傳達如來見性清淨之實相。
。
本句承接前文傳法偈頌，指出禪宗祖師所傳授的偈語教法，乃是源自如來闡發眾生本具自性清淨、徹見本源自性的至極教導。
。
本句為師資相承、傳法付囑之語，意在告誡弟子應當領受並依循祖師所傳之見性清淨妙法。
。
記錄弟子闍夜多尊者在聆聽師長傳授法偈與付法囑託後，以至誠禮敬之儀表明依教奉行。
展現禪宗師資相承、尊師重道與依教奉行的傳承禮法。
。
記錄祖師示寂前以指爪割面、顯現瑞相之敘事，呈現禪宗祖師示現神通聖蹟與捨身入滅之過程。
。
本句為禪宗祖師傳記中的示寂敘事，接續上句「以指爪剺面」，形容大士自劃其面時，傷痕宛如紅蓮花般綻放開來，隨後發大光明趣入寂滅。
此處以蓮花綻放為喻，展現祖師捨身示相、生死自在的超然境界。
。
本句為禪宗史傳記載祖師臨終示寂前的神通瑞相，描述其於座上放巨大光明照耀四眾弟子，表徵心法光明與示現圓寂之神聖。
。
此處記述大士於示現神異、放光照曜四眾後，隨即入於寂滅涅槃。
。
此句為傳法正宗記中的歷史年代記事，用於標明祖師入滅或相關事蹟發生的時代背景，對應中土王莽執政的新朝時期。
。
本句敘述鳩摩羅多大士入滅後，其弟子闍夜多於當地起塔供養，屬於禪宗燈史與傳法史中的事蹟記述。

此句為《傳法正宗記》中列舉傳法祖師生平與事跡之起首語，標明本段傳記的主角為闍夜多。
。
本句為史傳部記載禪宗祖師身世背景之敘事，說明闍夜多尊者的出身地，未直接涉及抽象教理或實踐法門。
。
本句為史傳文獻中的敘事客觀記錄，記載祖師闍夜多尊者的生卒世系時，說明其俗世姓氏於史文無從考據。
。
此句說明禪宗第二十祖闍夜多尊者在未正式出家前，即已具備深厚的善根與領悟佛法的智慧根機，為其後續遊學並遇師領悟三世業報之理奠定基礎。
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描述禪宗祖師（闍夜多尊者）出家前的志向與心態，指其內心渴望體解佛法深奧玄妙的教理與實相。
。
本句為禪宗祖師傳記之敘事，記載闍夜多尊者早年遊歷求法之經歷。
此處無直接抽象教理，僅記述尊者於參訪過程中尋求正法之因緣。
。
此處記述闍夜多尊者初遊中印度時，適逢鳩摩羅多大士於該國教化眾生之歷史事跡，屬《傳法正宗記》之祖師傳記敘事。
。
此處記述闍夜多初遇鳩摩羅多大士時，針對佛教的因果報應道理提出心中的疑惑並向其請益，為後續求法出家的契機。
。
此處記述鳩摩羅多向闍夜多開示「業通三世」之理，說明善惡業報並非侷限於現生，而是貫通過去、現在、未來三世，為佛教因果報應的根本核心教義。
。
此句敘述經過鳩摩羅多大士為其解說三世因果之理後，心中的疑惑得以明白、釐清。
。
此處記述祖師傳法紀傳中的求法情節，因聽聞開示而疑情既破、心生向道，故進而向導師請求剃度出家。
。
此處記述祖師收徒或傳法過程中的考察與慎重態度，未即時許諾出家，以觀其志向與因緣。
。
此處記述祖師行儀與收受弟子之因緣事跡，依《傳法正宗記》史傳部語境，明示祖師接引弟子時注重世俗倫理與孝道，須先得父母同意方許出家。
。
此處記述祖師傳法中人物之出家得戒事跡，屬於禪宗史傳部之敘事脈絡，明示其具足出家、得受具戒的修道身分確立。
。
此處記述鳩摩羅多尊者觀察弟子根器，確認其具備承傳佛法大業的根器與資質。
。
此處記述祖師傳法承嗣時，依據佛陀對該弟子未來成道之授記作為印證與付法之依據。
。
此處記述禪宗祖師衣鉢或心法傳承的史實，指祖師將佛法心要付囑給合符根器的嗣法弟子。
。
本句為《傳法正宗記》中的祖師行誼記事，記述大士（祖師）遊化諸國以傳承佛法的歷程，屬於禪宗燈史與法脈傳承的史傳敘事。
。
此處記述祖師遊化至羅閱城時的當地宗教背景，說明該國向來外道眾多，為下文各道眾聞風而至、歸伏佛法的敘事作鋪墊。
。
此處記述祖師大士行化至羅閱城時，因當地向來多有修道之眾，聞訊後羣集歸依，體現傳法聖者所感召的攝化力與眾生向道之誠。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述大士至羅閱城時，當地眾人之首領婆修盤頭的背景，為後續祖師與其機緣對話作鋪墊。
。
此處記述婆修盤頭精進修行之行持，展現苦行與精進不懈的求道態度。
。
本句描述婆修盤頭精進修持頭陀苦行之行儀，包含定時禮佛、著糞掃衣與日中一食，展現嚴持戒律、少欲知足之修行風範。
。
描述修行者心境清淨、少欲知足，於世俗名利無所貪求的禪修狀態。
。
此處記述婆修盤頭因精進修行而獲得大眾與徒眾的尊崇，為後文禪宗祖師相遇、破除形式執著的機鋒對話作鋪墊。
。
此處為《傳法正宗記》之史傳敘事句，記述大士（祖師）面對外道徒眾時主動發言之承接語，不涉深奧教理推演。
。
此句為祖師針對外道或執相苦修者的詰問，點出僅憑形式上的苦行與精進，若未契理，仍難契證真實佛道。
。
此句為大士針對外相苦行與頭陀行能否究竟證道所提出的詰問，意在破除執著於形式苦修而未見本心的迷執。
。
此句為大眾對大士問話的答覆，說明大眾見到婆修盤頭精進修持苦行的外在表現，認為如此精進理應得道。
。
此句為徒眾之答辭，反映世俗對苦行精進即可證道之迷思，認為憑藉嚴格的頭陀苦行必然能夠成就佛道。
。
此處為《傳法正宗記》中的禪宗語錄對話，大士（指祖師）針對徒眾對苦行精進的迷執，進一步開示見道與行持的根本分際。
。
此句為禪宗語境下對單純執著外在形式苦行、未明心見性者的直示。
禪宗強調無修之修與本自具足，若僅在事相苦行上著力而未破除妄想執著，縱然精進，亦與真如實相不相應。
。
說明單純依靠外在的苦行與時間累積，若無正見引導，無法真正通達無上菩提，強調悟道不落於形式上的極端修持。
。
本句指出若心外求法、盲目執著於苦行形式，非但不能契入真實，反而只是在滋養妄念之本，故無法真正證悟。
。
本句為對答中的質問語。
弟子見大士指其師之苦行適資妄本、難以證道，故詰問大士憑何心意或根據而輕賤（「相少」）其師。
。
此句為敘事承接語，標示大士（此處指達磨祖師或大乘開悟大士）準備回應對方關於「心中蘊藏何等法門而看輕其師」的質問，作為展開下文超越二邊執著之無功用道實相法義的引言。
。
本句體現禪宗與祖師傳記中「無求無得、離二邊邊見」的自性本具思想。
謂道本自具足，若起心造作尋求，即屬有為妄想；然若落入放逸錯謬，又成無明顛倒。
故不落求道與顛倒兩邊，直下體證本真。
。
本句體現禪宗離於兩邊、契合中道之法義。
既不執著於外在禮拜佛陀的身相事觀，亦不落入狂禪怠慢的執見，展現不即不離、無作無取的自性本真。
。
本句體現禪宗離相無住、遠離二邊的中道實相。
「長坐」代表拘泥於外在坐相與苦行形式，「懈怠」則代表心性的放逸怠慢。
大士示現既不落入執著外相的死板修持，亦不落入怠惰放逸的流俗，顯發即心即道、無修而修的自性解脫境界。
。
此句展示禪宗祖師超越形式化苦行與執著的解脫境界，不落入單一苦行相或貪求飲食之執，行中道之行。
。
此句承接前文對修行相狀的破執對照，顯示出超越「知足」與「貪欲」二邊分別的解脫境地，不取不捨，心無繫縛。
。
此處記述盤頭聽聞大士不落兩邊、超越造作的禪法答問後，契悟其意而心生歡喜。
。
此處記述盤頭聽聞大士開示後心生歡喜，因而以偈頌形式表達其敬仰與讚嘆之情。

本偈為禪宗祖師傳記中讚歎大士無功用行與中道智慧之偈頌。
表現出超越兩邊的離相中道精神：不滯於「求佛、禮拜、長坐」等有為形式，亦不落入「輕慢、懈怠、顛倒」之惡空；於飲食不生貪著，於修行行持則調和緊緩、遠離遲躁，體現不即不離、心無掛礙的正定與大智慧。

本句為禪宗祖師史傳中的敘事承接語，記載菩薩大士在評定祖師偈頌與禪機後，繼續向大眾宣說法要及開示因緣。
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此句為大士向大眾介紹並指稱文中的修行者。
「頭陀」意為清淨煩惱、實踐苦行的修道者。
此處用以指稱剛才展現深厚修證境界的修行人。
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此句為大士向大眾讚歎盤頭頭陀之語，說明其修行境界非一般大眾所能企及，展現禪宗傳承中對真正精進與通達法義者的肯定。
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說明該位頭陀苦行者之所以能達至高深境界，乃因其於過去世即修習《法華經》所載常不輕菩薩「不敢輕慢大眾，皆當作佛」之謙卑與堅韌尊行，故現世得以顯發深厚功德。
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此句說明大士（說話者）針對頭陀行者的修行心態採取調伏與遏抑手段，意在避免其修行過急、用力過猛而流於偏失。
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說明祖師對修行者採取抑勒手段的原因，在於對方求道心切，若過猛則易失之急躁。
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此處借用琴絃過緊則斷的譬喻，說明修行雖當精進，但若急求躁進、過度猛利，恐致身心失調或退失道心，故須調適中道、寬急得所。
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此處說明祖師宗師接化學人時的善巧方便，因見修行者求道心切，恐其如琴絃過緊而易斷，故暫不予讚歎，以防其生起急求或驕慢之心，導向無所得與安樂地。
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此句延續前文對修行者的善意調伏與引導，旨在令其不執著於修行相或所得相，遠離急躁與偏執，進而安住於無所得之清淨解脫與安樂境地。
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此處為禪宗燈史傳記中的敘事承接語，記錄祖師對弟子槃頭的言教互動，顯示禪門師徒之間因材施教、觀機逗教的接化方式。
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本句為禪宗燈史傳法過程中的師徒對機語境，祖師故意以相違逆之言試探弟子，考驗其心念是否隨境而轉、是否安住於不動之境。
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此處為禪宗燈史語錄中的師徒機鋒接化，祖師藉由先前語言相逆的境界考驗弟子，問其心念是否隨外境或言語刺激而生動搖，考校其定力與見地。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對答敘述，記錄禪宗祖師考驗弟子或修行者心境是否動搖的場面。
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此處回應前文「汝得不動心乎」，表達在逆境或相違之言前，心體安住寂靜、不為境風所動的修行境界。
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此處為祖師傳記中回溯宿命之語，說明尊者宿世修行及往生安樂國的因緣歷程，體現菩薩道行持與宿命通之境。
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本句為傳記文學中人物述說宿世修行經歷之敘事，明示求道者為求法精進而親近善知識、事奉師長之行誼。
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此句為傳記文學中人物之回憶敘事，記述過去所聞之言教，無特殊深奧之法義推演。
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此處為歷史傳記中對修行者之期勉與記別，指其依道行將證得聲聞乘第二果斯陀含（一往來果）。
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此句為月淨對槃頭所作的策勉之辭，勸導其在修行道業上不放逸、策勵身心以求向上增上。
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此句藉由登天之喻，說明修行的艱辛與需持續向上、不可退轉的精進態度。
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此處借修行如登天之喻，明示修持佛法應當循序漸進、力求向上，並警惕不可生起退心或道心退失。
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此句警惕修行如逆水行舟，一旦心生懈怠而致退墮，欲恢復原有進境極其艱難，故應精進不退。
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此句為傳法正宗記中的歷史敘事，記述修行者回顧自身年邁的生滅無常之相與修行歷程中的年歲背景。
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此句為史傳部文獻中的敘事句，描述人物年老體衰、行動不便之客觀狀況，不涉及複雜教理或抽象修行階位。
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此處記述歷史傳記中值遇菩薩出世的因緣，屬於史傳部文獻的敘事語境。
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此處記述敘事人物因聞大光明菩薩出世而心生敬意，前往精舍禮拜之行儀，屬史傳部歷史記述與參學事蹟之文句。
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記錄禪宗史傳中修行者之間的警策與往來責難，體現叢林中互相切磋、檢點行履之風範。
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此處為月淨責問對方之語，表達深感驚詫、嘆惜與呵斥之意。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，月淨責問修行者捨本逐末、輕本尊而重化身或支流，導致失卻證果契機。
此句直接反映佛教禪宗與史傳文學中對行者心念微細處的嚴格省察。
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此句為月淨語，指出說話者昨日觀察對方修證進程，本預計其即將剋期證獲聖果。
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說明因失誤或微細過失而退失即將證得之聖果，呈現修行過程中戒律與威儀防護的重要性。
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此處記述當事人面對指責時的自我主觀認知與不伏其心，為後文詢問過失、反思並契合實相的轉折鋪陳。
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記錄當事人因自認為無過而不服責備，故當面向月淨質訊，要求指出其行為過患，為後續揭示無意間損壞佛像尊嚴而失證果機緣的因緣作承接。
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本句為敘事接續語，說明月淨尊者回答對方詢問其過失的開端。
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此句為月淨指出對方過失的開端，說明其剛才完成頂禮大光尊者的動作，為後續指出無意間損犯佛像尊嚴的因緣作鋪陳。
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本句揭示因微細輕慢心所構成的過咎。
佛像與佛畫皆為佛陀聖德之象徵，心不嚴謹而隨意將手杖倚靠於畫佛面容，即屬對三寶欠缺恭敬與正念，能障礙修行證果。
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本句指出因微細的不敬行為（將手杖倚靠於畫佛像之面）而招致過失，導致原本即將證得的修行果位退失。
說明修道者於身口意三業應保持恭敬，微細過患亦能成為證果之障礙。
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此句為敘述敘事者對先前所犯過失進行審視與省察，表達自我反省之過程。
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此處記述主人公（大陽慶玄等禪僧傳記脈絡中之人物）經月淨指出過失後，反思自身而確認對方所言屬實，表現出虛心檢討、勇於認錯之態度。
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此句為歷史傳記敘事，記述修行者在經歷過失反省與深思後，心態產生的轉變，對於日後所聞生起信順與警惕。
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此處記述主角在經歷過往過失與深刻反省後，心態轉變為全然信受、無所疑貳。
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說明對外在毀謗惡言保持心不隨轉、安然不動的功德與態度。
在本句文脈中，呈現說話者對教誡與毀譽皆能平心接受、不生嗔恚的修養。
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此句表達尊者所教授者乃世尊傳承之清淨正法，聽聞者心生敬信而順受教誨，體現禪宗傳法過程中對正法眼藏的尊重與信受。
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說明聞聽並接受尊者正法教誨時，應當至誠信受，不可生起後悔、猶豫或退縮吝惜之心。
此處展現了求法者對於正法與師承教敕的堅固信心與完全順從。
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本句記載禪宗祖師傳法時的敘事動作，展現祖師在確認弟子心法相契後，隨即開示並交付正法眼藏的傳承過程。
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本句為禪宗師徒相承、傳付正法的付法囑累之辭。
指將如來清淨無漏、徹照諸法實相的根本正法（正法眼藏）傳承交代給弟子，令其荷擔如來家業，代代相傳。
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此句為祖師付法囑託之語，明示正法眼藏與法脈傳承肩負紹隆佛種、續佛慧命之責，應盡力弘傳以防斷絕。
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此處為祖師付法傳衣或傳法之際，以偈頌形式總結心要、印證法門的禪宗史傳敘事語境。

此偈為禪宗傳法付法之偈，明示言語即契無生、萬法同於法界性之悟境。
若能於言下契證，即達事理無礙、理事融通之究竟境界。

此句記述禪宗法脈傳承中，弟子依教奉受祖師付法囑託之情景與儀軌。
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此處記述祖師示現神異、自在入滅的行誼。
佛教史傳中常藉此展現證悟者超越生死、不受世俗形骸束縛的解脫自在境界。
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記述祖師大德契悟生死、自在示寂之境。
文中描述其於座上以首倒植樹枝後隨即圓寂，體現禪宗高僧生死自由、去來無礙之境界。
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此處記述祖師示寂後，大眾準備為其清理遺體並進行荼毘（火化）的歷史事跡，屬於禪宗燈史與傳法史的傳記敘事。
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記述聖者示現圓寂後身體凝然不動的感應事跡，彰顯其道行超羣、神力莫測或法體不可思議之境界。
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此處記述祖師入滅後神異示現，百千人共舉而終不能動，彰顯聖者色身契入法界、非同凡俗之相。
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本句敘述婆修盤頭尊者示寂後，眾人與諸羅漢皆以神力無法移動其身，表現出聖者示現之不可思議境界，屬於《傳法正宗記》之史傳敘事。
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本句承接上文羅漢以神力舉師子尊者（婆修盤頭）示寂之遺體，記述諸羅漢合力亦無法撼動，彰顯祖師示寂時之神異境界與法身不可思議。
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此處記述大眾見尊者遺體無法移動，遂以焚香祝禱之儀式表達恭敬與感應，為佛教史傳中常見之感通事蹟。
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本句敘述聖者示寂後，經大眾祝禱感通，遺體隨之傾倒以便進行火化（闍維），屬於史傳部文獻中的歷史事跡記載，不涉抽象法義。
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此處記述高僧荼毗（火化）後收舍利的佛教傳統喪葬儀軌與歷史事跡，屬於史傳部記載之客觀敘事。
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此處記述大眾於火化聖者荼毗收聚舍利後，起塔供養之佛教傳統行儀，表現對聖者的尊崇與追思。
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本句為歷史敘事，點明聖者荼毘建塔的年代契合東漢孝明帝時期，屬於傳法正宗記中的歷史脈絡交代，不涉及深層教理或修行階位。

此處為《傳法正宗記》作者之評論結語，用於對前文所述聖者示現或事跡提出綜合評議。
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此句為《傳法正宗記》中對聖者的評論起首，指稱前文所記行藏超卓、示現神異者即是大士（菩薩或證果聖者）。
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此句為《傳法正宗記》對聖者示寂特異威儀的評語與記述，表現出得道聖者超越生死、示現種種神異自在之境。
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此處為作者對前文所述大士示現「反植而化」等超越常情之行持所發出的讚嘆，表達聖者行跡不可思議、異於凡俗之意。
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此句為自問自答之辭，針對前文「反植而化，何其異乎」的疑問作答。
說明聖人境界超越世俗的分別執著，無論順境、逆境或行持順道、逆行，皆能自在無礙，契合真理。
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此句承接前文說明聖人逆順自在的境界，其行持妙用超乎常情，乃因其精神神妙、契合妙道而能作此示現。
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說明聖人行事神妙莫測，超越凡夫世俗的因果常規，非一般知見所能探求。