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此句為禪宗史傳記載禪宗二十一祖婆修盤頭尊者傳記的開端稱名，用以引出其出身與事蹟。
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本句為《傳法正宗記》記載印度祖師（此處承接前句指世親／婆修盤頭尊者）出生背景之敘述，說明其出身國籍與地理淵源，未涉及具體抽象教理或修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中記載祖師婆修盤頭（世親菩薩）家世姓氏之敘事，屬於史傳部記載人物世系之文。
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此處記述祖師生平家世及父母名諱，屬於傳記史實之記載。
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此處為《傳法正宗記》中關於婆修盤頭尊者家世之史傳敘事，記載尊者之母名諱，屬於祖師傳記之世系與生平考述。
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此處記述傳法聖者（婆修盤頭大士）與其弟雙胞並生之史實，屬於高僧傳記之敘事，無複雜深奧之教理發揮。
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此處記述祖師降誕生時伴隨的殊勝感應與吉祥徵兆，為佛教史傳中常見聖人降生之瑞相描寫。
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此處記述婆修盤頭（世親菩薩）與其弟俱生時瑞相各有不同，而以大士（世親菩薩）之瑞相尤為殊勝，彰顯其宿世善根與大乘根性之深厚。
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本句為傳記文學中對人物背景的敘事，記述婆修盤頭之父光蓋家道富厚而膝下猶虛，藉此帶出後文祈子與聖者降誕的因緣，不具抽象佛教義理。
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此處記述高僧誕生前的史傳事跡，反映古印度民間信仰中於佛塔祈願求子的傳統，屬於歷史敘事，不涉深奧教理修行。
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此處記述光蓋夫婦於佛塔求子的祈願過程，屬於史傳文學中的感通敘事，明示求子因緣與感應之契機。
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此處記述《傳法正宗記》中祖師降生前的感應瑞相（靈夢感兆），反映佛教史傳文獻中對高僧大德降誕神異的傳統記錄方式。
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此處記述宋代契嵩所撰《傳法正宗記》中關於高僧誕生前的感應夢兆。
夢中雙珠一明一暗，為聖僧降生之瑞相，屬佛教史傳文學中常見的高僧誕生感應敘事。
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此處記述《傳法正宗記》中大士及其弟出生前的瑞兆夢境。
嚴一於佛塔祈子後夢見雙珠，其中一顆長明，另一顆或明或晦，暗示雙生兄弟根器或宿世因緣之不同，屬於史傳文學中的感應敘事。
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此處記述傳法正宗記中大士（祖師）誕生前的感應瑞兆（夢兆），嚴一夢見吞下二珠，預示懷孕及日後生子之瑞相。
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此處記述傳法正宗記中祖師降誕前的瑞相與感應事跡，屬於史傳部文獻的感通敘事，不涉深奧經藏教理。
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此處記述《傳法正宗記》中的歷史傳記故事，敘述聖者應感而至、造訪求子之家的情節，展現佛教史傳中感應交織與高僧行跡的敘事特點。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事記錄，記述羅漢比丘賢眾感應異氣而來訪的因緣，體現聖者感知瑞相、應機度化的行儀。
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此處記述《傳法正宗記》中羅漢比丘賢眾至嚴一家中，詢問其家瑞相與宅主名號，光蓋隨即迎請入內的禪林敘事語境。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述光蓋與其妻共同向羅漢比丘賢眾禮拜的場景，展現對出家聖者的恭敬。
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此處記述《傳法正宗記》中聖者與世俗接觸之傳記敘事，明示具足戒比丘行持特異、不隨世俗禮法盲從之特質，不作抽象深奧之法義延伸。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事文，記述光蓋之夫嚴一見羅漢比丘賢眾避開其禮而受其妻之禮，心生怪異而起疑念。
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此處為敘事史傳文本中的人物心態反應。
丈夫見羅漢比丘賢眾不受自己的禮拜，反而避開不受，因而產生疑惑與批評，認為出家比丘不回禮或避開男主人是鄙陋的表現。
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此處記述《傳法正宗記》中賢眾羅漢接受供養時的示現行儀。
因其妻子懷有聖胎（即將降生之大德），羅漢具宿命通或道眼見其內在德行，故有此不同於世俗禮節的恭敬示現。
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此處記述居士以財物試探修行者境界之情節，展現禪門或傳記文學中考驗應世聖賢心量與定力的典型手法。
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此處記述賢眾面對試探時泰然受之、無所執著的行止，展現出超越世俗禮俗與心念波瀾的禪定與氣度。
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此處記述禪僧面對試探時內心安然、定力如常的行止，展現修行者不受外在毀譽或物慾誘惑所動搖的境界。
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此句為禪宗史傳典籍中記載光蓋長者見賢眾尊者（提多迦尊者或其弟子等傳法祖師）面對考驗神色不動後，隨即以心中真實疑問向其請教的敘事銜接語。
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本句為傳記文學中的詰問語，光蓋（即嚴一之夫）見賢眾比丘對丈夫不回禮、反而對婦人（嚴一）避嫌，因而生疑發問，藉此帶出後續賢眾比丘關於菩薩化現與福德因緣的回答。
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此句為敘事承接語，表明尊者賢眾對光蓋尊者（光蓋長者）提問的回答開端。
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本句為聖者答復國王（或長者光蓋）詢問何以接受男子禮拜卻避開女子禮拜之原因。
說明聖者接受凡夫禮拜，乃為順應世俗禮節並為對方種下福田；而避開女子，乃因其腹中懷有即將出世的大菩薩（世親菩薩），展現出尊重菩薩法器與不看重世俗男女相的教理意涵。
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此句為賢眾（尊者）回答光蓋之語，說明聖者接受凡夫佈施，並非貪圖利養，而是出於慈悲，作為福田以增長佈施者的福德資糧。
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本句為賢眾尊者說明其避讓光蓋妻子的原因，指出其妻腹中胎兒乃是即將出世的大乘法器（即世親菩薩），展現大乘佛教中對入胎菩薩聖德的尊崇。
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本句承接前句「汝妻方孕菩薩」，指其妻所孕之胎兒（即後來的世親菩薩）具備領受與弘揚大乘佛法的殊勝根器。
「上乘」指大乘教法，「法器」比喻能堪受並載負妙法的人才。
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此句記述賢眾尊者預言光蓋腹中即將降生的胎兒為菩薩化身，未來將廣度眾生，彰顯聖者預知未來與洞察法器的能力。
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說明聖者賢眾預言即將降世之婆修盤頭（世親菩薩），未來宏法利生、度化眾生之廣大。
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此句為賢眾尊者說明即將出世之婆修盤頭所度化之眾生數量極其廣大，猶如像尊者自身輩分與修行成就者一樣不可計數。
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此句為賢眾尊者解釋自己先前避開懷孕的光蓋之妻的原因。
因對方腹中將誕生大乘聖者婆修盤頭（世親菩薩），其所度化之眾生無量無邊，故尊者出於對菩薩與佛法的敬重而避開，並非輕慢女性。
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此句說明尊者避開婦女並非由於世俗之見或對女性本身的執著，而是為了敬重其腹中所懷將出世之聖胎（菩薩法器婆修盤頭），體現聖者隨機應化、護持法器之密意。
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本句為禪宗史傳敘事，記載長者光蓋在聽聞尊者說明避讓其妻的原因後，明白尊者能知未來的聖德與原委，因而表達謝意與歉意。
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本句為光蓋（婆修盤頭之父）聽聞難提尊者預言其妻懷有大乘法器菩薩後，對尊者的讚嘆與認可，表達尊者具有超凡智慧與證量。
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此句為光蓋對尊者的讚歎之詞，讚許其具備預知未來的神通智見（他心通或宿命通、未來智）。
在史傳語境中，體現聖者通達機緣、洞察未來的智慧與神通能力。
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本句為禪宗史傳文獻中的承接敘事句，記錄賢眾（鶴勒那尊者）繼前文向光蓋大士解釋避讓之因後，進一步說明相關因緣的語氣引導。
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本句為禪宗祖師史傳中的敘事銜接語，接續前文賢眾對尊者預知本領的對話，說明其家族或同胎中另有一子，用以引入後續因果宿緣的敘述。
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此句為《傳法正宗記》中關於祖師或聖者宿世因緣之敘事記載，說明與其一同在母胎中孕育的宿世因緣關係。
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此處記述傳法正宗記中關於夙（優波笈多尊者前生或同孕者相關事跡）與芻尼之宿世因緣，明示佛教輪迴宿世業緣之史傳記載。
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此處記述宿世因緣與輪迴轉生之事，說明眾生在六道中依業力流轉，曾於過去世示現為禽鳥等畜生道身相。
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此處記述宿世因緣與宿生事跡，說明夙世野鵲曾於雪山如來頂上營巢，藉此結下遇佛之緣，體現佛教史傳中宿世因緣果報的感應事跡。
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此處敘述宿世因緣對後世果報的影響，說明因野鵲築巢於如來頂上而結下值佛之緣，以此因緣成熟感得轉生為國王等後續果報。
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本句敘述宿世因緣成熟而投生為國王的果報，屬於《傳法正宗記》中記載祖師宿世因緣與感通事蹟的史傳敘事。
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記述如來行化至那提國度化國王之情事，明示佛陀應化世間、隨緣教化之行儀。
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此處記述如來為那提國王（宿世曾為野鵲）開示宿世因緣，彰顯佛教因果通於三世之理。
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此句為《傳法正宗記》中史傳敘事的承接語，用以引入佛陀對那提王未來宿世因緣與後世祖師傳承的授記內容。
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此句為如來對那提國王宿因之記別中的承接語，明示佛陀涅槃後的時序，為後文預言未來聖者降生及法脈傳承拉開序幕。
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此句為佛陀對那提國王未來轉生及值遇聖者之授記，標示未來時間的跨度。
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此句為佛陀對那提國王未來轉世之授記，明示宿世因緣與未來受生之處所。
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本句為佛陀對那提國王未來轉生因緣的授記敘事，記載其未來將與聖者婆修盤頭（即世親菩薩）同胎而生。
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說明聖者婆修盤頭於賢劫二十一世中的祖師地位與傳承世系，為佛教禪宗史傳中對祖師傳法源流的記載。
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此處記述佛教史傳中關於祖師與弟子相繼出世的授記與事跡，屬於史傳部記載之聖賢傳承脈絡。
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此處記述《傳法正宗記》中關於佛教祖師與聖弟子傳法的授記史實，明示聖弟子中有名號為「大力尊者」者出現。
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此處記述傳法史傳中的人物事跡與感應，那提王因聽聞授記而感到慶幸歡喜。
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此處記述歷史傳記中帝王或信徒以寶蓋供養尊者的事跡，展現對聖者的恭敬與供養行持。
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此處記述佛陀進一步為弟子或相關人物作未來成佛或生處的授記，為佛教傳法世系中的重要預言敘事。
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此句為佛陀之授記預言，指出聽法之對象在未來因緣成熟時，將會與特定菩薩相遇交會。
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此處敘述因遇見菩薩、供養或結下勝緣而獲記別，命終得生欲界天中之忉利天（三十三天）。
本句屬傳記史傳中關於宿緣果報與佛陀授記的記載。
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此處記述印度國王（那提王）聽聞佛陀授記後，以偈頌形式表達對聖者的讚嘆與崇敬，屬於傳記文學中常見的禮敬與讚頌情節。
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此處屬於《傳法正宗記》之史傳敘事，記錄祖師或相關人物之家族世系與誕生背景，無涉深奧之抽象教理。
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此處記述聖者於幼年襁褓時期即展現宿世善根與殊勝相好，為佛教史傳中常見對於高僧大德或菩薩化身幼時異稟的記載。
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此處記述大士（聖者）幼時的特質，表現其宿世善根深厚、性行純美且易於攝受調育之相。
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此句說明大士（祖師）幼年時即展現出超凡脫俗的稟賦與異相，不同於世俗一般幼童。
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此句記述禪宗祖師（大士）幼年成長過程中的稟賦與志向，說明其年長後即展現出超脫世俗、高尚殊勝的修道志向，為後續出家修道與領受法脈奠定根基。
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記述祖師幼年即發心出家、依止善知識修行的傳記事實，體現求道之志。
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記錄祖師出家後，由毘婆訶菩薩為其傳授戒法，使其正式具備比丘身分與戒體。
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說明大士出家受戒後，心生仰慕尊者大迦葉（飲光）之行持，為其後專修頭陀苦行奠定因緣。
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本句敘述尊者仰慕飲光尊者（大迦葉）的風範，專心以十二頭陀行（杜多行）來修持自身。
杜多行強調少欲知足、捨離貪著，為佛教傳統中極為嚴謹的苦修法門。
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本句為史傳敘事，說明尊者仰慕大迦葉（飲光）而專修頭陀苦行，其嚴謹精進的德行獲得當時僧俗大眾的推崇與敬仰。
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本句敘述其因仰慕大迦葉尊者之風、專修頭陀苦行且隨處遊化，而被世人尊稱為「遍行頭陀」。
體現了嚴持戒行、捨離世俗享受且不滯一處的修道精神。
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記述祖師傳法承嗣的契機，透過善知識的激發而開顯本具大智慧。
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此處記述祖師經闍夜多大士激發大慧後，因契悟而正式獲得佛法傳承與印可。
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此處記述祖師承法之後，遊行諸方、弘化利生的行儀。
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此處記述祖師行化至那提國時當地的地理與環境背景，說明其國素來多有惡象為害的災難，為後文祖師教化與降伏惡象事跡張本。
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此句銜接上文，敘述那提國因惡象橫行禍害，導致當地生靈困苦、無法維持正常生計的世俗背景，為後續祖師展現神通德化、平息象患作鋪墊。
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本句屬於《傳法正宗記》記載禪宗祖師（鳩摩羅多尊者）遊化至那提國時的背景敘事，說明該國當時治世的國王尊號為「常自在王」。
此處為史傳文獻之事實陳述，未直接闡述抽象佛理。
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本句為禪宗史傳文獻中敘述常自在王世系與家庭背景的歷史記錄，記載其生育二子的事實，未直接闡述抽象佛法教理。
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長曰摩訶羅。
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本句為史傳記載中對常自在王長子摩訶羅年紀的客觀敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗祖師傳記之人物敘述，記錄那提國常自在王所生的次子姓名（即後來的禪宗印度第二十二祖摩拏羅尊者）。
文中純屬名相人物記載，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事，記載祖師生卒或傳法時之年齡，屬歷史脈絡之記述，不另作抽象教理詮釋。
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本句為史傳記述，交代祖師生年與外在環境轉變的相應時間點，無深奧教理隱含。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記載佛教祖師行化感得象害平息、地方安寧的感應事跡。
此處依史傳部語境，記述佛教傳法或大德教化所帶來的利樂世間之效。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事文句，記述象害平息後國家與百姓獲得安定之現況，屬佛教燈史中記載祖師傳記與世間因緣之情境，無涉及深奧之法義教理。
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此處記述國人因二賢之福而得安寧，卻不知其庇蔭之所自出，顯示世人多受恩澤而昧於緣起因果。
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此處記述大士（指尊者或高僧）抵達並進入該國的敘事背景，為後續國王迎請供養及問答之情節展開作鋪墊。
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此處記述國王迎請大士入宮供養的史實情節，展現護法長隨與尊崇聖賢之意，屬於《傳法正宗記》傳記敘事脈絡，不另作抽象教理發揮。
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此句為史傳部記載中之對話承接語，表現國王於宮中設供後進一步起問之情境，無涉及深奧法義。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事與對話，國王向大士（祖師）請教當地風俗與佛教聖地羅閱城的淳美程度，反映佛教高僧入國應化、受王宮供養及因機施教的史傳脈絡。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事句，記錄尊者（大士）針對國王提問的答話開端，不涉深奧抽象教理。
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說明國土風俗淳美乃因過去諸佛之德庇蔭所致，體現佛教史傳中因緣福澤與護佑的史觀。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事，說明國土安寧賴賢德之士福佑，屬世間因果與護法福德之範疇，無涉深顯教理抽象階位。
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此處為史傳文獻中的對話承接句，國王針對大士前文所言「二賢福之」進一步提問。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事問答，國王針對大士前言「國適有二賢福之」追問其所指之人物。
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此處為尊者回答國王關於國內二賢之問，引用過去佛之授記（記莂）以證明賢者出世之因緣。
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本句引述佛陀關於未來時限的懸記，指出正法或像法流傳特定年限後聖者將現世，屬於史傳文獻中常見的預言敘事。
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此處記錄佛教史傳中關於那提國王之族姓與名號，屬於《傳法正宗記》祖師傳記與歷史記述的一部分，明示佛法流佈地區之王統背景。
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此處記述傳法正宗記中關於祖師傳承與預言之史傳世系，提及那提國王之子名號。
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此處記述傳法尊者摩拏羅宿世或生具之大神力，於史傳部文獻中用以讚歎其威德殊勝、力敵萬夫。
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此句為歷史傳記文體中的列舉承接語，指前文佛陀授記中提及的兩位賢者之一（即摩拏羅尊者），屬於史傳部記載法脈傳承的敘事脈絡，不另作深奧義理發揮。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事語，記載尊者對國王答問佛記內容，指自身即是佛陀授記中將出現的二賢之一，屬於禪宗燈史傳承與祖師感通之記載，不涉及複雜抽象教理。
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本句為傳記文學中的情節敘事，記述歷史傳承中隨之發生的外境變故，不具抽象佛教教理或修行階位涵義。
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本句為禪宗史傳記敘事件之客觀敘事，記載國城面臨龐大象羣逼近之危局，為後續展現摩拏羅大士神力及解救國難之因緣。
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本句為史傳敘事，記載那提國王聞知龐大象羣即將逼進國城時所生起之憂慮，為後續請教尊者（盤頭）並顯發王子摩拏羅神力之起因。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文，記載國王面臨外敵威脅時，向佛教高僧請益應對之策，展現禪宗祖師在世俗政治與外難之際的應機指示。
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本句為國王因巨象逼近城國，向盤頭尊者詢問抵禦對策的問話。
屬於史傳部記載之文獻對話敘述，無直接深奧法義闡釋。
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此句為史傳敘事語，記載盤頭大士回應國王關於如何禦敵問難的對話起頭。
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此句為大士回答國王抵禦巨象侵逼之策，指出解決危機不必採取武力對抗或兵戈殺戮，體現免於暴力干戈的應對智慧。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事，記載大士（盤頭尊者）指導國王如何應對外來象兵威脅，屬於禪宗及佛教史傳部類之記載，不涉及深奧之教理實踐。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記載大士針對敵象逼城的危局提出因應策略，國王聞言後進一步確認可行性。
此處純屬佛教歷史傳記之敘事脈絡，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述傳法大士（盤頭大士）回答國王關於王子拏羅能力之問，說明王子之威德不單能降伏巨萬之象，更顯其非凡之威神力。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事語境，記載尊者盤頭（盤頭多尊者）答覆國王關於應對外來象兵之策略，指出王子拏羅足以抵禦象羣，且人數或力量愈多愈好。
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此處記述佛教史傳中的事蹟敘事，國王依大士建議派王子拏羅出城迎敵，以神力威伏外難，展現佛法感化與不可思議之威德力。
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本句為禪宗祖師傳記敘事，記載王子拏羅（即後來的二十七祖般若多羅尊者）展現神異威德，以慈悲威勢降伏狂象之情節，表現聖者內證功德與神力降伏之感應。
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本句為禪宗祖師史傳中的敘事動態，記載王子拏羅面對象羣時發聲震懾的動作，呈現其非凡威德與神力。
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本句為禪宗史傳記載王子拏羅大喝退象的敘事語句，描繪其喝聲震撼力之巨大，使城廓房舍皆隨之震動。
此處為敘述神通威勢之感應，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記載王子拏羅（後之提多迦尊者）以威德與神通之力震懾狂象，使其威伏倒地。
展現聖者降伏外物、具足威德神通之瑞相。
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本句為《傳法正宗記》中記載尊者（拏羅）展現神力、降伏巨象的敘事過程，描述眾象被大喝聲震懾倒地後離去的情形。
本句僅為歷史傳記之事件敘述，未明示抽象教理或修行階位。
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此處記述佛教傳法史事中，高僧或大德以道力降伏暴象、息除國難，使一國百姓體會其庇護之恩，屬於史傳部記事。
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本句敘述國王見大士（拏羅）以降伏狂象、展現神力及至孝或子道之行，心生敬伏。
史傳部記載禪宗祖師傳法事跡，此處凸顯德行與神力感化世主之情節。
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此處記述國王見神力降伏象羣後生起驚嘆與敬重，屬於傳記文學中展現聖者威德、啟發信心之敘事鋪陳。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事句，記載國王對祖師大士的尊稱與對話承接，無深奧教理之隱含。
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此處敘述國王向大士說明此子乃過去佛陀所授記者，彰顯佛教中聖者宿世因緣與佛陀預記之傳承。
本句屬史傳敘事，不須外加深奧教理。
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此處敘述大士或高僧展現之神通境界非世俗力量所能羈留，體現出世間與出世間力量之分際。
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此處記述國王向大士（尊者）請求允許王子出家之情節，展現佛教史傳中護法長者與求道者契入佛法的因緣。
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此句為傳記文體中承接上文國王之請託後，記述大士（祖師）的回應，屬於史傳敘事語境。
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此句見於《傳法正宗記》，記錄大士（祖師）對於為王子出家受戒之事的謙辭或因緣示現，說明此子之師非由我一人擔當或有其宿世法緣。
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此句說明大士（尊者）自謙或表明因緣所在，此子之根機非自己為師所能度化，故需由聖眾於王宮中為其落髮受戒，彰顯佛門度眾順應宿緣與根機之別。
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此處記述祖師或尊者命僧眾為摩拏羅剃度受戒的傳法史實，屬於佛教傳記文學中的歷史敘事，不涉深奧教理或修行次第。
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此處記述摩拏羅尊者圓滿出家受戒後的喜悅心境，展現其宿世善根成熟、契入解脫之道的歡喜。
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此處為佛教史傳文學中常見的敘事承接句，記述證悟者或得度者於心生歡喜、契悟法義之際，以韻文（偈頌）形式表達其心境與讚嘆。

此偈為摩拏羅尊者出家得度後讚歎師父之詞。
明示藉由大師的善巧方便力得度解脫，從世俗愛欲之火中出離。

此處記述傳法大士帶領新受戒的弟子前往他國弘法或遊化之行儀，展現祖師承傳法脈、應化度生之行誼。
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此處記述祖師行誼與辭別國王的敘事過程，展現禪宗祖師遊化諸國、隨緣度眾後告辭國王的叢林史傳脈絡。
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此句為祖師行化辭別國王時之言，表明其遊方傳法、為佛法尋訪與甄別法嗣的本懷。
「法器」指堪能承擔、荷負大法之人。
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此處敘述祖師完成弘法度化之任務，至人指具足圓滿智慧與修行成就的法器人物。
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此處為祖師辭別國王之敘事，明示行腳弘法、隨緣行道之行誼，不涉深奧抽象教理。
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此處為禪宗祖師辭別國王前往他國之記述，表現出祖師行止灑脫、弘法因緣圓滿即行，無所滯著之宗風。
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記述祖師行止與法嗣傳承之史傳敘事，載其事蹟與行旅之始末。
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此句為禪宗師徒相承、付法傳燈過程中的敘事語，紀錄祖師離去後向弟子囑累正法眼藏的時機。
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此句為禪宗師徒相承、付囑心印的關鍵用語，指祖師將佛陀所傳之無上正法（正法眼藏、涅槃妙心）全盤囑託、傳承給繼任的弟子的過程。
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此句為祖師付法囑託之辭，明示禪宗法脈傳承與心印付屬之行持。
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此句為祖師傳法付囑時的承啟語，意在提示弟子諦聽並受持即將宣說的傳法偈頌，以印證及傳承正法眼藏。

本偈為禪宗祖師付法傳燈之偈，揭示實相無礙與法性常恆的道理。
前句以水泡、幻化比喻世間諸法，說明現象雖如泡影虛幻，但其本性空寂，不礙萬有，迷悟僅在一念之間；後句指出真實法性（實相）並非離開現象另有實體，而是即在一切現象之中，且超越時間的古今限制，不生不滅、常住不變。

記錄祖師於傳承正法眼藏完畢後之敘事，呈現禪宗祖師代代相承、傳法叮嚀之意諦。
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此句記載祖師付法完畢後，隨即於座位上展現神通、將身體騰升至空中。
在禪宗史傳語境中，祖師於傳法大任圓滿後示現神變，係為令大眾生起清淨信心，表彰法脈交接已畢。
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記述祖師示現神力，超身虛空高半由旬而安住，展現禪定解脫之境界。
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此處記述付法大士顯現神通後，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子見狀而發起祈請的史傳敘事。
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本句為敘事記述，載明四眾見尊者顯化後，表達恭敬供奉舍利之意，不涉及深奧教理之演繹。
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此句為四眾信眾祈請尊者顯現神通示寂之語。
「無為神化」指契合寂滅無為之理的神通變化，隨順眾生祈請而示現圓寂。
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本句描述尊者應大眾之請展現神化後，隨即身形頹然返座並示現入滅，為禪宗傳法高僧示現圓寂之記載。
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本句記述祖師圓寂後，大眾依法舉行火化並收取遺骨舍利的史事過程，展現禪宗祖師入滅之禮儀與後人對聖者遺銳之敬奉。
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記錄大眾於尊者入滅荼毘後，起塔供養舍利的功德儀軌，展現對傳法祖師的崇敬與追思。
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本句為史傳記述語，記錄前一尊者入滅建塔事件發生的時代背景，對應於中國後漢（東漢）安帝時期，旨在提供傳法譜系與歷史時間相對應的年代座標。

本句為禪宗付法藏傳記中介紹祖師聖號的標題句，記錄印度西天付法藏祖師摩拏羅尊者之名號。
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本句為禪宗祖師傳記中的籍貫敘事，說明摩拏羅尊者出身於那提國，並未 direct 涉及深奧的教理或修行階位。
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此處記述祖師生平世系背景，剎帝利為古印度四大種姓之一，即王族或武士階級。
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此處記述傳法祖師摩拏羅尊者的世俗家世背景，父名「常自在」，為史傳部記載人物生平之敘事文字，無涉深義理宣說。
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此處記述摩拏羅尊者的父親常自在之身份背景，為禪宗傳法世系傳記中的人物生平史實敘事，不涉抽象教理。
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此處為《傳法正宗記》之祖師傳記敘事，記述摩拏羅尊者的家世血脈與手足排行，屬於禪宗燈史記載祖師傳承身世的客觀史實，不涉及深奧教理或修行階位。
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此句記載傳法祖師降誕時之殊勝瑞相，為佛教史傳中常見之聖人出生敘事，彰顯其宿世善根與非凡根器。
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此處記述祖師摩拏羅尊者幼年因宿世善根與神異表現，超然於世俗禮教之外，為其後續出家傳法鋪陳因緣。
本句屬史傳敘事，不涉抽象教理。
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記述摩拏羅尊者出家之因緣，依《傳法正宗記》之祖師傳記體例，記錄禪宗法脈傳承之歷史事跡。
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本句敘述祖師傳承中受戒圓滿並付法之史實，屬於佛教史傳部文獻中的衣缽法脈承繼紀錄。
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記述祖師弘法行化之行跡，初至西天竺國展開教化。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事句，記述尊者遊化至西天竺國時，當地國王所發出的言論與對佛教的護持因緣。
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此處記述西天竺國王之言，指瞿曇（即釋迦牟尼佛）已獲證解脫度脫。
在禪宗燈史與傳法正宗記中，多記錄西天竺諸王崇佛、求法及宿世因緣之史事。
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此處記述國王崇信佛教並以金蓮花修持供養的事跡，體現佛教史傳中虔誠護法與培福的行儀。
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此處記述國王崇信佛教、行道供養並祈願值遇聖者，以了知宿命與前因後果之修行事蹟。
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此處記述西天竺國王崇奉佛教、持金蓮花供養並祈願遇見聖人，藉此明瞭宿世前後因果之事。
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此處記述祖師或高僧於王宮內精進修行、履踐佛法的歷史事跡，為後文感得靈瑞現前的因緣。
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此處記述《傳法正宗記》中的感得瑞相事蹟，載述國王行道祈願期間，忽有靈異佛塔湧現，作為聖人感應與佛法感通之瑞兆。
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此處記述感得佛塔湧現的感應事跡，明示國王長年虔誠行道感致靈異顯現。
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此處描述感得之佛塔的外觀顏色。
在《傳法正宗記》等史傳文獻中，多以瑞相記載靈塔或聖物顯現時的特異光澤與色相。
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此處記述感得佛塔現前的瑞相，塔之四周皆刻有佛像，為史傳部記載感應靈跡之文。
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此處記述感應佛塔上顯現的聖跡，以過去諸佛菩薩本生「捨身救生」的難行苦行事蹟，比喻菩薩行者難捨能捨的慈悲願力。
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此句記述佛教本生故事中慈力王為求正法而剜身燃燈的利他行願，體現菩薩道難行能行之佈施波羅蜜。
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本句記述佛塔四面造像或浮現之本生菩薩難行能行之利他事蹟。
薩埵太子為釋迦牟尼佛往昔本生之一，投崖飼虎體現佈施波羅蜜與大悲心。
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本句記述《傳法正宗記》中關於菩薩行者難行能行、難舍能捨的佈施波羅蜜實踐，以月光王捐捨頭首的本生故事為例，彰顯菩薩道大悲利生的精神。
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此處記述史傳中的感應事蹟與異相，得度見此殊異景象而生奇異之心，屬於佛教史傳中記載瑞相感應的敘事脈絡。
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此處記述史傳中靈異事蹟或聖跡的顯現，說明某物或某像具有不可思議之力量而無法被輕易移動，屬於佛教史傳部文獻中的敘事記載。
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此句為事蹟敘事，記載眾人慾移動造像或靈蹟時，旁人協助舉移的過程，並未明示或直接蘊含抽象教理或修行階位。
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此處記述《傳法正宗記》中關於歷史靈跡或聖像搬遷的感應事跡，敘述左右協助仍無法移動後，進一步召集眾力士試圖搬遷，突顯其非凡之神異與沉重。
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本句接續上文記載多人乃至眾力士嘗試移動聖物或尊像卻沉重難移的敘事情節，呈現感應顯赫之瑞相，不涉及抽象教理或特定修行階位之說明。
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此句為敘事描繪，記述因佛塔或聖物無法移動，因而召集全國具智慧之士共同商討對策，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事語句，記錄召集智者共同商議對策，試圖移轉無法舉起之物（塔或聖物）。
此句純屬情節敘述，未明示抽象教理或修行階位。
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此處記述史傳敘事中的情境，菩薩或高德之士（大士）參與其間，為下文的法事或異蹟作鋪墊。
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本句屬禪宗史傳敘事，記載大士於眾人聚會圖謀遷移之際，謙讓並讓該國精通咒術者先作法試驗，展現隨順與謙虛之德，亦為後續展現佛法威力作鋪墊。
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此處記述傳法正宗記中的歷史事蹟與異術敘事，展現大士與外道咒術的對比，不涉及深奧的佛教解脫教理。
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本句為《傳法正宗記》中記載印度阿育王（或相關傳記情境）中咒師作法顯異力的事蹟敘事，描述咒術感通之力，不作深層法義象徵解讀。
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此處記述佛教史傳中關於咒術與塔寺感應的相關情節，表現出以世俗或異術在佛塔前試法較量的敘事脈絡，無關深奧教理。
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此處記述佛教史傳中咒術或法術比試之情節，描繪咒師施法時的儀軌喝召動作。
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此處記述傳法傳記中咒師施法卻未能動搖寶塔之情事，展現佛教聖跡與外道咒術之顯著差異，屬於史傳部記載之情節敘事。
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本句為禪宗史傳故事之敘事描寫，記錄外道或善呪者欲以法力震動寶塔時反遭反噬、身體受損的情節，用以襯託佛法或大士神威之不可不可思議，不直接涉及深奧的教理詮釋。
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本句為《傳法正宗記》中記載外道善咒者與大士（祖師）比試法術時的敘事過程。
敘述該咒術師因法力失靈、自傷其身後，心生驚恐而狂亂奔逃的情狀。
此處為單純的史傳事跡敘事，不直接闡述抽象法義。
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此句接續上文，敘述擅長咒術者欲以法力震動佛塔，結果非但未能撼動，自身反受損害而倉皇狂奔。
句中「雖力士不能駐」描述其發狂奔逃之勢極其迅猛，即便有人施展絕大力量也無法阻擋，用以襯託佛法靈塔威德不可犯及術士遭逢反噬後的慌亂失控。
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記錄大士（尊者）在法力較量現場出面安撫國王並準備展現佛法威德的情節，屬於史傳敘事。
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上下文記載外道或狂亂者發狂奔走，大士（指尊者/高僧）向國王安撫說明此種現象並非不可思議，無需為之驚恐不安。
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此句為史傳記述大士（高僧）於事變或異相發生時，氣定神閒、從容應對的行持與威儀，展現定力與自在。
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此句為史傳記述中的情節，表現禪僧或大士面對突發變故與狂亂境界時的沉著與自主之力，不另作深奧之教理發揮。
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此處為禪宗及佛教史傳文獻中的語柄與情境敘事，大士呼喚狂亂者「汝住」，令其暫停狂走、收攝心念，為後續之教化與轉折鋪陳。
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此處記述狂亂者受大士呼喚而止住，隨即趨前懺悔，展現感化之相，體現佛門教化與機感對應的敘事脈絡。
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本句為史傳部文獻中的敘事句，描述國王親見大士（高僧）顯化威神、平息狂亂後的反應，進而引出後文對佛法妙用的請益。
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此句為國王見大士止息狂亂後所發之問，探詢大士成就神通或奇特感應所依據的佛法修行。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話承接句，記述尊者（大士）回應國王關於平息狂亂之法提問的開端。
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此句為尊者對國王問及何種法門能令狂亂止息之直接答覆，明示一切神異與威德皆源自佛法之真實力量。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事句，國王與大士對答，承接上文探問佛法之源理。
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國王見尊者顯現不可思議威神之力而令狂者止息，因而心生敬信，進而發問探求佛法是否為世人所能修學，開啟後續大士開示修學佛法之具體條件。
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此句為《傳法正宗記》中對國王問求佛法之答問承接句，開啟後續具體開示修行行持與去惑具德之內容。
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本句為《傳法正宗記》中闡述修學佛法之基礎條件，說明學佛須具備相應之德目（七事）並斷除染污過患（三物，後文詳解為貪、愛、癡等），方契合修學正道。
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此處為《傳法正宗記》中的對話敘事句，記錄國王聽聞修行條件後的進一步提問，屬歷史傳記文體中的問答承接語。
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此處為國王針對前文尊者所提及的「去三物」進一步發問，請求具體指出那三件事物為何。
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此句為《傳法正宗記》中對國王詢問如何修學佛法的具體答覆之一，列舉修行應斷除的三物（三毒）之首，即去除對財色名利等的貪著。
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此處列舉學習佛法所需去除的三物之二，即去除對世間人事物的貪著與愛染，為修學佛法的基礎行持。
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此句承接前文，列舉修學佛法須具備或去除的三物之一，即斷除對真理無知與迷惑的癡煩惱。
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此句為《傳法正宗記》中關於學佛所需具備之七事的首項，明示慈心為菩提道基與行者修持的重要德目。
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此處為《傳法正宗記》中關於學佛所需具備之七事的第二項，指修學佛法者應具備歡喜心。
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此處列舉修行所需具備的七事之一，指通達並實踐諸法無我之理，破除對我相與我所的執著。
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此句承接前文列舉修行與治心所需具備的德目，指出修行進道須有勇猛精進的特質，方能破除障礙。
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此句承接前文列舉修行所需具備的德目，說明具足利益一切眾生的心行與功德。
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此句延續前文列舉修行者應具備的德目，指出修行成就智慧與慈悲之際，自然能降伏內外煩惱與障礙（魔障）。
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此句接續前文列舉的菩薩行相與德目，「無證」在此指契入實相而無所得、無所證相的無相境界，體現般若無分別智之修持。
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本句承接上文所列舉之三去與七具德目，說明眾生心靈之明瞭與否，皆源於是否具備或去除相應之修行法門與心性狀態。
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本句承接上文，說明人們對於佛法道理之所以能明瞭或不能明瞭，完全取決於自身是否具有「三」（指前文或脈絡中應去除的三毒/三不善法）與「七」（即前文列舉的七種善法功德：大慈、歡喜、無我、勇猛、饒益、降魔、無證）。
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本句為勸勉國王修持之語，指出若能斷除貪嗔癡等「三毒」（或相應的三種惑障），並具足文中前面所提到的七種功德法（歡喜、無我、勇猛、饒益、降魔、無證等），即可作為進趨菩提覺道、徹見前後際的修行基礎。
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此處明示若能去除修行與心性上的障礙（如三具七），便能對過去際與未來際的諸法因果清明通達、毫無隔礙。
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本句為勸勉語，說明若能去除過失（三）、具足功德（七），則能徹見過去未來的因果與實相，如此成就無上覺悟與登上佛陀果位便指日可待。
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此句為史傳敘事，記錄國王聽聞尊者開示離惡修善（去三具七）能證菩提之理後，內心歡喜並表示讚歎認同。
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記載國王聽聞法要後讚歎稱善，進而殷切探求佛塔建造歷史與安奉舍利緣由的過程，展現對佛法聖蹟與如來舍利的敬信與求法之心。
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本句敘述大士在國王問法時推讓大眾回答，體現高僧大德謙恭不矜的儀範與禮讓精神。
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本句為典籍中的敘事轉折語，接續前文大士向大眾推讓回答國王詢問佛塔由來一事，記錄大眾一致回覆並請大士親自解答。
句中僅呈現對答過程，未涉及具體法義或名相。
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此句為大眾共請尊者開示之語，展現謙讓與尊崇尊者德學之態度。
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此處為禪宗及佛教史傳文獻中的語境，大眾請尊者開示佛塔因緣，尊者婉辭或大眾勸請後，眾人相勸「不必遜也」，意指當仁不讓，應直接開示法要。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事承接句，記述大士（尊者）應大眾之請，進一步開示佛塔由來與相關事跡。
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本句明示此塔為阿育王造八萬四千塔之一，依史傳部語境記述佛教史蹟與舍利供奉源流，不另作抽象教理發揮。
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本句承接上文阿育王造八萬四千七寶塔之典故，說明造塔的目的在於安奉、尊奉與祕藏釋迦牟尼佛的聖骸舍利，體現對佛陀遺世聖物的崇奉與信仰傳統。
。
承接前文大士（尊者）回答眾人詢問佛塔由來，說明該塔為昔日阿育王所造八萬四千七寶塔之一、內藏釋迦如來舍利，此句總結此處出現佛塔的第一項緣由。
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本句屬於禪宗史傳典籍（《傳法正宗記》）中的敘事與文獻引據交代，說明阿育王廣建八萬四千寶塔安奉佛舍利的典故，在諸多佛教經典中皆有詳細記載，故作者在此略作引述而不贅述全文。
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此句為史傳部禪宗祖師（大士）回答國王問難後，繼續說明建塔因緣與聖蹟歷史的承接敘事句，未直接涉及抽象教理或實踐法義。
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說明阿育王當初建立八萬四千寶塔時，安置舍利塔的原則與地緣因緣。
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此句說明阿育王造塔之處皆有深厚之佛教聖跡背景，往往是往昔聖賢證道與入滅之聖地。
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此處為《傳法正宗記》中關於阿育王塔出現處所的敘事記載，說明現今宮苑所在之地即是昔日賢聖成道入滅之處。
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此處說明現今宮苑之地因過去曾有比丘修行證果，故有舍利寶塔湧現，體現佛教中聖者德行感召之因緣。
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此處敘述比丘波羅迦曾在該地修行並證得聖果，說明此地為聖賢證道之所，故而此處有舍利塔湧現。
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此處記述昔日比丘波羅迦於此地證果，因其聖跡感應而使寶塔自地湧現，說明聖者德行與感應道交之理。
。
此句承接前文說明塔湧出之因緣，指出外在瑞相或感應皆由國王自身修德所感召，體現佛教中自作自受、因果感應及明主崇敬三寶之德行招感。
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此處為史傳敘事，記述國王聽聞宮苑昔日聖跡與塔湧之事後的反應，作為後文發心出家的起因。
。
此處記述國王聽聞宮苑昔日有比丘證果及塔寺靈異之因緣後，心生觸動而深切領悟佛法因緣與德行之感召，為其後捨俗出家之契機。
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此處記述國王聞知聖者證果之事後心生大悟，深感聞法太遲、覺悟稍晚，因而生起強烈的求道與出家之志。
。
此處記述國王因感悟佛法而捨棄世俗王位、發心出家的史實，體現佛教史傳中破除世俗權貴執著、追求解脫道法的精神。
。
此句記述國王感悟無常與道法殊勝後，決意捨棄王位，依止大士剃度出家，體現求道心切的修行抉擇。
。
此處記述祖師大德（大士）察知國王求道意志堅決、無人能阻，因而順應機緣度其出家之史實敘事。
。
此處記述禪宗或佛教史傳中，祖師大士觀察因緣成熟，隨即為求法者剃度出家之行儀事蹟。
。
此處記述祖師出家後燃香稟告、祈願聖眾護佑的儀軌情節，屬於傳法史傳文獻中的事跡敘述。
。
此句為大士（祖師）燃香祝禱之語，指當今西印度國王捨俗出家之事，祈請諸聖冥符相助。
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此句記載西域國王捨俗入道、依佛出家之史實，展現求道之志與出離世俗生死之決心。
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此處為燃香祝願之辭，祈請十方諸聖神明在冥冥之中暗加護佑與贊助，使出家修行者能速階聖道。
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此句為祈願出家修行者能迅速證得聖道，符合史傳部中對求法者修行進程的祈祝語境。
。
此句記述佛教史傳中的感應靈異事蹟，大士炷香發願祈請幽贊後，虛空中即有天神或護法應聲答覆。
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此處記述空中傳來之迴報，確認大士度化國王之事已然成就，令祈願者安心。
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此處為空中神靈或護法對僧人的回應語，表示對度化西印土國王一事的肯定與安撫，屬於禪宗燈史及傳法聖傳中的感應敘事，不涉深奧教理之推演。
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此處記述傳法正宗記中關於修行得果的限期敘事，指經過特定時間的修行與感應後將迎來的階段。
。
此處記述印度國王發心出家修行後，空中感得靈異聲音預言其修行成果。
「第四果」指聲聞乘四沙門果中的最高果位阿羅漢果。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述預言應驗時伴隨的自然異象，屬於佛教史傳文學中感應與瑞相的客觀記載，不具抽象教理或修行階位之推演。
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此處記述風雨暴至後的環境變化，呈現出莊嚴寂靜的氛圍，作為隨後國王禪定證果的敘事背景。
。
此句為《傳法正宗記》記載國王即將證得阿羅漢果時，預兆風雨暴至、宮殿震動肅然，周圍眾人因而恐懼退避的歷史敘事，未直接涉及抽象教理或實踐法義。
。
此處記述傳法記載體中人物在面臨外界異象、宮殿肅然、人心恐慌時的鎮定穩重之態，體現修行者定力與泰然處之的威儀。
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本句為禪宗史傳記載國王修證過程中的時間記敘，說明異象與證果前關鍵時刻發生的時間點，並無直接宣說抽象法義。
。
此句描述轉入證悟體驗時的意識狀態與情境，呈現由世俗尋常感知進入超現實定境或靈驗體驗前的過渡樣貌。
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本句為禪宗史傳中描述王（即尊者）於恍惚夢境般之定境中，感得異人伸長手臂授以異果之敘事過程。
本句僅記載靈驗感應之敘事現象，未明示抽象教理。
。
本句為敘事語句，記錄國王在恍惚如夢的情境中，神祕人物伸長手臂遞送異果給國王食用之過程，為後續心智開悟、證得阿羅漢果之關鍵前兆情節。
。
說明國王從如夢體驗中清醒後，心地頓時大為明澈通達，無明黑暗盡除，為隨後證得阿羅漢果的心境轉變。
。
此處記述修行者心意澄明之後，即刻證得阿羅漢果，體證究竟解脫之境。
。
此處記述證得阿羅漢果者以禪定神力轉移宮殿之神異事跡，體現禪定成就所具之自在妙用。
。
此處為《傳法正宗記》中的敘事承接句，記述證得阿羅漢果者以三昧力將大士接引後，向其講述所見之境的對話開端。
。
此處記述證果者回顧自身未證道前之侷限見解，對比證果後超越世俗空間限制的宏觀視角，彰顯修行境界轉變前後之認識差異。
。
此句為史傳載記中的敘述語，描述證果前侷限於自身國家或自大執著的境界，藉此凸顯見地拓寬後對世界狹隘性的轉變。
。
此句說明修證前因見聞狹隘、執著於眼前的凡俗世間，未能信解諸佛世界之廣大無量；呈現未證果前以凡情侷限看待佛法境界的過患，反襯出得證神通後對佛土無量廣大的親證與讚歎。
。
此句為證得阿羅漢果者被帶至宮殿後，對比未證果前自大狹隘心態所發出的讚歎。
說明經由神通與智慧的開顯，突破原有的境界侷限，親見廣大殊勝的境界。
。
此句經由證果後得大觀照力，回顧昔日所執著之狹小國境，體悟未證道前知見之狹隘。
以蟻垤比喻侷限之世間處所，說明未證聖果時妄自尊大，唯有體證廣大法界或勝觀後，方知昔日所居之地極為渺小。
。
本句接續前文羅漢得證大觀後對世界廣狹的體悟，說明未證道前視一國為大，證道後以通達眼光審視，方知人間所處的南閻浮提洲在廣浩宇宙佛土中極為渺小，藉此表達凡夫知見之狹隘與聖者所見境界之開闊。
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本句描述閻浮提內諸國地理與果報環境的差異，說明世間國土雖廣多，但因眾生共業與因緣不同，所感召的環境品類與優劣各有差異。
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此處為《傳法正宗記》中關於世界疆域與國土品類的問答，承接上文對閻浮提中三千餘國品等差異之探討，詢問其中上等國家的數量。
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此處為史傳部記載中關於閻浮提世界國土品類差等的敘事，承接上文探討國土廣狹與品類等級，無深奧教理隱含。
。
此處承接前文對閻浮提內諸國品等之問答與數量的劃分，以「上國」、「中國」、「下國」區分國土品位差別，屬於《傳法正宗記》中歷史與地理紀述的脈絡，無須強加深奧教理。
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此句承接前文對國土階次與品類的劃敘，說明上等國土內部更具層次細分，展現世界安立與境界差別之相。
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此處承接上文對閻浮提諸國品類分級的敘述，說明上國既分三品，中品與下品之國亦各自細分為三品，用以表現世界區分之層次。
。
此處指涉如實的修行實踐，強調修持的真實不虛。
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此處記述禪師或大士具足大神通妙用，隨其心念即可令境界或事物應念而生，顯現自在的證量境界。
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此處記述《傳法正宗記》中大士（高僧或菩薩行者）完成某階段弘法或交流後之行止，為史傳文學中的敘事承接句，無繁複抽象教理隱含。
。
此處記錄傳法正宗記中人物對話之語句，得度為人名，此句顯示其與大士（尊者）之間的對答語境。
。
此處記述祖師行腳參訪、尋求並接引堪承大法之法器（根機深厚之法嗣）的傳法行儀。
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此句為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄尊者與得度之間的互動，屬於禪宗燈史與傳法史傳體裁。
。
此處記述對高僧聖者神境通達、妙用難思的讚嘆，表現禪宗史傳中對祖師神力與自在境界的尊崇。
。
此句為禪宗傳法史傳中的對話，記述得度對尊者（大士）神通妙用之讚歎與建議，認為憑藉尊者之神力，在此處即可隔空接引法器，不必親自前往。
。
此句為得度對尊者神通的讚嘆與挽留之辭，認為憑藉尊者不可測的神通力即可直接接引或度化有緣人，無須勞動尊者親赴遠方。
。
記述禪宗祖師（大士）藉由焚香與心靈感應（玄語）跨越空間與遠方的弟子（鶴勒那）相應、進行法界感通之行儀。
。
此處為尊者遠距感召與呼喚法嗣（鶴勒那比丘）之語，屬禪宗史傳中師徒相契與傳法機緣之記載。
。
此處為祖師傳法紀傳中的開示語，大士焚香遙語鶴勒那，策勵其契悟聖道。
。
此處為傳法記事語境，描述感應與契機成熟之時。
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此處為《傳法正宗記》中的傳法敘事問句，大士（尊者）焚香向遠方的鶴勒那尊者發話，以「汝知之乎」詢問對方是否知悉時節已至、當證道果，展現禪宗祖師之間心意相通、遙相契合的宗風。
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此處記述《傳法正宗記》中關於鶴勒那比丘之傳記與事跡的開端。
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記述鶴勒那尊者修行所在的地點，為史傳部文獻中交代人物行履與弘法事蹟的地理背景敘述。
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說明鶴勒那比丘以專注誦持《大品般若經》為修行事業與日常行持，體現般若經典在禪宗祖師傳記與行誼中的重要地位。
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此處記述鶴勒那尊者修行時之感應事蹟，說明其誦經專注、德行所至，自然感召鳥獸依止。
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此處記述禪宗祖師傳法事跡中的感應與因緣際會，說明尊者行化時感得國王護持之機緣。
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本句記述國王因感於鶴勒那比丘之德行，迎請其入宮供養齋食，為佛教史傳中護法齋僧之紀事。
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此句為《傳法正宗記》中記載鶴勒那尊者赴宮中應供敘事中的接續動作，說明剛就座之情狀，並無直接明示之抽象教理或修行階位。
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此句為祖師傳記之敘事，描述鶴勒那尊者於王宮受齋座定時，感得摩拏羅尊者遠方傳達法信之祥瑞感應，呈現禪宗祖師間超越時空隔閡的感應與法脈相通。
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此句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，記錄鶴勒那比丘於宮中受齋時，見香煙飄至而主動詢問國王，以啟動後續關於摩拏羅尊者顯現感應的對話。
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此句為鶴勒夜那尊者向月支國王發問，詢問國王是否知曉或認識飄至面前的香煙所代表的涵義。
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此句為史傳記載中對話敘事銜接語，標示國王回應禪宗祖師（鶴勒那尊者）提問的發語詞。
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本句為國王對鶴勒那尊者詢問香煙來歷時的回應，表達其猜測此香煙是否為天上所降之妙香。
屬史傳敘事中答問對話的一環。
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此句為禪宗祖師傳記中的敘事引導語，標示說話者為鶴勒那尊者，用以引出其對國王關於香煙來歷詢問的回答。
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此句為鶴勒夜那尊者否定國王對香煙來源之推測（以為是天香）的答話，承上啟下引出後續關於摩拏羅尊者顯現感應的說明。
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本句為鶴勒那尊者向國王解釋異香飄至的原因，說明飄來的香氣是西印度的摩拏羅尊者遠距離所展現的神通感應與法脈憑信。
屬於禪宗史傳中記載祖師相感、傳法印證的敘事內容。
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本句為禪宗史傳之敘事，承接上文鶴勒夜那尊者向國王介紹摩拏羅尊者顯現祥瑞之因緣，說明摩拏羅尊者的出身世俗身分為那提國王子，為後續敘述其出家修行與繼承法脈之背景。
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本句為西天祖師（摩拏羅尊者）宿世因緣之敘事。
結合後句「與釋迦如來所記」，語法上構成「為……所……」之被動句型，意指其過去世曾蒙娑羅樹王佛授記。
此處體現禪宗法脈傳承中古佛授記之宿因。
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說明摩拏羅尊者（或娑羅樹王佛時期）曾蒙釋迦如來親自授記，預言其於賢劫中將成為傳承佛法的祖師。
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此句敘述摩拏羅尊者蒙佛授記，於此賢劫中將承繼並傳持正法，成為祖師相承次第中的第二十二世。
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本句說明摩拏羅尊者因宿世行化與宿緣殊勝，其所化現度化的人數無量無邊，展現聖者隨類化現、廣度眾生的功德。
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此句為《傳法正宗記》中尊者勸請國王禮敬西域祖師之敘事，明示尊卑傳法因緣及相應之恭敬行儀，不涉及抽象法義演釋。
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此處記述傳法尊者以肢體動作（手指點地）作為機鋒或印證之表徵，屬於禪宗及祖師傳法史傳中的特有行儀，並非經部名相教理之闡述。
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本句為禪宗史傳敘事語句，記錄大眾向尊者提問的情節，作為引出後續因緣對話的承接。
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此句為諸羅漢針對大士用手點地之舉動所提出的疑問，承接上文的舉止，引出後文關於感應與答禮的緣由說明。
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本句為禪宗祖師傳記中的語錄回答，敘述大士（師子尊者）遙知鶴勒那尊者於遠方月支王宮向其頂禮致意，展現禪宗祖師間超越時空距離的神通感應與法脈尊崇。
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說明大士以手點地的原因，是為了回應遠方鶴勒那尊者的頂禮致意。
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本句為禪宗史傳敘事語句，承接上文大士（師子尊者）向鶴勒那隔空答禮之事的說明，用以導出其隨後對僧眾發出的指示。
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此處為《傳法正宗記》中記載祖師聖僧欲前往月支國度化之行止敘事，表現出高僧大德隨感而應、行履無礙之神通自在。
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此處記述祖師或尊者欲赴他方，故召集具備神通的大眾隨行，體現佛教史傳中聖者以神通遊化、感化眾生的行止。
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此處記述祖師與聖眾運用神通騰空飛行、前往月支國的史傳事跡，屬於佛教史傳文學中的神異記載。
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此處記述傳法聖者鶴勒那至月支國時，與當地國王相遇及率領王者迎迓之史事，屬於禪宗燈史與祖師傳記之敘事脈絡。
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此處記述《傳法正宗記》中迎請聖者之歷史情事與禮遇儀軌，屬於史傳部記載，不涉深層解脫次第或宗派教理。
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此處記述歷史傳記中對高僧尊者遠道出城迎接的恭敬行儀，屬於史傳敘事，不另作深奧抽象教理宣說。
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此處記述歷史傳記中人物的行止，描繪迎請與隨行的情節，屬於史傳部文獻的敘事記錄，不涉及深層教義或修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，記載鶴勒先尊者向對方提出關於其弟子龍子之特異根機與夙習的疑問，並未涉及深奧的阿含或大乘抽象教理。
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此句為傳記文學中對人物才華的讚嘆，表現出宗師弟子或大德宿根深厚、才辯出眾的特質。
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此處記述祖師以禪定觀察弟子宿世因緣，但因宿世深厚而無法以常規三昧見其盡頭，顯現佛教史傳中對修行者宿世根機與深遠證量的記載。
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說明以定力觀察宿習有其極限，若宿世功德深遠超越所觀之境，則無法以常規三昧見其本源。
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此句為鶴勒尊者向大士（即祖師）請益、詢問其對龍子夙習見解的對話，屬於禪宗燈錄與傳法傳記中常見的問答機鋒文體。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄尊者（大士）針對鶴勒先前之問的回應開端。
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此句為大士（傳法大師）針對鶴勒尊者前句未能觀見其弟子夙習之提問所作的的反問，藉此指出以三昧觀照時間長度的侷限或層次差異。
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此句為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄禪宗法脈傳承史傳中的問答情境，屬史傳部之記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述鶴勒尊者回答大士關於其以三昧觀查弟子夙習所能及的時限，僅及於過去、未來、現在三世，顯示其神通觀照範圍有所侷限。
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此處說明該子之功德深遠，超越過去、現在、未來三世之侷限，為下文追溯其宿世因緣張本。
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此處記述聖者宿世生處與劫數因緣，說明其功德非尋常三世觀所能測知，並指明其生於妙喜國與婆羅門貴族之因緣。
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本句為史傳部記載之情節敘事，描述鶴勒尊者宿世因緣中，於妙喜國遭遇佛寺新成大鐘的特定時空背景，用以彰顯宿世功德之果報。
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說明宿世善因與護持佛法的福報。
於佛前供養或護持梵剎（如助成鍾聲），能感得未來聰明智慧與殊勝果報。
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此處記述宿世因緣與福德感果之事的敘事片段，說明過去曾以栴檀木為梃協助敲擊佛寺新成之鍾，以此清淨善業感得後世聰明智慧之果報。
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此處敘述過去世中因協助敲擊妙喜國新成佛寺之鐘，與鑄鐘者結下善緣，該鑄鐘者後已成就菩提果位，展現佛門中種諸善根、因果不虛的行持意涵。
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說明宿世因果報應之理。
此處指出過去曾以栴檀木梃助擊妙喜國佛寺新成大鐘，因而感得今生聰慧之果報。
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此處記述鶴勒聽聞關於過去宿世因緣與功德的開示後，心生敬信的史實反應，屬於禪宗燈史與傳法傳記中師資相契的敘事。
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此處記述鶴勒尊者聽聞對方宿世功德與聰明智慧後，生起敬仰之心，因而決意依止奉事。
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此句為禪宗祖師傳記典籍中敘述對答過程的承接語，記載鶴勒夜奢尊者在聽聞師子尊者說明宿世因緣後，進一步提出疑問。
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此句為鶴勒那尊者（或鶴勒尊者）向大士（師子尊者）說明自身因緣的陳述句。
說明因過去世的業力或德行感應，使得羣鶴常隨身旁相依。
。
此句為鶴勒那尊者（或鶴勒）向大士請益時的敘事對答，表達自身雖感得羣鶴相隨，卻尚未了達其中宿世因緣，進而引發後續大士為其宣說過去世業報因緣之教示。
。
記錄尊者（大士，指禪宗祖師師子尊者）回答鶴勒夜多尊者關於羣鶴相依因緣的問話。
禪宗史傳以此開示宿世因果與傳法機緣。
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此句為大士（師子尊者）向鶴勒那尊者說明其感得羣鶴相依的前世因緣。
指出其於過去第四劫時曾出家為比丘，為後續敘述其與五百弟子因緣的開端。
。
說明鶴勒那尊者前世為比丘時，個人持戒、修道與德行皆已達相當成熟圓滿的境界。
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此句說明鶴勒尊者於過去第四劫身為比丘時所擁有的隨學弟子數量，作為後續解釋其弟子因宿業轉生為羣鶴相依緣起之背景。
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本句為大士（尊者）向彼敘述前世因緣之語，說明其過去世身為比丘時，因道德充備而常蒙龍宮設齋邀請供養。
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說明說法者解釋昔日因緣，指出當時弟子因修行功德尚不足以堪受龍宮勝妙供養，故師父未帶他們同往。
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此句承接前文，講述敘事主體因考量五百位弟子德行修為尚不足以受用龍宮勝妙供養，故赴會時經常不帶領弟子同去。
屬於禪宗史傳典籍中敘述前世因緣故事的敘事文句。
。
本句為禪宗史傳宿事因緣的敘事轉折語，記載前世弟子對師長獨自赴龍宮受供之舉產生疑惑，進而提出質疑。
屬敘事銜接，未直接涉及抽象教理或修行階位。
。
此句為弟子引述師父過去講說佛法時所教示的原則，用以引出後續「於食若等於法亦等」之平等觀念，質疑師父獨自前往受供的行為。
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本句強調對待飲食與佛法皆應秉持無分別的平等心。
修行者不論在接受或分施飲食受用，抑或傳播佛法時，均不應隨境生起揀擇、偏親或高下之分別。
。
本句為弟子表達疑惑與質疑。
承前句師長所宣說「於食平等、於法亦平等」的教示，弟子見師長獨自赴供，因而質疑言行不符，體現了僧團內部對法與食皆應平等共享的觀念。
。
本句敘述弟子因計較供養平等，於後來的邀請中堅持隨師應供，呈現師徒間業因牽引的起點，為後文同受業報之敘事作鋪墊。
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本句明示修行者的德行與福澤能庇蔭大眾、免於災難與違緣，體現佛教中福德感召與因果業緣的史傳敘事。
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本句為史傳部記載中因果業緣與師徒宿世牽繫之敘事，說明師長與弟子間福德庇蔭的消長與業果相連關係。
。
此句說明因前述飲食上的過失或過量受食，導致了相應的果報產生，體現佛教中因果業報不爽的道理。
。
此句依《傳法正宗記》史傳文獻之因果業報脈絡，說明因受用信施不當或濫食而招感墮落為禽鳥（羽族）的惡趣果報。
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本句明示因果業報相續的時間長度，說明造作惡業後輪迴受報歷時久遠。
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說明因果業報的輪迴歷程。
前文敘述因過去濫受供養而墮入禽爵之類，歷經長時間後，至今業報未盡，仍轉生為鶴身。
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說明鶴勒那與此鶴（過去之師）重逢相會，乃宿世師徒因緣牽引所致，體現佛教中因緣果報的業感緣起。
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此處記述禪宗祖師傳記中因宿世因緣與因果業報顯現，當事人聞法或知悉宿緣後產生強烈的內心觸動與感發。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記述鶴勒那尊者聽聞宿世因緣後有所感發而進一步發問。
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本句為鶴勒那尊者針對因宿業墮為鶴鳥的眾生所發出的提問，探討如何透過佛法修持與功德迴向來資助其脫離惡趣、重得人身。
。
此句為傳法正宗記中的敘事承接語，記述尊者（大士）回應鶴勒那關於如何超度鶴羣之問，進而開示法要。
。
此處為禪宗史傳中祖師開示正法心要的語境，明示所傳承者為無上法寶，即下句所言之如來藏禪宗心印。
。
此句指明所傳的無上法寶即是如來藏，在禪宗史傳脈絡中，強調心性本源與祖師禪法印之傳承。
。
說明禪宗法脈傳承的源頭，指出此無上法寶乃世尊昔日付囑大迦葉，象徵正法眼藏自佛陀以心印心、代代相傳之脈絡。
。
說明禪宗法脈（如來藏法寶）自世尊付囑大迦葉後，師師相傳、代代授受，乃至傳至當前尊者。
。
此句為禪宗法脈傳承的付法辭，指祖師將如來藏心法與衣鉢或正法眼藏正式付授予繼承者。
。
此句為禪宗傳法付法之囑託，強調祖師法脈與心地法門之薪火相傳，使之綿延不絕。
。
此處記述祖師傳法付法之功德與感應，謂受持無上法寶、傳承佛法不絕，不僅人能受度，連異類眾生如鶴眾亦能藉此法力資助而契入解脫。
。
此句為祖師傳法時叮囑付法弟子承當並奉持心印之教言。
。
此處為傳法記事之承接句，記述尊者宣說法偈以印證心要與傳法。

此偈出自《傳法正宗記》，闡明禪宗隨緣不變、不變隨緣的心性修證。
心雖隨外境遷流，然若能於境轉之處返照覺察，即見本性寂滅幽深；隨順世間流轉而能直下承當、認取真性，則超脫得失對立，心無喜憂。

此處記述禪宗祖師付法與受法之儀軌。
受法者心生歡喜（忻然）、恭敬受持（敬奉），體現師徒相契、法脈展轉相傳之傳承程序。
。
此處記述祖師示現神異、騰空飛升的史傳情節，展現證悟聖者超越世俗四大束縛的自在神通。
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此處記述祖師騰身太虛後，展現十八變（即十八種神境通變，如身出水火、空中行立等），用以彰顯佛法不可思議之神通妙用。
。
此處記述祖師示現神通事跡，返座後以指點地而湧現神泉，展現禪宗祖師得道自在、神力隨機應現的境界。
。
此處為敘事承接語，記述祖師說法時以偈頌形式表達佛法心要。

此偈為禪宗史傳中祖師顯現神通、指地湧泉時所說的偈頌。
以「心地清淨」比喻心源湛寂，「泉」比喻法水或神泉，法水流出能滋潤利益一切世間，體現禪門悲智雙運、心法不二之旨。

本句敘述祖師示現圓寂及後事處理，屬佛教史傳文學中對高僧生滅事跡的客實記載，不涉複雜深奧教理。
。
記述祖師圓寂後荼毘收存舍利、造塔供養的歷史傳記記載，屬於佛教傳統的追思與供養儀軌。
。
本句為史傳部文獻中記錄祖師示寂及後續年代之紀事語，用以對接中國歷史朝代，明確標示佛教傳法史事發生的歷史時點。

此處為《傳法正宗記》中記載西天祖師傳法世系的史傳敘事開端，點出下一位祖師的姓名。
。
本句為《傳法正宗記》記載禪宗祖師尊者出身背景的史傳敘事句，說明鶴勒那尊者的籍貫與出身國度，不含抽象教理或修行階位。
。
本句為西天祖師（鶴勒那尊者）傳記中的家世背景記錄，說明其出生於古印度傳統四大種姓中地位尊貴的婆羅門階級。
。
此句為禪宗傳燈史傳中記載祖師師承與家世背景的敘事句，記載鶴勒那尊者的父親名號為千勝。
。
本句為禪宗祖師傳記中記載鶴勒那尊者出生背景的敘事句，記錄其母親之姓名，未直接宣說具體抽象教理或修行階位。
。
此句為傳記敘事，說明西天祖師鶴勒那尊者出生前，其父千勝因無子嗣而起意求子的起因，不涉及抽象教理或修行階位。
。
記錄禪宗第二十三祖鶴勒那尊者之父千勝，因無子嗣而前往該國供奉過去七佛的寶幢前虔誠祈求生子。
此屬禪宗祖師傳記中記載尊者降生之感應事蹟。
。
此句為《傳法正宗記》記載禪宗祖師鶴勒那尊者出生前之背景敘事，記錄其父千勝向七佛真幢祈求嗣子後，返家告訴妻子的過程。
屬於傳記文獻中的事實敘述，並未包含抽象的教理或修行階位。
。
此句為千勝向妻子的敘述語，說明其已至七佛真幢進行祈子儀式，展現禪宗祖師傳記中異象感應降生的前置敘事。
。
本句為禪宗史傳中記載祖師感應受孕的敘事內容，記錄千勝至七佛真幢祈子後，其妻金光於當晚感夢的經過，體現史傳記載尊者降世前之靈感徵兆。
。
本句為禪宗祖師傳記中記載尊者感夢受孕之異相，以此瑞兆象徵靈山慧命與法脈傳承之尊貴及不凡感應。
。
本句為禪宗史傳之敘事，承接上文夢境，記載夢中所見童子對金光（祖師之母）說話的情景。
屬於傳記敘事，未明示具體法義教理。
。
本句為夢中童子對金光宣告自己應祈願前來投胎的敘事用語，屬於聖賢感應降生的傳記記載，未涉及抽象法義或修行階位。
。
本句敘述聖賢降生前之感應異徵。
接續前文夢見童子投胎之夢兆，覺知懷孕後又有異僧示現來訪，用以表顯祖師降生時靈感交應與種姓尊貴之祥瑞。
。
本句為史傳文獻中引入人物對話的承接敘述，記錄異僧對金光說話的前置引語，未明示或直接蘊含深奧之教理與法義。
。
此句為異僧叮囑金光保護胎孕之語。
在佛典史傳語境中，高僧大德降世前常有異僧或天人感應示現，囑咐好好護持胎孕，象徵聖賢轉世之祥瑞與莊嚴。
。
此處為史傳部記載聖僧降生前的靈異感應與警語，異僧叮囑保護胎兒，保持清淨，切勿汙染，體現聖賢降世前的戒慎與護持。
。
此句為史傳記述中的對話承接語，記錄金光針對異僧前語之回應，無深奧法理隱含。
。
此處為《傳法正宗記》中的傳記敘事，金光（母）回應異僧「慎勿污之」的叮囑，表明自身懷孕期間已持守清淨、身無汙染達十個月之久。
。
此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，描述金光懷孕滿十月後向異僧提問之情節，純屬史傳脈絡之承接，無深奧教理隱含。
。
此句為《傳法正宗記》中的人物傳記敘事，金光向異僧詢問腹中胎兒若出生後的吉凶與福德，屬於聖賢降生前的感應與瑞相敘事脈絡，不涉及深奧法理或修行階位。
。
本句為金光向異僧詢問腹中胎兒誕生後是否具備福德之語。
在佛教史傳與聖賢降世敘事中，大士投胎常伴隨殊勝之福德善根徵兆。
。
本句為禪宗史傳文獻中的對話引導語，銜接前文金光女對胎兒福德的提問，引出後續僧人對大士降世之殊勝因緣與授記的預言。
。
此句為僧人回應金光關於懷胎吉凶與福德之問，指出所懷胎兒未來將出生為男子。
在傳統佛典與禪宗史傳語境中，生得男子往往象徵具足勝緣，為後續預言其成為傳法大士（大法祖）的瑞兆。
。
本句為僧人對金光女所說預言的一部分，敘述該預言中將出生的孩子（即禪宗祖師）具有殊勝宿世因緣與靈異聖德，在極遙遠的第四劫時便已能入龍宮宣說佛法。
。
本句承接前文僧人所說之因緣，說明該胎兒因過去劫於龍宮說法等殊勝善根，曾蒙佛陀授記其未來當成辦大事、接續法脈。
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此句說明佛陀對大士（菩薩降生之聖者）的授記，指其未來將承繼並弘揚佛法核心，成為法門宗祖。
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此處記述大士（聖者或菩薩倒駕慈航者）降生時的感應事跡，屬於禪宗傳記文學中記錄祖師降誕瑞相的敘事。
。
此處記述聖人降誕時感得的天瑞異象，天雨妙華象徵吉祥與殊勝，為佛教史傳文學中常見的感應敘事。
。
此處記述大士降誕時所伴隨的瑞相，表現聖者福德感召、大地為之現出珍寶的感應事蹟。
。
此處記述大士降誕時感得的世間瑞相與舉國反應，屬於傳記文學中的感應敘事，說明大德降生往往伴隨殊勝瑞兆，為後文國王迎入宮中育養鋪陳。
。
此處記述聖者降誕時的瑞相驚動世間、聞於國王的傳記情節，屬歷史傳記敘事，不涉深奧義理。
。
此處記述史傳敘事中國王因聞知異瑞而將大士迎入宮中的情節，屬於傳法正宗記中記載聖者降誕與王室迎育的歷史事跡。
。
此處記述聖者出生後受國王迎入宮中撫育之史傳事跡，屬於佛教史傳部文獻中的敘事背景，不另作深奧義理或修行階位之推演。
。
此處記述大士降誕後受宮中嬪妃爭相撫育之瑞相情節，屬於傳記文學之敘事。
。
此句記述《傳法正宗記》中聖者降生後的奇異神力事相，展現其具足不思議通力，能隨應現化多身。
。
此處記述傳法聖人應化之異相，分身隨緣攝化，令宮中百千宮嬪各得其子，顯現不可思議之神力。
。
此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述聖者應化之異相，國王因見其神異而心生驚異。
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此處記述傳法聖蹟或祖師傳記中的神異事蹟，展現聖者應化多身、超越凡情之境相，故令國王難以辨識真身。
。
此處為《傳法正宗記》中的敘事語段，記述國王面對能分身之子的情境下所發出的對話與詰問，屬於史傳文學之敘事脈絡，不涉及抽象法理。
。
本句為《傳法正宗記》中記載之歷史傳記敘事語，國王對聖子（或化身之子）表達欲立其為儲君之意，屬於世俗王室傳承之情境，無複雜深奧之教理涵義。
。
此處記述聖者或神異之子隨機應化、展現多種身相的神通事跡，屬於史傳中對祖師或異人神異功用的敘述。
。
此處為國王面對眾子皆能分身變化、無法辨識嫡嗣時所發出的困惑之言，屬於史傳文學中的情節敘事，無深奧教理隱含。
。
此處語出《傳法正宗記》之歷史傳記敘事，國王面對分身千子的奇異現象，考驗其是否真正證得神通妙用。
。
此處為《傳法正宗記》中關於印度或西域傳法史事的敘事記述，描述國王試驗諸子通靈變化的情境，明示展現神通變化的情節。
。
此處為《傳法正宗記》中記載之歷史傳奇或聖跡敘事，記述國王考驗神化異能以辨別真子之情節。
文意純屬史傳敘事，不涉深奧佛教教理。
。
此處記述史傳中的神異感應事跡，以「放光」表現其具神力或特殊證量，作為辨別正子與否的瑞相。
。
此處記述史傳中人物展現神異變化、放光隱去的情節，為史傳部記載傳法聖賢事蹟的敘事語法。
。
此處記述高僧傳記中的神異事蹟，展現其隨意現身、不受世俗空間拘束的特質，屬於史傳部記載祖師行誼的敘事內容。
。
此處為傳記文學中記述人物年齡增長與事跡演進的敘事句，表時間之推移。
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此處記述歷史傳記中的事蹟，說明外道神祇與世俗淫祀的現象，對應下文聖者前往感化或破除邪魅的佛教史傳敘事。
。
本句為敘事過渡語，承接上文眾人濫行不正之祭祀，表現聖者對世間邪見淫祀、離正法道之現象所生的悲嘆，進而引出後續破邪顯正之言行。
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說明欲界、色界、無色界等三界眾生煩惱未除、智慧未開，故身心脆弱且福慧卑劣，容易受到邪法與魑魅魍魎的蠱惑。
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此句強調世間眾生多沈淪於邪見迷信，少有人能夠聞思並契入真正的清淨佛法。
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此句承接前文對世人盲目崇拜邪神鬼魅（淫祀）之感嘆，說明正法衰微時，世人不識正道，致使邪魔法魅得以妄行其事。
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此處為禪宗祖師傳記之敘事，記述尊者因見國人崇信邪魅之神，遂親自前往神廟，顯發正法威德以破除邪祭。
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此句記述尊者七歲時至邪神之廟，其廟宇隨即倒塌的神異感應。
文義直指正法威德與聖者感應能破除邪魅淫祀，為傳記史傳中常見的聖德感通敘述，不需擴大為抽象理論或階位說法。
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記錄祖師傳記中人物年齡增長至二十歲的客觀敘事，銜接其後隨羅漢比丘出家受戒的年齡節點。
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記述祖師於二十歲時，隨順機緣投靠已證得阿羅漢果位的比丘剃度出家，進入僧團修習佛法。
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記錄出家人於特定山林清淨道場納受戒體、成就比丘身份的歷程。
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本句記錄禪宗祖師出家受戒後，隨順師命專修誦讀大乘般若經典的早期修行歷程。
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本句為禪宗史傳敘事，記載尊者依止師長教敕專一誦持大乘經典，行持恆久不懈長達三十年，體現修行者專一持久、積功累德的堅固道心。
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本句為祖師傳記之敘事，記述尊者於專修後轉至月支國樹林中隱居潛修，為後續感得羣鶴依附之因緣。
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此句記述禪宗祖師修持德行感化萬物，使飛禽羣鶴主動前來親近依附，呈現高僧慈悲清淨、德化自然的瑞相，亦為其後獲得「鶴勒那」尊號之由來。
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本句為禪宗史傳敘事，接續前文祖師棲止林間、德感羣鶴依附之異相，說明其尊號（即西天祖師鶴勒那尊者）之由來。
此處呈現高僧聖德感召飛禽之史載徵驗。
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本句為史傳敘事，記載鶴勒那尊者於晚年逢遇摩拏羅尊者，為後續承受禪宗付法傳承之因緣。
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記述禪宗祖師於王宮中嗣法傳承之史實，展現佛法付囑授受的傳承脈絡。
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記述祖師嗣法之後，開始行腳四方、廣度眾生的弘法實踐。
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此處記述祖師遊化行跡，至中天竺國弘法傳教。
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此處為《傳法正宗記》中關於祖師行化事蹟之歷史敘事，記載祖師至中天竺國時與當地國王（無畏海）相遇的緣起，屬於佛教史傳文學範疇，無涉深奧教理或修行法相。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，記載中天竺國王無畏海此前所作之夢兆，為後文迎請聖者之瑞相鋪陳。
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此處記述中天竺國王無畏海先前所作之夢境內容，月照其身象徵賢聖降臨之瑞相，契合史傳部佛教燈史中祖師感應與國王夢卜之傳統敘事。
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此處為《傳法正宗記》史傳文體中的臣下奏對之辭，記錄當時大臣（名為原者）向國王解夢並進言的情節，屬於歷史敘事與祖師傳記的記載，不涉及深奧的解脫道或般若法義。
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此處記述中天竺國王因夢兆與臣下預言，急欲迎求賢聖，故下令守城者留意城門出入，為後文大士至而司門者奏聞之情節鋪陳。
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記述大士依預兆而至之歷史事蹟，屬傳記敘事，不另作抽象教理發揮。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記述祖師（大士）抵達中天竺國門時，守門官員向國王稟報的經過，屬客觀情節記錄，不涉及深層教理或修行階位。
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此處記述歷史傳記中帝王對高僧、大士的禮敬與迎請情節，展現護法態度與迎迓禮儀。
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此處記述帝王迎請聖者回宮後，於正殿中依禮接待的儀軌與歷史事跡，屬於史傳敘事，不涉深奧教理修行法門。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事紀錄，描繪迎請大士至正殿禮拜後初初落座的即時情境，無特殊深奧之教理義涵。
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此處記述《傳法正宗記》中佛教東傳史事之感應情節，描繪異相顯現以彰顯大士威德，不具深奧抽象之法義發揮。
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此處記述二位身著緋衣與素衣者上前禮拜鶴勒（即鳩摩羅什大士），展現出諸天或異相護法對高僧的敬重與迎請。
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本句為史傳部敘事文，記述國王見二緋素衣人前拜鶴勒時內心的驚異反應，屬於情節鋪陳，無深奧教理隱含。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史敘事記錄，表現國王見到異人前來禮拜鶴勒大士時的驚疑與發問，屬於情境對話，不涉及深奧教相或抽象義理。
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此句承接前文王之驚駭與疑問，描述二緋素衣人上前禮拜鶴勒（大士）卻未向主位之國王行禮致意，顯示其非常人所能理解之神異身分。
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此處記述禪宗祖師（大士）以宿命通或他心通察知國王之異樣與疑惑，進而主動釋疑，體現佛教史傳中聖者應機示現、化解世間疑慮的敘事脈絡。
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此句為大士（高僧）針對王所見二衣素衣人所作的身份識別，指其為佛教宇宙論中主掌日與月的諸天神祇（日月天子），非世間凡人。
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此處指前來禮拜的二緋素衣人實乃日月天子，並非一般世間人類。
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此句為大士（祖師）解釋日月天子前來禮拜的原因，說明宿世法緣與因果感召。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事句，國王針對前文大士所言提出疑問，推動後續問答。
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此句為《傳法正宗記》中君王對大士所言之追問，探詢憑藉何種依據或相狀來識別其非人身分（日月天子），為後文大士說明宿世因緣之契機。
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此處記述祖師大士宿世度化眾生之因緣，說明日月天子曾於過去劫中親蒙說法，因而種下善根並感得生於日月宮之果報。
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此處記述大士（高僧）於過去生中為日月天子說法，使其種下善根因緣，命終後得以投生於日月宮殿成為日月天子之果報。
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此處記述傳法正宗記中之史傳敘事，言日月天子現身致禮後隨即隱去，展現感應交際之情狀，無繁複經教義理。
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此句記載日月天子隱去後的瑞相。
於禪宗及佛教史傳文學中，異香常作為證信與勝妙境界的表徵，說明聖者或天人感得之勝跡。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事文句，記載國王與大士（高僧）之間的問答對話，推進關於世界與日月國土數量的問答脈絡。
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此處為國王針對宇宙世界之數量向大士提出的詢問，屬於傳法史傳中的問答敘事，藉此引出後續關於世界構成與數量的回答。
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此句為《傳法正宗記》中的對話承接語，由聖者（大士）回應國王關於日月國土數量的提問。
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此處承接前文關於日月國土數量的問答，大士具體指出堪忍世界（娑婆世界）中日月山王等世界體系的分佈與數量。
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此句承接前文，由大士回答國王關於日月國土數量的提問，說明忍土中日月山王的總數為百億。
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此句承接上文大士對娑婆世界日月山王數量的回答，進一步描述四大天王所統理之四天下（即南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲）的區域與國土分佈情形。
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本句承接前文，講述在大千世界中，四大洲（四天）之下大約分佈著四千零八個國家，用以說明世界國土的廣大與數量。
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承接前句說明四天下中諸國土的實際狀況，指各國土的地理規模與範圍互有差異。
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此句為史傳記載中引出國王發問的承接敘事語，說明問答對話的主導者轉換。
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本句為國王向大士問法時的提問起首，承接前文論及的諸多國土，用以引出後續關於國土生滅、生成時間（是一時同時存在，還是有前後順序）的疑問。
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本句為國王針對國土生成與存在時序所提出的疑問，詢問前述諸多國土是同時併存，抑或有前後次第的不同。
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本句為國王詢問國土生成是同時存在抑或有先後順序之疑問，展現佛教宇宙觀中對於世間器界生成時序與因緣演變的探討。
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本句為回答國王詢問國土是同一時間存在或是分前後時期的問題。
內容指出國土的生成與毀滅（有無）並非恆常不變，而是隨順時間軸上的前後三劫（世間的成壞歷程）變化而表現出存在或消亡。
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此句為對話中的起說承接語，記載國王向祖師提問的發端，說明對答主客關係，無抽象教理或修行階位可說明。
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本句為國王針對前文「國土隨前後三劫而有無」之說發問，追問「三劫」此一極長的時間週期或世界成壞階段，究竟是依何種本體、空間或條件而建立與呈現。
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本句為師徒問答中對國土與時間（三劫）存在依據的解答，指出三劫係依附於天地空間的混沌境界（六冥）而成立。
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此句為典籍對話記錄中的發問引導語，標示國王向對方提出疑問，無特殊抽象教理。
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本句為國王發問之語，承接前文「三劫依六冥而有」的回答，追問作為三劫生起所依據的「六冥」究竟為何意。
屬於論辯問答中針對宇宙生成名相的審問。
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本句為回答「六冥」含義之對答，指出上方與下方兩處之氣與四維方向相互交合，構成所謂的空間範圍。
此處屬於經典中所記古代宇宙觀對天地四方空間結構的敘述，為後續說明劫運與生靈出現提供空間背景，無直接之深層教理或修行意涵。
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本句承接前句對「六冥」的定義，總結說明上下二氣與四維相合的空間狀態即稱為「六冥」，為後文三劫交替運轉所依的宇宙空間背景。
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本句承接上文對「六冥」的定義，說明世間時空交織的現象。
六冥代表由上下（天地）與四維（四方）相合形成的空間範疇，三劫則代表時間的遷流更迭。
此處表明時間（三劫）於空間（六冥）之中相互交替演變，呈現世間時空綿延與變遷之理。
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本句接續前文論述天地初闢、三劫相更的宇宙生成脈絡，說明在六冥與三劫演變之初，開始出現了世間的主管理者（即後文所指的田主）。
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此處語出《傳法正宗記》史傳部中對劫初世界與早期人類相續的記載，屬於歷史傳記與宇宙劫初傳說的敘事脈絡，不涉及特定的深奧佛法修證階位。
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此處記述世俗歷史或器世間成劫之傳說源流，說明隨時代推移而國土與族羣逐漸分化細密，屬史傳部中對世界與人類起源的敘事。
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此處依傳法正宗記之史傳語境，說明眾生生於天地上下二氣及四維相合的六冥之間，屬於器世界與有情眾生生起之古史傳述，不涉及深奧宗派定型教理。
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此處說明在劫初世人雖生於六冥之間，但隨著國土益分，眾生壽命亦產生差別與等級。
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此處記述劫初時人壽長短不一之相，說明眾生因果報別而壽量各異，非關深奧勝義法門。
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此處記述六冥之間眾生壽量品類不齊，隨其果報而有差異，明示世間有情壽命長短不一之相。
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此處記述六冥之間眾生壽命品類有別，隨其業報而有百歲之壽。
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本句承接上文對壽品長短的敘述，說明眾生壽量既有品類差別，其中亦伴隨夭折與否的生死無常現象。
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說明眾生因宿世造作的業因有別，招感所得的壽命、福澤等果報千差萬別、不相齊等。
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此處記述世間眾生因往昔業報差別，導致壽命長短不一，形體與種類亦隨之各異，體現世間森羅萬象的因果業感。
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此處承接前文對六冥之間眾生壽量、形類差殊且難以窮盡的敘述，以儒童（即釋迦牟尼佛過去世之儒童菩薩）與迦葉菩薩等大聖者的智慧尚且無法悉知，襯托出其境界之深廣。
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此處承接前文有情眾生壽量、果報及形類之千差萬別，說明境界深細廣大，即便是具足功德與智慧的菩薩，亦無法窮盡完全了知。
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此句為《傳法正宗記》中的敘述，說明所說內容僅為大略、簡要之言，正如後句所比喻般，相對於眾生複雜無量之壽命與果報，所言極為有限。
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此處用滿城芥子比喻世間眾生壽命與形類差別極其繁多、難以悉知，形容所說僅是極少的一部分。
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此句為史傳敘事，描述國王聽聞尊者開示因果報應差別幽微、非凡智所能盡知後，心生慚愧，自覺見識淺陋，體會到自身的狹隘。
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記述祖師大士於宮中對答或應化告一段落後，隨即離去之行止。
史傳敘事，不涉深奧教理。
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此處記述傳法大士生前之弟子因緣，為後文敘述其示寂及相關感應事蹟之起筆。
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此處記述傳法正宗記中大士弟子龍子不幸短命夭亡之情事，屬於佛教史傳中關於祖師弟子生卒與因緣的記事。
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此句為《傳法正宗記》中的人物事跡敘事，記述大士弟子龍子夭亡後，其家屬與兄長師子比丘前來治喪之情境，屬於史傳部文獻之敘事脈絡。
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此處記述傳法正宗記中祖師弟子夭亡後，其家屬正欲進行移靈安葬的歷史事跡，屬佛教史傳文獻之敘事語境。
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記述弟子龍子喪葬遷棺時，眾人合力卻無法舉起棺木的史傳事相，表現出其中涉及之異事因緣。
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此處記述傳法正宗記中大士與弟子家屬之傳記敘事，兄長因棺木舉之不動而心生怪異，遂向大士請問其故。
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此處記述《傳法正宗記》中的禪宗傳法歷史事跡，藉由喪棺舉之不動的公案情節，展現祖師觀機逗教、直指人心以破除執著的教化風格，不屬於深奧教理之闡述。
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此處為禪宗燈史、傳記中的奇異感應敘事，記述師子比丘向大士（祖師）詢問其弟龍子喪棺眾人盡力卻舉之不動的原因。
。
此處為《傳法正宗記》中的禪宗傳記敘事。
師子比丘問及亡弟靈柩眾人竭力卻舉之不動的原因，大士答言「過自汝也」，指法棺之不動乃因其家屬（兄長及親眷）心存罣礙或另有過咎所致，屬禪門機緣應對之語，不作抽象教理析解。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄師子比丘針對前句大士之言發問，推進情節發展，並無深奧之抽象教理。
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此處為師子比丘針對大士指出「過自汝也」的追問，探詢其喪棺舉不起來的原因與自身的過失所在。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事語境，師子追問棺木舉不起來的原因，體現對事理究竟的探究。
。
此句為史傳記載中的對話，說明師子尊者指出對方過去造作惡業之始末，藉此解釋神像無法舉起之因緣。
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此處為《傳法正宗記》中的傳記敘事文句，說明師子尊者之兄長與其弟之間的因緣及思念之情，為闡釋因果業報與尊者石像搬移不動之緣由的鋪陳，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述歷史傳記中的俗世佛教造像與修福行誼，指因思念而欲藉由營造福業來利益資助對方。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師機緣敘事，記載尊者開示弟子因緣果報之情節，表現禪宗祖師洞察前事、指點迷津的傳法史實脈絡，不作深奧教相解析。
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本句為《傳法正宗記》中的敘事記述，描繪因緣果報及前事因緣的追溯，不涉及深奧抽象教理。
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此處為《傳法正宗記》之禪宗祖師傳記史傳敘事，記述師子尊者往昔因緣及異人對其心念之洞察，不涉及深奧教相或修行階位。
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本句為史傳記述語句，記錄師子尊者往昔因厭惡未經彩飾之佛像而將其扔擲於地之過失行為，用以說明因果業報與因緣際會之徵驗，並未直接闡述抽象教義或修行階位。
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此句接續前文敘述弟塑佛像的過程，說明在將未完工之像拋擲於地後，又重新進行塑造。
屬於史傳敘事內容，並無直接明示之高深法義。
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此句為祖師指示話語，記載祖師預知未來因緣，囑咐對方收回先前嫌惡而丟棄的佛像，屬於禪宗史傳中呈現祖師宿命智與預知事驗的敘事。
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此句為敘事記載中聖者指點迷津的指示，預言收回棄置的佛像後，原先受阻或無法辦理的弟之喪事便能順利舉行。
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本句屬於禪宗史傳之敘事語句，記錄師子尊者依大士指點驗證預言後再次前來請益的經過，無直接發揮抽象教理或修行階段說明。
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此句為《傳法正宗記》中記載師子尊者（師子菩提）預言驗證之敘事文句。
說明婆羅門弟子之喪事正如大士（鶴勒那尊者）先前所預言般順利辦理，體現尊者洞察未來機緣之神通預知力。
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本句為《傳法正宗記》中敘述師子尊者（或相關人物）出家修道背景的歷史敘事，記錄事件的時間轉折，並未直接闡述抽象佛理或修行階位。
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記錄師子比丘因親歷大士（菩薩/高僧）預言應驗，從而對其教導產生信心，為後續請益求道提供因緣。
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本句為史傳文獻中的承接敘述，記錄師子（師子尊者）在驗證大士（如鶴勒那尊者）之預言後，再度回顧並請教師尊最初發問的道業核心。
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此處為師子尊者向大士（鶴勒那尊者）表達自己尋求覺悟解脫、修行佛道的發心意願。
。
本句為學人請教求道方法時的關鍵問語，關乎修持時心識應如何運作與安立。
在禪宗傳法語境中，此問旨在探討修道之際的心態起用，並引發後續『無所用心』不落造作的頓悟法門。
。
此句為對話承接語，標示大士開始回答關於求道時應如何用心的提問。
。
本句為師長答覆弟子問法的開端條件語，指出若發心尋求無上菩提與解脫之道，必須明白後續無心合道的修行宗旨。
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本句為大士答覆求道之問的開示，指求索真理切忌起心動念與妄想造作；唯有放下著相的心思與攀緣，方能契入無為之道。
。
本句為禪宗問答中的承接反問。
發問者承接上文「無所用心」之答，進一步提出疑難：若求道時不生起有造作的意念，後續該如何興辦佛事。
此處呈現了將「無用心」誤解為不能進行任何修行運作的知見疑滯。
。
此處承接前文「無所用心」之問答。
提問者疑惑既然求道應當「無所用心」，那麼日常中一切修行、弘法等利生佛事又該如何進行。
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此處承接上文探討修道與佛事之用心。
指出若修行仍存有心意識之造作或有相企求，便落於世俗有為。
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此句承接前文菩提達摩與師子（或傳法問答）的禪宗機鋒，指出若起心動念而有所求、有所作用（有功用相），即落於生滅相，便不契合真如無相之理，故云即非功德。
。
此處闡明禪宗直指人心、無相無著的修行旨趣。
無作即是無造作、無心求取，契合諸法實相，不落入有相功德之中。
。
此句接續前文「汝若無作」，闡明若能心無造作、不落意圖與分別，當下即是真正的佛事。
此處語境出自禪宗史傳，強調無相、無求之修行境界。
。
此句為傳記文獻中引述經文的承接語，用以印證前文「無作即是佛事」之理。
。
此句為引經之言，承接前文「汝若無作，即是佛事」之旨，指出凡夫執著於「我」與「我所」而造作功德；結合下句「而無我所作」可知，真正的佛事與功德當體即空，離於能作與所作之相。
。
此句承接前文引經之意，說明菩薩行無相功德時，雖有佛事之施設，但內心契合空性，離於「我」及「我所」的能作與所作執著。
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本句敘述師子聽聞無相功德之法後當下契理開解，體悟教法密意。
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此處記述師子尊者聞法契悟後，當即歸依並加入弟子行列的傳法史實，展現禪宗見道後起修、敬事師長之傳承儀軌。
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記述祖師門下徒眾因聞法隨因而起疑發問的禪門傳記情境，展現師徒問答以決疑解惑之教相。
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此處記述弟子或大眾對祖師修行境界的探問。
「無我所」指心無執著，不生「我」及「我所有」的妄見與貪愛，為禪宗及諸經共同推崇的空慧實踐。
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本句承接前文徒眾之問，指修行者以「無我所」之理修行，從而成就知過去世的宿命通。
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此處記述弟子請益修行者宿命通及觀機逗教之情境，透過「知大眾有無福業」顯現禪宗祖師契理契機的教化相狀，不涉深奧抽象教理。
。
此句為徒眾承接前文對大士具足宿命智與知眾人福業的推論，進一步恭敬請益的語句，屬於史傳敘事中的承接對話。
。
此處記述禪宗祖師機緣接化之情景，大士以手指方，藉由具體方向之指示以顯法用，引發學人覺察。
。
此處為禪宗傳法或機緣對話中的問話，大士（此處指祖師）指東北方以問句試探大眾的見地，用以啟發學人的心眼與覺知。
。
此處為禪宗史傳中大士與大眾問答接引之情景，藉由「見與不見」的粗相問答，進一步彰顯佛法微妙境界非凡夫肉眼易見之理。
。
本句為禪宗史傳中的機鋒對答。
大士藉由大眾連粗顯的東北方形象都無法看見，比喻凡夫眼光粗淺、障重，無從窺見深微的功德與境界，藉此破除其執相之心。
。
此句為反問句，透過「麁相尚且不見」來襯託並推論「微妙功德」更難以察覺，藉以顯示禪門境界或聖者功德幽微深妙，非凡夫肉眼或粗識所能窺見。
。
此處為禪宗燈史《傳法正宗記》中的傳法敘事，記述師子尊者（脇尊者弟子）於機緣契合之際向前進言對答的史實情境。
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此處為禪宗燈史之機鋒對答，師子（師子尊者）回應大士先前之問，表示自己已見到相應之境，大士隨即追問其所見，以試驗其證悟境界。
。
此為禪宗史傳中師徒或大士與參問者之間的機鋒對答，尊者藉由追問對方的所見所聞，勘驗其根器與心境境界。
。
此處為禪宗燈史中師徒機鋒對答之敘事，記載禪師與弟子觀察氣象異兆的禪機顯現，不涉複雜深奧之教理教相。
。
此處記述禪宗法脈傳承史傳中之異相記述，為敘事語境，無深奧抽象教理，純具體描繪當時所見之瑞相或凶兆之氣象。
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此處為禪觀或氣象異相之描述，記錄祖師與弟子對所見異氣形相之問答，屬傳法正宗記中的禪宗祖師機緣事蹟。
。
此處為禪宗祖師傳記中師徒問答之語，大士（指尊者或高僧）針對對方的見解進一步提問與印證。
。
此句為禪宗祖師（大士）針對學人所見異象進一步詰問，引導其察知氣象所應之兆象，屬於禪林機緣問答與印證之史傳記述。
。
此處為禪宗祖師問話，考問弟子是否能透知氣象異兆所預兆的徵應，契合《傳法正宗記》之史傳敘事脈絡。
。
此處為師徒或尊者與弟子之間的問答語境，弟子坦承自己雖見奇異氣象，但對其預示的吉凶或相應事相尚不明瞭，因而進一步請教師長。
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此句為弟子對尊者開示的請求，表現出虛心向師長請益、求取法義或預言解答的態度。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記載禪宗祖師的開示語境，無深奧教理隱含。
。
此句為史傳部文獻中的預言紀事，記載祖師預告未來佛法將面臨之難事，屬於禪宗燈史與傳法歷史的記敘。
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此句為付法藏傳承中關於佛法未來流變與法難預言的歷史敘事，記載大士對弟子預告北天竺將面臨的障難。
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此句為祖師對付法弟子的殷勤囑託與預言示警，提示其留意未來佛法將面臨的劫難。
。
此句為禪宗師徒授受過程中的承接對話語，記錄師子尊者向其師尊（鶴勒那尊者）稟告並請益的契機，無獨立抽象法義。
。
此處為禪宗祖師傳承脈絡中的敘事對話，指弟子在受法或請益過程中表達將行腳雲遊、尋師參道或弘化四方的意願。
。
此句為師子尊者向其師大士（鶴勒那尊者）稟告即將遊方傳法時，謙恭表達請求師長最後教誨與囑咐之語，體現禪宗師資相承、尊師重道的禮儀。
。
此句為史傳記載中引出說話者的承接語。
依上下文脈絡，此處「大士」指禪宗祖師（鶴勒那尊者），正對弟子師子尊者開示傳法與囑咐。
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此處為二十三祖鶴勒那尊者對師子尊者的陳述，表明自己年事已高、住世時間無多，為即將付託正法眼藏與囑咐後事作鋪墊，屬禪宗史傳之敘事語句。
。
此處為禪宗祖師付法傳承語境中的告別之詞。
「涅槃」指祖師示寂入滅，說明其世壽將盡，故將如來正法眼藏咐囑於後繼弟子。
。
本句為禪宗師徒相承傳法之語。
記述祖師（鶴勒那大士）將佛陀親傳之無上正法眼藏完全叮嚀咐囑予弟子（師子尊者），並指示其前往其他國土繼續弘揚佛法、延續法脈。
。
此句為付法傳承敘事中祖師對後學的預警，說明傳承法脈時將遭遇世間的法難或國難。
。
此句為師承囑付之語，預告繼承法脈者未來將面臨國難與自身之殃累，勸誡其於危難中仍須謹慎傳承正法，展現禪宗祖師面對法難時的預知與付法擔當。
。
本句為祖師付法之囑託，強調正法眼藏與禪宗法脈傳承的嚴謹與緊迫性。
在面對國難或身危之際，應當審慎且及時地將心法傳付後學，確保佛法慧命綿延不絕。
。
此為祖師付法傳承之際，預告將以偈頌凝練開示心法要義之語，叮嚀後學諦聽受持。

本偈為禪宗付法傳承之偈頌，直指契悟自心本性與無所得之實相。
前句說明契會心性非世俗情識、言語思量所能測度，故稱不可思議；後句彰顯般若無所得之理，雖覺照歷歷分明，然本無一法可得，若存有「我已證知」之知解，即非真悟，故言得時不說知。

指祖師將如來正法眼藏與心印傳授、交付給後繼者的過程完結。
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本句記錄祖師付法完畢後展現神通的敘事情節。
高僧大德於臨終前騰身虛空、顯現神變，旨在令眾生生起勝解與敬信，印證所傳法脈之真實不虛。
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本句記述祖師付法完畢後臨終示寂之情形。
聖者於入滅前騰空顯現十八種神通變化，用以表顯解脫自在之證量，並增長在大眾心中對佛法之信心。
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描述祖師完成付法與神變後，返回原座安詳示寂的傳記敘事。
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本句記述祖師圓寂後火化及四眾弟子分舍利、起塔供養的歷史事跡，體現佛教緬懷聖者與護持法寶的叢林傳統。
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此處記述尊者滅度化身後再次顯現，顯示聖者應化無方、生死自在之境界。
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此句為《傳法正宗記》中描述祖師涅槃後再現神異並以偈頌宣說法要的承接語，屬於史傳文學中的傳統敘事筆法。

本句為禪宗史傳中尊者涅槃後現身說法之偈頌，明示諸法一如、事理相即、法身無相之理。
修行者體證諸法實相後，見色身與法身不二，幻化之形無實有亦非斷滅，故破除對外相舍利與分塔供養的實執。

此句記述大眾聽聞祖師偈頌後，止息分散爭執、將舍利合建一處清淨塔圖並進行供養的事蹟，體現禪宗史傳中對祖師示現神變與遺骨供養的記載。
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此句為《傳法正宗記》中標明祖師示現遷化與史實朝代相應的歷史繫年記述。

此處為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師傳法世系的敘事，點出本段傳記的主體人物為師子尊者。
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本句為史傳部文獻中記錄祖師出身地之記述，點出師子尊者的出生地域背景，屬於禪宗傳法世系人物傳記的客觀記載。
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此處記述師子尊者之出身與宿慧。
其生而聰慧且具出世智辯，為其日後承繼法脈、弘化利生之根基。
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本句記載師子尊者早年出家與修習禪定之經歷，屬於傳法正宗記中的祖師傳記敘事，反映佛教早期傳承史及修行背景。
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此處記述師子尊者晚年依止鶴勒那修行並傳承禪宗法脈之史實。
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此處記述師子尊者依止鶴勒那之後，進而尋求並承繼佛法付囑的傳承事跡，體現禪宗法脈相傳的史實。
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此處記述師子尊者前往罽賓國弘法利生、度化眾生之事跡，體現禪宗祖師傳承正法、行化四方的弘誓。
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本句為歷史傳記敘事，記述師子尊者前往罽賓國弘化時，當地佛教界的人物背景與沙門傳承事跡。
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記述罽賓國沙門婆梨迦之修行宗趣，專門修習聲聞乘之禪定觀法，為後世分出多派禪學之淵源。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記述罽賓國沙門婆梨迦及其後學派別分化的承先啟後脈絡，無深奧教理隱含。
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此處記述佛教史傳中法脈傳承與後學分流的歷史事跡，說明其門徒繼承師法後的演變。
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此處記述罽賓國中婆梨迦之徒隨後分化為五家不同的禪法或學說流派，反映佛教部派或學風因見解不同而分流的歷史現象。
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此處記述罽賓國婆梨迦沙門門下之徒所分成的五家學派之一，即以專修禪定為其宗風。
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此處記述罽賓國中沙門婆梨迦滅後，其門徒分流出的五家學派之一，以標榜「知見」為主。
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此處記述罽賓國小乘禪觀流派分立出的五家學派之一，即拘泥於相狀的「執相」流派。
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此處記述婆梨迦弟子後世分出的五家學派之一，即主張捨離相狀的「捨相」派。
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此處記述梨迦之後其徒所分五家學派之一，即主張持不語者。
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此處記述佛教支派分立後，各家學者彼此炫耀所長、爭勝角力之史實，展現部派或學派紛爭之情境。
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此段記述宗門史傳中尊者針對禪門分流後偏執一端的現象進行辨正。
首針對“持不語者”提出教導，彰顯祖師破執顯正之意。
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此處指佛教本懷在於勤勉演說般若空義，以此指正偏執不語之行持。
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此處為尊者針對「持不語者」之質詰，指出佛教以勤演般若為本，非一概禁絕言語或滯於枯寂無言，質疑盲目守著不語是否與佛法教義相合。
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此處為尊者針對「持不語」之修行見解提出的詰問，指出若一味執著禁語不語、不宣說般若教法，即是與佛教勤演般若的本懷相違背。
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此句為《傳法正宗記》中尊者糾偏的敘事紀錄，針對禪宗或佛教修行中偏執「捨相」之見解進行質疑與導正。
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此句為尊者對「捨相」者的詰問，指出佛教本身建立在具足威儀與清淨梵行的基礎上，藉此質疑捨相修行是否偏離了佛教原本的行持規範。
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此處為尊者針對「捨相者」所作的詰問。
佛教雖講究實相無相，但在事相上依然重視戒律與威儀，強調行持清白、威儀具足，不可偏廢於一端而盲目捨棄相狀。
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此句為《傳法正宗記》中尊者破斥偏執的對話結構之一。
繼前文破斥持不語者與捨相者後，此處針對「執相者」進行辨正與破執，展現禪宗祖師破除眾生種種情執、導歸中道的教化方式。
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此句為針對「執相者」之破執開示，指出真正的佛土清淨在於心體自在、不生能所對立與執著，破除盲目死守相狀之偏執。
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此句為對「執相者」的反詰。
承接上文佛土清淨、自在無著之旨，指出真理本自解脫無礙，若反向執著於具體之相，則與佛法本意相違。
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本句為承接上下文的對話引導語，記載針對偏執於「知見」（即知解、見解或概念認知）者的訓誡開端。
在禪宗史傳語境中，強調諸佛知見本無所得，不可作世俗或文字知解相求。
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說明諸佛之無上智慧見解乃究竟空寂、離一切執著相，實無一法可得。
文中用以破除學者對於「知見」之妄想與執著。
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承接前文對執相、捨相與知見者的辯詰，說明佛法非凡情意識所能測度，離言絕相，故稱微妙。
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此句指出真實法性離言絕慮，非世俗感官知覺（覺）與見聞傳習（聞）等有為知見所能達及，其本體乃無為不生、無相不依之絕對實相。
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承接上文「諸佛知見無所得」與「覺聞不及，無為無相」，指出諸佛之真實知見本無所得、離諸相狀，故對執著知見者發問彈詰，說明若起見解分別，即非真實智慧。
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本句描述菩提達摩在破除執相、知見等偏執後，使先前異論的四類大眾皆折服聽受其正法教化，展現禪宗直指人心、破斥知見執著的教化力量。
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本句為史傳文獻中的敘事過渡句，紀錄菩提達磨在印度折服前四種異見人羣後，第五種專修禪觀之眾的領袖出來對話的起頭，並無直接闡述抽象法義。
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本句敘述禪觀大眾之首領達磨達自負擁有智慧見解。
文中「知識」係指明曉法義之智解與見識，以此呈現其自信與後續問難之起因。
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本句屬於禪宗史傳敘事，說明禪觀之眾的首領達磨達深受門人大眾的尊崇，用以呈現其威望，並為後續其因前四眾屈服而不甘、進而前往挑戰菩提達磨的情節作鋪墊。
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本句為《傳法正宗記》記載祖師化導印度各派禪學者時的史傳敘事。
說明第五派禪觀領袖因見先前四派大眾皆被化導折服，因而產生不甘心與問難的動機，為後續法義對辯與化導的因緣承接。
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本句為史傳敘事，記錄禪觀之眾首領達磨達因見先前四眾折服，心中因而產生憤怒與不服之情，反映其尚未領悟無為無相妙法前尚存的勝負心與情執。
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此處記述佛教史傳中禪觀之眾因前四眾落敗而不服，故前往與尊者展開法義問難的敘事脈絡，無深奧抽象教理。
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記述禪觀之眾的首領達磨達前來問難，才剛抵達現場的敘事承接語。
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此處記述禪宗傳法史傳中尊者與前來問難者的對話情境，屬於歷史敘事與機鋒接化之開端，無深奧抽象教理，單純呈現尊者主動發問的場景。
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此句為禪宗史傳文獻中尊者對來訪者的機鋒垂問，直接切入禪定實修的本質與境界。
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本句出自傳法正宗記，為尊者詰問前來問難者的語句，藉由觀察對方造次而來的形相，指出其舉止與修習禪定的內在寂靜不相符契。
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此處為禪宗問難對答中的答話承接語，表現問答交鋒的格局。
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此句為禪宗機鋒問答，表現禪者行住坐臥常在定中、心不隨境轉的境界，說明定境不拘泥於特定形相或處所。
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說明禪定的本質在於行者的心境修習，不拘泥於外在的地理處所或環境。
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此處為禪宗燈史傳記文體中的問答承接語，用以引出下一段問難對話。
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此處承接前文關於「定隨人習」與「定在處所」之辯難，探討禪定修行不離行者身心動靜的宗門機鋒。
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此句承接前文關於定境與處所關係的辯難。
尊者進一步詰問：若定隨人習且無固定處所，又怎能說定是依於人的主觀造作或修習而成？藉此破除對修習主體與定境處所的執著。
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此處為禪宗問答中承接詰問的對答語，顯示隨機應機之禪法對話。
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此句出自《傳法正宗記》，闡明禪定之體性超越形跡之去來。
定非因人造作而有，而是定法燻習其心，故云定習人而非人習定；因此雖有行住坐臥之去來，定體常寂，未曾動搖。
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此處為禪宗燈史傳記文體中的問答承接語，用以引出下一段關於定境與修行體悟的進一步詰問與對話。
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此處闡明禪定境界與修行主體的相應關係。
真修實證的禪定並非由凡夫刻意造作造習而成，而是藉由定境深刻燻習、轉化修習者的身心。
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此句為禪宗史傳文獻中的機鋒問答，進一步追問「定」與「人」或「來去」的動靜主體，藉此破除對修習主體與境界的實法執著。
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此處為《傳法正宗記》中問答語體之承接句，用以引出後續針對定習與人習關係的進一步解答。
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此處以淨明珠內外無翳比喻定心清淨、澄澈明朗、毫無煩惱障蔽的境界，展現定體無礙、光明寂照的禪定狀態。
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此句承接前文淨明珠內外無翳之喻，說明契入禪定若能至心通達、體證無礙，其心境自然清淨明徹、表裡如一。
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此處為禪宗燈史著作《傳法正宗記》中的問答承接語，用以引出下一段關於禪定境界與明珠喻的進一步詰難。
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此處借明珠內外無翳之喻，說明禪定功夫若能通達圓融，其心境亦當如明珠般清淨明徹、表裡如一。
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此句為《傳法正宗記》中關於禪定境界的機鋒問答。
前文以「明珠」比喻定境清淨無翳，此處問者進一步觀察對象，指出其現前的狀態與明珠的比喻不相契合，藉此探察與檢驗修行者的定力是否真正通達透徹。
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此處為禪宗史傳文獻中的問答對話結構，用於承接上一句之詰問並展開下一句的答話，無繁複名相，純屬問答之辭。
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本句承接上文對「定」之譬喻，以明珠內外無翳、明徹清淨來比喻禪定境界中本體清淨、內外一如、心無動搖之定境。
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此處承接上文對「明珠明徹內外悉定」的比喻，以心之不亂、定境澄澈比擬明珠之內外無翳、體性清淨。
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此處為《傳法正宗記》史傳文體中的引文承接語，用以引出下一段問答與祖師機鋒對話。
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此句承接前文對明珠與禪定境界的問答，以明珠「無內外」比喻真心本性融徹空寂、物我一如，超越了內在心念與外在境相的對立執著。
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此句為禪宗史傳中機鋒問答之語。
前句言珠無內外，藉明珠之喻探究法體本寂、無相之理；此句進一步詰問若執著於外在的清淨與污穢，如何能真正安立或斷定何者為穢。
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此段語境出自傳法正宗記中的禪宗機鋒問答，闡明真實的禪定體性超越外境之動搖，亦不落於造作求淨的對立執著之中。
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本句記述禪宗史傳中機鋒對答的場面，達磨達經對方質難後言理窮屈，從而引出後文禮拜求師的轉折。
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此處記述禪宗史傳中參問者因契悟而生敬仰，具體展現尊師重道與轉伏慢心的求法態度。
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此句為菩提達磨（達義）於機鋒契合後生起之讚歎與自謙。
透過對「定」與「珠」之真義的契悟，幡然醒悟以往向外馳求、執著修證的造作皆屬無益，因而感嘆向來之學道流於徒勞。
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此處記述達磨得法契悟後的感言，表達對尊者言教之深切體認與感恩，明示聞法契機對參學悟道的重要性。
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此處為禪宗傳法史傳中的求法請益情境，展現後學對明眼善知識的恭敬與依止求道之心。
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此處記述禪宗祖師相見時的辭讓往來，表現出修行者不居尊、不自傲的謙遜態度與宗門風範。
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本句為史傳敘事，接續前文敘述達磨達在聽聞開示後懇求拜尊者為師，即使尊者謙遜推辭，他仍堅持懇請不肯停息，展現求法之切。
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本句為禪宗史傳文獻中的承接敘事句，連接達磨達（般若多羅）懇切請益與尊者開示法要之對話，顯示傳法過程中師徒機緣成熟之轉折。
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說明禪宗極果無得之理。
諸佛之禪定乃徹見本性、離相無執，非世俗有所求、有所得之修證。
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說明般若禪宗之實相觀。
佛陀所圓滿之無上正等正覺，乃離相寂滅之本然實相，非經由有所得之心去取證某一特定實體或法相。
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本句闡明禪門心法中關於解脫的根本教示。
說明真正的解脫乃超越一切有所得、有所證的取著心理；若存有所得所證之心，即落於執著，唯有徹底遠離能所能取之相，方為究竟圓滿的真解脫。
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說明凡夫世間的因果酬報屬於有漏業報，與諸佛無得無證的真解脫法相異。
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承接上文「酬因答果世之業報」，說明世間的有為業報屬於因果牽纏、有得有證，而諸佛所傳的無上佛法乃是「無得無證」的真解脫，超脫於世俗因果業報的範疇之外。
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尊者接續前文「無得無證」之無為解脫法義，對求法者指出：雖然諸佛禪定無有所得、無有所證，但作為修道者，修習禪定依然是應有的本分與行持，不可因無所得而廢離定慧之修持。
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本句記述達磨達在聽聞無得無證、不落因果業報之真解脫法門後，心生歡喜，信受奉行。
體現禪門師徒相承中，弟子對無相實相法門的領悟與依教修持。
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本句為禪宗祖師史傳之敘述，記載西天第二十五祖婆舍斯多（文中簡稱斯多）出現於世並與第二十四祖師子尊者結緣之開端。
文義屬於傳承史事記載，並未提及抽象教理或特定修行法門。
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本句為禪門史傳之人物背景敘事，記載長者之子斯多的年齡僅二十歲，未直接涉及抽象教義或修行階位。
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此處記述長者子斯多的身體異相，為後文尊者為其開手、顯現前世因緣及引導其出家之敘事鋪陳，屬傳記文學中的特徵描寫，不涉及深奧教理抽象闡釋。
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此處記述傳法正宗記中的人物公案異相，描述長者子斯多左手常若握物且未曾張開的特異外相，為後續遇見尊者師子並開啟宿世因緣之敘事鋪陳。
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此處記述《傳法正宗記》中長者之父因奇異之子而感得夢兆的傳記情節，為隨後前往求教師子尊者之契機。
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此句為傳法正宗記中的歷史傳記敘事，記述長者夢中得神人指示尋醫治子的情節，屬於史傳部記載之感應與因緣事相，不另作抽象教理推演。
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此處記述長者因神人夢兆而帶子求見師子尊者，為後文長者子出家及法脈傳承的敘事張本。
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此處記述尊者面對長者攜子求驗夢境時，內心預先思量、推斷之情節，屬於史傳敘事，不涉深奧教理。
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此句為長者內心之祈願與計度，記錄其求醫治病之發心與條件，屬史傳敘事，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處記述長者因見子病癒而心生許願，擬任其隨意出家之情境，屬於傳記史傳文獻中的敘事用語。
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此處記述祖師傳法弘化因緣遇緣未具的考量，展現求法與傳承法脈的審慎與心願。
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此處記述長者父子因前夕之夢與求醫之願而至尊者處，為後文兒子出家及傳法因緣之展開。
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此處記述長者父子至尊者處稟告夢兆與手相異相之情節，屬於傳法史傳中的機緣事蹟敘事，無涉抽象教理。
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此處記述尊者隨順長者父子之誠願而允許其子出家之佛門事跡，體現佛教中因緣成熟、隨順度眾之接引方式。
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此處記述祖師尊者向大眾開示的場景，屬於史傳文學中的情節敘事，展現傳法過程中的機緣與開示契機。
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此句為尊者向大眾展示並引發大眾疑心的敘事起端，指涉該童子宿世因緣所感得的特定瑞相或物證，藉此宣示宿世因緣之不可思議。
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此處為尊者向大眾提問之語，意在引發大眾注意其手中所握之物及其背後因緣。
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此處記述大眾對於尊者所問之事無法蠡測，屬於歷史傳記中的敘事語境，反映出情境的神祕與機契。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事承接語，尊者在向大眾提問且眾人皆無法測知後，進一步解說原委。
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此句為《傳法正宗記》中的禪宗祖師機緣敘事，尊者開示大眾說明童子手中所握之物實乃宿世因緣所感之寶珠，帶有公案敘事及宿世宿命之意涵。
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此處記述尊者宿世因緣與前生修行事跡，說明師徒宿世相契之緣起。
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此句見於《傳法正宗記》中尊者宿世因緣之敘事，說明過去生為比丘時，常以專修持誦特定經典（龍王經）為其行持之業。
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本句為傳法正宗記中的禪宗祖師宿世因緣敘事，說明尊者與弟子在過去生中即具備師徒出家之法緣，體現師資道合、宿世業緣未盡之傳承關係。
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此處記述往昔師徒宿緣中弟子之法名，屬於禪宗燈史與傳法史之傳記敘事。
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此處記述傳法正宗記中關於宿世因緣與龍宮供養的傳記情節，展現祖師宿世修行與感應交涉之敘事。
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此句敘述龍王設齋供養時，以寶珠作為法會中的敬施財物，為史傳文學中記述宿世因緣與感應事跡的敘事細節。
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本句敘述過去生中師徒因緣及寶珠交託的承續事跡，體現佛教中因緣果報與師徒法嗣相承的歷史敘事脈絡。
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此處記述宿命輪迴與師徒宿世因緣之相承，說明過去世之修行與業緣於此生延續。
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說明師徒之間的宿世法緣與業緣相續未盡，故今生得以重逢並續前世之緣。
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說明師徒之間的宿世因緣未盡，故感得今生再度聚會之緣起。
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此處記述傳法傳奇情節中的宿世因緣證明，尊者藉由令其伸掌驗證昔日龍宮受贈之寶珠，以彰顯師資宿世緣業不昧之事實。
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此處記述傳法傳承中的瑞相與宿世因緣之信物顯現，史傳部記載祖師度化弟子時的感應事蹟，不作深奧教理推演。
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此處記述佛教傳法史傳中師徒相承、度人出家的傳統儀軌與事蹟，尊者為弟子剃度，象徵捨俗出家、趣向解脫道。
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此處記述禪宗祖師傳法紀事中的剃度與受戒儀式，集會清淨僧眾為新剃度者授具足戒，標誌其正式具備比丘身分。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記錄祖師對受具戒之弟子開示或授法名時的言辭引導，無複雜之深奧教理，單純表達對話之展開。
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此處記述祖師相認宿世因緣與法脈傳承之語，明示師資道契、宿世善根未斷之史實。
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此句為祖師傳法記事中對宿世因緣與現前出家相承的印證，說明昔日與今朝的出家行儀及因緣法相契合。
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本句為禪宗史傳中尊者為弟子命名的語境。
銜接上文前世名「婆舍」與今世名「斯多」，說明應將前世與今世的名字合併，作為剃度後的新法號。
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記錄尊者依其前世與今世的名號結合，為弟子命名為「婆舍斯多」之敘事。
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祖師以神通觀察國土運勢與因緣，預見難事即將發生，為後續傳承法脈與交代後事之緣起。
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此句為禪宗祖師傳法文獻中的敘事預言，說明祖師觀察該國因緣，預知自身即將遭遇國難或法難，呈現祖師通達未來因緣與甘願履踐宿業的胸懷。
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此處為禪宗祖師傳法文獻中的語境承接敘事，敘述祖師預知世壽將盡且將面臨難緣，表明自己年事已高，不再設法逃避難關，進而將如來正法眼藏與信衣付囑予後繼弟子的心境，並無抽象法義之直接闡發。
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此句為西天祖師在預知國難將至時所展現的捨身護法與安忍態度。
說明傳法祖師知曉業報因緣，面對危難不生怯弱、苟且求免之心，展現了生死無懼的大無畏精神。
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本句為師徒付法、傳承禪宗心印的關鍵用語。
文中說話者（祖師）表達自己所受持並將繼承傳付者，乃是如來無上正法之徹照智慧與心印（即正法眼藏）。
在史傳部與禪宗語境中，特指不立文字、以心傳心的正法體系。
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本句為師徒相傳、付囑正法之語。
結合上下文，祖師將自身所承襲之如來大法眼傳付予弟子婆舍斯多，體現禪宗代代相承、以心印心的法脈囑託。
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本句為祖師付囑正法時的叮嚀誡敕。
祖師將如來大法眼藏交付弟子，囑其應當恭敬承接、依教奉持，以負起護持與傳承正法的重任。
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本句為祖師付付正法眼藏後對弟子的囑咐，體現禪宗法脈相承後，接法者應隨緣赴感、承擔弘法利生之責任，將所受正法廣為宣說以化導眾生。
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本句體現禪宗傳法付衣之傳統，祖師以僧伽梨大衣作為印心傳法之信物，用以斷除疑慮、證明法脈傳承之真實不虛。
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此句為祖師付法傳燈時以偈頌形式總結心要、示現法義的傳統表述，屬於禪宗及祖師燈史中的傳法儀軌。

此偈出自《傳法正宗記》，闡明心體與知見不二、本自圓成之禪宗心要。
正說知見之時，能起知見之心與所起之知見皆不離真心；當體即心即知見，且當下當處即是，無須於心外求法或另求知見。

此句記述禪宗祖師傳承中，二十四祖婆舍斯多（Vasumitra / Vāśiṣṭha）領受付法囑託後的應對，屬於史傳部燈史著作中對法脈傳承事蹟的歷史敘述。
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此處記述祖師受法付囑後隨即起行、展開弘化行誼之史實，展現禪門師徒授受與遊方傳承之行持。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事，記述祖師行化途中所遇之因緣事跡，彰顯佛教傳法歷程中的契機與外道對應之背景。
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此處記述《傳法正宗記》中外道兄弟二人的事蹟背景，屬於史傳部敘事文，明示人物姓名，不涉及深奧教理或修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中記載付法藏因緣及相關人物之史傳敘事，記述外道兄弟之名，無深奧教相發揮。
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記述史傳人物早年曾隱居山林學習外道典籍或法術，為《傳法正宗記》中交待人物背景及後續情節之敘事。
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此處記述外道兄弟隱山修學法術之事，都落遮率先學成，為後文情節發展之伏筆，屬於禪宗燈史傳記中的人物敘事。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文句，記述外道兄弟學成後的言談情節，本身無抽象教理或修行階位之含意。
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此處為《傳法正宗記》中記載外道習術圖謀篡位的史實敘事，反映佛教史傳中對外道邪法與世俗權力爭奪之記錄，不具深層抽象佛法教理義涵。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，兄長（魔目多）回應弟弟關於欲行暗殺奪國之謀劃，展現對其弟行為之勸戒與擔憂。
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此處為史傳部記載中兄長對欲行險事的弟弟之勸誡語，純屬情節敘事，無深奧之佛法義理涵義。
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此處為《傳法正宗記》中關於外道兄弟對話的歷史敘事，記述兄長對弟弟圖謀叛逆、行邪法奪國之舉的勸阻與憂慮，明示因個人惡業與妄念而牽連宗族的過患。
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此處為《傳法正宗記》史傳部之敘事記錄，記述外道徒眾入宮行法圖謀奪國之情節，不屬於勝義諦之法理開展。
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此處記述外道黨羽潛入宮廷前變裝偽飾、嫁禍沙門之歷史事跡，反映佛教史籍中外道障難正法的記載。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事，記述外道謀反嫁禍沙門之情節。
句意指靜觀其事態發展與陰謀集結，真相自然水落石出，不須妄作臆測。
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此處記述歷史傳記中謀反者嫁禍於佛教僧侶的事件，反映古代佛教教團遭逢政治迫害與誣陷的歷史情境。
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記述異謀者潛入王宮變易形相、行邪法圖謀不軌，然其所作之法失效，隨即遭國王擒獲之情節。
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此處記述歷史史傳中政權逮捕相關涉事者的情節，屬於傳記敘事，不涉深奧佛法教義。
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此處記述佛教史傳中外道或奸人誣陷沙門、官兵將其事奏白國王的歷史情節，屬於史傳文學記事，不涉及深奧法理。
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此處記述歷史傳記中因外道陰謀陷害沙門而引發國王震怒的史實，屬於《傳法正宗記》史傳部之情節敘事，無涉深奧教理闡發。
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此句為史傳部記載中帝王表白自身對三寶的護持與崇敬態度，藉此凸顯其對下文佛教遭難事件的震怒與不解。
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此句為歷史傳記中君王因聽聞沙門作亂而起的憤問，表現對佛法素所敬重卻遭人行逆事的驚異與震怒，屬事蹟敘述，不涉及深層教理。
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此處記述佛教史籍中因外道陷害或政治迫害而導致的法難事件，國王因誤信奏報而下令禁佛殺僧。
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本句為史傳部文獻中的敘事記錄，記述佛教面臨王難迫害時，祖師尊者臨危不亂、預先告誡大眾避難的慈悲與智見，明示修行者在逆境與法難當前的應對態度。
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尊者見國王將對沙門不利，為慈悲護念大眾、避免無謂的無辜犧牲，故勸令大眾暫時遠離避難。
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此處記述傳法祖師面臨迫害時弟子之反應，展現佛教史傳中弟子對尊者的護持之情，屬於歷史敘事，不涉深奧教理推演。
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此句為史傳文中的對話承接語，記載祖師面對危難時的平靜與從容。
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此句見於《傳法正宗記》中尊者麵對危難時的回答。
尊者觀照五蘊本空、身心無我，因此生死毀譽皆無動於中，展現瞭徹悟空性後的無畏解脫境界。
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尊者既已明見五蘊皆空、生死無礙，生死形跡既泯，則無處可逃亦無需逃避，體現禪者徹悟無我、隨緣任運的解脫境界。
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本句為禪宗史傳文獻中敘述歷史事件的人物指稱，記載當時毀謗佛法、逼害僧眾之國王名稱，承接上文尊者坦然面對法難之語境，引出國王隨後前來質問的事件 context。
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本句記載彌羅崛王毀佛殺僧後，親自持劍前來考驗並質問尊者（師子尊者），為下文論辯法義與示現殉教的承上啟下敘事。
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本句為國王彌羅崛手持利劍質問師子尊者之語，考驗尊者是否已證得離諸相執、徹見空性的無相法門，亦為後文問答尊者是否超越生死恐懼之發端。
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此句為師子尊者回答彌羅崛王問其是否證得「無相法」之語，表明已親證無相實相之理，為後續闡明離生死、無怖畏之法義作鋪墊。
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此處為禪宗祖師傳記文中承接問答的敘事銜接語，標示罽賓國王（彌羅崛）向師子尊者提出質問的說話者。
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本句為國王詰問祖師之語，藉由詢問是否已超越對生死的恐懼，來檢驗其是否真正證悟無相、通達生死即涅槃之理。
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本句為典籍對答之承接語，標示尊者針對彌羅崛王詢問生死有無懼心所作出的回答。
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說明尊者已斷盡煩惱、證得無相，徹底超脫生死輪迴之苦，因此對於世間的殺害與肉身毀壞毫無恐懼，體現究竟解脫的境界。
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本句為師子尊者答復彌羅崛王之語。
說明若已體悟無相、離於生死執著，則體解諸法空寂，自無生死怖畏。
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本句為禪宗史傳對話之承接敘事語，記載國王發問的語氣與動作，並未直接含括抽象教理或修行階位。
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本句為國王順應尊者「已離生死、無所恐懼」的回答所提出的詰問，以索取頭顱試探尊者是否真正證得無我、徹底放下對肉身的執著與對死亡的畏懼。
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此處回應國王索求頭顱之問，體現證悟者照見五蘊無我、身軀非我所有之空性境界，故能外捨身命而無所執著。
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此處表現菩薩或證果聖者三輪體空、身見已斷的境界，視四大假合之身為無常幻化，故能將身命毫無吝惜地施與他人。
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本句為史傳部記載中的敘事句，描述國王因不解菩薩道行與生死無畏之境，進而動用刑罰斷其生命，體現歷代祖師或修行者護法殉道、頭目髓腦皆能佈施的難行能行之行持。
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此處記述祖師遭國王斬首殉道的歷史情節，展現佛教修行者捨身護法、超越生死的無畏願力。
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此處記述尊者遭斬首後湧現白乳之瑞相，於佛教史傳文學中象徵其清淨無染之證量與利他悲願之感應。
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本句記載提婆尊者遭國王斬首後所發生的感應異相（白乳湧現與惡王右臂自斷），在佛教史傳文學中，用以彰顯聖者無我行持所感得的因果業報與護法示現。
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記述造惡果報的感得迅速，因殘害尊者而致業報現前、速招惡死。
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此處記述造罪果報相續之史事，說明殘害尊者之國王隨即感得重病與命終之果報。
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此處記述歷史傳記中人物之名，說明國王病逝前太子光首之背景，無深奧法義隱含。
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此處記述《傳法正宗記》中歷史傳記情節，太子光首因父王造作惡業感得重病而心生憂懼，屬於史傳敘事，不涉抽象教理。
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此處記述歷史傳記中的情節，太子光首因父王因殺害尊者而遭惡報生病，故廣徵方士以求化解，屬事相敘述，不涉深奧教理或修行階位。
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此句敘述史傳中太子為救父病、消解罪業而延請方士、造像悔謝之情節，屬於歷史傳記敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述《傳法正宗記》中的傳記史實與因緣敘事，記載太子光首為父王求醫悔謝時，有仙人自遠處來至的感應情節，屬於佛教史傳文學中的感通事跡。
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此處為史傳文獻中的敘事語，記載仙者向國王太子光首開示因緣前事的對話開端，屬於歷史傳記脈絡中的情節承接。
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此處說明世間病苦與障礙常與過去世的業緣（夙對）相關，仙者安慰太子不必過度憂慮。
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此處為史傳敘事文句，記述太子（光首）聽聞仙者提及父王病情乃宿世宿業所致後，主動向前請教往事之情節，不涉及深奧法理。
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此處為《傳法正宗記》之歷史傳記敘事，太子光首因聞仙者提及「夙對」，故而進一步請益過去的宿世因緣，不涉深奧教理修行法義。
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此句為史傳記述中的對話引導語，仙者應太子之請開始講述宿世因緣。
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此處為仙者向太子解釋宿世因緣之開端，點出事件發生的時間跨度為過去多生多世。
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此處為《傳法正宗記》中的傳記敘事文脈，仙者向太子開示宿世因緣，說明其父前世生於此國且身為在家居士的經歷。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事，說明宿世因緣中人物之品性，顯示其積善崇道之行誼。
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此句為仙者講述太子前世父親生前行誼，說明其秉性賢善、篤好佛法與尊重三寶，為後文宿世因緣與齋會問答張本。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述宿世因緣與齋會佈施之盛事。
無遮齋為佛教平等無遮的大型供養法會，不分貴賤怨親普遍施捨。
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此處記述師子尊者前身於過去世前往參與無遮齋會之事，屬於史傳部記載之宿世因緣敘事。
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本句為傳記史傳文獻之敘事，記述過去生中師子尊者宿世為白衣時之聰慧與辯才，非深義法理之宣說。
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此處記述師子尊者宿世為白衣時聰敏善辯的特質，說明其宿世辯才無礙、與人議論未嘗屈服的行跡。
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記述昔日論辯情景，指當事人於法會中依佛法義理向對方提出質詢與辨難。
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此處敘述傳法因緣中的宿世公案，說明對象之父於當時身處在家居士身分（白衣），與後文之辯論與結怨相關。
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此處記述傳法正宗記中宿世因緣之辯論事跡，說明當時在家居士面對提問時，其言談應對合乎佛法與義理。
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本句描述傳法史傳中人物宿世因緣與心念競勝的敘事背景，表現因好勝心起而導致後續紛爭與宿怨之因緣。
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本句描述人物因好勝心切而無理取難、刻意刁難的辯論情態，屬於史傳部文獻中的歷史敘事，不涉深奧教理。
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描述雙方在佛法辨論中因各持己見而導致局勢繁雜混亂的客觀情境。
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此處記述辯論過程中因議論紛紜而導致理屈辭窮之情事，屬於傳記史傳中對歷史情境與人物辯論勝負的客觀敘述。
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記述因辯論理屈而生起憤恨煩惱，為後續造作惡業之因緣，體現因果業緣之流轉。
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此處記述歷史事件中因辯論落敗而生怨恨、進而造作惡業的因果情節，展現世間因貪瞋癡而造諸惡業的造作相。
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說明前述暗中派遣人員攜帶毒藥的目的，旨在害死對方的父親（居士身份）。
此句屬於《傳法正宗記》史傳敘述中關於師子尊者與彌遮迦、難提等因果宿緣故事的背景描寫，用以說明往昔業緣的因果接續，本句並未直接闡述抽象教理。
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說明宿業因緣雖歷經多世累積，其果報相會與成熟仍受業果時節因緣的牽引與制約。
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說明業果顯現須待因緣成熟。
雖有往昔因緣，若時節條件未具足，果報便不會立即發作，體現佛教業感緣起、因緣果報之理。
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說明即便他人起了惡心企圖加害，若當事人的業報時機（冥數）尚未成熟，該項下毒害人的事端便不會發生，體現了業果成熟須待因緣條件具足的道理。
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說明過去所造的業因，到了因緣成熟際會之時，終將感召相應的果報，體現「業果不失」的法則。
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說明師子尊者遭遇殉教之難，乃是過去宿業因緣與父王宿世業報交會所致，揭示因果業報真實不虛的道理。
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本句敘述太原或印度古代王嗣（太子）在明白尊者被害乃因業緣相會之因果宿緣後，心中的憂憤與不安因而稍微釋懷。
表現出理解「因果業報、緣起不失」之理能化減世俗執著與憂苦。
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此處記述佛教史傳中為殉教或尊貴聖者遺骸起塔供養的歷史事跡，體現佛教緬懷聖賢、崇敬舍利與法乳之恩的傳統。
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本句為禪宗祖師傳承史記錄，標明西天二十四祖師子尊者於罽賓國遭難示寂的時間，並將其對應至中國三國時期曹魏廢帝曹芳在位期間，用以核實與確立傳法祖師的歷史年代。

本句為史傳體裁的承接引語，用於引出作者對前文史事的評斷與論述，本身並未涉及具體的佛法教理。
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本句為作者對禪宗祖師（如師子尊者）於遇難前預先傳付法脈之舉發問，探討如何證明此類預知與傳法真實不虛。
下文隨即以聖人具備玄知為答，說明傳法預證之憑據。
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此句為《傳法正宗記》中針對預付法信憑與否的答問。
主張以聖人之德與玄知作為印證傳法祖師境界真實不虛的標準。
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此句接續前文對付法憑驗的討論，指出唯有聖人境界方能具備深妙的透徹知見（玄知），藉此印證師子比丘的德行與傳法因緣。
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此處為《傳法正宗記》作者之評論，說明師子尊者具足德能，足以承擔並繼承祖師法脈。
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此處評論師子尊者之修行境界，認為其自謂已得蘊空，顯其契證空性、為聖人之證量。
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此句為《傳法正宗記》作者契嵩對師子比丘德行的總結與評議，認為其證得蘊空之境，其聖人之德至為圓滿，故能預知法脈傳承。
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此處依《傳法正宗記》史傳部語境，評論師子尊者既已證得蘊空，具足聖人德行，其心境必然具備深玄的體證與先知之明，並非盲目付法。
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此處記述禪宗史傳中祖師相交與勘驗的機緣，說明印證傳承時常透過難詰之言來試探扣契。
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此處記述祖師之間相契與鼓勵後學繼往開來、紹隆佛種的史實，屬於禪宗燈史之傳承脈絡。
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本句見於《傳法正宗記》，屬於禪宗史傳部文獻，探討禪宗祖師傳承與付法之抉擇。
語義上指對於具德之祖師，應預先完成法脈傳付。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，指出舊有傳記記載祖師臨刑時湧出白乳的瑞相，並引出後文對此傳說之質疑與辨正，屬於禪宗燈史的傳記考辨脈絡。
。
本句出自《傳法正宗記》史傳部，為作者針對禪宗法脈傳承記載中矛盾之處所發出的質疑與詰難，體現佛教史傳撰述中嚴謹辨正法脈傳承的態度。

此句為《傳法正宗記》中列舉禪宗祖師傳承世系的傳記敘事，明示該位祖師之名號。
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此句為《傳法正宗記》中對祖師婆舍斯多出身籍貫的史傳記述，說明其出生地與地域背景。
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此處記述祖師婆舍斯多尊者的世俗姓氏背景，屬於傳法正宗記中的祖師傳記敘事，無涉深義法理。
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此處為《傳法正宗記》中記載祖師婆舍斯多的異名，屬禪宗祖師傳記的史傳敘事。
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此處記述祖師婆舍斯多尊者的異名，屬於史傳部文獻中的人物生平記載，不涉及複雜抽象教理。
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此句見於《傳法正宗記》中記載祖師婆舍斯多尊者的家世背景與父母名號，屬於禪宗燈史與祖師傳記的世系記載，無繁複的抽象教義。
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此處記載祖師婆舍斯多尊者的母姓與名字，屬於史傳文獻中的世系與家世背景敘事。
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記述祖師降誕前的靈瑞兆夢，此處「常安樂」為尊者之母名。
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此句為《傳法正宗記》中記載婆舍斯多尊者之母（常安樂）的感應靈瑞夢境。
在佛教史傳文獻中，高僧降誕前常伴隨各類靈瑞夢兆或勝相，此處「授之寶劍」為後文孕育聖者之瑞兆。
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此句記載傳法祖師受孕之瑞相，屬於佛教史傳文學中對高僧降誕異跡的記述。
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此處記述祖師降誕或懷胎時之感應瑞相，屬於史傳文學中記錄高僧大德出生異香的瑞兆。
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此處記述高僧誕生前夕之瑞相，以天雨妙華象徵聖人降誕之感應與祥瑞。
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本句為傳記文學中聖人或祖師降生時常見的瑞相敘事，記述尊者生而左手握拳的異象，預示其未來與特定法寶或宿世因緣相關，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述尊者童年時期的年齡節點，為後續異僧造訪預言其得法契機的敘事鋪陳。
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此處記述祖師傳記中的感應事蹟與前緣預兆，屬於史傳部文獻的記事，描繪高僧幼時奇異因緣之相承接。
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此處為史傳文獻之敘事承接語，記述異僧對尊者之父寂行所說之言，無深奧之抽象教理意涵。
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此處屬於《傳法正宗記》之歷史傳記敘事，記載聖者生平感應及異僧預言，不涉及抽象法理之宣講。
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此處指尊者於未來因緣成熟時，必能契入佛法真理、承繼殊勝法藏，為史傳文學中常見之預言宿因筆法。
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此處記述祖師傳法紀傳中的瑞相與預言，指其生而左手常若握物，至遇異僧預言其將得大法寶，手中所握之物亦將隨之顯發明白。
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此處記述傳法正宗記中異僧預言後神異隱去的傳記敘事，表現禪宗燈史常見的聖僧示現與機感神異情節。
。
此處為《傳法正宗記》中的傳記敘事，記述祖師成長至成年行冠禮的紀年節點，為後續隨師出家與得法因緣作鋪墊。
。
本句為《傳法正宗記》中的傳法史傳敘事，記載祖師幼時隨父親往詣師子尊者之因緣，屬禪宗祖師傳承事蹟的歷史記載。
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此處記述尊者勝冠隨父詣師子尊者時，辨識並明瞭其過去世的法緣。
。
此處記述尊者勝冠隨師子尊者出家的事跡，屬於禪宗燈史與傳法史傳記敘事，表現師徒宿緣契合與納受法嗣的過程。
。
此句記載禪宗祖師出家受業時，師長依其宿緣與時節因緣為其命名字號的過程，屬於禪宗史傳中關於祖師傳承身分與名號由來的敘事記錄。
。
本句為禪宗史傳之敘事轉折語，承上文出家受名，說明主角已具備出家僧侶（沙門）的身分，為隨後接受師子尊者傳法付衣的因緣作鋪墊。
。
此句記載禪宗祖師傳承過程中的歷史背景，說明師子尊者年事已高，為後續將正法付囑於弟子並囑咐其避難出走提供文境背景。
。
本句敘述禪宗二十四祖師子尊者知曉自己宿世的業報（後遭罽賓國王難而殉法）即將現前，故急於傳法並囑咐弟子避難。
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本句描述禪宗祖師傳承正法眼藏的付法事蹟。
語境中指師子尊者知曉自身宿業將至，遂將心法印可並傳承給弟子（婆舍斯多尊者），以延續佛法命脈。
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記錄師子尊者知曉自身宿業難免，為保護法脈傳承，故極力囑付弟子（婆舍斯多尊者）離開本國以避難傳法。
。
本句為史傳敘事，記錄尊者在稟承師尊付法與苦勸之後，依教奉行，即刻動身離去，展現隨順師命與法脈延續的傳承過程。
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此處記述尊者受命離國後，抵達中天竺國的行止與地理遷移，屬於傳法史傳中的記事。
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本句屬於禪宗史傳之人物與背景敘事，記載二十五祖婆舍斯多尊者抵達中天竺國時，該國國王名為迦勝。
內容僅記錄歷史人名與背景，未明示抽象教義或修行階位。
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此處記述中天竺國王迦勝迎請並禮敬尊者的史事，展現國王對弘法高僧的護持與恭敬，屬於佛教史傳中的護法事跡。
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此處記述中天竺國王迎請師子尊者前夕的佛教與外道背景，說明當地外道興盛、詆毀佛法，為後文尊者與外道辯論降伏之情事張本。
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此處記述中天竺外道恃術謗法之歷史背景，凸顯佛教傳法過程中所面臨的外道破見與護法因緣。
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此處記述中天竺國王因國內外道恃術訾毀佛法而心生不平，故於尊者至時命其抑伏外道，體現佛教史傳中護法弘法之情境，不具深奧抽象教理。
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此處記述《傳法正宗記》中佛教高僧與外道辯論、護法折伏邪見的歷史事跡，展現佛教禪宗或傳法大德護持正法、破邪顯正的實踐。
。
此處記述尊者與外道會面時，外道提出「默論」的辯論方式，即不透過言辭來進行論議，反映了當時印度沙門思潮中多種不同形式的辯論交流。
。
此處記述佛教尊者與外道進行默論（無言辯論）時的交鋒過招，展現禪宗或傳法史傳中破邪顯正、超言絕待的機鋒對答。
。
此句為尊者針對外道主張默論所作的詰問或承接語，探討不立言辭的辯論方式與真義。
。
此處記述佛教尊者與外道以默論方式對論時的辯難情境，明示雙方透過爭辯來決定高下。
。
此句為傳法正宗記中記載佛教尊者與外道默論辯法之對話場景，外道回應尊者關於爭辯勝負之言。
。
此處展現外道與佛教尊者問難時的主張，強調辯論不以爭奪高下勝負爲目的，而是聚焦於探究法義本身。
。
此處為《傳法正宗記》中的禪宗機鋒對答語境，尊者（指涉尊者）針對外道之言發問，推進隨後之法義辯難。
。
此處為尊者與外道問難之語，追問對方所主張之「名」與「義」的定義與界線。
。
此句為《傳法正宗記》中佛教尊者與外道問答辯論的對話紀錄，屬於史傳部文獻中的禪宗與外道機鋒交涉之敘事結構，標示外道接續發言。
。
此句為傳法正宗記中尊者與外道的問答記錄，外道主張「無心為義」，意指以無心之境或無分別心作為所求的真理或勝義。
隨後尊者即對此提出質疑與破斥。
。
此句為《傳法正宗記》中尊者與外道就「無心為義」展開的宗趣辯論。
尊者詰問外道，若立論主張「無心」為真實義，則連「心」既已泯絕，作為能求、能說或所對之「義」又從何安立？藉此破除外道在言說與概念上的戲論與矛盾。
。
此句為《傳法正宗記》中記載尊者與外道問答交鋒的敘事對話，外道承接前文進一步申述其立說之意旨。
。
此處為外道與尊者關於名與義、有心與無心的辯論語境。
外道回應尊者「汝既無心安得義乎」之詰問，主張其所說的「無心」乃是當於「名」而非真實之「義」。
。
此處為《傳法正宗記》中禪宗祖師與外道問答的記錄，尊者回應對方的言論，進一步詰難其名相與義理的分際。
。
此句為尊者對外道論辯之語。
外道先前主張「無心當名非義」（以無心對應名稱而非真實義理），尊者據此進一步詰問、辨析其名言與真實義理之間的關係，破除其執著。
。
此處延續尊者與外道的問答詰難，探討「心」、「義」與「名」的關係。
尊者破斥外道執無心或有名無義之執見，闡明真理（常義）非心識所及、亦非名言所能限定。
。
此處為《傳法正宗記》中記載尊者與外道問答辯論的敘事承接語，展現禪宗祖師機鋒對答中的辯難情境。
。
此句為《傳法正宗記》中尊者與外道關於「名與義」的機鋒問答。
外道質疑若以實義為主、不立名相，則失去了可以依憑和辯說的言語概念，詰問誰能對此進行辯論。
。
此句為《傳法正宗記》中禪宗祖師（尊者）與外道機鋒辯答的承接語，顯示祖師針對外道言論進一步詰問的對話節奏。
。
此句為尊者針對外道立論進行反詰。
在禪宗燈史或傳記的機鋒辯難中，透過層層追問名相與實義的相對關係，打破概念戲論，逼觸外道執著的名言思維。
。
此處記錄佛教尊者與外道進行法義辯論、破邪顯正的對話情境，外道接續尊者的詰問作答。
。
此句為《傳法正宗記》中尊者與外道問答辯論之語境。
外道承接前文對名相與義理的詰難，認為立此名乃是為了辨別「非義」，並將之名為「無名名」。
屬於禪宗史傳中破斥戲論、透過名言對詰以顯法空之宗風。
。
此句為《傳法正宗記》中尊者與外道答問辯論的承接語，展現禪門或傳法聖者的機鋒對答，破除外道情執。
。
此句為傳法正宗記中尊者與外道問答辯論之語，透過破除名言與義理的實體執著，顯現諸法空寂、言亡慮絕之理。
。
此處為佛教史傳中尊者與外道進行立破問答、窮究言議無自性的情境，透過反詰「能辯之人」與「所辯之法」皆不可得，直指言說名相本空，以破除外道的實有執著。
。
此句記述尊者與外道互相詰難、反覆辯論的次數，屬於史傳部文獻中的敘事記錄，體現禪宗祖師或尊者面對外道辯難時的機鋒與契理應對。
。
此處記述佛教尊者與外道經多番深入的法義辯論，最終令外道折服、放棄邪見而歸伏之情景，體現佛教史傳中以正理破邪執的傳統。
。
此處記述佛教史傳中的感應異相，以外在香氣的顯現，表現聖者行誼與師徒感通之境，屬歷史敘事之感應記載。
。
本句為禪宗史傳文獻中的敘事過渡句，記錄尊者在感應到異香與師父圓寂之際，表現出嚴謹肅穆、恭敬虔誠的態度與語氣。
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尊者藉由異香等感應徵兆，得知其師尊已然辭世圓寂。
展現禪宗祖師之間心心相印、遙相感應的法緣與宿命通能力。
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記錄尊者藉由異香等感應現象，直覺印證其師尊已經圓寂去世（謝世）的事件敘事，展現師徒間法脈相通的感應。
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記述尊者得知師長圓寂訊息後，面向北方恭敬行禮致敬之動作。
。
此句為祖師傳記中的承接敘事句，記錄尊者在向遠方圓寂的師父遙禮致敬後，隨即向國王說明原委並告別的經過。
本句並未直接闡述抽象法義或修行階位。
。
本句為禪宗祖師傳記中的敘事語，記錄尊者向國王說明其遊化行止與當初離師時的規劃。
全句並未明示或直接支持特定抽象法義。
。
此句為祖師敘述自身遊化行程與因緣的語句，表達覺察到自己在一地停留時間已久，警醒於當初出發時的目標與師長教示，準備前往下一處化緣。
。
本句為禪宗史傳之敘事對話，記載尊者感念師恩與初發心。
尊者聞知師父圓寂，自省當初離開師父本為前往南印度弘化，如今卻在王宮長久停留，違背了辭別師父時的初衷，因而促成其即刻辭別國王之舉。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事句，記載尊者因得知師父圓寂之信號，深感不宜久留，遂急忙向國王辭別，準備前往目的地。
文義單純記錄事件經過，無直接涉及之抽象教理。
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本句為禪宗史傳典籍中對話的引導語，交代說話者為國王，用以承接上文尊者欲告辭離去，並引出下文國王留請尊者為其解答異象之語句。
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本句為國王向尊者表達恭敬請留之對話。
國王因後苑異象欲向尊者求解，故出言懇請留步。
此處屬史傳敘事脈絡，呈現世間君王對高僧尊者之禮敬與請法態度，未深涉特定抽象教理。
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本句為國王向尊者請益時的敘事起語，說明宮苑中有一處泉水，作為後續詢問異相之背景，不具抽象教理或修行階位涵義。
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本句為國王描述園中泉水極其熾熱、無法伸手探觸的客觀現象，屬於故事背景中的事跡敘事，未明示抽象教理或修行法義。
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本句為史傳敘事語句，記載國王向尊者描述苑中熱泉岸邊的石頭，用以作為引出後續發光異象與請示原因的背景說明，不含抽象教理或修行法義。
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本句為國王向尊者陳述園林溫泉邊奇石狀況的敘事語句，說明石頭在夜間會發出光亮。
此處屬於史傳典籍中引出問答因緣的起因敘述，未直接涉及具體法義或教理。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事文本，記錄國王向尊者請益苑中溫泉異象之事。
本句表達對自然與奇異現象的迷惑不解，體現尋求智者決疑的因緣。
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此句為國王向尊者請益之語，請求尊者以智慧為其解開對苑中奇異泉石現象的疑惑，屬於傳記文學中的人物對話與事相問答。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事語段，尊者應國王之請而準備開示解答，屬於禪宗及佛教史傳中尊者與俗主問答之情節。
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此處為尊者回答關於苑中熱泉怪異現象之句，依文意直述泉水成因與性質，屬於歷史傳記文獻中的事相應答，不涉深奧抽象之教理。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事語境，尊者針對園中熱泉現象進行事相解說，指出其成因不外乎三種特定條件，屬於世間因緣果報與物理現象的說明，不涉深奧教理。
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此處解釋湯泉成因的三種緣起之一，屬於《傳法正宗記》中的地理與感應記載，不涉及深奧法理。
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此處說明溫泉成因之二，依《傳法正宗記》之史傳敘事脈絡，列舉自然與鬼神感通等因緣，屬於傳記中的客觀記載，不具深奧教理隱含義。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事，尊者解釋溫泉（湯泉）成因的三種緣由之一為「熱石」，指地底熱石溫熱泉水。
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此處解釋湯泉成因中第三種「熱石」之相，指地底熱石恆常發熱而使泉水沸騰。
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此處為《傳法正宗記》中尊者解釋溫泉成因之一「熱石」的特徵描述，屬於歷史傳記與地理、物相之敘事，不涉及深層教理。
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此處說明湯泉三種成因中「熱石」因緣的具體特性，指該熱石本質常熱，故能使湧出之水成為沸湯，屬於史傳部記載中對自然現象與業力、物理因緣的探討。
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此處說明溫泉成因中「熱石」所致之具體現象，屬史傳與地理雜錄中的事相記述，不涉高深抽象教理。
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此處依《傳法正宗記》之史傳與感應敘事脈絡，說明溫泉等異象成因中的第二種宿業感得因素，即由鬼道眾生之業力所感發。
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此處依《傳法正宗記》史傳文獻之語境，解釋世間靈異或鬼神相關異象的果報因緣，指某些特殊處所為鬼道眾生酬償宿業、承受罪報之處。
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此處敘述鬼類因鬼業罪報，遊行或流轉於人間受報之相。
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說明鬼道眾生受罪之餘因，因剩餘業力感得受用此溫熱泉水以償還宿債的果報。
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說明鬼業眾生藉由煎灼溫泉等餘業苦果，以償還宿世所造之惡業債務，體現佛教因果業報不失的道理。
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說明神道受鬼神業力牽引而承受泉水煎灼果報之類別。
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此處解釋「神業」之因果報應，指鬼神若不守正道、妄作禍福以取饗祀，將感招冥罰以償還濫祭之罪。
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此處說明鬼神若不守正道，虛妄造作禍福之事，以圖謀血食饗祀，終將感招冥罰。
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說明神祇若不守正道、妄作禍福，藉由納受血食饗祀而造作惡業，終將招致冥罰相應的果報。
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此處說明鬼神若妄作禍福、貪取饗祀，導致積集之惡業達到滿盈程度，進而招感冥府的懲罰與役使。
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此處記述神道因妄作禍福、惡業盈滿而遭受幽冥鬼道之懲罰與役使，屬於傳法正宗記中關於業果報應與鬼神事蹟的記載。
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此處說明惡業招致冥罰役使，進而使受報之處承受煎灼之苦，體現因果報應之理。
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此句接續前文說明神祇因失道妄作禍福、取饗祀而造惡受罰，透過煎灼此泉的痛苦來償還過往濫受祭祀的果報。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄國王聽聞尊者開示神業因果後的進一步提問，推動下文情節與法義問答。
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國王請尊者查證神明因濫受祭祀而受罰的三種因緣，屬於佛教史傳中因果業報與聖者宿命洞察的敘事。
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此句為國王針對泉水異象所提出的因果疑問，探究惡業與苦果相應的緣起。
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此處記錄傳法高僧（尊者）針對國王所問關於泉水異相之因由進行回應與開示，展現佛教因果業報之理。
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說明此現象乃是因神鬼之業力感招而致，體現佛教因果業報之理。
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本句記載尊者在為神祇進行懺悔之前，命人點燃香燭以為供養與通達感應。
焚香為佛教法事、禮拜及懺悔時常見的儀軌程序，用以表達恭敬與清淨心。
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此處記述尊者面對因業報而受苦的泉水之神（或泉靈），依佛教儀軌焚香並為其懺悔解罪，體現佛教慈悲拔苦之精神。
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此處記述尊者為水神或神業所致之感應進行懺悔後，水邊隨即現出長人感恩致意之感應事蹟，體現佛教史傳中懺悔業障、感通鬼神之因果實錄。
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此處記述感得長人現身禮謝尊者的感應事蹟，體現佛教中透過懺悔與佛事超渡使眾生解脫苦厄、生於人道或善處的史傳記載。
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此處記述感得尊者為其懺悔拔除業障後，水神或化人現身表達宿世福報成熟、得遇聖者的感恩之辭，體現佛教中因緣果報與善根福德的力量。
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此處記述感得生於人道果報的事相，說明依尊者為其懺悔之神業力，使得原本處於異類或惡趣的眾生得以轉生人道。
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本句為龍神（水神）經尊者（婆羅提尊者）為其焚香懺悔後，脫離神道惡業、得以轉生人趣，特於臨行前向尊者頂禮致謝與告別之語。
展現懺悔能滅罪障、轉化惡道之業報，進而得生善趣的因果法理。
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記載神靈或異人向尊者致謝辭別後消失之過程，屬於史傳敘事，未直接闡述抽象教理。
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本句為禪宗祖師傳記中的敘事語句，記載尊者為水神（或泉中異類）懺悔度化後，原本受業報影響的泉水恢復清冷常態。
說明經由尊者的功德與懺悔法力，能感化異類、淨化環境與轉化業感。
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記錄尊者展現神通或為水神懺悔後，言出即應，使中印度眾生對其德行與說話效驗產生信心。
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本句為《傳法正宗記》之史傳敘事，記錄中印度人因尊者所言驗證（感應泉水恢復清冷），而以特定的名稱尊稱尊者。
此處呈現祖師德行感應與世人對其崇仰稱讚之歷史事蹟，無直接涉及抽象教理或修行階位分析。
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本句為史傳敘事，接續上文提及中印度人因感應有效而給予特定稱呼後，北天竺地區之人亦聽聞此神異事蹟。
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本句記錄北天竺人士聽聞尊者靈驗事跡後，對尊者所加尊稱或名號，展現禪宗祖師在印度的教化傳播與大眾的敬仰。
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本句承接前文，指中印度與北天竺兩地人民對尊者（或該事蹟）所稱呼的名號。
屬史傳部之敘事說明，無直接深層法義或修行階位涵義。
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本句為《傳法正宗記》作者對印度兩地稱呼尊者異名（「婆羅多那」與「婆羅多羅」）的類比註解，指出兩者稱謂差異僅如漢地「別業」與「泉眾」等名詞之別，用以說明名稱雖略有差異，其所指實為同一人或同一事物。
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此句記載禪宗祖師或聖賢在完成當地的化緣與教化任務後，向大眾或當地人告辭，準備前往下一地點繼續弘法。
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本句為禪宗祖師史傳之敘事，記載尊者告別當地後，啟程前往南天竺弘法。
屬歷史行腳敘述，無特定抽象教理。
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本句為史傳敘事，記載國王對祖師尊者極為尊崇，親自陳設皇家儀仗禮送其前往南印度，體現世俗君王對高僧大德的護持與恭敬。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載尊者遊化至南天竺時當地國王的名號為「天德」，用以鋪陳隨後國王迎接尊者與請益法義之背景，未明示抽象教理或修行階位。
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本句為禪門史傳敘事，記載南天竺天德王亦親自前去迎接尊者並禮拜致敬，呈現護法國王對高僧大德的恭敬與尊重。
因屬純敘事語句，未明示抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳之背景敘事，說明國王有子之事實，作為後續引發王子敬信佛法、身患重病以及國王向尊者請益善惡因果報應等事由之起因，未明示抽象教理或修行階位。
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此處記述南印度國王之子信奉佛教且行持如法，為後文探討「行善卻遭病苦」的因果業報問題作鋪墊。
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此處敘述南天竺國王之子雖如法奉佛、修作福德，隨後卻遭遇長年疾病，為下文國王向尊者請益善惡因果報應的契機。
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此處敘述國王奉佛如法的王子卻罹病經年，為下文引出國王對「善惡報應」之疑惑的敘事背景。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事句，記述南印度國王因王子久病不癒而向佛教尊者請益因果困惑之起因。
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此處國王向尊者提問，敘述其子平素信奉佛教、行持善法卻罹患長久疾病的困惑，為後文探討善惡因報與重業輕報的佛教業果道理作引。
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此句為國王對尊者提出的疑問，敘述王子信奉佛教、行持善法，卻遭遇長病纏身的困境，反映出世俗對於善惡因果報應的疑惑。
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此句為國王針對王子行善卻罹重病之現象，對尊者提出的疑問，探討因果報應的真實理趣。
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此句為史傳文獻中的對話承接語，記載尊者針對國王先前關於善惡報應與王子久病的疑問作回應之開端。
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尊者回答國王關於「奉佛作善而王子反得久疾」的疑問，說明修善積德所產生的果報並非違背因果，而是以重罪輕受或藉由病苦消融宿業的特殊現象，顯示佛教因果關係的深細幽遠。
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此句為尊者對國王的警策之言，說明因果業報與佛法之理幽微深遠，非表面世俗認知所能盡言，故囑咐當局者應當凝神諦聽。
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此句為尊者引述佛陀之言，用以說明重業現前與修行功德的因果轉化關係。
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說明眾生若造作深重的惡業，身心便會承擔相應的沈重果報，為後文比喻久病深重作引介。
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此處以內病深重比喻宿世重業深固，說明行善雖能消業，但若宿業過重，猶如沉痾難返，非一般淺藥所能輕易治癒。
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此處以病情深重、藥石罔效來譬喻宿世重業深固，非一般福德輕易可轉，說明業報因果之深細難回。
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此處借用病情之重與藥石無功的比喻，說明重業在身、臨終時業報更加猛烈顯現的道理。
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此處以世間病情輕淺作喻，說明業障較輕時，遇善法功德即能感得現世果報而轉化，與前文重業深重、藥不能攻形成對比。
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此句承接前文對病情輕重與業報的喻指，說明病情若在淺處，遇到藥物便會即刻有所反應而發作，用以譬喻業障輕微者逢遇功德或善緣時即能顯現並轉化。
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此處以淺病遇藥發動而後減輕為喻，說明輕微業障或善根受功德激發而現前顯報、進而消解的轉變過程。
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此處承接前文以病喻業之理，說明重業深固如沉痾難起，若業障深重，雖有功德亦難以即時轉化消解。
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此處承接前文重業如深病難治之喻，說明面對深重惡業時，即使修有功德，亦難以即時抵禦。
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此處承接前文重業深重之喻，說明若宿世重業已深，雖有修福積功德，亦如沉痾難治，無可奈何，業報現前時非短時間之功德所能轉化。
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本句說明重業或深重業障在臨命終時必然顯報的規律，呼應前文將重病與重業相類比之理。
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此處說明業力輕微者的果報狀態。
相較於重業在臨終時猛烈現前、難以用功德救治，輕業則在遇善資助時報顯隨現、業障消解較易。
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此句接續前文論述業報輕重與發露消業之理，說明若業力較輕而得功德資助，其相應的果報便會迅速顯現，透過輕微的苦受來消融宿業。
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此句承接前文論述業報輕重與功德資助之理，說明業報經受現前或消解之後，身心或果報隨之恢復清淨。
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本句敘述國王之子素來行善卻遭遇久病，結合前後文意，探討行善卻受輕微果報折磨、重業輕受或業報成熟之理，說明宿世微業藉由現世善行而轉重為輕或提前報償。
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此處說明輕業藉由功德資助而提早顯現果報、轉重報為輕報的因果道理，探討造作功德與業報成熟之間的轉化關係。
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此處說明行善之人若伴隨輕微病苦，乃是由於宿業藉由功德提早發露、重報輕受，使惡業提前清淨。
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說明善惡業報的轉化現象。
修行或作善事者，因造作功德的催化，使過去應受的惡業提前以輕微的疾苦形式呈現（現報/輕受），受盡之後即可令後續遠離惡道、獲得長久清淨安樂。
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此句為承上啟下的引經設問語，用以引導出後續關於重業輕報、今生受苦以替代未來惡道苦報的經文依據。
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本句為引用經文的起頭介詞短語，用以引出後續關於惡道業報應於現世償還、不入惡道受苦的發願與教示。
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說明依因果業報法則，過去所造的惡業在條件成熟時必然會顯現為對應的果報。
此句承接上下文，指將原本未來於惡道中招感的大苦報，轉為現世輕受。
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說明發願將原本應於未來三惡道中感受的重大業報，轉為在現世受微小苦受而抵銷償還，即重罪輕報、現報折抵惡道業的修持願力。
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本句承接上文引用經典，說明因今生造作功德與發願，使得原本應在三惡道受報的重業轉為現世輕受（重罪輕報），從而免除墮入惡道受苦。
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此句為說者勸慰與提點大王之語，指出若能理解「以今生微苦替代未來三惡道重報」的因果原理，便當無所疑慮，切實廣修福業。
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此句為禪宗史傳之敘事，記載國王聽聞尊者（斯多）以經義勸導後生起信心，表現出世間君王對佛法與尊者教誨的信受。
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此句承接前文國王聽信勸告後，進一步為尊者（或病者）廣修福德事業，體現出經由修福積德以迴向消災、轉化業報的實踐意涵。
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本句為禪宗史傳記敘，說明國王聽信尊者勸告並為之修福佈施後，所患的疾病果真得到康復，呈現了業報轉化與修福積德的感應事實。
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本句為史傳敘事語句，交代該國先前已有一位受王信重的本地咒術師「靈通」，為後文外道因嫉妒尊者而起意毒害、較量術法的事件作背景鋪陳。
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本句為史傳敘事，說明該國先前的咒師靈通者深受國王信任與器重。
此處呈現高僧弘化時，常需面對原本深得國王信奉者之嫉妒與考驗。
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本句為禪宗祖師史傳之敘事，記載外道咒師因見國王信奉尊者且疾病痊癒，遂生起嫉恨之心，為後續外道施以毒藥與法術加害尊者之起因。
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本句敘述咒師因生嫉妒心而謀劃用毒藥毒害尊者，然尊者道力深厚，世間毒藥無法對其造成傷害，展現聖者超脫毒害之威德功德。
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本句為史傳敘事，記述外道咒師於毒害不成後，再次試圖以法術與尊者比試較量。
屬於禪宗祖師傳記中呈現外道方術難勝正法威德之情節。
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此處記述傳法聖者與外道呪師較量法術之情節，表現正法或禪定威神力殊勝，外道幻術難以相勝。
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此處記述佛教傳法史傳中的人物衝突與外道呪師因競法失敗而生怨嫌之情事，屬於《傳法正宗記》之歷史敘事，不涉深奧教理。
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記述祖師尊者因應機緣與環境變遷，離開王宮前往他部弘化之史實，展現隨緣行道、利生無著之行誼。
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此句為史傳部文獻中的時間承接語，記錄尊者離開王宮前往他部弘化後所經過的時間，無涉深奧教理。
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此處記述歷史事件與傳記背景，說明尊者婆舍斯多身處政權交替的契機，為後文續法與遭遇外道或新王試法之因緣作鋪墊。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事句，記述印度佛教法脈傳承史中，國王更替與外道呪者伺機讒害尊者的歷史背景。
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此處記述傳法正宗記中的歷史傳記情節，言及後王德勝即位後偏好咒術外道之說，因而導致後續聽信讒言、試煉尊者的事件發生，屬於史傳部文獻的敘事語境。
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本句敘述外道呪者因與佛教尊者競法失敗而深懷怨恨，藉新王即位、喜好呪術之機，進言讒毀以圖迫害佛教僧團，反映了佛教在印度傳播過程中遭遇外道勢力排擠與政治幹預的歷史情境。
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本句為《傳法正宗記》中外道或惡人向國王所作的誣蔑之言，旨在離間法脈傳承，挑起王難，屬於禪宗燈史與法難敘事中的情節。
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此為咒者對國王謗毀尊者婆舍斯多的反詰之辭，意在否定其修行成就與德行。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事，記述外道呪者向國王進讒後，進一步向國王建議試驗尊者婆舍斯多，推動了後續的考驗情節。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述國王聽信呪者之言而決定試探尊者，推動後續法難與護法情節的發展。
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此處為《傳法正宗記》史傳敘事之語，記錄法難或宮廷對質中王太子之言，屬於歷史敘事記載，不涉及複雜抽象教理。
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本句出自《傳法正宗記》，記錄歷史傳承與護法事蹟中的人物對話與情境，敘述當時王太子知悉惡人構陷尊者而發言勸諫，不屬於深奧法義教理。
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此處記述史傳中護法太子察覺惡人構陷尊者的情節，展現佛教史傳中護法護教的護持態度，不涉及深層教理闡述。
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此處記述《傳法正宗記》中太子（不如蜜多）知悉外道呪師向國王構陷婆舍斯多尊者後，起而為之爭辯以勸諫國王之情節，展現護持正法與尊者的行誼。
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此處為《傳法正宗記》中的人物稱名，王子在爭論中直呼祖師名號，說明其為辯論或陳述之主體。
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本句見於《傳法正宗記》之歷史敘事，記述王子為婆舍斯多尊者辯護，強調其為先代祖師及國王所敬重之聖者，德行崇高，不容質疑。
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此處記述傳法聖者德行高超、具足威神，外道邪法與咒術皆不能加害。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述異道或惡人慾害祖師而不成、隨即自身招致惡果之情事，體現因果業報之理。
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此處明示婆舍斯多尊者所修持之佛法境界深邃，非世俗妖術可比，故能令前咒師自斃。
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本句為《傳法正宗記》中史傳敘事之語，描述對婆舍斯多尊者的防範或勸諫，並無深奧的經教義理，純粹記錄歷史情境中對尊者神異或德行的議論。
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此處記述《傳法正宗記》中的歷史傳記事件，國王因不信佛法而對尊者生起嗔怒，並因太子護持尊者而怪罪太子，反映佛教傳播過程中的王難與護法因緣。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗祖師傳法弘化過程中所遭遇的世俗王難與政治障礙。
國王因怒太子為祖師辯護而將其囚禁，展現佛教史傳中護法與王難交織的實際歷史敘事，不涉複雜深奧之教理。
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本句為史傳敘事，記述國王因前事而召見佛教祖師（婆舍斯多尊者），屬於《傳法正宗記》中的傳記史實記載，不涉及複雜抽象教理。
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本句為史傳部文獻中的敘事記錄，記載國王於宮廷正殿召見尊者並進行問答的場景，屬於祖師傳記與佛教史學的歷史敘述。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事對話，國王詰問尊者（斯多），表明國家不容許邪道異學，由此引出尊者隨後答辯其所學者乃佛法正宗。
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本句為國王詰問尊者所學之法歸屬何門何派，展現禪宗法脈傳承於史傳文獻中的問答對話語境。
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此句為《傳法正宗記》中的史傳敘事對話，記述禪宗法脈傳承人物斯多面對國王詰問時的應答，展現祖師對所受佛法的堅定護持與承擔。
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此句為尊者斯多回答國王關於其所學宗派之問，表明其修學有所承傳。
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此句為尊者斯多回答國王關於其所學宗派之問，明示其所傳承者即為佛陀正法之正宗。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事對話，國王針對尊者所言之佛法正宗進一步詰問。
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此句為國王對佛教流傳時間與正法傳承真實性的質疑，反映出正法、像法、末法時間推移中對遠古聖教延續性的詰問。
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此處記述傳法尊者針對國王關於佛滅年代久遠的詰問作出的回應，為禪宗燈史中師資相承、法脈不斷之對答。
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本句為尊者回答國王關於佛法流傳世系的提問，說明正法命脈由釋迦如來相承而下，展現禪宗與佛教史傳中對法脈傳承正統性的重視。
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說明禪宗付法藏血脈傳承的代數與脈絡，指出從釋迦牟尼佛付法以來，經由二十四位祖師繼承法脈，最終傳承至師子尊者。
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此句為婆舍斯多尊者回答罽賓國王詢問其法脈來源的對話內容，說明自己剛剛才從師父師子比丘那裏接受並繼承了佛法的正宗傳承。
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說明印度禪宗祖師傳法系譜中，尊者承接第二十四祖師子比丘（師子尊者）之正法脈絡。
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此句為史傳敘事中引出國王說話的承接語，本身不含抽象教理。
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記錄國王質疑禪宗祖師傳承脈絡的對話。
國王以師子尊者（西天二十四祖）遇害身亡為由，懷疑法脈如何得以延續。
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本句為罽賓國王對婆舍斯多尊者的質疑。
國王認為師子比丘既已遇害身亡，師徒間即失去親受付囑的機會，因而懷疑正法傳承的真實性。
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本句為國王詰問尊者之語，表達對禪宗祖師法脈相承真實性的質疑，要求提出能證明受法傳承的客觀物證或憑信。
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本句為禪宗史傳典籍中，記載婆舍斯多尊者回答國王質疑傳法憑信的承上啟下對話引導語，並無直接講述深奧的佛法義理。
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說明尊者以先師所傳之僧伽梨（大衣）作為得法與師徒相承的信物，以回應國王對法脈傳承真實性的質疑。
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本句為禪宗史傳敘事，記載尊者將師承信物（傳法僧伽黎）呈遞給國王以作驗證，屬於歷史事件之動態描寫，未明示具體抽象教理或修行階位。
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本句屬於史傳敘事，記載國王起初對尊者所呈之傳法僧伽黎持懷疑態度，為後續焚衣檢驗、證實祖師法脈傳承的過程鋪陳。
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本句為禪宗史傳敘事，記載國王因最初不信，故下令焚燒祖師傳法袈裟以檢驗真偽的經過，呈現傳法信物以靈驗印證正法傳承之歷史脈絡，未直接涉及抽象法義討論。
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本句為禪宗史傳中驗證傳法袈裟（僧伽梨）不壞聖跡的敘事情節，描寫試驗時火勢正當猛烈的狀態，為後文異光發放、火化衣存的感應作背景鋪陳。
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本句記載驗證傳法袈裟時出現的感應異相。
在國王命人焚毀袈裟之際，法衣突發異光，展現祖師相傳信物之神聖與不壞，藉此破除疑慮、啟發國王對正法的信心。
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本句為禪宗傳法信衣（僧伽梨）經火驗證的聖蹟敘事。
說明信衣發出的奇異光芒掩蓋並勝過了世間凡火，以此神異現象證明傳法信物之殊勝與法脈真實。
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此處記述尊者衣物在火中焚燒時展現神異瑞相，祥雲覆之展現出聖僧衣物的不思議功德與感應，令世人起敬信。
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此處記述焚燒傳法袈裟時顯現的瑞相，天香馥郁象徵聖物之靈異與感應，用以彰顯正法及傳法衣缽之神聖不可焚毀。
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此處記述佛教史傳中高僧顯現神異、衣經火焚而不壞的事蹟，用以展現聖者道力不可思議，令世王生信。
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本句敘述國王見證火焚僧伽黎衣現瑞後，心生淨信並依佛教禮儀向尊者致敬，體現歷史傳記中護法王者對三寶與證悟者的恭敬歸仰。
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此處記述傳法尊者焚身驗法後，其所披之僧伽梨衣完好無損，國王見此靈異瑞相而心生敬信並索求法衣之史事。
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此處記述國王見證尊者神異、衣經火焚而完好如初後，心生大信，進而請求珍留此法衣的歷史情節。
屬於佛教史傳文學中的事蹟敘述，不涉深奧宗派法理。
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此處記述歷史傳記中帝王下詔釋放或迎出皇太子的情節，屬於史傳部文獻中的記事敘事語境，不涉及抽象教理或修行階位。
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此處為《傳法正宗記》之歷史記事，記述尊者事跡中相關人物（太子蜜多）受囚之情境，屬於傳記敘事，不涉深奧抽象之法義教理。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述尊者受囚禁時的生活困境，表現其歷經艱難而感得異瑞的傳記情節，無涉深奧教理。
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此處記述傳法聖者遭囚禁而致飲食不繼、身受飢渴逼惱的史實情境，屬歷史傳記敘事，未涉深奧抽象教理。
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此處記述高僧遭囚禁、飢渴交迫而命在垂危之際的史實情境，反映行者身處絕境中的苦難考驗。
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此處記述《傳法正宗記》中僧伽難提（此處上下文明密多羅太子被囚）於絕境中感得異瑞之事，表現出聖者遭逢厄難時的感應事跡。
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此處記述《傳法正宗記》中關於祖師遭遇囚禁、飢渴交加之際的感應事跡。
記載白乳自空而降以滋養其身，體現修行者於困厄中感通護持的傳記敘事特徵。
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此處記述太子被囚飢渴時得白乳灌口的奇蹟事跡，以「甘露」形容其滋味殊勝、滋養身心，為後文觸發出家之念的關鍵情境。
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此處記述太子受困飢渴之際，得白乳自空注口，滋養身心而重獲安定的史傳情境，表現身心獲得舒緩的狀態。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文，記述初不如蜜多受囚時因神蹟現前而生起感觸與出家之志，屬於傳記文學中的情境描寫，不涉及深奧宗派義理。
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此處記述傳法正宗記中人物在遭遇奇蹟後內心的獨白與感觸，為後續發心出家鋪陳，不涉及抽象深奧之教理。
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此處為《傳法正宗記》中人物身處絕境時的心境獨白，展現因受困而萌生出離世俗、歸向佛門之志，為後續求出家作鋪墊。
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此句為歷史人物在面臨生死急難而有所感悟時的內心誓願，表達其捨俗向道、趣求出家之志向。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述古印度太子（未來之祖師）因感得白乳注口、身神安寧而生出家之念，隨即遇赦免之事的傳記情節，無深奧抽象之佛教法義。
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記述史傳人物事蹟之敘事句，描寫太子晉見國王並完成辭別禮節之情境，為後續求請出家之情節鋪陳。
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本句敘述傳法正宗記中人物（太子）為求出家修行，以生病為由辭去王位繼承人身分之史實事跡，體現捨棄世俗榮華以向道之抉擇。
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此處記述歷史傳記中太子辭別世俗王位、請求出家修行的情境，體現求道捨俗之志。
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此處記述世俗帝王審察太子堅固求道出離之志並予以成全之史實，展現宿世善根與求法因緣成熟時之抉擇。
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記述太子獲準出家後，前往尊者處所依止並行弟子禮，為佛教史傳中求法受戒的傳統叢林儀軌敘事。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事紀錄，描繪祖師尊者與前來求出家的太子之間的對話契機，展現傳法承先啟後的歷史脈絡。
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此處為《傳法正宗記》中尊者（或太子出家相關對答之語境）對父王之言，屬史傳敘事語境，表達尊者或相關人物向國王稟告啟請之辭。
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此處記錄太子（出家前之身分）回答尊者問話的對答情境，表示允諾或應答，體現其求法出家的堅定意志。
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此處為禪宗燈史、史傳文學中師徒對話的承接語，尊者進一步追問出家的動機或細節。
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此為尊者問及太子出家之動機與志向，考驗其發心是否純正真切，為佛教剃度受戒前考察弟子道念之慣例。
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此句為王子回答尊者關於出家意圖的問話。
表達其出家之志不在世俗名利，而純粹為了承事佛法、追求解脫及弘揚佛道。
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此處記述尊者察知求道者志向堅決、至誠懇切後，即時應機成就其出家因緣，展現傳法度眾的慈悲方便。
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記述太子出家時伴隨的瑞相（地動與晝見月），在佛教史傳文學中常作為聖人出世或重大行法感通的兆示。
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此處記述尊者出家度化時伴隨的瑞相（地動與晝現月輪），引發全國上下震驚的歷史敘事，屬於傳記文學中的感應與祥瑞記錄。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述尊者度化太子出家時感得異象（地動、晝現月），國王因不解其意而生起恐懼與擔憂。
此處純屬情節敘事，不涉深奧佛教義理。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事轉接語，記載尊者針對國王因異象產生的疑懼進行安慰與說明。
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本句為尊者針對國王因異象而產生的恐懼所作之安撫，說明天地異象未必即是世俗所謂的災禍不祥，實為聖者出世、佛事興辦之瑞應。
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此句為敘事承接語，標示國王向尊者提出質問的開端，本身無深層法義或抽象教理。
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本句為國王回應尊者之語，表達世俗對於日月顛倒、陰陽失序等異象的不安與疑慮，為後續尊者轉化異象為表法吉兆（遇聖人、大暗皆明）作鋪墊。
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此句為國王對天象異常表達憂慮與質疑之語，運用世俗陰陽學說視日月出沒失常為天地秩序紊亂。
此處語境屬於外在異象之描述，尚未直接闡發深廣佛法教理。
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本句為國王針對天象異常所發出的質疑。
國王依世俗陰陽異變之觀念，認為月亮於白晝出現屬於陰陽顛倒的凶兆，故質疑尊者所言「非不祥」的判斷。
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本句為禪宗史傳典籍中對話的承接過渡語，標示尊者針對國王對天地異象的疑慮準備進行解答與闡釋。
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尊者解說異象之意義，說明白天出現月亮代表將遭遇聖人。
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尊者針對白晝見月的天象奇觀進行祥瑞的解答，說明非尋常異象乃代表將會遇逢大德聖人。
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尊者針對異象進行解說，指出黑夜見日象徵著大黑暗即將獲得光明照耀，說明法光能破除一切無明暗蔽。
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本句為尊者向國王解釋「夜間見日」瑞相之涵義。
在佛典語境中，「日」比喻智慧與佛法，「大暗」比喻深重無明與惑障。
夜見太陽之異象，表徵聖者智慧或正法顯現，能照破世間與眾生內心一切深沉的黑暗。
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本句為史傳敘事，記載國王聽聞尊者將日月異象開示為遇聖與破暗之吉兆後，原本對陰陽相反的疑懼隨即獲得消除。
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本句為敘事承接語，記錄在前文疑慮解開後，進一步向尊者發問請益的過渡句，未明示或直接涉及具體的抽象法義或修行階位。
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此句為國王向尊者陳述自己長久以來積存於心的疑惑，為向聖者請益、求解疑惑的敘事對話開端。
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本句為國王向尊者請益的引言。
在禪宗史傳語境中，國王因疑慮消除而生起恭敬信心，讚歎尊者具足超凡的聖者智慧，並以此為因緣大膽發問請教，體現世間君王崇尚聖德、導向解脫智慧的請法態度。
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此句為國王聽聞尊者開解後，進一步表達欲就心中疑惑向聖者請益的恭敬請求與承接語。
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此處為國王向尊者請益之五疑中的第一項，屬於對世間災瑞與物理現象的疑問，在傳記史傳文獻中記錄了君王對奇異瑞相或災異的見聞與探究。
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此處為國王向尊者請益之五種疑難中的第一事（地動現象）之具體細節敘述，指地震發生的距離有遠有近。
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此處為國王向尊者請益的第一個疑問，追問感得地震現象的根本緣起與因由。
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此句為國王向尊者提問地動異象之細節，屬於《傳法正宗記》史傳文獻中的語境，記載國王對日常或異常地動現象的觀察與疑問，不涉深奧之佛教解脫教理。
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此句為五疑中的第一疑之延伸詰問，提問者對於先前所見之遠近地動現象與今日再度發生者，其本質是否相同進行質疑。
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此處為向尊者請益之第二個疑問，列舉自然天象中日月星宿的運行現象，探求其背後的成因或感召理則。
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此處為《傳法正宗記》中向尊者請益之第二問，探問自然天象（日月星辰）隱現無常的緣由，屬於史傳文獻中對天地異象與因果感應的提問。
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此處為《傳法正宗記》中關於世間異象的問答敘事句，列舉世間地產異物之現象以向尊者請益，探究其感召之由，不涉深奧的佛教解脫教理。
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此處為《傳法正宗記》中對天象、地異等自然現象的詰問，探究異物出現所對應的吉凶感應歸於何者，屬於世諦問答的歷史敘事脈絡。
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此處屬於《傳法正宗記》中的問答敘事語境，列舉世間異象以請問尊者世諦現象之感召因緣，明示自然氣象之示現。
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此處為《傳法正宗記》中對天象異瑞所提出的疑問，探討祥瑞災異背後的人事感應與業力感召關係。
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此處為《傳法正宗記》中的問答敘事段落，列舉世間種子自然現象以請益法義，屬於史傳部記載之問難內容，無涉深奧教理或特定修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中問難世俗天象與自然感應之敘事語境，列舉自然天象的變幻莫測以向尊者請益，不涉深奧佛教勝義諦教理。
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此處記述世間自然現象之迅速變化，用以向尊者請益其背後之感召與因由，屬於史傳部記載中對世諦現象之探問。
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此處為《傳法正宗記》中對天象異彩的詰問語境，屬於史傳文學與世間自然現象的問答，探討天象示現之因緣，不涉及深奧的般若或如來藏等宗派定型教理。
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此句指佛教高僧隨順世間法、圓融二諦的態度，說明佛法不離世間覺，尊者於說法時亦通達並融攝世俗諦。
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此處表現對尊者的請益與求決，請求尊者針對先前所見的種子瑞相與世俗事理作出抉擇與解答。
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此句為傳記文學中對答的承接語，顯示尊者將針對國王或問者的疑問作進一步的開示與解答。
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此句指廣大的三千大千世界及其所包含的百億日月，為尊者回應國王關於世間現象之問，說明世間山河大地與日月星辰皆在佛法攝受之內。
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此處說明三千大千百億日月所涵蓋的廣大世間，皆屬佛陀的教化與威神境界，無一例外，顯示佛法與世諦不二、理事圓融之理。
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此句承接前文「三千大千百億日月，皆佛境界」，說明宇宙萬有皆不離佛法境界，因此世諦與佛法皆可契理談論，無有一法不可涉入言議。
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本句明示佛法與世諦本不相違，一切境界皆為佛法，無所謂何者可說或不可說。
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此處為尊者對國王之勸止語，顯示通達佛法者對於世諦與佛法無二的體悟，故請國王莫生分別執著之語。
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此處為尊者針對國王心中疑情之承接語，顯示尊者明察對方的思維與困惑，為後續開示法義作準備。
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此處為尊者對國王心生疑慮的安慰與理解之詞，指國王所生之疑皆有其因而致，並非無端生起。
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此句為尊者對君王（或對話者）的勸導與開示前言，提示對方收攝心念、留意聆聽接下來的法理說明。
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此處敘述佛陀出世時之瑞相與世間感應，屬傳記文學中彰顯佛陀出世稀有殊勝之傳統表述。
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此處記述諸佛出世時天地感應的瑞相。
依佛教傳記與經論傳統，佛陀降誕或出世時常伴隨大地震動等希有瑞相，用以表徵大覺世尊降臨世間的殊勝震動與震撼。
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此處記述佛陀出世時伴隨的祥瑞異相，象徵聖人降臨世間時，天地自然感應而現出非常之兆。
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此處記述諸佛出世時伴隨之瑞相，以日月常態反轉（夜間現日、晝間現月）彰顯佛陀降世乃超越世間常理之不可思議瑞應。
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此句列舉佛教史傳文獻中佛陀成道時伴隨的瑞相與天地感應，展現聖人出世時法界相應的感通現象。
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記述佛陀成道時大地的祥瑞感應，說明聖人證道震動世間。
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此處記述世有佛成道時，自然感得天地瑞相之一。
在佛教史傳與感應敘事中，佛陀成道之際常伴隨大自然之奇異光明與震動，象徵覺悟智慧之光普照世間。
。
此處記述諸佛示現涅槃時世間所感應的自然界瑞相與震動，呼應前文佛出世與成道時的地動與天象變化。
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此處記述佛陀涅槃時感得大地出現六種震動的瑞相，表現聖者示寂時天地相應的感應。
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此處記述世有佛涅槃時所感得的天象感應，日月皆晦暗，象徵如來示寂、法眼暫闔之悲慼感通。
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此處記述世間有菩薩降生或出現時所伴隨的感應與瑞相，呼應前文佛陀成道與涅槃之感應敘事，展現大乘史傳中聖者出世與天地自然感通的記載傳統。
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此處記述世間有大菩薩出世時，天地所感應的瑞相之一，大地會出現三震動，屬於佛教史傳中對於聖賢降世的祥瑞感應記載。
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此處為《傳法正宗記》中列舉世間聖者（菩薩）出世時所感應的瑞相之一，以日中現月象徵大士應化、法輝映現的奇特祥瑞。
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此處記述聖者成道時天地相應的瑞相，屬於《傳法正宗記》中記載菩薩修行成就、證得無上菩提時的感應表徵。
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此處記述世間有菩薩成道時感得之瑞相，以大地四震表現聖者證道對器世間的感應與震動。
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此處記述菩薩成道時感得的瑞相，夜間現日象徵光明普照、破除長夜黑暗之意。
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本句為《傳法正宗記》中記載聖者示現滅度時天地感應的瑞相敘述之一，說明菩薩涅槃時世間相應出現的自然異象。
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本句為《傳法正宗記》中記載聖者（此處指菩薩滅度）示現時的感應瑞相與天地異象，屬於史傳部記載聖人出沒、示現涅槃寂滅時天地相應的感通敘事。
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此處記述世間有阿羅漢出現時所感應到的瑞相與天地變化，屬於史傳部記載聖賢出世之瑞應敘事。
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此處記述聖者證果時感得大地震動的瑞相，屬於史傳佛教文獻中常見的感應敘事，說明聖人出世或證果與器世間感通。
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此處屬於《傳法正宗記》記載聖者出世應現的瑞相記述，指世間若有羅漢等聖者出現或相應，則會伴隨白晝星現等天象感應。
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本句為《傳法正宗記》中關於聖者證果時感得世間瑞相的敘述，說明阿羅漢圓滿解脫、證入聖果之際，天地相應而有相應徵兆。
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本句為《傳法正宗記》中記載聖者證果或特定修行果位感得之瑞相，記述聖人行持或示現時所感應之大地三震現象。
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此處記述聖者行化感應或特定瑞相，屬於史傳部文獻中記錄聖賢出世、證果、涅槃時伴隨的天地異象。
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本句為《傳法正宗記》中關於聖者示現滅度時感得世間瑞相的記述。
此處明示羅漢寂滅時的客觀感應現象，體現佛教史傳中聖人生滅與自然感通的史傳文學傳統。
。
此處記述聖者示現圓寂等相應瑞相。
依《傳法正宗記》之史傳敘事，聖者之出世、證果、寂滅等行儀常伴隨大地六震等瑞相，此句明示羅漢寂滅時的大地感應。
。
此處記述聖者寂滅時伴隨的天象感應，依《傳法正宗記》之史傳語境，以自然界的晦暗象徵聖人遷化、法範暫歇之感應。
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此處記述感應瑞兆或聖者行跡，指世間若有比丘能於二生中精進不退地修學佛道。
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本句為史傳文學中記述聖賢或修行者降生之瑞相的承接語，依《傳法正宗記》史傳部語境，指比丘具足相應修行德行而降生時所感得之大地感應。
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此處記述世間有比丘修學佛道至二生不退之境，當其降生出世時，大地感得一次震動的相應瑞兆。
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本句為《傳法正宗記》中關於修行人證得聖果時感應相應的敘事，指比丘將證聖果時大地所生之瑞相感應。
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本句為《傳法正宗記》中關於修行者證果瑞相的記載，敘述修行比丘即將證得聖果時，相應感得大地兩度震動的瑞相。
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此處記述佛教史傳中修行比丘遷化圓寂時所感得的地動瑞相，說明聖者示寂時天地相應的感應。
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此處記述佛教史傳中聖者修行與遷化之感應瑞相。
依據《傳法正宗記》之史傳語境，比丘修行達到特定果位或遷謝時，大地會產生相應次數的震動以表瑞應。
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本句見於《傳法正宗記》史傳部，描述行者歷經三生修學菩薩道而能心不退轉之瑞相與行持，屬禪宗或佛教史傳中對修行階位與感應的記述。
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此處記述三生不退學菩薩之道之比丘降生人間時所感得的感應瑞相。
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此處依《傳法正宗記》史傳部之敘事脈絡，記載聖者出生、修行證果或遷化時感得的地動瑞相。
此句特指修學菩薩道至三生不退之比丘出世時，大地產生半震的瑞應。
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此處記述佛教史傳中修行者將證聖果時感得大地震動的瑞相，屬於《傳法正宗記》之史傳敘事。
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此處依《傳法正宗記》之史傳敘事脈絡，記述聖賢修行證果時感得瑞相，此句明示此等比丘將證聖果時大地動相為一震。
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此處記述修行者（學比丘）將入寂滅時相應感得的地動瑞相，屬於《傳法正宗記》中關於聖賢行化感通之記載。
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此處記述修學菩薩道之比丘欲入寂滅時的感應瑞相，屬於《傳法正宗記》史傳文獻中記錄修行成就與相應感通之敘事。
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此處記述世間修行者經四生修習羅漢道而得不退轉的瑞相或行持事跡，依《傳法正宗記》史傳體裁之語境解讀。
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此處記述修學四生不退羅漢道之比丘誕生時的瑞相，屬於《傳法正宗記》之史傳敘事。
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此處記述聖人或具足特殊德行者出世時的瑞相，以眾星明亮象徵感通天象之吉祥感應。
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此處記述佛教史傳中修行者將證聖果時感得的瑞相徵兆，依《傳法正宗記》史傳部語境，指修學中的比丘即將契入聖位。
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此處記述佛教史傳中聖者證果與相應瑞相的感應。
根據上下文比丘修行與證果的層次，地動表徵天地感通，此處「半震」指輕微或局部的震動，對應其修行境界或功德的大小。
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此處記述佛教史傳中聖者或修行人臨終入滅時感得大地的震動異相，說明修行成就與世間感應之相。
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此處記述聖者入滅時感得相應的地動瑞相，依上下文顯示修行成就或德行大小感得不同程度的地動遠近與次數。
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本句為《傳法正宗記》史傳部中關於感應與業果的記述，說明世間至孝之人的出現亦能感得相應的地動瑞相，體現世間善業之感果有其遠近差別。
。
此處依《傳法正宗記》史傳部之感應與感召語境，說明世間至孝之德所感得的地動感應現象，顯示善業力對器世間的感召。
。
本句為《傳法正宗記》中關於感應與瑞相或地動因緣的記述，說明世間造作極重惡業（五逆）的情況及其對應的感應現象。
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此處依《傳法正宗記》史傳部之災祥感應脈絡，記載世間若有人造作五逆等重大惡業，天地亦會隨其感招而出現半震動的瑞相或災異。
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此句承接前文列舉的諸種感得地震之瑞相與世間善惡感應（如學比丘將證聖果、將入滅、至孝、造五逆等），總結歸納為前述八事。
。
說明所修集善行福業因緣的不同，其所產生的功德果報亦有勝劣大小之差異。
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說明造業之性質（善或惡）與業力感召果報之間的因果關係，指出種種不同善惡業力所引起的相應依報現象（地震動）在範圍大小上的差異。
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本句描述日月運行與天際霞氣變化的自然現象，屬於《傳法正宗記》中對天地感應與日月山川形相的客觀記述，不涉及深奧教理修行。
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本句為承上啟下的銜接語，接續前文所述日月隱顯與東西霞氣不定的現象，引出後文關於霞氣顏色變化乃因須彌山四面眾寶光影映照與遮蔽所致的解釋。
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本句承接上文對日月隱顯與霞氣變化的討論，以須彌山東西二面的構造與性質，作為解釋現象產生的原因。
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本句屬於佛教宇宙觀中對日光與天色明滅變化的現象說明。
依上下文文意，須彌山各面由不同寶石構成，其光彩隨太陽運轉時的遮蔽或映照而產生明滅不一的變化，體現物質世間隨因緣條件運轉而顯現的規律。
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本句承接上文對須彌山與日光運轉關係的說明，指出由於須彌山各面由不同寶物構成，在日光遮蔽與照耀的變化下，諸寶折射出的光色因而呈現明暗交替、不相一致的景象，藉此說明霞氣與光色變化的成因。
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本句敘述天空呈現紺青色的現象。
結合上下文可知，此係說明須彌山南面由琉璃（吠瑠璃）所成，經光線映照而使天空顯現此色，屬於佛教宇宙論中對自然天地現象的說明。
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本句承接上文對天空呈紺青色的說明，指出此現象源於須彌山南面。
這體現了佛教傳統宇宙觀中，須彌山四面由不同寶物組成、其光彩映照於天空而形成相應顏色的說法。
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本句承前文說明天空呈現紺青色的原因。
依佛教傳統宇宙觀，須彌山南面為吠瑠璃寶所成，其寶光反射於晴空，故使南瞻部洲所見的天色呈紺青色。
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此處說明須彌山南面以吠瑠璃所成，因晴空映照而顯現特定之天色。
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此處依《傳法正宗記》史傳文獻語境，論述天地人三才的祥瑞感應及其品第之分，為契理闡教與感應道交之敘述。
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此處依《傳法正宗記》之史傳與感應敘事脈絡，說明天地人三才之瑞相各區分上、中、下三品層次，為後文探討相應感應現象張本。
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此處承接前文論述天地人三才之瑞各有上中下三品，說明這些瑞相感應與顯現的形式因品類差別而各有不同。
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此處為《傳法正宗記》中的對話敘事句，國王發問以承接前文關於三品瑞相應現之論述。
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此處為王問尊者關於天地人三瑞上品、中品、下品的細節內容，為後文列舉日、月、星感應瑞相的問答張本。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，尊者回應國王關於天地人三品瑞應的提問。
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此處依《傳法正宗記》之史傳與祥瑞感應脈絡，說明天地人三瑞中感得日之最上品瑞相的對應層級。
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本句接續前文對天地人三才瑞相品級的問答，說明感得月相之瑞在天瑞三品中屬於上中品。
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此處承接上文論述天地人三瑞中三品感應之差別，說明感得星宿瑞應為上下瑞（即上品下生或相應品次），屬於聖者德行感通天象之記載。
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此處承接前文對三品應現與祥瑞感應的問答，進一步細分說明感得最高「上上瑞」境界的對象與對應層次。
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本句說明感得最上等瑞相唯有具足圓滿究竟覺悟的佛陀方能辦到，體現尊者對佛陀德行的至高讚嘆與法義的分判。
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此處承接上文對瑞相三品之問答，說明感得中品瑞相者所對應之聖者境界。
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承接前文論述感應上中瑞之瑞應層次，指出感得「上中瑞」此等殊勝瑞相者，唯有菩薩能之，體現菩薩位階之感應境界。
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本句承接上文對瑞相感應階位的論述，說明感得中品（上中瑞）次一等瑞相者，唯有其次的聖人方能做到。
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此處依《傳法正宗記》之史傳與祥瑞感應脈絡，說明感得天地日月星辰等中下品瑞相之修行階位。
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此處承接前文論述感應瑞兆的層次，說明感得上下瑞者唯有達到阿羅漢果位的聖者方能做到。
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本句接續前文對星瑞感應層次的科判，說明感得次一等祥瑞境界的聖者階位。
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此處依《傳法正宗記》史傳部之論述脈絡，論述感應瑞兆之品類差別，將自然天象之起於地者納入瑞兆感應體系中作層次分判。
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此句承接前文關於雲氣虹霓自地而起的現象，說明此類瑞相同樣包含上品、中品與下品三種等級劃分。
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本句敘述天地自然氣象中品第最高之祥瑞景象。
依《傳法正宗記》之史傳語境，此處結合感應思想說明自然界異象與德行相感，以「虹霓之氣」作為上上等的吉祥瑞應，後續並連結國君有道之感應。
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說明世間祥瑞現象與統治者德行之間的感應關係。
本句屬於北宋明教大師契嵩於《傳法正宗記》中，結合儒佛思想探討天地感應與君德世道之文脈，強調上行下效與心物感應的道理。
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本句屬於瑞應與感應思想之論述，說明世間出現五色祥雲現象時，在雲氣瑞應等級中歸屬於「上中瑞」。
本段上下文講述君臣德行與自然異象間的感應關係，此處說明該瑞相之等級分類。
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此句說明世間祥瑞（如五色景雲）與臣下之道德相呼應，體現佛禪文獻、史傳記錄中常見的同氣相求、德感祥瑞之理。
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本句為《傳法正宗記》中記載關於祥瑞等級的論述，承接前文將雲氣之瑞分為上、中、下三品，指出彩雲如蓋者屬於「下瑞」，說明世間瑞相與人心善業的感應關係。
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說明天地間祥瑞徵兆的出現與世人德行息息相關。
承接前文「君有道感上瑞、臣有德感中瑞」，本句指出下瑞乃是由於庶民百姓心懷善念、累積善行所感應而生，體現佛教與傳統思想中「感應道交」及「善惡有報」的因果法則。
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本句敘述世間感應祥瑞之現象中，鳥獸類瑞相分為九個等級，用以相應於世間君臣大眾之德行善業感應，屬於史傳文獻記載世出世間感應思想之敘事。
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說明事物於世間出現的稀有性，此句為下文論述罕見靈獸（如麟、龍）作為祥瑞之感應作鋪墊。
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本句接續前文對禽獸祥瑞之描述，說明奇珍異獸等罕見瑞應出現時的特殊異相，即超越尋常生物交感所生的自然形態，用以襯託感應瑞兆之超卓與殊勝。
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本句出自《傳法正宗記》關於禽獸祥瑞之記載，說明世所罕見之異獸出現時，其體色如玉石般光潔溫潤。
屬於史傳文獻中記述祥瑞感應之敘事前文，無特定抽象教理或修行階位。
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本句舉出麒麟與神龍等世間罕見之神獸，用以具體說明德化所感禽獸瑞相中的「上上瑞」。
在史傳部語境中，表徵聖賢德行感應天地所現之極致祥瑞。
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本句承接前文對禽獸祥瑞所劃分的九個等級說明，指如麒麟、神龍等世所罕見的異獸顯現，屬於九品祥瑞中最優勝的「上上瑞」。
在史傳部類語境中，此類祥瑞常作為感應聖德或殊勝法運的符應。
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本句說明感應祥瑞（上中瑞）的背景條件，指出某些物類原本的色彩並非白色。
依《傳法正宗記》史傳語境，若原本非白色的生物（如龜、獅）呈現雪白之色，屬善德感召之吉祥瑞應。
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本句承接前句「物有本非白」，說明某些物類原本並非白色，其體色卻突然轉變為如雪般的純白，作為吉兆祥瑞的表現。
文中僅為現象徵兆之敘述，未明示抽象教理或特定修行法義。
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此處為《傳法正宗記》論述禽獸祥瑞品類中「上中瑞」的具體例證，說明事物本非白色而忽現白色之瑞相。
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本句為史傳部著作中對祥瑞感應的品評記錄，依《傳法正宗記》之史傳語境，敘述物類變異所顯現的瑞應品第，不涉及深層教理或修行階位。
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此處出自《傳法正宗記》論述瑞相之文，依上下文列舉物類異變之瑞兆，此句言事物本無角而忽生角之異象。
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本句出自《傳法正宗記》中關於瑞兆之相的記述，指事物本無角而忽生異相，用以說明祥瑞之兆的感應示現。
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此處出自《傳法正宗記》，屬於史傳部記載祥瑞感應之文句，依上下文列舉物體本無其相而忽現異相之瑞兆，此句明示其色澤呈金黃色，屬於特定祥瑞之相。
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此處依《傳法正宗記》之歷史記載與物象瑞應脈絡，評定並記錄相應的祥瑞品等。
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此處出自《傳法正宗記》之祥瑞災異等物化記述脈絡，列舉自然界形貌異變之瑞相，說明世間形色幻化、非一成不變之現象。
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此處出自《傳法正宗記》卷四，屬於記錄古代祥瑞感應之敘事語境，說明物象色澤現銀白之瑞相。
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此句為《傳法正宗記》中關於祥瑞感應之敘述，依史傳部文獻脈絡，記錄吉祥瑞兆之等級區分，不涉及深奧之教理實踐。
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此處出自《傳法正宗記》，為記述瑞相顯現的史傳文體，描述客觀物象隨感應而產生的奇異轉變，不涉深奧教理。
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此處出自傳法正宗記之瑞相描述，記載事物本無鱗而忽生鱗之異相，表現祥瑞感應之徵兆。
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此處出自《傳法正宗記》之瑞相記錄，描述物象顯現之光澤變化，屬於記載祥瑞感應之文句，不涉及深層教理闡述。
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此處出自《傳法正宗記》有關祥瑞感應的敘述，列舉物象變異的各種品級象徵，此句明示「中中瑞」之相及其相應物色之變。
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本句出自《傳法正宗記》史傳部類，為記載因感應而顯現的瑞相（祥瑞徵兆）之一。
此處單純描述客觀瑞相的變化，不涉深奧教理或修行階位。
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此處屬於《傳法正宗記》中關於祥瑞感應品第的敘述，列舉物產瑞應的品位差別。
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此處出自《傳法正宗記》關於瑞相之敘述，列舉物相超越常規青黃雌牝之分，以顯現瑞相之殊異不可定相。
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此句為《傳法正宗記》中對祥瑞品第的評定標記，依據物象之異常狀況而區分其瑞相品位，此處指下中瑞。
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此處為《傳法正宗記》中關於瑞兆 phenomenal 象徵或感應的記載，依上下文排比列舉物產本色與變異的瑞相品第，明示事物本然與異變之相。
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此處語出傳法正宗記，為論述祥瑞感應之九品分類中的下中瑞現象，指事物本色非黑而忽現緇黑之變異。
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此處語出《傳法正宗記》論述祥瑞感應之九品分類，對應下下瑞之物性特徵，指其形相或本色無須拘泥於雌雄之辨。
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此處屬於《傳法正宗記》中關於祥瑞品第的敘述，列舉九品瑞相中的下下瑞。
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此處於《傳法正宗記》史傳部語境中，記述佛教感應與感通瑞相的品類區分，屬於佛教歷史傳記中對祥瑞現象的層次歸納，不涉及深奧教理推論。
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本句出自《傳法正宗記》史傳部文獻，借草木瑞相之品第比喻德行與瑞應之感通，說明草木本性堅貞端正則外現秀異之相。
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此處出自《傳法正宗記》關於草木之瑞九品的記載，指草木本非白色而忽然變為皎白，以此象徵祥瑞之兆。
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此句為《傳法正宗記》中對草木九品瑞相之「上上瑞」的品評與判定，依史傳部文獻語境，記述感得殊勝瑞兆之相。
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此處出自傳法正宗記之祥瑞品第，論述天地草木隨感應而現的瑞相品位，屬於史傳部與感應祥瑞的歷史記述範疇，非深義法理。
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此處為《傳法正宗記》論述草木之瑞的內容，屬於史傳部文獻中的祥瑞象徵敘述，說明草木本色與變異之間的品第差異。
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說明草木呈現特定異相，在傳法正宗記的祥瑞品類中被歸為上中瑞之相。
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此處為《傳法正宗記》中關於草木之瑞九品之評述，此句特指草木本非本標秀異而忽現秀異之相的徵兆，屬於下品瑞相。
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本句為《傳法正宗記》中關於草木祥瑞品第的敘述，列於九品瑞相之中，用以客觀記錄與辨識自然界顯現的感應異徵。
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此處出自《傳法正宗記》之祥瑞辨析語境，列舉草木自然生長中的特殊現象以論述瑞相之差別，屬於史傳部記載之物態瑞應。
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本句承接上文「草木有花而不實」，描述原本開花而不結果的草木突然結實的異常現象。
在《傳法正宗記》史傳語境中，此屬感應祥瑞之兆（後文定為「中上瑞」），以此呈現大德感通天地、草木呈瑞的瑞應事蹟。
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本句承接上文對草木異常變化（開花而不結果者忽然結果）的描述，對該自然異象在瑞應品級中進行評定與分類，歸為「中上瑞」。
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本句屬於瑞應感應的陳述。
在史傳部《傳法正宗記》的祥瑞分類中，記載草木不同根株自然交接連理而生的異象，作為感應世間祥瑞（文中歸為「中中瑞」）的徵兆。
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此句為《傳法正宗記》中對各類瑞相品第的分類表述，指草木以異本相接而生之異象屬於中中品階的祥瑞。
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本句為《傳法正宗記》中記載佛陀降生或感應時所現瑞相之一，屬於自然界因聖人感應而出現的祥瑞徵兆（文中定為「中下瑞」），說明草木異變開花的現象。
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此句接續前文對草木異象的等級分類，說明「草木突然改變而開出異花」這種自然異常現象，在祥瑞判定中屬於中品下等的徵兆。
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本句為記載佛陀化境或聖德感應時出現的自然祥瑞現象之一，說明世間草木因聖德感應而生起如人形般的異象。
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本句屬於瑞應分類的判別，說明草木突然長出類似人形的景象，在祥瑞等級分類中屬於「下品中的上等祥瑞」（下上瑞）。
史傳中記載諸佛菩薩或聖者應化世間時，自然界會出現各種瑞相，以此印證聖德或感應事件。
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本句為記載佛陀化境或聖德感應時出現的物瑞之一，說明草木異變發光係隨世間福德感應而生的祥瑞現象。
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本句為瑞相等級分類之敘述。
文中將草木所現之異相分為上、中、下三品，各品又細分上、中、下三等，此處指出特定草木異相（接續後文之發光或生飛走之象等現象）屬於下品瑞相中的中等吉兆。
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本句為瑞相記載，描述草木自然呈現飛禽走獸形貌的異常祥瑞。
依上下文，此屬於「下下瑞」，用以說明佛陀化境中隨眾生福力感召而出現的諸多祥瑞之一。
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本句為吉祥徵兆等級之判定語。
接續前文所述草木忽現飛禽走獸之形狀，將此異象判定為九品祥瑞中層級最低的『下下瑞』，體現感應異象隨世人福德因緣大小而有層級差異。
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本句為發語起詞，指稱釋迦牟尼佛施設教化、度化眾生的國土與境域，作為下文論述此化境中世人福力感召種種異象祥瑞的語脈背景。
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本句說明釋迦牟尼佛教化化境中所出現的吉祥徵兆極其繁多、無法限量。
表達聖者德化與世間福力相感召時，所產生的種種祥瑞瑞應。
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承接前文所述釋迦牟尼佛化境中展現的無量祥瑞，說明其感應異象之多，幾乎無法以文字一一記載窮盡。
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說明種種祥瑞徵兆並非憑空而生，而是隨順世間眾生福德力量的大小而相應顯現，體現業力果報與感應道交之理。
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此處說明佛教史傳中種種瑞相並非無因自生，而是隨世間眾生之福德因緣感召而現。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事句，記述國王感得瑞相後進而獲悉殊異傳聞的情節，屬於記載佛教傳承史實與感應之文，不涉深奧抽象之教理。
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此處記述國王聽聞種種祥瑞異聞後，向前對尊者增加禮遇與敬意，展現對於三寶與證果者的恭敬。
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此句為傳記文學中尊者與國王對話的敘事承接句，展現禪宗或佛教歷史傳記中尊者與護法君王之間的互動。
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此句為尊者對國王所說的話語，指稱其王子已捨俗出家，為史傳文學中記載祖師度化王室成員的敘事。
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此處指尊者向國王說明王子出家所感得的瑞相與成就，乃是其福德與願力相應的感召表現。
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此句為尊者對王子出家及所顯現殊勝感應的讚歎與印證，肯定其具備大乘菩薩的根器與心量。
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此句為尊者對國王讚嘆王子出家後的根器與行止，認為其足以繼承法脈、興隆佛法。
屬於禪宗祖師傳法正宗記傳記敘事文脈，明示法脈傳承與續佛慧命之意。
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此處記述祖師傳法事蹟中弟子修行證果的情況，說明密多隨其師教導而迅速契悟證果。
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本句為史傳記述語，敘述尊者與蜜多返回先前化現度化之處所，屬於祖師行誼之記事，不涉及抽象教理演練。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事文，記述祖師於傳法前後對嗣法弟子所作的交代與咐囑，屬於禪宗燈史傳承的記述，不涉及深奧法理的推演。
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此處為祖師臨終交付法脈前的自述年老、示現無常之語，屬於禪宗燈史與傳法記傳中的傳承敘事，不涉深奧教理推演。
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此處為祖師交代後事、傳法前的感言，敘述老邁將逝、不久於人世的事實。
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此處指如來所傳、以正法眼藏為核心的禪宗心法與法脈傳承。
在《傳法正宗記》的祖師付法語境中，指代佛陀以心印心的最高宗乘傳承。
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此句為禪宗法脈傳承之儀軌表述，祖師將如來大法眼藏（即無相法門與宗乘心印）正式付囑予繼承法席之弟子。
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此句為祖師付法傳燈時，以偈頌形式總結心要、印可弟子或示現法要的傳統儀式與教學方式。

此偈為禪宗傳法付法偈，出自《傳法正宗記》。
意指當體即真的境界中，能所雙泯，超越了是非、道理等概念上的戲論，直契諸法實相與本覺真心。

記述祖師間法脈傳承圓滿落定，衣法相承的歷史事蹟。
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此處為禪宗燈史之敘事承接句，記述祖師傳法之後的對話與開示，無深奧之抽象教理，單純呈現法嗣間的問答情境。
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此處記述禪宗法脈傳承中，祖師衣缽因因緣隱祕藏於王宮的史實記載，屬於燈史傳記的敘事。
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此處記述禪宗傳法承嗣中關於祖師信物（僧伽梨衣）祕藏王宮而未予傳授的歷史事相與問答，體現宗門傳承法脈的史實記載。
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此句為密多（或相關問難者）對前文「祖師僧伽梨衣祕於王宮，不蒙授之」的質疑與追問，意在探究衣缽不依常規祕藏王宮而不傳授的深意。
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此處為禪宗燈史《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄祖師之間關於祖衣授受與傳法印證的問答。
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此句為禪宗傳法事蹟中，尊者回應關於為何未將祖師僧伽梨衣公開授與的緣由，說明衣缽傳承在特殊境況下的權宜與本意。
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此處說明祖師衣缽未依常軌公開傳付、祕藏於王宮之原因，乃因當時先師遭逢法難而有此權宜之舉。
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本句為禪宗史傳文獻中的語句，闡明衣缽等信物之傳授在特定因緣下不拘泥於形跡，而重在實質法脈的傳承與印證。
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此句為禪宗法脈傳承的印可之辭，說明師徒之間心印相承，不拘泥於表相之物。
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此處指祖師傳法承嗣之事廣受全印度（五天竺）所知，故衣物表相之傳遞已非必要，重在實質法脈與教化之付囑。
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此處明示傳法重在道契心印而非形式信物，既已明證傳承、名聞五天，則衣缽表相已無實質作用。
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此處展現禪宗祖師付法傳承之際，不拘泥於表面衣缽信物，而以勉勵弟子實踐弘法利生、普度眾生為根本。
。
此句為禪宗法脈傳承中的師徒付法對話。
師父勉勵弟子不必拘泥於信物（如衣缽），而應專注於弘法利生、教化度眾，其後嗣弟子必能廣度無量眾生。
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記述祖師傳法承嗣之際，弟子依教奉行、心領神會之威儀，體現禪宗師徒授受間默契與尊師重道之行持。
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本句記載佛教傳法祖師示現神通、騰身虛空之情景。
在禪宗與史傳文學語境中，多表徵聖者超越世俗形軀束縛、自在無礙的解脫境界。
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此處記述尊者示現神足通與諸種神通變化，通常為聖者在入涅槃前顯發神力、度化眾生並信服世人之表法。
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此處記述尊者示現神變時身放巨光、照臨天地的瑞相，展現證悟聖者的威神之力。
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本句描述禪宗祖師入滅時展現神通現三昧火自焚軀體，示現生死自在、不留肉身遺骸的涅槃境界。
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記錄尊者示現十八變與化火自焚圓寂時，神異降下舍利且懸於空中不落地的瑞相，展現證果聖者超越世間物質規律的神通境界。
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描述祖師圓寂示現火光三昧後，所降下的舍利被眾人恭敬承接收集的場面，體現大眾對聖者遺銳的至誠敬仰。
。
本句記載祖師圓寂化火後，大眾收集舍利並建塔供養與祕藏之經過。
在禪宗史傳語境中，建塔供養祖師舍利係對傳法祖師之尊重與禮敬，亦作為正法傳承之歷史見證。
。
本句為禪宗史傳之年代紀錄，記載西天祖師（般若多羅與密多尊者承啟之際）示寂入滅的時間點，對應於中國東晉明帝時期，純屬史事年代之標記，未直接涉及抽象教理或修行法義。

此處為禪宗史傳著作中，作者對前文所記載傳法祖師或尊者入滅事蹟、神變現象所展開的論評發端，用以引出後續針對神奇感應或疑難處的分析與論辯。
。
本句為作者（契聳）在《傳法正宗記》中評述祖師化火自焚後袈裟未被燒毀一事，作為引出後文關於聖人遺物神異現象之論辯的設問或承接。
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本句為作者在《傳法正宗記》評論中設為質疑之問，承接前句「謂衣不焚」（傳法之衣在空中化火自焚的神變中並未被燒毀），提出「這難道不會太過神奇玄妙嗎」的疑問，以引出後續關於聖人法器與神變靈驗的辯答與義理解釋。
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本句為史傳評語中的設問解答，以世間寶劍經精良冶煉即能具神異變化為喻，說明聖人法衣與勝器更非世俗常理所能衡量，強調佛法功德與聖者通力之不可思議。
。
此句為《傳法正宗記》作者以類比作評之語。
接續前句「寶劍出乎良冶」，說明世間由優秀冶工所造的寶劍尚且具有不可測度的神奇變化，用以層遞論證聖人法衣與佛法勝器神異不焚之理。
。
本句為作者評述中的譬喻延伸，以世間良工所造寶劍能散發貫穿星辰之強烈光芒為例，作為後文論證聖人法衣與佛法勝器具不可思議神異現象之鋪墊。
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本句為史評中的設喻例證，說明世俗方士僅憑藉世間的方術，便能展現水火不侵等異能；以此類比襯託佛門聖人衣鉢等大法勝器，自然更具不可思議的靈瑞與光曜，用以論證佛法聖物之殊勝。
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本句為評述之語，以世俗方士憑藉世術尚能做到入水不濕，比喻聖人法衣與大法勝器具有神異靈應乃理所當然。
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本句為史論比喻之辭，藉由世俗方士能展現入水不濕、入火不燒等奇術，襯託聖人傳法之迦裟衣缽更具不可思議的殊勝威德。
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本句承接前文「世俗方士憑藉方術尚能避水火」，以遞進比較語氣說明聖人所傳之法衣乃正法之勝妙法器，理應更具神異不凡之處。
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本句承接上文對聖人之上衣神異威光之讚嘆，進一步闡述祖師衣法傳承所憑藉的袈裟信物為承載無上佛法的殊勝法器，具備不可思議之勝用。
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此句承接前文對聖人上衣與大法勝器靈異感應之推論，提出反詰，質疑此種現象是否合乎情理。
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此處承接前文對聖人之上衣與大法勝器之讚嘆，說明其具備不可思議的靈異與光明瑞相，故反詰其豈能不發光顯耀。
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此處出自《傳法正宗記》，評述世俗方士或外道所言之異相祥瑞，對應下文強調應以佛門業理來窮究，有別於世俗五行之說。
。
此處承前文論及聖人衣物及大法勝器所感得的瑞相，強調對於此類不可思議的感應與瑞兆，應當從深遠的業果道理去探求與理解，不可流於世俗淺顯的五行災異之說。
。
此處闡明佛教史傳中看待祥瑞感應與世間災異時，應當立足於佛法業理與聖人道行，而不應混同於世俗命相、陰陽五行的世間術數之說。