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此句為《傳法正宗記》中標明傳承世系與傳記主角的標題或發端敘事，點出本條傳記的主體人物為禪宗二祖慧可尊者。
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本句為《傳法正宗記》中關於禪宗二祖慧可尊者生平籍貫的史實記述，屬於傳記文學的記述語境，無涉深奧法義或修行階位。
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此處為禪宗二祖慧可尊者的傳記記述，說明其世俗家姓，屬於史傳部文獻中記錄祖師生平背景的客觀敘事。
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此處記述二祖慧可尊者降誕前的感應事蹟，屬於佛教史傳文學中對高僧大德降生瑞相的傳統敘事，不涉深奧教理。
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本句為史傳部文獻中常見的祥瑞敘事，記述祖師降生時的感應瑞相，屬於傳記文學中記錄聖人誕生之傳統表述，不涉及深奧的阿含或大乘教理實踐。
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本句為史傳部文獻中對祖師出生事跡的記載，說明其名號由來與出生時的異光瑞相直接相關，屬於傳記文學中記錄祖師生平祥瑞的敘事內容。
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此處記述二祖慧可尊者出家前的早年求學經歷，說明其幼年對世學有廣泛的涉獵與喜好，為後文轉而尋求究竟佛法作鋪墊。
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此句記述禪宗二祖慧可尊者出家前的學問背景，說明其年少時廣泛涉獵世間典籍書籍，展現其博覽羣書的世學基礎。
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此句記述禪宗二祖慧可尊者出家前廣博涉獵世俗典籍，尤其精通莊老之學。
點出其在深入佛法之前，已具備深厚的老莊哲學素養，為後續感歎世書非至理、轉而研探佛法並出家的背景。
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本句為史傳敘事，記載禪宗祖師（慧可尊者）三十歲時內心產生轉變、自省覺悟的關鍵契機，為其隨後捨世俗典籍、轉而研探佛經與尋師出家之導火線。
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本句表達對世俗學問與外道典籍非究竟解脫之法的覺察。
敘述尊者體認到世間典籍（如老子、《易經》等）雖有哲理，但未能闡明至極究竟的解脫真理，因而轉向探求佛法。
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記錄尊者在感歎世俗典籍非至理後，轉而探求佛法真諦的轉折歷程。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事，記述尊者在閱讀佛經後，立志參訪善知識、求索解脫之道，因而遠赴洛陽香山尋師出家。
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本句記載尊者體悟世俗典籍非究竟至理後，尋訪至洛陽香山，投拜寶靜禪師門下剃度出家，呈現出家入道的因緣過程。
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此句為傳記敘事，記載尊者出家後於永穆寺依律受受戒法的歷程，展現其正式成為比丘並具備僧伽身份的修行起點。
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描述僧人受戒之後，前往他處專研佛法經義教理（義學）的修學過程。
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本句描述高僧出家受戒後專修義學，於短時間內深入研習並全面通達大藏經教之經藏與論藏。
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記述傳法正宗記中人物生平事跡，此處指出其在三十二歲時返回本師身邊，為僧伽傳記中常見的行誼記載。
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此處記述傳法正宗記中人物返回本師處所後的時間經歷，屬於史傳敘事，記錄尊者返歸本師門下後的修行時日。
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此處記述傳記史料中的感應敘事，神人現身為後續情節（如指引南行、改名神光）的契機，屬於史傳部文獻的感應記載，不涉及複雜抽象教理。
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此句為傳記文獻中神人對尊者（神光）顯現並發語之敘事，推動後續指引其南行求法之情節。
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此句為史傳部禪宗燈史之敘事，神人現身點化當時的尊者（二祖慧可），暗示其不宜久留原處，應當南行契道，推動禪法傳承機緣。
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此句為神人向尊者（神光，即禪宗二祖慧可）預言其將證悟道果，指引其行持方向。
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此處為《傳法正宗記》中記載神人指點尊者（神光）行止之敘事，神人示其當得道並指示宜即南之，指引其前往南方尋求契機與法緣。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）早年感得神人指引並更名的史實，反映禪宗燈史傳記中對祖師行儀與瑞相的記載傳統。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）求法過程中的身心魔障與奇異感應，為求法修行中業障轉化、骨髓換骨之瑞相前的色身劇痛考驗。
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此處記述二祖神光（慧可）早年求道時之史傳事蹟，其首痛乃因護法神及換骨之奇異感應所致，屬禪宗史傳中之記載，不作深奧抽象教理釋義。
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此句為傳法正宗記中的感應敘事，記述神光（二祖慧可）修行過程中遭遇頭痛並欲施灸時，空中忽傳奇異言說，以啟示其頭痛乃因「換骨」所致、非尋常病痛。
屬傳記文學之神異感應情節。
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此處記述神光（後易名慧可）求法淬鍊、皮骨變易之瑞相與生理痛感，為禪宗祖師傳法承嗣過程中的刻骨歷練。
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此處記述神光（二祖慧可）聞空中神語後，將此異象稟告其師（初祖達磨），反映禪宗傳法承師、如實呈報修行感應與境界之史實。
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此句為史傳記事之敘述，載神光（二祖慧可）求法淬鍊、換骨受痛之過程，師得知空中示警為換骨神異後，即止息治療之舉。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）求法淬鍊、骨骼異相的神異感應事跡，屬於禪宗史傳文獻之記載，彰顯其根器殊勝。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，師徒之間就神光（即二祖慧可）修行感得瑞相事跡進行對答，屬宗門傳承史傳文獻，不涉深奧教理之抽象演繹。
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此處記述禪宗傳承史事（《傳法正宗記》），師父見弟子換骨現瑞相（頭頂骨隆起五峯），因而預言其必有殊勝之遇與弘法行事。
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此處為師父對弟子之叮囑，指其骨相奇特、必有殊勝遇合，故當把握契機精進修行或行道，切莫錯過。
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此處記述祖師大德生平特質，顯示其氣度宏大、不受拘束，為後續承法隱秀之行誼奠定人格基礎。
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此處記述人物性格與學養雖與時俗或常情略有出入，但能內藏鋒芒、不露圭角。
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此處記述禪宗祖師或高僧行藏祕奧、內德不露之行誼，雖有見地或智慧之出入，然深藏若虛、不輕易顯露。
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此句記述禪宗祖師或高僧韜光養晦、不露圭角之行誼，隨順世俗而內心澄淨不顯，契合禪宗「藏身露影」之修行風格。
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此句說明大德行者韜光養晦、混俗自隱，不求世間名聞利養，故雖居繁華京洛而罕為世人所知。
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此處記述禪宗祖師相遇與傳法更名的歷史事蹟，標示出其法脈傳承與轉折的關鍵時刻。
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此處記述《傳法正宗記》中人物因菩提達磨傳授大道並改易名號後，成為法師之宗主、受人宗仰之史實，屬於佛教歷史傳記語境，不作深奧教相判解。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗祖師因機緣顯露而受世人敬仰之史實，說明行者韜光養晦、不求名聞，待因緣成熟自見真德。
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此句描述大德聲名顯赫後，大眾紛紛歸趨響應的盛況，借水往低處流的自然之勢比喻人心歸向之速與之切。
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記述禪宗史傳中求法者參訪尊者的情境，屬於敘事文脈，無深奧抽象教理。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗史傳人物遭遇病苦前來求法懺罪的機緣敘事，屬歷史傳記文獻語境，不作深層教理或宗派義理發揮。
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此處記述禪宗史傳中求法者謁師時的行儀情景，顯示其隱匿身分、直趨核心求懺罪障的叢林參學情態。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事史傳文句，記述前來求法的居士對尊者開口說話的場景，為後文探討罪性本空與懺罪機緣的禪宗公案張本。
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居士向尊者自稱弟子並陳述長期遭受業疾所苦，祈求懺罪，此為佛教中藉由懺悔業障以求解脫病苦之傳統修行情境。
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此處為史傳部記載居士因罹患業疾而至尊者前求懺悔之情境，明示求法與依止懺罪之佛教行儀。
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此處為居士向尊者表達懇請懺罪後，尊者（或其應答之辭）欣然答允的承諾之語，體現佛教中慈悲隨順眾生、應機攝受的行儀。
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尊者回應居士的求懺悔請求，為接下來的機鋒對話揭開序幕。
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此句為禪宗祖師引導求懺悔者直契本源、觀照罪性本空的典型公案手法。
祖師令其「將罪來」，意在逼視罪相之本質；當求罪不可得時，即體悟罪性本空、無實自性，從而達到真正的無相懺悔。
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此處記述病者（求懺悔者）在聽聞尊者「將罪來為汝懺」之機鋒後，經深思體會而有所契入的過程，為禪宗祖師機緣問答中常見的轉折。
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此處記述弟子依尊者「將罪來為汝懺」之指示，向內觀察自心尋求罪相，了知罪性本空、不可得，契入罪福皆無自性之實相。
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此句承接前文「覓罪不可得」，當求罪不可得、能所俱空時，業障罪垢本無自性，當下即是清淨，故尊者宣告為其懺罪已竟。
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此處尊者在為其懺罪並顯了罪性本空後，進一步指示其應當依止三寶，顯示空理與事相上的三寶歸依相輔相成。
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本句為禪宗傳法記載中的對話承接語，起承上啟下作用，用以引出求法者在領受懺悔開示後，進一步向尊者請益三寶涵義的對問。
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此為慧可（神光）初見達磨祖師請求安心、解脫罪垢時的對答承接語。
慧可表達自己剛才見到大師，便領會了何謂「僧伽」，進而引出下文對「佛」與「法」本質的請教。
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此句為求法者在見到祖師（僧寶代表）並蒙其點化後，表達自己對三寶中「僧」的現實體會與認知。
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本句為二祖慧可（或弟子神光/慧可悟道對答脈絡）於懺罪後，承接祖師指示「依止佛法僧」時所發出的疑問，反映出問者雖已直下見宗（知僧），但對「佛」與「法」之實義尚待祖師進一步指點開示。
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此句為語錄禪宗機緣問答中的承接語，用以引出師父對問者「何謂佛法」的解答。
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此句為祖師對問者說明「佛」之本質，直指人心本具覺性，不離當下此心即是覺悟之佛，顯發禪宗即心即佛、自性本具之宗旨。
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此句接續前句「是心是佛」，說明自心不單是佛，亦即是法。
心、佛、法三者體性無二，直指眾生本具之自性清淨心即是至極法性。
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本句承接上文「是心是佛，是心是法」，說明心、佛、法三者的同一性。
法即心之本體，佛即心之覺悟，兩者皆不離此心，故本質上圓融無二。
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此句為對答中的反問語，用於審問對方是否真正領會「心即是佛、心即是法，法與佛無二」的自性心法。
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本句為禪宗祖師傳記中的過渡敘事句，記錄問答對話者的承接語，未明示具體教理。
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此處記述三祖僧璨初見二祖慧可時，聽聞心法開示後有所契悟，直達罪性本空、求之不 可得之理。
罪性無實體，求之於內、外、中間皆不可得，顯示諸法實相本自空寂。
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此句承接前文悟知罪性無住、心法不二之境，表達本然清淨、心體如是的禪宗見地。
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此句承接前文悟入心性、罪性空寂之體驗，指出心、法、佛以及真理本質上圓融無二，契合禪宗不二法門之旨意。
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此處記述禪宗祖師（尊者）印可並器重契悟心性之弟子，為禪法傳承與法嗣印可之表現。
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此處記述禪宗祖師為求法者剃度落髮、納為門下並付法之儀式過程，體現禪宗傳承之師徒授受與出家儀軌。
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此句為禪宗史傳中祖師為弟子落髮時的印證語，指示所剃度之僧人及剃落之髮相即是三寶中之法寶，象徵佛法慧命之傳承與清淨法體的顯現。
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此處記述禪宗三祖僧璨出家得法之際，尊者（二祖慧可）為其命名之史事，體現禪宗法脈傳承與依律落髮授名之儀軌。
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此處記述禪宗付法傳衣之歷史相承，三祖僧璨受戒滿兩年後，二祖慧可向其付囑禪宗心印（大法眼）。
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記述禪宗衣鉢與法眼法脈傳承的世系歷程，此處明示正法眼藏自初祖達磨相承而下的歷史法脈。
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本句為禪宗史傳文獻中的祖師付法語，記述禪宗法脈自初祖達磨相承傳授至二祖慧可的事實。
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此處為禪宗祖師付法傳承之記載，敘述衣鉢與心法之授受相承，象徵傳法正宗的印可與付囑。
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此處為禪宗祖師付法囑託之語，強調衣鉢與心法傳承的重任，務須綿延不絕、代代相傳。
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此處為禪宗祖師傳法付衣時，以偈頌形式總結心法要旨之傳統敘事。

此偈出自《傳法正宗記》，由三祖僧璨付法時所說，闡明佛法傳承與修行生起皆須具足因緣。
有種與地之因緣則法眼流佈、花果乃生；若無其種，則法嗣不立。

此句為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記述禪宗祖師付法交交代與預告行止的歷史情境，無深奧教理隱含。
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此處記述禪宗祖師面對宿世業緣（夙累）時的隨緣了業、坦然受報之行持，體現因果不虛與生死業緣之教理。
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此處記述祖師隨宿業因緣而前往償還宿債之事，展現祖師坦然承擔業果、隨緣赴感之行持。
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此句為祖師預言後世傳法者將面臨魔障或世難，顯示因緣果報與護法行持中必然遭遇的考驗。
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此句為初祖對三祖僧璨的預告與叮囑，指未來將有災難，宜及早避之，體現禪宗祖師對於世緣與機兆的洞察。
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此處為禪宗史傳文獻之對話敘事句，記錄三祖僧璨承接二祖慧可開示後的應答，展現師徒相承之語境。
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僧璨尊者回應二祖慧可預知其將有災難並囑咐避禍之語，體現禪宗師徒間心意相契以及祖師以般若聖智洞察未然之緣起。
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此句為僧璨向祖師（二祖慧可）請益宿世業緣與未來災難之因果。
於禪宗史傳語境中，明示祖師預知宿業與法難，弟子進而叩問其深層因緣。
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此處為禪宗史傳文獻中師徒問答的承接語，記錄祖師對後學提問的直接回應，不涉及深奧教理推演。
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此處為禪宗祖師應答弟子關於災難預言的對話。
祖師說明其預言並非個人的獨斷臆測，而是有其宗門傳承與先代祖師的預知印證，顯示禪門法脈中對於因緣果報與師徒相傳之見地的貫通一致。
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此處說明禪宗祖師之間的見解與授記契合，所發生的災難與預言相合，體現禪宗傳法承先啟後的歷史紀錄。
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此處為《傳法正宗記》中禪宗史傳的對話敘事紀錄，僧璨（三祖僧璨）承接上文聽聞前祖讖記後發問，屬於歷史傳記語境，不另作深奧義理演繹。
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此處為僧璨問及前祖般若多羅所作讖記之內容，屬於禪宗燈史與傳法世系中的紀事問答，不涉及抽象教理。
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此處為禪宗史傳文獻中的問答對話結構，標示說話者的回應，無複雜法義教理。
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本句為禪宗史傳文獻中引用祖師預言、記述法脈傳承與世運興替之語，說明歷史上的災難或興盛皆有前代祖師之預言讖記相應。
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此處為語氣承接句，引出前代祖師所留下的讖言偈頌，用以佐證所預言之法難與相應時節。
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此句出於《傳法正宗記》所引預言詩偈（讖記），用以預示禪宗祖師法脈傳承中的世緣遭遇與吉凶變化，屬於禪宗史傳文獻中的機緣預言敘事。
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此為禪宗史傳文獻《傳法正宗記》中記載古代祖師預言禪僧遭遇與劫難的偈頌句，屬敘事與讖記語境，明示未來遭遇之因緣，無涉深奧法理演繹。
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此句出於《傳法正宗記》所引讖語，屬禪宗祖師機緣記傳中的預言詩句，用以指涉特定歷史時期的遭逢與事相，不另作抽象教理發揮。
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此句出於《傳法正宗記》之偈頌，為禪宗燈史中對未來法難或世事變遷之預言偈語，借「小鼠」等物相或隱喻象徵特定時節與災厄流轉之相。
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本句為《傳法正宗記》中依讖緯、數術推演未來佛法或世局興替之敘事語，屬於史傳部文獻中的機緣偈頌與預言對答，不涉及深層教理或抽象修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中禪宗祖師的囑託之辭，指在預見未來佛法可能遭遇障難的時節因緣下，勉勵當世法嗣應當克盡職責、護持佛法薪火相傳。
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本句為史傳部文獻中的歷史敘事，記載祖師受囑咐或依預言時節前往特定地域（鄴下）弘法度眾的行誼。
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此處記述祖師隨順機緣、觀機逗教的弘法方式，依受教者的根器大小施以適應的教化。
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此處記述高僧在該地教化弘法或經歷的時間長度，屬於傳記文學中的歷史紀事。
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此處記述高僧行止轉變、不受常規拘束之禪宗祖師遊方行履，非關深奧抽象教理，純為史傳記事與宗匠教化之隨緣示現。
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此句描述禪宗祖師隨緣化世、不拘形式的任運狀態。
在得法弘化後，不再執著於特定莊嚴處所或修道場所，展現無分別、平等無礙的解脫心境。
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描述禪宗祖師（如二祖慧可）在完成弘法階段後，不拘泥於固定居所，深入世俗市井或郊野等各種場所隨緣度化、調伏其心，體現遊戲三昧與無分別心之行持。
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記錄禪宗祖師（慧可尊者）於應化度生時，不設淨穢高下之別，混跡於世俗邊地與極惡處所，展現無分別心與隨緣度化的實踐風格。
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本句為史傳敘事，記錄禪宗二祖慧可大師於市井化光同塵時，旁人因未理解其隨緣調心之行而提出質疑規勸，展現出世俗知見與禪宗解脫行持之間的認知對照。
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此句為有識者對禪宗二祖慧可大師混跡民間（如進入屠門、酒家）之舉發出的勸戒與質問，反映世俗與形式化戒律觀念對大修行者隨緣化導、無礙一行之不解。
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本句為禪宗祖師傳記中的敘事承接語，引入尊者針對有識者規勸時所作的回答。
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此句為禪宗二祖慧可大師回應有識之士勸規之語。
展現禪宗直指人心、重在實質心地功夫與內在自調自度，而非拘泥於外在形式規範的宗風。
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本句為禪宗史傳記錄祖師（慧可大師）化導事跡之背景敘事，敘述鄴都講僧辨和登場之起因，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記錄鄴都僧人辨和當時正在筦城縣匡救寺聚徒講說《大般涅槃經》的史實背景，呈現禪宗二祖慧可大師傳法時，與當時傳統講經法師的交鋒背景。
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本句記錄禪宗二祖慧可尊者不拘形式、於寺門口隨緣向大眾演說法要的史事，展現禪宗隨機施教、接引大眾的教化風範。
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此處記述二祖慧可弘化時吸引大眾歸隨的史實，屬於傳法正宗記中的禪宗祖師傳記敘事，明示當時信眾歸向之盛。
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此處記述禪宗二祖慧可尊者弘化時，因其攝受大眾歸向於他，導致原本聚於辨和法師處聽經的徒眾也隨之轉移歸向尊者，反映出當時佛教界因弘法因緣而生的人事流變。
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此處記述禪宗二祖慧可遭遇法難之史實背景。
辨和法師因信眾轉趨聽聞尊者說法而生嫉恨，反映出當時佛教界門戶之見與名利爭逐的歷史情境。
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此處為《傳法正宗記》記載禪宗二祖慧可大師遭遇法難之史事。
辨和法師因自身徒眾轉向歸趨慧可而心生憤恨，故向俗家官吏或信徒翟仲侃毀謗慧可狂妄邪謬。
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本句見於《傳法正宗記》，記述北齊時期鄴都僧人辨和因不滿二祖慧可說法聚眾、聲名日隆，向官員翟仲侃進讒毀謗之辭，指其迷惑眾人，為後續二祖遭受酷刑埋下伏筆。
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此句為《傳法正宗記》中記載鄴都僧人辨和因嫉妒禪宗二祖慧可弘法受擁戴、信眾流失，而向官吏翟仲侃讒言陷害的語境。
句中「治」指懲治或處置，反映禪宗早期流傳過程中遭遇的障難與法難歷史。
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本句為禪宗史傳文獻之記述語，敘述翟仲侃聽信弁和誹謗慧可大師之言，進而導致後續迫害尊者之情事，屬歷史敘事，不含抽象勝義諦或深奧教理。
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此處記述二祖慧可大師遭遇迫害、受刑圓寂的歷史事跡，屬於史傳部記載的高僧受難事蹟，不涉及抽象經論教義。
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此處記述禪宗二祖慧可遭遇冤枉與酷刑而示現滅度（化世因緣圓滿而遷化）。
在佛教史傳中，高僧示寂常以「化」或「遷化」表述，明示其隨緣教化、生死自在之意。
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本句記錄禪宗祖師圓寂時的世壽歲數，屬於史傳文獻中對人物生卒年紀的具體記述。
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此處記述二祖慧可遭酷刑圓寂後，大眾悲慟悼念之情，反映其行化民間所受之景仰。
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此句為史傳部文獻中記錄祖師圓寂後之善後與葬地事跡，屬於敘事紀實，無繁複抽象之法相教義。
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此句為史傳部文獻中記錄尊者圓寂之確切年代，屬於歷史時地紀年之客觀敘事，不涉深奧教理。
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此處記述唐代皇帝對高僧追賜諡號的歷史史實，屬於佛教史傳部文獻中的人物傳記紀事，不涉及深奧法義解析。
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此處記述唐代高僧法琳聽聞禪師風範而為其立碑的事跡，屬於佛教史傳文學中的人物記載與護法史實。
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此處記述唐代高僧法琳因聞知祖師風範而為其立碑記事，體現禪宗法脈傳承與後世追慕崇敬之史實。
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此句為史傳文體中的承接語，引述唐代法琳法師所撰碑文之大要，不涉及深層教理或修行階位。
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此處為唐代高僧法琳為大祖禪師碑銘中的讚嘆與感傷之辭，表達對禪師示寂與行誼之追懷。
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此句出自唐代法琳為禪師所作之碑文略記，感嘆禪師之境界深遠微妙，世人難以以尋常思維測度其究竟底蘊。
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此句強調禪師雖已示寂、遺骸雖葬，但其所傳承之佛法心要與道風依然真實常存，超越形體生滅。
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此處指禪宗法脈之傳承貴在心印相契、以心傳心，非依賴文字記述。
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此句見於《傳法正宗記》所載唐代法琳法師為禪師所作之碑文略述中，說明文字記載與碑誌對於傳揚聖道、彰顯祖師尊貴行誼的重要作用。
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此句為史傳文獻中的總結評語，讚嘆禪師之行誼與道風深為後世所景仰，體現祖師德業感召後學之傳承意義。

此處為《傳法正宗記》史傳文體中的評論語起首，作者針對前文所記禪師事跡或史料記載進行辨析與總結，屬於史傳論述的慣用筆法。
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此處引述唐代僧傳之記載，作為探討與評論祖師事蹟歷史文獻的依據，屬於傳記史料的引述與考證語境。
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此處引述《續高僧傳》（唐僧傳）對於禪宗二祖慧可遭賊斷臂事跡的記載，用於比對考證史實之異同。
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此處為《傳法正宗記》作者對史傳文獻記載異同的評論。
文句本身屬於祖師傳記史料的考辨與引文，不涉及深奧法理或修行階位，旨在探討歷史記載之出入。
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此處為史傳文獻之引文與考據筆法，作者引述唐代法琳碑之記載，以辨析禪宗祖師（如二祖慧可）事跡之歷史真實性，屬史傳部之考證語境。
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記述禪宗祖師（此處指二祖慧可）求法之誠篤，立於雪中多時以求開示，體現求法之艱辛與志節。
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此句記述禪宗二祖慧可求法時之堅決意志，於立雪斷臂之際，心無恐怖與貪戀，展現求法之至誠與對生死身軀的超越。
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此處記述禪宗初祖慧可求法時的極致苦行與堅決心志，展現為求佛法而不惜犧牲身命的求道精神。
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此處記述禪宗二祖慧可向初祖達磨求法之行儀，表現出求法者的至誠與急切，為求明心見性、契悟佛法大意而懇切請求開示。
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本句為史傳考證語境，探討唐代僧傳作者與法琳生卒時代的先後與交集，用以辨析史料記載之異同與傳聞之真偽，不涉及深奧法理。
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此處屬於佛教史傳部文獻的史料考辨，記載唐代法琳之說與禪者書信內容互相印證，用以釐清禪宗祖師傳承與相關事跡之歷史真實性。
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此處屬於佛教史傳文獻中的考據與史料辨正，指出唐代道宣所記的內容與同時代法琳碑文及禪者記載不合，故評其傳聞有失詳實。
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此處為《傳法正宗記》史論評斷之語，針對歷史記載異同提出質疑，指出相關說法可能因資訊傳聞未周而有出入。
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此處為《傳法正宗記》作者對史料傳聞異辭之考辨與評論，指出相關記載因傳聞失實或採聽未周，故其書不具足夠的史料價值而無需詳細探究。

此句為《傳法正宗記》中標明傳法世系人物之標題或起首句，點出本段傳記的主角為禪宗三祖僧璨。
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此處為《傳法正宗記》記載禪宗三祖僧璨生平之史傳敘事語，說明其早期籍貫與身世不詳，屬於禪宗燈史記載人物傳記的常見體例。
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此處記述三祖僧璨早期以在家居士（處士）身分參訪二祖慧可的史實，為禪宗祖師傳承與機緣相契之記載。
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本句為禪宗史傳敘事，記載禪宗三祖僧璨初見二祖慧可時，隱其俗姓名字，呈現其不拘於世俗名相、體現出家隱逸之風範。
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記錄禪宗三祖僧璨初見二祖慧可時，經由對答交流而契會心法、獲致開悟的史實過程。
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記錄禪宗三祖僧璨尊者初見二祖慧可尊者，經由問答開悟後，隨即依止慧可尊者剃度出家的經過。
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記錄禪宗二祖慧可賞識僧璨尊者的法器資質，展現禪宗祖師對於傳承法脈接引後學時，對弟子根器與悟境的驗證與認可。
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記錄二祖慧可對三祖僧璨的賞識，認為僧璨是能承載傳承正法的法器（即法寶）。
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本句記錄禪宗祖師傳承脈絡中，二祖慧可認可三祖僧璨之器量並為其命名（即賜法名「僧璨」）的歷史敘事，說明其剃度與入道之緣起。
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本句為禪宗史傳之時間背景敘事，交代僧璨尊者受戒時的歷史時代，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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本句記載僧人依止寺院正式受持戒律的歷史事實，為出家修行程序之重要環節。
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記錄祖師於寺院完成受戒儀式後，隨即返回剃度或授法本師處繼續修學的傳記敘事，體現尊師重道與依止師長修學的傳統。
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記錄禪宗祖師在受具足戒後，隨侍師父繼續修學，經過兩年的考驗與磨礪，才正式獲得師長傳授宗門心法與印可。
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此處記述禪宗二祖慧可對嗣法弟子（三祖僧璨）的慈悲垂範與預見性訓誡，體現禪門師徒相承中依戒法與實修經驗作出的必要叮嚀。
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此處為《傳法正宗記》中記載祖師對門人的預言與告誡，指未來將有法難或世局動亂，故預先作此警示。
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此處為禪宗祖師（僧可祖）預見法難將至，對嗣法弟子（三祖僧璨）所作的叮囑與避難指引，展現祖師觀機逗教、善巧護持法脈傳承之行持，非指一般世俗逃避，而是保重法身、待時而動的叢林事蹟。
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此處記述禪宗傳法祖師隨順師長教誡、避難隱跡之記載，體現尊師重道與順應因緣之行誼。
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記述祖師依師教誡避難隱修之事，體現禪宗行者韜光養晦、不求名聞之行持。
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此處記述禪宗祖師隱居修行多年後，德行與行跡漸漸為人所知、顯露於世，為後文學者前來求法之契機。
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此處記述尊者隱居皖公山多年後，行跡漸顯，求法者因而聞風而至，體現禪宗法脈相傳、機緣成熟的史傳敘事背景。
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此處記述隋朝開皇年間四祖道信初參三祖僧璨（尊者）的歷史傳記情節，展現禪宗法脈傳承的史實背景。
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記述後世禪宗四祖道信沙彌時期參訪三祖僧璨的歷史事跡，為宗門傳法授受之契機。
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此處為《傳法正宗記》中記載禪宗四祖道信參訪三祖僧璨時的問答敘事，為求法機緣之始。
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本句為禪宗史傳中求法者向祖師請益解脫道的典型契機。
沙彌道信參禮尊者並懇求指授解脫法門，引發後續尊者「誰縛汝」等勘辨心性之禪法機緣。
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此處為禪宗祖師機鋒對答的敘事引言，記錄四祖道信向三祖僧璨請益解脫法門時，三祖的應機垂示。
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此為禪宗祖師引導學人直下承當、觀照自心之機鋒。
透過反問「誰縛汝」，令行者返照自心，體認縛與解脫本不離心，並非另有一客觀之束縛外在於己。
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此為禪宗機鋒對答。
道信沙彌承尊者「誰縛汝」之問，直下承當，答以「無人縛」，顯現本無外在束縛之實相，為悟入解脫法門之契機。
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此句為禪宗燈史傳記中常見的交涉語與機鋒承接之辭，用以引出下一轉深層破執的問答。
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說明解脫不需外求。
既然本無實質之束縛者與受縛者，則煩惱皆本空，當下即是解脫。
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此為禪宗公案機緣語境，明示解脫本具、不從外求之理。
既然本無人繫縛，則當體即是解脫，不須另外向外覓求。
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此處承接上文「既無人縛，汝即是解脫」之禪宗機鋒，明示本性本自清淨無縛，若體認自性本具解脫，則當下即是，無須於心外更求所謂的解脫。
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道信聽聞尊者開示「既無人縛，汝即是解脫」，當下承當、破除能所對立與繫縛之相，因而契悟自性本空、本自解脫之理。
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此處記述道信聽聞尊者開示而當下契悟，因而生起敬信，發心執弟子之禮隨師學習。
體現禪宗參學中因契理而生敬信、依師修學的傳承過程。
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此處記述禪宗四祖道信於參受祖師心要開悟後，至廬陵求受具足戒並返回的事跡，體現禪宗修行中悟後起修、具足威儀戒法的宗風傳承。
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此句為禪宗史傳文獻中的語錄對話承接句，記錄四祖道信自廬陵求戒歸來後，傳法尊者（三祖僧璨）對其所作的開示與印可之端緒。
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此句為唐代禪宗傳法之語，四祖道信往求戒歸來後，三祖僧璨尊者印可其戒行與禪法體悟皆已圓滿具足。
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此處記述禪宗祖師行儀與傳法因緣，尊者因道信已具足戒道而表示將親往其處，體現祖師間相契與慈悲接引之意。
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此句為禪宗祖師付法傳承之語，指將佛陀心印與正法眼藏及象徵傳法的衣鉢交付給嗣法弟子。
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此處為禪宗祖師付法傳衣鉢時的交託之辭，明示傳承衣鉢與大法眼藏之行事。
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此處為禪宗祖師付法傳衣時之偈頌開白，明示心法印可與法脈傳承。

此偈為禪宗傳法偈頌，以世間花種與土地、人工播種的因緣比喻佛法傳承與薪火相傳之理：法雖本具（如地與種），若無人承擔付囑與弘化（如下種），則佛法難以生發流佈。

此處為禪宗祖師付法傳承時的承接語，顯示尊者於宣說偈語後進一步叮囑弟子。
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此句為祖師付法囑託之語，明示傳承法脈、延續慧命之責。
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此句為祖師付法時對繼承者的叮囑，明示佛法薪火相傳、法脈不斷的承擔與責任。
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此句為祖師行止之敘事，明示其遊歷羅浮山之行程。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師行跡敘事，記錄祖師出行遊化、去而復返的行程交代，屬史傳記載，不另作抽象教理發揮。
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此句為傳記文學中關於祖師行履與行止之敘事，記載其外出遊化後經二年而返回原住山谷之時序。
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此處記述祖師返回山谷後，把握因緣聚會大眾、宣揚佛法的弘法行誼，體現禪宗隨緣度眾、利樂有情之實踐。
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此處記述高僧大德示現自在生死、行住坐臥皆可入滅的瑞相與行誼，體現佛教中修行成就者生死自如的境界。
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此句記載禪宗祖師示寂之年代，屬於《傳法正宗記》史傳體裁之記事，明示祖師入滅之具體歷史時點。
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此處記述歷史背景與時代動亂之境況，說明祖師圓寂後未能即時建塔安奉舍利的外在因緣。
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此處記述三祖僧璨圓寂後因時局動亂而暫未造塔供養的史實，屬於傳記文學之敘事，不涉及深奧法理。
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此處為《傳法正宗記》中記載祖師塔葬與荼毘事蹟的歷史紀年上下文，標明事件發生的年代，屬於史傳文獻的時序記述。
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本句為史傳部記載僧寶事蹟之背景敘述，說明唐代官員李常調官至舒州之時機，為後續開啟三祖僧璨大師墓穴並建塔供養舍利之因緣起點，無直接抽象法義教理。
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本句記載禪宗三祖僧璨大師圓寂後，因隋末動亂未即時建塔，至唐天寶年間李常移官舒州後，始發壙荼毘（火化）之史實過程，為後續獲取捨利並興建窣堵波（寶塔）的序節。
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本句記錄禪宗祖師（僧璨大師）荼毘後得舍利並建塔供養的史實，體現對高僧大德的崇敬，並作為教化與紀念之聖所。
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本句記錄禪宗三祖僧璨尊者出家之因緣，敘述其最初因身患風疾而尋求解脫出家。
屬史傳傳記之敘事，未直接論述抽象法義。
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本句為禪宗三祖僧璨尊者的史傳敘事，記載其出家隱居後風疾痊癒但頭髮變白（或無復黑髮）的身體特徵，為後文舒州人稱其為「赤頭璨」之緣由，屬歷史事實傳記，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗祖師僧璨大師的史傳敘事，說明其因患風疾出家修道，後雖痊癒但頭上不再長出黑髮，故被舒州百姓稱為「赤頭璨」。
此句著重於祖師外相與稱號之由來，不涉及抽象教理或修行階位。
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此句記述禪宗三祖僧璨大師展現於外的超凡見地與殊勝功德，說明祖師雖外表平凡或身患疾苦，卻具足深廣的禪宗頓悟見地與感化萬物的威德。
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此句為史傳部對禪宗三祖僧璨大師的讚歎，表明尊者之神異德行與奇特見解超越凡情見聞，非一般世俗情見所能測度估量。
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本句為史傳部敘事語句，記錄僧璨大師隱居山谷時該地原有的自然環境狀況，呈現祖師德化所感、降伏毒害之背景，本句本身無抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事，記載僧璨尊者道德感化所至，使當地原有的蛇獸危害自然平息，體現高僧德化所感、物類安伏之跡。
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此處記述禪宗史傳中的瑞相感應，載明僧璨大師駐錫之處現出神光，預示佛法興盛與舍利將至之瑞兆。
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此處記述僧璨尊者居處出現甘露降臨的祥瑞感應，為《傳法正宗記》中記錄高僧感化與瑞相的史傳敘事。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗祖師行持感應所招致的瑞相現前，引發當時大眾的驚異與關注，為後文尊者的解答作鋪陳。
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此處記述寺中現出神光與甘露等瑞相後，大眾見而生疑，因而彼此互相探問、議論異象因緣。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記錄尊者針對寺院瑞相給予的開示與回應，屬於祖師傳記的記事語法。
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此句為尊者針對寺院現瑞相所作的預言，說明祥瑞乃佛法興盛與舍利降臨之先兆，體現佛教感應道交與法運興衰之史傳敘事。
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此處記述佛教感應史事，說明尊者預言神光甘露乃舍利將至之兆後，京國果然廣得舍利，印證佛法興盛與瑞相相符之史實。
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此處記述佛教舍利感得瑞應後，帝王或朝廷將舍利流佈天下、廣令供養之歷史事蹟，展現佛法興盛與王權護持之史傳脈絡。
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此句記述朝廷頒布舍利後，果真如尊者先前所預言，於山谷寺安置佛塔，展現佛法感應與瑞相之實證。
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此句為史傳部傳記結語，總結尊者行化感通之靈驗瑞兆皆與前述相似，屬於歷史敘事與感應記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述唐代皇帝對高僧的諡號追賜，屬於佛教史傳文獻中的人物傳記紀事，用以明示其生前行誼受朝廷與後世推崇之歷史事實。
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此處記述對鑒智禪師之塔的命名，名為「覺寂」，體現禪宗覺悟與寂滅之旨。
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本句為史傳部文獻中的歷史敘事，記載唐代宰相房琯為禪師撰寫碑文之事，屬於佛教傳記史料的鋪敘，不涉抽象教理。
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此處記述唐代宰相房琯為禪師所撰碑文之序文內容極為詳盡，屬《傳法正宗記》史傳文體中對歷史文獻與傳記資料的考證與引述。

此處為史傳文獻中的評論結語，標示作者對前文事蹟與歷史記載的總結與議論。
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此處屬於禪宗燈史傳記的敘述，記載三祖僧璨初現於世時隱蔽身世、不矜誇世俗門第的行止。
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此句為史傳部贊評語境中對祖師住世弘法時間的記載，說明三祖僧璨大師於傳法之後，在世間又逗留、弘化了三十多年，體現禪宗祖師行止莫測、隨緣度化之跡。
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此處為《傳法正宗記》史傳體裁中的評論與詰問，探討禪宗祖師（如三祖僧璨）隱晦其身世與行跡的歷史記載是否真會全然不提，展現禪宗史傳考辨之嚴謹。
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此為《傳法正宗記》之史傳評論語，針對三祖僧璨尊者隱諱姓族鄉邑、不肯輕易顯露身世一事提出質疑與評析。
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此處為《傳法正宗記》作者自引或接續前文對房琯所撰碑文的審視與評述，屬於禪宗史傳中對祖師事跡文獻的考辨與引證。
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此句為史傳部記載禪宗祖師言教之語，記述三祖僧璨對四祖道信的叮囑與勘驗，體現禪門師徒相承與機緣接引的慎重。
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此句為禪宗史傳中祖師對嗣法門人的叮囑，意在隱其法嗣、韜光養晦，免除名相執著與世俗攀緣。
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此處闡明禪宗祖師（僧璨尊者）刻意泯跡隱身、斷絕名相攀緣之極致，體現至人忘懷世俗形跡之宗風。
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說明修證圓滿之「至人」超越世俗名相與形跡，不以身分姓名等外在痕跡為真實，以免妨礙體證至高之道。
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此處說明至人以事相遺跡為大道之累，進而泯絕心之執著，體現禪宗祖師超越形跡、忘懷得失的解脫境界。
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此句承接前文至人忘卻形跡、超越世俗執著之旨，說明真正契悟大道者，對於佛教正法的宗趣尚且不生執著、欲予忘遺，何況是世俗的姓族鄉國等名相。
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此處明示至人或傳法宗師超然物外、遺忘世俗形跡，連正法之宗尚且欲遺，遑論更下位的俗世姓族鄉國之情執。
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本句明示修行至人超越世俗塵勞、不以世間名利與家國姓族為意的出離心與解脫境界。

本句為史傳部傳記文體中的人物傳標題或起首領起語，用以點出本段傳記的主角為禪宗四祖道信大師。
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此處為《傳法正宗記》中關於禪宗四祖道信大師生平世系與籍貫之記事，說明其祖先的郡望來源，屬於祖師傳記的史實記述。
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此處記述禪宗四祖道信大師生平之祖籍遷徙史實，說明其家族由河內遷往蘄陽廣濟之地理因緣，屬於史傳部文獻之客觀紀事。
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此處記述禪宗四祖道信大師因遷居而成為蘄州本地人，屬於祖師傳記中的籍貫史實敘述，不涉深奧教理。
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此處記述禪宗四祖道信大師的世俗姓氏，屬於傳記文學中的史實記載，無涉深奧法義。
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此處為《傳法正宗記》中記載禪宗四祖道信尊者生平事跡的紀年敘事，標明其參見僧璨尊者之年代，屬於史傳部記載歷史傳承的時序背景。
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記述四祖道信大師於沙彌階段前往參拜三祖僧璨大師的歷史事跡，為禪宗衣鉢傳承的重要契機。
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此處記述禪宗四祖道信初見三祖僧璨時，因言句契機而豁然開悟之史實。
禪宗傳法往往藉由機鋒問答，直指心源，不立文字，於言下頓悟本心。
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此處記述道信尊者參見僧璨尊者後，依古禮北面稱師、執弟子禮以承事之，為禪宗祖師傳承中尊師重道之表現。
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此句記述禪宗法脈傳承的歷程，說明求法與印證需歷經經年累月的修行與試鍊，方能得其心印與衣缽傳授。
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本句為史傳文獻中記錄事件發生的時間標記，指出傳記主角（道信大師）相關事蹟發生的歷史年代，不直接包含抽象佛理或修行教義。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載禪宗四祖道信尊者得法後遊方行腳、隨緣化眾的歷史行程。
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本句為禪宗祖師傳記之歷史敘事，記錄四祖道信大師於廬陵遭遇叛亂首領曹武衛之事，純屬史實情節敘述，未明示抽象教理或修行階位。
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本句屬於史傳敘事，記載賊黨曹武衛率兵圍困廬陵城的歷史事件，為後文禪宗尊者教導城中居民稱念「摩訶般若波羅蜜」而感得神兵退敵的感應事蹟提供背景。
句中並未直接含涉抽象的佛學教理。
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記錄禪宗四祖道信尊者在遭遇兵圍廬陵城時，勸導城中大眾稱念大乘法門，展現高僧以佛法化解世間災厄與安撫人心之作為。
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記錄尊者教導城中民眾集體稱念大般若名號，以至誠一心之念感知感應、解救兵圍之危難事蹟。
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本句敘述四祖道信教導城中居民齊誦「摩訶般若波羅蜜」後，感得護法神眾顯現之感應事蹟，體現持誦大乘般若名號能感應道交、威德護祐之法義。
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此句為禪宗祖師史傳中的感應敘事，描繪城中居民依尊者之勸持念摩訶般若波羅蜜後，賊黨所見城牆上出現的神人異相。
此處敘述神人身材魁梧（長丈許），旨在呈現般若波羅蜜之護法威神感應，非關深奧法義詮釋。
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此句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，描述尊者勸念摩訶般若波羅蜜以致城上現出千數異人之神異感應景象，彰顯般若法門護念加被之力，非深義教理之抽象演釋。
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此句記述廬陵圍城中，賊黨見城上現出金色甲冑護法神兵後大驚失色、心生畏懼的史實情境，屬《傳法正宗記》之史傳敘事，不涉深奧教理闡釋。
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本句為史傳部傳記敘事文，記述賊黨因見城上現出金色神兵護城而產生的推論。
顯示積集福德與修持般若力量所感得的護佑與威神感應。
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此處記述歷史傳記中的感應事蹟，賊寇因見城上現金甲神人護衛，心生畏懼而認為該城福德深厚、無法攻克。
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此處記述賊人見城上有金甲神人護持而心生敬畏、主動撤離之事，屬於傳記文學中的感應與事蹟敘述，不涉及複雜教理。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史紀年敘事，用於標示傳法大師（四祖道信大師）行誼之年代背景，不屬於抽象教理名相。
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此處記述禪宗祖師行跡與弘法事蹟，說明其於蘄州破頭山大闡宗風、廣度學眾之歷史記載。
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此處記述唐代高僧道信大師（破頭山弘法）德風遠播、聚眾學法之盛況，表現禪宗祖師道化所感、四眾歸仰之情景，屬史傳敘事。
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此處記述唐代歷史史實，指唐太宗於貞觀年間聽聞破頭山大師（道信禪師）之道風而下詔徵召。
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此處記述唐代高僧（禪宗四祖道信大師）因道風遠播而受朝廷尊崇、帝王三度下詔徵召的歷史事蹟，展現出祖師安貧樂道、不為皇權所動之出世風骨。
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此句記事，記述唐代高僧（如禪宗四祖道信）面對帝王徵召時，辭謝不赴、不為皇權所動的行持風骨。
史傳部文獻重在客觀記錄祖師事蹟與行儀。
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此處記述唐太宗對四祖道信尊者再度頒布詔令之事，屬於歷史傳記敘事，並無深奧之佛法義理演釋。
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此處記述唐太宗因三詔不獲而對使臣下達旨意之歷史情境，屬於史傳部文獻中的敘事記載，不涉及深奧經藏義理。
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本句為唐太宗因三召皆辭起而對使臣所發的諭令，展現王權與宗師弘法意誌之間的張力，屬於《傳法正宗記》禪宗史傳敘事的一部分。
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此處記述唐太宗因三詔不至而生怒，下令若尊者再不從命便取其首級的歷史事件，屬於傳記文學之敘事，不涉抽象教理。
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此處記述唐代太宗皇帝的詔書送達尊者處，為歷史傳記中的情節敘事，推動下文尊者迎接刀刃之情節。
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此處記述唐代傳法大師面對皇帝嚴命時，不隨順世俗權勢、堅守出世風骨的史實情境。
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記述祖師面對帝王威脅、寧死不屈的行持與菩薩捨身護法之堅定意志。
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此處記述史傳敘事，展現祖師面對威脅時的堅定節操與使者的如實回報，屬於歷史事件之記載，不涉及複雜抽象教理。
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此處記述唐代歷史史實與禪宗祖師傳記之敘事。
記載尊者面對皇權威嚴與生死抉擇時展現堅定志節，唐太宗因而予以嘉許，體現祖師大德護持佛法、安忍不動之行持。
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此處記述唐太宗對堅守節操的禪師頒賜慰勞與勉勵，屬於禪宗史傳中記載帝王對高僧德行的禮遇與讚嘆，並無深奧之宗教修行階位含義。
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此處記述祖師住山修行或弘法的年期，屬於傳記文學中的紀傳敘事，展現其長期守志安住的行誼。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，記述尊者行腳至黃梅縣，為後文遇見六祖慧能（當時為幼童）之機緣鋪陳。
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本句為傳記文學之敘事，記述尊者行腳途中偶遇具特殊相貌之孩童（即六祖惠能幼時），為後續傳法機緣之契機，無抽象教理或修行階位之隱含。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事文，記述尊者行途中遇見孩童之年紀相貌，屬史傳記述，無繁複經教名相。
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此處為禪宗史傳之敘事紀錄，記述祖師（尊者）途中見一孩童骨相不凡而生起奇異之感，為後續機鋒問答與法嗣傳承之契機。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記述尊者見到孩童後進一步發問的過程，屬歷史傳記文學的語法，無特殊密義或深奧教理。
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此處為《傳法正宗記》中記載尊者途中見一孩童骨相奇特而起心動唸的問話，屬於禪宗機鋒問答的契機與敘事鋪陳。
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此處為禪宗燈史及傳記文獻中常見的問答對話結構，記錄尊者與孩童（六祖惠能幼時）機鋒相契的問答開端。
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此處記錄六祖惠能幼時與五祖弘忍大師（或傳法正宗記所載相關尊者）相遇時的機鋒對答。
兒童以「非常姓」打破世俗世系執著，顯示佛法不拘於世俗名相。
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此處為禪宗燈史、傳記文學中祖師與法器機鋒對答的敘事語境，尊者進一步追問孩童前述「非常姓」之具體內容。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，記錄尊者與奇童之間的問答，表現機鋒契合之端苗，不涉及深奧教理之演釋。
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此句為史傳中靈異幼童對尊者問話的答語。
在禪宗與佛教史傳語境中，答言「是佛姓」或「姓空」表現出超越世俗血統、直契空性與佛法本源的機鋒與見地。
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此處為禪宗燈史或傳法史中常見的機鋒對答，尊者針對童子回答「是佛姓」進一步詰問，意在試探其對世俗名相與本分事之體認。
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此處為《傳法正宗記》中的人物問答對話，用以承接前句提問並引出下文對姓氏空寂之理的闡述。
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此句承接前文關於「佛姓」與「沒姓（無姓）」的問答，以「其姓空故」表達諸法性空、無自性之理，顯示回答者對佛法空義的體契，超越世俗血統與姓氏之執。
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此處為禪宗燈史或傳記文學之敘事句，記述尊者因童子機鋒敏捷而生讚賞與觀照，準備進一步安排其出家入道。
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此句為《傳法正宗記》中的人物讚嘆與機鋒印可，表現高僧大德觀機逗教、察知法器根機的禪門史傳敘事。
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此句為尊者對具宿根、有大智慧之幼童（即後來的五祖弘忍）的未來成就與弘法事業之預記與讚許。
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此處記述禪宗傳法歷史中，尊者因見童子器量非凡，遂派人引導其歸家稟告父母以求允許出家，展現祖師接引後學、順應世俗禮節以成就法事的行儀。
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此句為史傳敘事，記載尊者（道信）將此孩童（即後來的五祖弘忍）在問答中顯現出對「性空」的深刻體悟，向其父母陳述說明，作為請求許其出家的因緣。
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本句敘述尊者使者向孩童父母說明其穎悟異於常人後，表達希望讓該孩童剃度出家之意願，屬於禪宗祖師傳記之敘事記載。
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記錄此兒之父母順應機緣，同意讓孩子隨侍出家，呈現禪宗祖師出家出世之宿世因緣與順應節奏。
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本句為史傳敘事，記載孩童在其父母同意出家後，與隨行的僧人一同返回尊者處，為後續剃度出家與接引法脈的過程作承接。
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本句記述禪宗祖師為獲父母同意出家的童子落髮剃度，為其進入僧團、正式出家修道的敘事歷程。
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本句記錄道信尊者為剃度弟子賜予法名的過程，即中國禪宗第五祖弘忍大師獲名的敘事背景。
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本句為禪宗祖師傳法文獻中的敘事過渡句，紀錄尊者（五祖弘忍之師，即四祖道信）在為其剃度命名後，進一步向其囑咐並傳授心法與衣鉢之情節。
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說明禪宗祖師心法相承的淵源，直指佛陀所傳之清淨智慧與無上正法，經由歷代祖師代代輾轉付囑而傳遞至當前傳法者。
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本句為禪宗師徒相承、付法傳衣的言語記錄。
記述尊者（四祖道信）將正法眼藏與象徵歷代祖師師資相承、傳法憑信之袈裟與鉢盂傳付給弟子弘忍（五祖），展現禪宗「以衣鉢為信」之接脈儀軌與師資印可。
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此處為禪宗四祖道信付法予五祖弘忍之語，指示弘忍應當完整奉持承接前代祖師所傳授的正法眼藏與象徵法脈傳承的衣鉢。
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此句為祖師付法時的叮囑與期許，強調佛法燈火相傳、綿延不絕的傳承責任。
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此處為禪宗祖師付法傳衣時說偈以印證與昭示心法之傳統敘事。

此偈為禪宗四祖道信傳法於五祖弘忍時所說之付法偈。
闡明佛法付囑與傳承之道：心地為本，因緣和合而起萬法；然契悟自性空寂、信心圓滿時，則能見生滅即無生，契入實相。

此處為《傳法正宗記》中的祖師敘事語，記錄祖師付法後進一步的開示與交代。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師敘事，記述祖師過往遊歷廬山見瑞相的經歷，藉此引發後續對禪法機緣與瑞兆的問答，不涉及複雜抽象教理。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事記錄，記載祖師行跡與登臨廬山頂峯的見聞，屬於禪宗燈史與祖師傳記的史傳文脈。
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此句為史傳部敘事語，祖師回憶往昔遊歷廬山時見到的山名與瑞相，用以啟發嗣法門人。
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此處記述禪宗祖師行跡中見瑞相之記載，紫雲如蓋為古代象徵吉祥、有大德高僧住世或將出世的瑞兆。
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本句出自傳法正宗記，為禪宗祖師記述山川奇異瑞相之敘事，展現祖師對禪門法嗣興替與瑞兆之察知，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述尊者觀看山頂雲氣所見之瑞相，以「六道」形容雲氣橫向分佈或交錯的形貌，在此語境中指山頭雲氣呈現多岐的奇特景象。
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此為禪宗史傳中師徒間針對瑞相的機鋒問答。
尊者描述山頂雲氣之異象，並以此考問後學對法脈徵兆的見解。
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此處為禪宗史傳中師徒問答之情境，由弘忍回答尊者（道信）對山川瑞相的詢問，體現禪宗傳法承嗣與機緣契合之記載。
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本句為禪宗史傳文獻中對祥瑞之兆的解讀，指禪門法脈將在傳承中分流滋繁、枝葉繁茂，預示法嗣興盛。
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此處為禪宗燈史傳記中的對話承接語，記載尊者（四祖道信）針對法嗣（五祖弘忍）的回答給予印可。
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此句為尊者對弟子見解的印可與讚嘆。
契悟佛法法脈之先兆，師徒相契。
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此處記述高僧示現身後安詳離世、入滅的行誼。
佛教史傳中常用「宴坐而化」來形容修行者心不亂亂、安然捨壽的境界。
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此處記述高僧示寂時的世間壽齡，屬於傳記文學中的生卒紀事，無須附加抽象教理。
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此句為史傳記述尊者圓寂之確切年、月、日，屬於歷史紀年敘事，無涉及深奧教理或修行階位。
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此處記述禪宗史傳中尊者圓寂葬後之瑞相，屬於史傳部文獻之客觀敘事，不另作深奧教理之延伸詮釋。
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此處記述禪宗祖師入滅後肉身不壞、形貌如生的瑞相，展現禪師修行成就與行誼感通，屬傳記文學中對高僧證量與慈悲示現的史實記載。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史記事語，點出尊者圓寂後受賜諡號的歷史年代，屬於禪宗史傳文獻的世俗紀年敘事。
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此處記述唐代皇帝對高僧的追諡，體現佛教高僧對社會與眾生的教化貢獻猶如大醫王療治眾生身心病苦，乃史傳部文獻中常見之封號記述。
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此處記述唐代禪師圓寂後所起之塔號，屬於傳法正宗記中的史傳敘事紀錄，明示其塔名慈雲。

此處為《傳法正宗記》中關於禪宗五祖弘忍大師之傳記標目或起首敘事，明示其為禪宗法脈傳承之尊者。
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此處記述禪宗祖師弘忍大師的籍貫出身，屬於史傳文獻之人物生平記載，不涉及複雜抽象教理。
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本句記錄禪宗五祖弘忍大師的俗姓，屬於《傳法正宗記》史傳體裁中的人物生平基本資科記載，不涉及深奧的佛教法義或修行階位。
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記錄禪宗祖師弘忍大師母親懷胎時的感應事跡，屬於史傳部傳記敘事，表現高僧降誕前的瑞相。
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此處記述禪宗五祖弘忍大師母懷胎時的瑞相，屬於傳記文學中聖人降生前的傳統感應敘事，用以彰顯大師宿世善根與殊勝來歷。
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此處記述禪宗五祖弘忍大師幼時之生知異稟，屬於《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，表現大德宿世善根深厚。
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此句描述弘忍尊者幼時根器敏銳，對於所接觸的事物皆能有所聞見與領納，彰顯其宿世善根與大智之相。
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此句記述弘忍尊者幼時根機敏利，對於所見所聞的各類經論或事物，無論深淺難易皆能徹底通達，展現其宿世具足的大智相狀。
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此處記述弘忍尊者幼時形貌與氣度超羣絕倫，為禪宗燈史中對祖師器局與外相之傳統描寫。
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此處記述祖師幼時外相特異、具備聖人相好，為佛教史傳中常見的高僧瑞相描寫。
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本句為傳記文學中對祖師幼時行持的敘事，記述其在俗世間即展現出難得的忍辱行誼，為後世法門龍象的特質預作鋪陳。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事文，記述賢者於閭巷間見幼時祖師（或大德）而向旁人發言之語意承接，無涉深奧教理。
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此處記述對大師幼時相貌與氣度特徵的讚嘆，表現其非凡之資，為後文出家繼法張本。
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此處記述對人物相好或特質的評斷，語出《傳法正宗記》之史傳敘述，用以襯託人物具備近乎佛陀的殊勝相好或功德，僅有七處不如如來。
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此處記述歷史傳記中祖師幼年遇師出家得戒的生平事跡，屬於禪宗史傳部之記事，無深奧的經教抽象義理。
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記述祖師出家受戒後，隨即承接師長所傳之法門，為佛門宗派法脈相承的敘事。
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本句為《傳法正宗記》中關於禪宗祖師行誼的歷史敘事，記述其出家得法後遷居破頭山的弘法軌跡。
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記錄禪宗祖師（弘忍大師）繼承道信尊者法脈並主持破頭山道場後，弘法度眾的影響力日益廣大。
此句屬於史傳敘事，說明弘化事業的昌盛，為後續天下學者紛至沓來及慧能禪師求法的背景。
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記錄禪宗五祖弘忍尊者於破頭山廣開化門、弘揚禪法時，其德風高邈，吸引天下學人紛紛前來參學歸投。
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此句為禪宗史傳敘事，描述五祖弘忍大師於破頭山弘化時，道風遠播、化導繁盛，吸引天下慕道修學者不辭長途跋涉前來依止求法。
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本句為禪宗史傳記錄，記述六祖慧能（盧居士）於唐高宗咸亨年間前來參訪五祖弘忍禪師之緣起敘事，不涉具體抽象教義或修行階位。
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本句為禪宗史傳中敘述六祖慧能大師初次參謁五祖弘忍大師時報告自身姓名之敘事句，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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記錄盧居士（即後來的六祖慧能）前往弘忍大師的法會參訪，並依照禮法向弘忍大師行禮恭敬的過程。
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記錄五祖弘忍尊者向初來禮拜的盧居士（慧能）發問的敘事開端。
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本句為五祖弘忍禪師問初來參訪的盧居士（即後來的六祖慧能）之對話問句，開啟二人關於求法與佛性之對答。
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此句為對話交接之敘事語，承接前文尊者（五祖弘忍）之問，說明盧居士（六祖慧能）回答尊者提問。
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此句為盧居士（惠能）回答五祖弘忍尊者詢問來處之敘事答話，表達其出生與出發之地。
文中尚未涉及抽象教理或修行法義，僅作為後續「人有南北，佛性無南北」論辯之對話鋪墊。
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此句為《傳法正宗記》中記載禪宗六祖惠能初見五祖弘忍（此處尊者指弘忍）時的機鋒對答，尊者主動垂問其來意，開啟後續關於求法與佛性之問答。
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此處為禪宗燈史中常見的師徒問答對白，回應尊者之問。
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此句為六祖慧能初見五祖弘忍時的對答，表明其發心純正、志求無上菩提的學道本懷。
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此處為《傳法正宗記》中記載六祖慧能初見五祖弘忍時的機鋒對答。
尊者（五祖）藉由地域之分設言勘驗，表面上直言嶺南人無佛性，實乃機鋒試探，欲藉此破除學人對地域、形相的執著，激發其本具之覺性。
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此句為《傳法正宗記》中記載六祖慧能與五祖弘忍大師問答之情境，五祖藉「嶺南人無佛性，若為得佛」反問，藉以測試並勘驗其根器。
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此處為禪宗史傳中機鋒問答的承接語，記載六祖慧能與五祖弘忍大師初見時的對答互動。
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本句出自《傳法正宗記》記載六祖慧能初見五祖弘忍時的答問。
此處以南北地域之相破除對佛性的執著與地域差別見，強調佛性超越一切地理與形相之區分，人人本具的覺性本無南北之異。
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此處記述禪宗祖師（尊者，指五祖弘忍）觀機逗教、察知來者（六祖慧能）根器非凡的禪門機緣。
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此處為禪宗祖師考驗與接化學人的常見手法，以假意訶斥來試探其根器與心境，非真實的瞋怒。
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此處為禪宗公案敘事，五祖弘忍大師（尊者）對前來求法的六祖慧能所作的機鋒接引與勞役安排，令其入碓坊勞作，藉此磨練身心、勘驗根器。
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此處記述六祖慧能在五祖弘忍示現訶斥後，依教奉行、退而勞役於米坊碓所的叢林苦行事跡，展現修道者不擇勞苦、刻苦耐勞的求法心態。
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此處記述六祖慧能於黃梅五祖下踏碓勞作、磨練心志之修行事跡。
展現禪宗於日常行住坐臥、勞動作務中體證佛法之精神。
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記述六祖慧能於黃梅磨坊內苦心勞作、精勤不懈之行持，體現禪宗修持中刻苦耐勞、不避勞苦的精神。
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此處記述禪宗五祖弘忍見機緣成熟，準備付囑衣法予六祖慧能的歷史情境，體現祖師觀機逗教、傳承心燈的作法。
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此處記述禪宗祖師傳承法脈、命大眾作偈考驗見地前的承接語，展現禪門師資相承、勘驗學人悟境之史傳語境。
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此處指佛法真理幽微甚深、不易透徹理解，故五祖弘忍大師以此宣示大眾，欲藉作偈考驗大眾對法義的體證。
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此句為五祖弘忍大師（尊者）付法前的考驗指示，要求大眾透過偈頌呈現各自對佛法心要的體悟，以作為檢驗見地與傳承衣法的依據。
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此句為禪宗傳法承繼的準則，說明付法不拘形式，而以對佛法真理的真實契證與見地為憑據。
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此處記述唐代禪宗史事，說明神秀比丘在五祖弘忍門下大眾中的學養聲譽，為其後作偈之背景。
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此處記述禪宗史傳中神秀比丘在大眾中的崇高地位與學養受推重之情形，屬禪門歷史敘事。
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本句為史傳部敘事文，描述禪宗六祖惠能傳法前夕，大眾因神秀博學且被尊為冠首，心存敬畏而無人敢先行作偈呈白見解。
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此句記載禪宗六祖惠能傳法因緣史事中，神秀因博學多聞而受大眾推重，故其心理產生「眾所推」之認知，為後續作偈之契機。
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此處記述禪宗六祖惠能傳燈記事中神秀比丘於夜間作偈之情節，屬於禪門傳法歷史事跡，反映禪宗藉由偈頌表達對佛法體悟的傳統。
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此處記述禪宗五祖弘忍傳法之際，神秀比丘作偈並書壁之情節，屬於禪宗燈史之史傳敘事。

此偈為神秀比丘所作，將身心比作菩提樹與明鏡臺，透過「勤加拂拭」的修行功夫，強調對治煩惱、淨化身心的漸修法門，主張藉由持之以恆的觀照與修行以保持心境澄明。

此處記述五祖弘忍（尊者）見神秀比丘所作之偈而予欣賞與肯定之情境，並為後續開示與惠能聞偈作鋪墊。
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本句承接神秀比丘之偈頌，指出若後世眾生依此漸修方法（時時勤拂拭）實踐，亦能有所成就。
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此處記述對神秀所作偈頌修行方法的肯定，指出依此漸修亦能獲得世出世間的殊勝果報，符合《傳法正宗記》史傳部中對禪宗祖師行持與傳承的客觀記錄。
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此處記述禪宗史傳中五祖弘忍對神秀偈頌的評語及相應教導，勉勵大眾依此修行、誦持。
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此句為史傳記述，記錄慧能聽聞神秀偈頌的場景，推動後續對偈之情節。
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此處記述六祖慧能聽聞大眾誦念神秀偈頌後的反應，為禪宗傳法歷史之記事語段。
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此句為六祖慧能初聞神秀偈頌時的發問，用以探詢偈頌之作者，為禪宗史傳文獻中記載六祖聞偈起修之情境。
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本句為敘事答問之辭，記載他人回答慧能關於偈頌作者之問，指明該偈為神秀上座所作。
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此句記載五祖弘忍大師對神秀所作偈頌的肯定與讚許，為禪宗六祖傳法公案中的重要情節。
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此處記述禪宗五祖弘忍對神秀偈頌的讚許，認為其修行境界合宜，應當承嗣並付授衣法。
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此處為《傳法正宗記》中記載六祖慧能與大眾之對話，用以質詢對方是否真能通達法義、體解大師付法之意旨，屬於禪宗史傳之敘事語境。
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此處「能」指六祖惠能大師，承接前文對話，記錄其針對神秀偈頌的迴應與評價之開端。
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此句為六祖惠能對神秀「身是菩提樹」偈頌的評論，指出其雖善於警策修行，但對究竟空性與不生不滅之理尚未徹底透徹。
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此處記述六祖惠能於黃梅寺時，因指出神秀偈頌未見本性，其同輩大眾因不解其意而生輕蔑與嘲笑，反映出禪宗見性前後的知見落差與修行世相。
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此處記述禪宗六祖惠能在聽聞神秀上座之偈後，認為其未見究竟，因而隨即作偈以作對應唱和，為後續求法與傳衣之重要情節。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄六祖惠能不識文字，故於夜間借童子之筆將和偈書於壁上，展現超越文字相的頓悟智慧。
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此句記述六祖慧能請人在牆壁上將其呈心和偈寫於神秀偈頌旁之敘事過程。
文中「秀偈」指神秀所作「身是菩提樹，心如明鏡臺」之偈，呈現禪宗傳法過程中見性境界之比對。

本偈為禪宗六祖慧能破除神秀「身是菩提樹，心如明鏡臺」之漸修執著所作。
直指自性本空、清淨無染之頓悟法門。
透過否定菩提與心鏡的實體化，顯示萬法本空、自性清淨，不假外在拂拭勤拂之工夫，體現禪宗直指人心、見性成佛的本心空寂法義。

本句為禪宗傳承史事敘述，記錄五祖弘忍尊者見到慧能所作偈頌的經過。
此處「尊者」指稱禪宗五祖弘忍大師，「之」指代慧能所書寫的偈頌。
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記錄五祖弘忍見慧能呈偈後，內心雖已印可其悟境，然為保護慧能免受眾人嫉妒傷害，故未於當下公開表揚。
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記錄五祖弘忍見慧能偈後，為保護慧能免遭嫉賢妒能者陷害，故採取「佯抑」（表面否定、保護後學）的權巧方便手法，展現禪宗祖師密付衣缽前的慈悲與智慧。
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此句為五祖弘忍看到慧能呈寫的偈頌後，為了保護慧能不被同門嫉妒危害，故在眾人面前假裝貶抑該偈頌時所發出的提問。
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此句為五祖弘忍為保護慧能，假裝貶低其偈頌所說的佯飾之詞。
文中「見性」指親證清淨本性、悟明自性本來清淨之理。
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記錄五祖弘忍為保護六祖慧能免遭嫉妒者傷害，表面上壓低慧能的偈頌評價，使東山門下大眾誤以為慧能並未悟道，因而忽視其言論，使其得以避開鋒芒與危害。
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記錄五祖弘忍於夜半祕密召見慧能，準備傳授心法與衣缽，體現禪宗師資密付、保護法嗣免受嫉害的歷史語境。
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此句承接前文，指五祖中夜密召慧能入室後，進而對其開示法要。
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此處引用《法華經》之意，明示諸佛降臨世間的唯一宗旨，即是為令眾生開示悟入佛之知見、解脫生死。
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說明諸佛隨順眾生的根機器量大小而施設種子與教法，此處直接對應下句的三乘十地頓漸差別。
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此處說明五祖弘忍大師依據六祖慧能等學人的根機大小不同，而隨機應機地給予相應的教導與指引，體現佛教因材施教的善巧方便。
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此句承接前文諸佛因眾生根器大小不同而隨宜引導之旨，說明佛教為契合眾生根機的差別，而開展出聲聞、緣覺、菩薩三乘，以及菩薩修行階位的十地，和頓悟、漸修等不同的教法與羣體。
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此處承接前文三乘、十地、頓漸等隨機設教，說明佛陀因應眾生根器而施設種種教門。
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本句明示禪宗法脈傳承之始，佛陀將「正法眼藏」獨付上首弟子摩訶迦葉，象徵心印傳承的源起。
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此句明示禪宗法脈自初祖摩訶迦葉以降，代代相傳之世系與傳承歷史，至二十八世達磨祖師而轉至中土。
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此處記述初祖菩提達摩承接正法眼藏後，為傳承佛法而東渡至中國之歷史事蹟，顯示禪宗心法自印度傳入東土的脈絡。
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此句承接上文菩提達磨東來後，禪法在東土展現出綿延不絕、日漸昌盛的傳承脈絡。
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此句為禪宗燈史中記述祖師傳法承先啟後的承接語，說明正法眼藏自初祖摩訶迦葉歷代相傳，輾轉至此代祖師手中有其歷史承續的脈絡。
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此句為禪宗祖師付法傳衣之語，明示傳授大法及祖代相承之信物。
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此句為禪宗代代相傳法脈與信物（衣鉢）的傳法付囑儀式，明示禪宗以正法眼藏及衣鉢相承之信物付囑後嗣。
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此句為禪宗祖師付法傳衣時的叮囑，明示傳承心燈、延續法脈的重大責任，強調佛法慧命的護持與綿延。
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此句為祖師付法傳衣時，以偈頌形式總結心要、印可法脈承傳的傳統表述。

此偈為禪宗傳法偈，闡明心法付囑與機感之理。
以有情具備靈覺心識（能播種、受法），故能因地修行而證果；無情無心識，無從授受與造因，故無生滅造作。

此處記述六祖慧能居士於承受祖師法要與衣鉢後的歷史事蹟與傳承脈絡。
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此句記述六祖慧能受法與衣鉢後，依佛教禮儀向傳法尊者行禮並進一步請益，展現對法脈傳承的恭敬與嚴謹求法態度。
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此處記述慧能居士聽受祖師付法與教誡後的承命反應，展現禪門師徒授受法脈時恭敬順承之儀軌。
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本句為六祖慧能受法後提出的提問，探討禪宗衣鉢作為信物是否仍需代代相傳，引出後文關於禪宗法脈傳承形式與世俗信解之辨的歷史史實說明。
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此句為傳法史傳文獻中的對話承接語，記載禪宗祖師（尊者）針對六祖惠能衣鉢傳受問題的開示起首。
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此處記述禪宗初祖菩提達磨自西域來華之歷史源起，說明衣鉢傳授之初意乃為取信於世人，以明其師承傳法之信證。
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此處記述初祖菩提達磨傳法於二祖之歷史事跡，說明禪宗法脈授受之始末及其權巧方便。
。
說明初祖菩提達磨自異域傳法至中土時，因禪宗法脈尚在開創階段，為免世人對其法統傳承生疑，故藉由衣鉢作為信物以證信。
此為禪宗史傳中關於衣鉢流傳緣由的直接記載。
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說明初祖菩提達磨自西域來中土傳法時，為使世人相信其師承真實無虛，故以衣鉢作為傳法信物以資驗證。
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本句明示禪宗法脈至此已廣爲人知、聲名遠播，故對於衣鉢之信證無需再如初傳時那般刻意依憑外在表徵，直接對應後續「莫不信者」的史實語境。
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此處說明禪宗法脈至此已天下聞名、信受者眾，因此衣鉢傳授的表信功能已達成，無需再依賴物質憑證來證明師承。
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此處敘述禪宗衣鉢傳至六祖慧能後不再向下形相傳授之史實，因禪法已大行於世、人人信受，故衣鉢表信之物至此終止傳遞。
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此句說明禪宗衣鉢雖在此代停止傳遞以避免諍端，但正法藉由其人得以更加廣弘，顯示正法流佈重在實質弘傳而非形式信物。
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本句為禪宗史傳文獻中關於傳法衣鉢是否延續之考量。
依上下文，達磨以來以衣鉢為信物以防世人不信，但至六祖時宗風已大行、天下皆信，故考慮若執意繼續傳遞衣物恐招致諍端。
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此處記述禪宗傳法歷史中，基於當時叢林環境與護法考量，六祖慧能傳至此時衣鉢不再相傳的緣由，旨在防範因爭奪信物而生紛擾，屬於歷史敘事與祖師傳法規範。
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此處為承上啟下的引語，引述相關祖師偈頌或古訓以申論衣鉢傳承的危殆與密意。
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此處記述禪宗五祖弘忍傳付衣法給六祖慧能時，因預見衣缽將成為爭奪焦點而示警，說明承傳衣法背後伴隨著巨大的門派紛爭與生命危險。
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此處為《傳法正宗記》中禪宗祖師付法交交代後，囑咐得法者速避諍端、即時啟程的記載，展現禪宗傳承之際的應機處置，無多餘抽象法理。
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此處記述禪宗五祖弘忍付法與六祖慧能後，叮囑其得法之初應當韜光養晦、隱藏行藏，以避免因衣鉢傳承而招致嫉妒與諍端，待因緣成熟後方再弘化。
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此處為禪宗祖師付法囑咐之語，指初得法者宜隱匿晦跡、韜光養晦，待因緣成熟、時機到來時方展開弘法度化。
。
此處為禪宗史傳文獻的承接敘事句，記錄六祖慧能在領受五祖弘忍囑咐隱晦藏身與傳衣防爭之教後，進一步請益去處。
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此句為六祖慧能向五祖弘忍請示衣缽傳承後之行止去向，體現禪宗參學依止與師徒授受之語境。
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此處為《傳法正宗記》中記載六祖慧能向五祖弘忍請教去向時，五祖（尊者）答話前的引語，標示對話主體。
。
此句為六祖惠能向五祖弘忍請教去向時，弘忍所作的行跡指示。
禪宗傳法歷史中，常藉由地名或特定預兆來指引嗣法者的避難與弘法地點，此處指遇「懷」地即安住。
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此句為五祖弘忍交付衣缽後對六祖慧能的避難指示，告誡其在時機未成熟前應韜光養晦、隱密修行，以保障法脈與人身安全。
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本句記錄禪宗六祖慧能接受五祖弘忍傳法與隱晦教誡後，當夜依教奉行離開黃梅之歷史敘事，呈現尊師重道與機緣密承之精神。
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記述五祖弘忍傳法予六祖慧能並遣其連夜離去後，連續三天未開堂說法之歷史敘事，體現付法完畢、衣缽已有所歸的轉折。
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記錄五祖弘忍禪師傳法予六祖慧能後，連續三天不說法，致使座下徒眾對此異狀產生疑惑的史傳情節。
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此句記載五祖弘忍傳法予六祖慧能後，三日不說法，門人因疑惑而共同向師長請法開示，體現禪宗師徒相承與大眾請法的過程。
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此句為禪宗史傳文獻中的承接語，記錄五祖弘忍（尊者）在眾人請益時開示答覆的起語。
由上下文可知，此處係指五祖將衣法傳予慧能後，向大眾暗示法脈已南傳之答話。
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此句為五祖弘忍答復眾僧請法之語，表明禪宗衣鉢與心法已由六祖慧能攜往南方，祖師心法傳承有所寄託，故不再於東山重複說法。
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五祖弘忍大師向大眾表明正法已傳衣南去，說明心法已有所承，無需再多作言語解釋，展現禪宗「教外別傳，不立文字」以心傳心的傳法旨趣。
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此句為史傳敘事承接語，記錄五祖弘忍門下大眾在聽聞法已南行後，進一步追問傳法詳情的情形。
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本句為禪宗史傳中大眾向弘忍尊者請益之問句，詢問衣鉢心法傳承予何人。
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此處為禪宗史傳文獻中的答問承接語，記載祖師對於大眾追問法脈傳承去向時的直接回應。
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此處回應大眾詢問何人得法，指佛法付託與承継非依形式或輩分，而以契理契機之實證能力為據。
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本句為史傳部敘事，記述大眾經尊者提示後，終究明瞭六祖慧能（盧居士）得法南行之事，表現禪宗法脈密付、因緣契會及眾人尋訪追蹤的歷史傳承情境。
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本句為《傳法正宗記》中關於禪宗六祖慧能得法後南行隱匿之歷史敘事，記述大眾追趕時慧能已離去的史實。
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此句為禪宗傳記中記錄祖師示寂前兆與機緣之敘事，記載弘忍大師於衣缽南傳四年後對大眾宣告示寂契機。
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此處為禪宗祖師示現世緣將盡、教化與弘法大事已辦完之語，展現對生死去留的自主與自在。
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此句為五祖弘忍大師（尊者）預知時至、世緣將盡時的交代之語，展現禪門祖師對生死去住的自在解脫與行止自如。
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此處記述祖師示現世緣已盡，入室宴坐而安詳圓寂之史實。
依《傳法正宗記》史傳文獻語境，表現禪門高僧生死自在、行事灑脫之行誼。
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此句為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師圓寂示滅的歷史紀年，屬於史傳文獻的干支紀年敘事，不涉及深層教理或修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中記載祖師圓寂時的世壽紀年，屬於史傳部文獻的客觀歷史紀事，不涉及深奧經論教義。
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此處記述四眾弟子於黃梅東山為弘忍大師建立浮圖（塔），屬於禪宗史傳中對祖師圓寂後起塔供養的歷史記載。
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此處記述唐代宗對五祖弘忍大師賜予諡號之歷史事實，屬於佛教史傳部文獻中的人物傳記紀事，不涉及深層教理或修行法義。
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此處記述唐代宗對禪宗祖師（弘忍大師）賜予諡號之事，屬於禪宗史傳部之歷史記載，明示高僧圓寂後受朝廷追封諡號之制。
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此處記述唐代禪宗史傳中，四眾為弘忍大師建塔並賜號及塔名的史實。
「法雨」比喻佛法如甘露滋潤眾生。

此處為《傳法正宗記》中記載禪宗六祖慧能生平事蹟的起始領起句，標明本傳的主角為唐代曹溪慧能大師。
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此處記錄六祖慧能大師的俗姓，屬於禪宗燈史與傳法正宗記中的人物世系史料記載，不涉及深層教理闡述。
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此處為《傳法正宗記》中對六祖慧能大師世系祖籍的史傳紀實，屬於歷史人事記述，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中記載禪宗六祖慧能大師家世背景之敘事句，記錄其父之名諱，屬於史傳文獻之傳記記述。
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此處為六祖惠能大師家世與生平之史傳記事，說明其父因故遭貶謫至新州之背景，不涉深奧之佛教教理。
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記述六祖慧能大師降生之史實，屬於傳記文學之記事語，不涉及抽象教理詮釋。
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此處記述六祖慧能尊者因父親流放新州而籍貫隨之歸屬當地之史實，屬於傳記文學中的世俗身世敘事，無涉深奧法理。
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此處為《傳法正宗記》中關於六祖慧能生平事蹟的史傳敘事，記述其幼年喪父的家境背景，非直接闡述深奧法理。
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此句為六祖慧能大師早年家境背景之史傳敘事，記述其母守節撫孤，未再改嫁，展現傳統孝道與艱辛家風，並無深奧之佛教教理隱含。
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此句記載傳法正宗記中祖師（六祖惠能大師）幼年孝養母親之行誼，展現出世佛法不離世間孝道之倫理精神。
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此處記述六祖惠能大師幼年時的家境困頓，說明其早年生活艱辛之史實，無深奧法義隱含。
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此處記述六祖惠能大師幼年家境貧困、孤兒寡母艱難度日的史實背景，凸顯其後自力更生賣柴奉母及聞經契悟的契機，屬於史傳敘事，不涉深奧教理。
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此處記述六祖惠能大師幼年家貧、賣柴維生的史實，反映其早年艱辛的尋常生活，作為後續聞經契入佛法的因緣背景。
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此處記述六祖惠能大師早年家貧賣薪維生之傳記史實，正文為敘事筆法，表現其尋常行止與日後聞經契機之因緣。
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此句為《傳法正宗記》中敘述禪宗六祖慧能大師早年家貧賣薪，於市集旅店中偶然聽聞客誦《金剛經》而起宿世善根之契機，屬於史傳文獻中的事跡敘述。
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此處記述尊者（六祖惠能大師早年行事）在市集聞客誦經後主動發問，為後文機緣成熟、聞金剛經而發心向道的契機，屬禪宗史傳之敘事紀錄。
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此句為尊者（六祖惠能於得法前的因緣敘事中）在市集聽聞誦經而發起的問話，表現其宿世善根與對佛法的求法心切。
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此處為史傳文學中的對話敘事，記載六祖惠能因聽聞客誦《金剛經》而起向道之心的情節，屬於禪宗燈史與祖師傳記之敘事脈絡，不涉及專門教理闡述。
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此句為《傳法正宗記》中記載六祖惠能大師聽聞客誦《金剛經》而起信契悟之歷史事跡的對話原文，明示六祖最初因聞經名而發心契入之因緣。
。
此處為惠能（後來的六祖）在市集聽到客誦《金剛經》後起信並進一步追問經源的敘事對話，顯示其宿根深厚、聞經即契，為其後前往黃梅參訪五祖弘忍大師的關鍵契機。
。
此處為《傳法正宗記》中記載六祖惠能於市集聽聞客誦《金剛經》後的對話問答，明示其求法因緣之起點，屬歷史傳記敘事，無特別深奧之教理闡述。
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本句為史傳記述，交代禪宗五祖弘忍大師住世弘化之地域與傳承法脈之源起，說明《金剛經》法寶流佈之因緣。
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此處記述唐代禪宗五祖弘忍大師平素對大眾的開示，引述其宣導受持《金剛經》以明心見性的宗風。
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此句為唐代禪宗五祖弘忍大師關於《金剛經》修行功德之開示。
持經即是信解受持、如法行持，為契入佛法、直下見性之重要方便。
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此處指受持《金剛經》能令人快速契悟本源自性，為禪宗祖師傳記中常見之修行契機與法義指歸。
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此句為客（即惠能）答覆尊者為何持誦《金剛經》之原因。
弘忍大師曾言持此經得速見性，故其依教奉行而勤加誦持。
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記錄惠能尊者聞說誦持《金剛經》能速見性之利，因而生起聞法歡喜與求法之心的轉折。
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記錄六祖惠能於參訪黃梅五祖前，先安排好母親的生活儲糧，體現了出家求法前盡孝安親的世間倫理規範。
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本句記述六祖惠能大師在為母親籌備妥當生活所需後，稟告母親並離家前往黃梅參訪五祖弘忍大師以求正法的經過。
體現了行者求法切願與安頓至親之間的圓融妥善安排。
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記錄六祖惠能大師在安頓好母親後，離開家鄉前往求法途中抵達韶州（韶陽）的歷史過程。
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本句為禪宗祖師史傳中的敘事銜接句，記錄慧能尊者前往韶陽尋法途中遇見劉志略居士的因緣，為後續結為善友及聽講《涅槃經》開端，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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記錄劉志略居士主動接引慧能大師（尊者），並與其結為同修法友之事，展現禪宗傳法過程中善知識互相切磋、護持之因緣。
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本句為《傳法正宗記》記載六祖惠能大師傳記之敘事句，記錄惠能大師至韶陽時，結識居士劉志略，而劉志略之姑母為出家比丘尼（即後文之無盡藏比丘尼），為此後惠能為其解說《涅槃經》法義之因緣起點。
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本句為禪宗史傳敘事，接續前句介紹劉志略的出家姑母，說明其出家法名為「無盡藏尼」。
此處為人物背景之敘述，無直接顯發抽象教理或修行階位。
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記述無盡藏比丘尼當時以研讀誦習《大般涅槃經》為日常修行功課。
此處為史傳敘事，呈現禪宗六祖惠能大師尚未出家前，於韶陽結識劉志略及其姑母無盡藏比丘尼之因緣背景。
。
記錄六祖惠能（尊者）至韶陽時，前往聽聞無盡藏比丘尼誦讀《涅槃經》的史事，展現其隨緣聽法、體悟經旨的因緣。
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本句為傳記敘事，記述尊者（六祖惠能）聽無盡藏尼讀經後，欲為其解說經義。
屬於禪宗史傳文獻之情節，不涉及深細教理框架。
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記述無盡藏比丘尼將正在閱讀的《涅槃經》交給尊者（六祖惠能），展現出對於通達經義者的虛心請教，為後續探討文字與妙理的公案拉開序幕。
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此處為《傳法正宗記》中記載禪宗六祖慧能（尊者）與無盡藏比丘尼的對話開端，表現禪宗不拘於文字相的宗風。
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此句為禪宗史傳中尊者與尼師（無盡藏比丘尼）之對話。
尊者（依傳法正宗記等記載為六祖惠能與無盡藏比丘尼之典故，或相關禪宗公案背景）回應其讀經之舉，直言自身不識文字，凸顯心性直契、不拘泥於文字外相的宗風。
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此處為《傳法正宗記》中記載六祖慧能與無盡藏尼（志略姑）對話之情節，表現禪宗不立文字、教外別傳之宗風。
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此處為《傳法正宗記》中記載六祖慧能與無盡藏比丘尼之公案對話。
尼見尊者稱自己不識文字，遂反問其連字都不認識，如何能解經義，凸顯出文字相與實相、解字與解義之間的張力。
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此句為尼師對尊者自稱不識文字之質疑，反詰文字不識者如何能理解經典深義，突顯禪宗常人執著文字相之情境，並為下文尊者開示「諸佛妙理豈在文字」張本。
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此句為禪宗史傳文獻中的對話承接語，記載尊者（指慧可大師）回應尼師之問，引出後文關於文字與妙理關係的禪宗核心教相。
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此句明示諸佛之妙理超越文字語言之相，雖藉由文字言語以顯發真實，但理體本身不拘泥於文字文字名相。
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本句為史傳敘事，記述比丘尼聽聞尊者「諸佛妙理豈在文字」的回答後，因其見解超乎尋常而感到驚異，進而轉生敬重與求法之心。
。
此處記述禪宗史傳中，尼師因聞尊者「諸佛妙理豈在文字」之答覆而驚異，進而察覺其非凡見地，突顯宗門直指人心、不拘文字之超凡氣度。
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此處為《傳法正宗記》之祖師傳記敘事，記述尼師因聞尊者妙答而知其非常人，遂將此異人異事轉告鄉裏，促成後續之恭敬供養與法緣。
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此處記述尊者以法行感化鄉裏，鄉民因而感恩戴德、敬重其品德。
史傳部作品多記錄祖師大德行誼與感化世俗之跡。
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此處記述歷史傳記中鄉裏信眾為尊者修治道場（寶林蘭若）的過程，展現護持正法與道場興建的佛教史實敘事。
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鄉人修治寶林蘭若後，恭請尊者住持其處，體現出護持三寶與安僧辦道的叢林行儀。
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此處記述禪宗傳承祖師在寺院居留期間的內心省思與求道決擇，反映出修行者不貪戀安逸、警覺生死與本分事的道心。
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此處展現求道者為法忘軀、志在尋師訪道的懇切心念，不因安住一處而忘卻初衷。
。
此處為禪宗祖師行記中的內心自省與行腳求法之念。
記述祖師不因名利安樂而耽溺於一處，展現出尋求無上大法、不輕易滯留的精進求道精神。
。
此處記述祖師行腳參訪、不滯留於一處的行持軌跡，體現求法尋師之志。
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此處記述祖師尋師訪道途中遇見具足高行之善知識的經歷，屬於禪宗燈史之傳記敘事，明示求法過程中參訪善知識、契遇高僧之機緣。
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此處記述祖師行腳參學之史實歷程，說明其於智遠尊者處暫住之短暫時日，作為後文指引參訪黃梅弘忍禪師之契機。
。
此句為禪宗史傳文獻中的人物對話敘事，記載智遠沙門對尊者（六祖惠能大師）的開示與指引，屬於禪門參學尋師的歷史情境，無複雜深奧之教理名相。
。
此處為禪宗史傳中智遠尊者對六祖惠能（尊者）的觀察與印可，指出其器量與見地超凡入聖，並引導其前往黃梅尋求正法。
。
此句為智遠尊者對六祖惠能（尊者）的期許與引薦之辭。
意指對方所追求之禪宗大法境界超凡，非自己所能給予實質的法乳資糧，故勸其另參大德。
。
此處記述智遠尊者指引六祖惠能前往黃梅山參拜弘忍禪師，說明弘忍禪師為當時承傳禪宗大法的祖師。
。
此句為智遠尊者對六祖惠能尊者的指示，指出黃梅弘忍禪師方為當代大法之祖，勸其前往依止參學，體現禪宗宗匠甄拔後學、指引正歸之傳法史事。
。
此處為智遠尊者勸勉六祖惠能（尊者）速往黃梅參訪弘忍禪師之語，展現禪宗祖師之間互薦法嗣、成就後學的宗風。
。
此句為禪宗史傳中智遠對行者的勉勵與囑託，指期許行者參訪黃梅弘忍禪師並悟道後返回南方，體現禪門參學與法脈傳承的行止。
。
此句為智遠對尊者（即慧能大師）的臨別叮囑與寄語，屬於禪門傳承中的師友勉勵與情誼交結，不涉深奧抽象教理。
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本句記載祖師依智遠禪師之勸，前往北方參訪黃梅弘忍禪師的行跡，屬於禪宗燈史的傳法記事敘事。
。
此句為《傳法正宗記》中關於人物生平與行誼的史實敘事，記述尊者北上參訪黃梅忍禪師時的年齡，屬於歷史傳記文獻的時序交代，不涉及深奧抽象教理。
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記述六祖惠能前往黃梅參拜五祖弘忍，弘忍大師暗中知其為具備大乘根器的法嗣。
此處體現禪宗師徒契印、默然相知之傳承特質。
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此處記述禪宗祖師之間機緣印可的甄別方式，五祖弘忍對初至的六祖慧能先以言語試探，以勘驗其根器與見處。
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此處記述祖師傳法承嗣的過程，指傳授佛心宗要與清淨法眼。
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記述六祖惠能大師在黃梅東山得法後，辭別弘忍大師南下弘法的事蹟，為禪宗衣法南傳的歷史記載。
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本句為《傳法正宗記》中記載禪宗六祖慧能（尊者）得法南歸時，東山法門同眾不甘衣法傳出而起心追逐的歷史事跡，反映禪宗承嗣傳法之際僧團內部的實際情境與心態。
。
此處記述禪宗六祖慧能得法南歸途中，追尋衣鉢的眾僧中其中一人之身分，屬於傳法史傳之敘事，不涉繁複教理闡述。
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記述禪宗六祖惠能得法南歸途中，追尋者慧明在庾嶺追及尊者的歷史事跡。
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此處記述禪宗六祖慧能（尊者）得法南歸、遭追兵追趕時的避險事跡，體現隨緣應機與隱跡藏身的禪者行儀。
。
此處記述禪宗六祖惠能（尊者）避難至庾嶺時，追兵慧明至此欲奪衣鉢，然衣鉢置於磐石上而力不能舉。
此情節在禪宗史傳中象徵正法信物非世俗神力或強求可得，亦為引發後續慧明契悟之機緣。
。
本句為禪宗史傳中慧明追趕六祖惠能至大庾嶺時的語句，表達其追尋的目的在於求取佛法正要，而非爭奪象徵傳承的衣鉢。
。
此句為慧明追趕六祖惠能至庾嶺時的表白，強調其求法心切，追求的是實質的佛法悟證，而非作為師承象徵的衣鉢名利。
。
本句為禪宗史傳中慧明追趕六祖惠能至庾嶺時的呼喊呼喚。
語意表達其前來求法的誠心，邀請隱匿草叢中的惠能現身，為後續求法悟道的關鍵對話開端。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載六祖惠能尊者與追隨尋法的慧明於大庾嶺會面之經過，呈現為法求道之機緣接引。
。
記錄六祖惠能於大庾嶺見慧明後，為其說法示導之關鍵機緣過程。
。
本句敘述惠明（慧明）禪師在聽聞六祖惠能大師開示後，頓然契會心性、徹悟本源的過程。
展現了禪宗直指人心、言下大悟的頓悟機緣。
。
記錄慧明在蒙六祖惠能尊者點撥開悟後，心悅誠服地尊尊者為師，以此展現禪宗法脈相傳、尊師重道的師徒體制。
。
本句敘述慧明在獲得六祖惠能點化領悟後，為保護尊者，向後方追趕衣鉢的人說謊指引錯的方向，展現護法與護持師長之意圖。
屬於禪宗史傳敘述，無直接深奧教理或抽象階位說明。
。
本句為慧明欺瞞後續追捕者之語，意在掩護六祖惠能順利南下，屬於禪宗史傳故事中的敘事對話，無直接抽象法義或修行階位說明。
。
記錄六祖慧能接受傳法後，離開黃梅向南方返回的歷史敘事。
。
記述六祖惠能大師南還後隱居避難、混跡世俗的行誼，體現禪宗祖師不求名聞利養、隨緣韜光養晦之行持。
。
本句描述六祖慧能大師在獵人隊中隱姓埋名、隨順世俗生活長達四年的事跡，體現祖師晦跡藏名、韜光養晦以待機緣的行持。
。
此處記述六祖惠能大師隱跡於世、混俗韜光的事跡，說明大德行化不居相、不為世俗所知之隱修境況。
。
此處為史傳文獻中的時間標記，敘述六祖慧能大師行跡至南海法性寺的時代背景，無涉深奧法相教理。
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記述禪宗六祖惠能行腳至廣州法性寺之歷史事跡，屬於禪宗史傳之敘事，不涉繁複教理框架。
。
此處記述歷史事件中六祖惠能於法性寺遇印宗法師的因緣起點，印宗於寺中開講涅槃經，為後續風幡議論與開法之契機。
。
此處記述禪宗六祖惠能大師隱跡南海法性寺之初的起居情形，為後文風幡論辯與印宗法師識其大器之情節的背景鋪陳。
。
此句為禪宗史傳中記載六祖慧能於廣州法性寺因風幡之動而顯露機緣的敘事背景，描繪事相的發生，無抽象教理含意。
。
此處記述六祖惠能大師在廣州法性寺遇風動幡動因緣之起始事相。
風起幡動本為自然物理現象，隨後引發二僧關於「風動」抑或「幡動」之辯論，乃至惠能大師提出「不是風動，不是幡動，仁者心動」之禪宗千古名理。
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此處記述六祖慧能於法性寺遇風幡吹動時的歷史事跡背景，為後文引發「風動、幡動、心動」之禪宗公案的起因。
。
此處記述六祖惠能於法性寺因見風吹剎幡而聞二僧議論的公案場景。
此句單純記載僧人對外境現象的見解，展現未契悟心性前的表相執著。
。
此處記述慧能大師於法性寺初遇二僧因風吹剎幡而起諍論之公案。
此句為其中一僧對幡影飛揚現象之見解，點出執著於外境動相的見聞覺知，為後文大師開示「不是風動，不是幡動，仁者心動」之張本。
。
此處記述僧眾針對風幡動相的執著爭論，彼此言議紛紜、戲論繁多，皆未契合實相之理。
。
此處記述六祖慧能於法性寺因風幡之動而辨析心性之公案背景。
二僧執著於外境風動或幡動之相，未能見及萬法唯心、離言自性之真實理趣，故皆非得理。
。
此處記述尊者（六祖慧能）聞二僧爭論風幡之動，主動出言指點機緣。
屬於禪宗史傳部之敘事，彰顯祖師不拘泥於形相、直指心源之教法機用。
。
此處為禪宗六祖慧能於法性寺因風幡動諍論而挺身出言之機緣。
尊者（即慧能）自謙為俗士（當時尚未剃度受具），藉此提點二僧執相爭辯之非，導向心性本源。
。
此處為禪宗燈史文學中常見的對話承接語，記錄僧人回應尊者之問的語境，無深奧之抽象教理。
。
此句為僧人對尊者（六祖惠能）請求開示的應答，展現出求法者虛心聆聽的態度，為後續揭示「仁者心動」之公案張本。
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此處記述尊者（六祖惠能）在聽聞二僧爭論風幡之動後，進一步準備給予開示的承接語，為禪宗公案中著名的「風幡之動」開示張本。
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此句承六祖惠能於廣州法性寺因風幡之爭而開示之公案，指出動相皆因外境攀緣而起，若能契會本心，則能超越外在形相的生滅變動。
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此句出自六祖慧能論風幡之動的著名公案，指出一切外境的動相皆因內心妄念而起，心若不動，外境之動亦無自性。
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此處記述六祖慧能（尊者）於法性寺因風幡之辯震驚二僧後，二僧將其言轉告印宗法師的歷史事蹟，為印宗進一步禮見並剃度慧能的關鍵情節。
。
記述印宗法師聽聞六祖惠能「不是風動不是幡動，仁者心動」的言論後，深感此說卓爾不羣而心生驚異，為後續引之入室、窮詰法義的機緣。
。
記述印宗法師聽聞二僧轉述六祖惠能「仁者心動」之言後，心生異兆、深器其見解，故而將其迎請入室進一步深談。
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此處記述印宗法師將六祖惠能請入室內後，進一步深究、探討其所說禪法之密義。
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此處記述六祖惠能大師（尊者）與印宗法師深入交談，進一步闡發深奧佛法（大理），令印宗法師心生信伏。
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此處記述印宗法師聽聞六祖惠能以深奧禪理開解後，心悅誠服、倍加敬信的禪宗傳法史實。
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記述印宗法師向六祖尊者發問交談的對話語境。
。
此處為印宗法師與六祖慧能（當時尚未剃度受具）對話之情境，印宗因見其深明大理而發此讚嘆，明示其行者根器超羣、非世俗凡夫可比。
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此句為印宗法師向六祖慧能（尊者）探問師承與悟道因緣的對話，體現禪宗傳法求證、印可師承的歷史傳承脈絡。
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此句記述禪宗史傳中祖師相承、傳法印可之際的實際行止與交接過程，體現禪宗注重傳承根源與心法授受的史實記錄。
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此句敘述印宗法師聽聞六祖惠能大師講述得法因緣後，深感慶幸與信服，為後續拜師求法及公開宣示奠定契機。
。
此處記述印宗法師聞六祖惠能得法本末後生起大信，隨即向其執弟子禮，體現禪宗求法尊師、印證法脈的傳承儀範。
。
印宗法師聞法後心生敬信，執弟子禮並進一步請求傳授心法要旨，體現禪宗求法之誠。
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此句為傳記文學中之敘事承接語，記述印宗法師向大眾開示或宣說其對六祖惠能尊崇之意，不涉及深奧之抽象教理。
。
此句為印宗法師向大眾介紹六祖慧能（盧居士）之語，屬於禪宗史傳文獻中的人物記述，明示其行誼與身分。
。
此處印宗法師向大眾宣告六祖慧能居士雖未剃度，其根器與成就已達菩薩境界，為禪宗史傳中對祖師證悟與特質的讚歎。
。
印宗法師謙稱自身為凡夫，突顯其對六祖慧能（肉身菩薩）證悟境界的讚嘆與尊崇，反映出祖師傳記中常見的尊賢謙己之敘事風格。
。
此處表現印宗法師謙虛自省、得遇六祖慧能大師時的讚嘆與意外之喜，屬於傳法史傳中的敘事讚嘆之辭。
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記述禪宗六祖惠能於法性寺受印宗法師剃度前夕，擇吉日集會僧眾之史實敘事，明示佛教受戒儀式前依禮簡擇時日與集會大德之叢林規矩。
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記錄印宗法師為六祖慧能（盧居士）主持剃度出家儀式，使其脫離世俗身份，正式進入僧團體系。
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記錄印宗法師為六祖惠能安排剃度及受戒過程中的準備細節，選擇吉日並整理莊嚴寺中的戒壇，以備隨後進行嚴肅正式的受具足戒儀式。
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本句記述印宗法師請律師智光為六祖惠能傳授出家人的具足戒，標誌著惠能大師正式由居士身轉為比丘身。
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本句記錄六祖惠能大師受具足戒之法性寺戒壇的歷史淵源。
說明該戒壇早在劉宋時期便由求那跋摩三藏創建，體現傳法戒壇的傳承與聖德預記之歷史背景。
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記錄求那跋摩三藏過去建立戒壇時所作的預言授記，為後文六祖惠能在此受戒的聖蹟事驗作鋪墊。
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本句記錄劉宋時期求那跋摩三藏對廣州法性寺（今光孝寺）戒壇所作的預言預記。
歷史脈絡中，指後世惠能大師在此受戒、開演禪法，體現大乘菩薩應世示現的聖蹟。
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本句記錄南朝梁末譯經大師真諦三藏於廣州法性寺（光孝寺）戒壇前親植菩提樹之史事。
在《傳法正宗記》的禪宗史傳語境中，此事件與求那跋摩之預言相呼應，作為日後六祖惠能在此戒壇受戒、開演頓悟法門的祥瑞與聖蹟驗證。
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本句為禪宗史傳敘事接續語，說明梁代真諦三藏在受戒壇前手植菩提樹時，亦預先記別並留下後世將有大士於此受戒傳法的預言。
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本句為梁代真諦三藏對廣州法性寺戒壇所作的預言授記，預告未來第四代時將有修持大乘法門的大菩薩在此登壇受戒（歷史語境中指六祖惠能大師在此受戒）。
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本句為預言之語，記載梁末真諦三藏預先記別未來在此受戒的上乘菩薩，其廣開法門、化導無量眾生的功德。
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此處記述六祖慧能於法性寺（或相關戒壇）受戒圓滿後，大眾隨即向其請益東山法門，標誌著禪宗法脈的弘傳與開展。
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此處屬《傳法正宗記》之歷史敘事，記載求那跋摩與真諦雖素具證果聖士之名，但其預言與事蹟仍須待後世因緣驗證。
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此處記述對前期預言及人物實際成就之印證，說明先前古德所記之預言至此方纔應驗，體現禪宗傳法史傳中對於機緣與預言應驗的記載。
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此處記述禪宗祖師行止與寺院道場之流轉，屬傳法正宗記中的禪宗史實敘事，無複雜教理發揮。
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此處記述六祖慧能大師在廣州法性寺（或相關行程）思返寶林精舍前，欲辭別大眾前往他處之行儀，屬禪宗史傳之記事。
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本句為歷史敘事，記述六祖惠能返回寶林精舍途中，印宗法師與大批僧俗信眾相送之行誼，展現禪宗祖師弘化時受教界與信眾之敬重。
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記述六祖惠能大師行化至韶州時，當地地方官員韋據出面迎請說法的事蹟，屬於禪宗燈史與傳法史的歷史敘事。
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此處記述韶州刺史韋據請六祖慧能大師於韶州大梵寺升座說法的史實，為《壇經》成書的重要背景記載。
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此處記述禪宗六祖惠能在大梵寺說法時，吸引眾多當時的玄學家與儒生前來參訪請益，反映出禪法在當時士大夫階層中廣受重視的歷史事實與傳播盛況。
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本句藉孔子於洙泗講學聚徒的歷史典故，比喻六祖慧能大師於韶州大梵寺升座說法時，吸引大批儒士與學者趨前問道的盛況。
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此句記述禪宗六祖慧能大師在韶州大梵寺說法時，其門徒記錄並匯集其言教的歷史事跡，為《壇經》成書的背景記述。
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此處記述六祖慧能大師在曹溪大梵寺說法之言教由門人記錄集結，並正式名之為《壇經》的歷史文獻史實。
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此處記述禪宗六祖惠能大師駐錫韶州大梵寺期間，常隨大眾與聞法求道者規模盛大，彰顯禪門法席之盛。
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記述唐代中宗皇帝聽聞六祖惠能大師之道風與教化流佈，為下文頒詔迎請之契機。
屬佛教歷史傳記之記事。
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記述唐代中宗神龍年間皇帝因聞六祖惠能之風，因而下詔宣召之歷史事蹟。
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記錄唐代皇帝延請高僧入宮問道的歷史史實，反映出帝王對禪宗大德的尊崇與護持。
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此處記述唐代中宗向宮中迎請安、秀二師問道時，二師皆推讓賢能、舉薦惠能大師之事，展現祖師謙讓與推崇正法之風。
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本句承接上文皇帝向京中安、秀二師問道，二師皆舉推薦南方六祖慧能禪師，點出其行化於南方並承繼衣法的歷史脈絡。
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此處記述禪宗法脈傳承的歷史事跡，明示六祖惠能親自於五祖弘忍大師處承受衣缽與心法之傳承世系。
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此句接續前文唐中宗聽聞安、秀二師推薦六祖慧能大師躬受衣法於弘忍大師，因而認定其足以擔當宮中問道之責。
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本句為唐代中宗皇帝下詔徵召六祖惠能大師的史事記載，敘述朝廷派遣使者薛簡持詔迎師入京的史實。
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此句為唐代中宗皇帝下詔迎請禪宗六祖惠能入京問道的敕令用語，體現帝王護持佛法、延請大德的歷史史實，屬於史傳文學中的詔書承接語。
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此處記述唐代六祖惠能大師（或傳法正宗記中記載之尊者）面對朝廷召請時，以疾辭謝、不赴宮廷應詔之史實，展現出祖師淡泊名利、不趨附權貴之禪門風範。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事承接句，記述唐代朝廷使者薛簡晉見六祖惠能（尊者）並起而向其請益佛法的情境。
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本句為薛簡向六祖惠能提問的引言，點出當時京城一帶禪者對禪修與見道關係的普遍看法。
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此句為京城禪者對於修行求道的既有見解，認為體會佛道必須依賴坐禪形式，隨後引發六祖惠能大師（或傳法正宗記中的尊者）對「道由心悟」的進一步辨正。
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本句為薛簡轉述京城禪者的觀點，主張解脫必須依憑禪定修持，若不透過禪定而能獲得解脫是不可能的。
此處呈現了當時世人將禪定視為得道的必要途徑之見解，為隨後惠能大師提出「道由心悟，豈在坐耶」的禪宗直指心性見地作鋪墊。
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此處為薛簡引述京國禪者的言論，對「非因禪定而得解脫」的觀點表示否定與質疑，意指不藉由禪定而能獲得解脫是不可能的。
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此句為使者薛簡承接京城禪者之見向尊者提出的質詢，屬於禪宗史傳文獻中的問答起承語，用以引發尊者進一步闡發禪道本質。
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此句為史傳文中的對話承接語，記載尊者針對薛簡先前關於禪定與解脫之問準備開示答話。
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此處明示修道與解脫之核心在於本心之覺悟，非拘泥於外相或單純形體之坐禪。
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此句承接前句「道由心悟」，指悟道在於明心見性，而非拘泥於形相上的靜坐威儀，彰顯禪宗直指人心、不拘形式的解脫觀。
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此句為引文之承接與提示語，標示下文將直接引用佛經之言以作佐證。
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本句引經說明如來的真身實相超越一切行住坐臥等微細相狀，破除執著佛陀色身有實法生滅來去的見解。
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此句引用金剛經經文，說明若執著於如來有實體的來去坐臥威儀，即是未能領會諸法法身空寂、無住相的真實義理。
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此處為經文引用後的徵起語，用以提出並進一步闡發前句引文（金剛經「若言如來若來若去...是人不解我所說義」）背後的深層義理。
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本句引述《金剛經》語義，說明「如來」真理法身的真實體性。
法身本自湛然，超越時間與空間的去來相，不落於生滅起盡之相。
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本句承接上文《金剛經》「無所從來，亦無所去」之義，說明「如來」一詞的真正意涵與立名由來，強調佛陀法身超越時空來去與行住坐臥等物理相狀。
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本句承接上文《金剛經》「如來者，無所從來，亦無所去」之義，進一步說明「如來」體性本無來去，故不屬於現象上的生起（不生）。
以此破除將「坐禪」等外在身儀誤認為即是如來實相的執著。
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本句承接上文「無所從來故不生」，說明如來法身無有去處，故不呈現消滅之相。
體解無去無滅，即契入法性本然的實相。
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本句指出真正之禪定非指形相上的坐臥形式，而是契入體性無生無滅的寂照狀態，此即佛陀所顯現的極清淨禪體。
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本句闡明禪宗實相禪坐之義。
相較於世俗拘泥於身體形相的端坐，此處指出體達一切法本性空寂、不起妄執，纔是如來無相、無依的真實清淨坐禪。
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本句承接上文「諸法空寂」，說明諸法實相本自空寂、不生不滅，故於畢竟空寂中，無有一法可得，亦無有一果可證。
禪宗以此破除學人對「有所得、有所證」的法執與功用想。
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本句承接上文「諸法空寂即是如來清淨之坐」，強調若能契入諸法空寂、無生無滅的本然理體，即是真正的「如來清淨坐」，不必單純執著於外在身姿形式的坐禪。
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此句為對話敘事發端，標示唐代內侍薛簡向禪師請益法要的說話者，本句未直接包含具體法義說明。
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此句為唐代內侍薛簡向六祖惠能請益時的自稱與背景說明，表達其奉詔訪道、回京後須向朝廷稟報的職責，作為請求大師開示法要的因由。
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此句為薛簡向六祖惠能請法之語，祈請高僧開示佛法要領以解惑及弘傳。
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此處為薛簡請益後表達願將法要稟報皇帝、宣揚於世的祈願，屬於佛教史傳文學中的問答與弘法記述，無複雜相應教理。
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此句承接上文薛簡請益法要之意，指將佛法教理流佈於京師國邑，使大眾得以修學。
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此處指將佛法要旨頒布流傳，以令後學修行體證，延續法脈傳承。
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此處比喻佛法燈燈相傳、薪火不息之意，意指正法教理流佈於世，展轉流通而光明無盡。
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此處承接前句以燈燃燈之喻，闡明佛法傳播之目的在於令眾生破除無明昏暗，啟發本具智慧。
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此句承接前文以燃燈比喻佛法流傳、燈燈相傳，意指智慧光明輾轉傳遞而無有窮盡。
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此處為《傳法正宗記》中的禪宗語錄敘事，標明尊者（對高僧大德的尊稱）開始針對薛簡所問的法要進行開示與答話。
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尊者開示「道無明暗」，指出本源清淨之道絕待超然，並非世俗相對的光明或黑暗所能界定或涵蓋。
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此句承接前文「道無明暗」，闡明世俗法中的明與暗並非絕對恆常之法，而是相互交替、遷流變化的代謝現象，不屬於究竟的「道」。
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此句接續前文對明暗代謝之辨析，說明世俗所謂的「明」雖似無盡（如傳燈不息），但在相對觀點與條件相待中，其本身亦屬於因緣所生、生滅代謝的有盡之法。
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說明世間名相皆因相對待而立，明與暗、有與無等概念皆非絕對獨立，而是互相待對而顯現。
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此句為史傳文獻中引述經教的承接語，用以引出下文對法義的依據或印證。
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此句承接前文關於道體超越明暗相對之議論，說明終極之「法」超越相對待、無可比擬，故下文雲「無相待故」。
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說明真理或本體超越相對、對立的二元概念，不因對立面而安立名稱或存在。
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此處為禪宗燈史或傳記文學中的問答敘事句，記錄居士薛簡與祖師之間的對話契機。
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此句為薛簡之言，藉世間之「明」（光明）來比喻出世間之「智慧」，說明光明能破暗，智慧能照破煩惱。
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本句承接上文對明暗相對之義的討論，將「暗」比作障蔽心性、令生死輪迴的煩惱，與前句「明譬智慧」相對。
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說明修行必須仰賴智慧照破煩惱，否則無法出離生死。
此為《傳法正宗記》中禪宗史傳語境下的修行提示。
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此句承接前文對明暗喻理之探討，指出修道若不用智慧照破煩惱，便無法解脫無始以來的生死輪迴。
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此句為史傳文獻中的語段承接，記錄禪宗尊者對問話者的答言，開啟後文對大乘見解與智慧煩惱關係的進一步闡發。
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此句為尊者針對薛簡先前「明譬智慧、暗譬煩惱」之二元對立觀點所展開的答問。
指出若將智慧與煩惱視為能照與所照的對立兩端，屬於二乘對立的修行機宜。
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此處尊者針對薛簡將智慧與煩惱作對立觀照的說法進行破遣，認為若以智慧去對治、照破煩惱，仍落於二乘權教的羊鹿二車之機，屬於生滅或相對的層次，尚未契入大乘不二法門。
。
此句接續前文辨析二乘與大乘之機理。
尊者指出，若以智慧去對立照破煩惱，仍屬二乘權巧小機；而上智大器之人則超越能所對立，契入大乘不二法門，故不落於藉智照煩惱的造作之中。
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此句為《傳法正宗記》中標明對話人物的敘事句，薛簡向尊者提問關於大乘見解的法義。
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此句為薛簡向尊者（六祖慧能）請益大乘佛法的核心知見，承接前文對二乘權教「以智慧照破煩惱」之機理的辨正，進而探求大乘實相的見解。
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此處為《傳法正宗記》中的問答對話承接語，由尊者（此指六祖慧能）針對薛簡所問之大乘見解開示法要。
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此處闡述大乘圓頓見解，指出覺悟之明與迷惑之無明在體性上並非二元對立，二者本質空寂無二。
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承接前句明與無明本性無二之理，指出超越對立之「無二之性」即是諸法之實性（真實本體），體現禪宗不二法門與實相之旨。
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此句闡明諸法之真實本性超越凡聖差別，雖顯現於凡愚之身，其體性本然清淨圓滿，不因凡夫身分而有所減損。
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說明實性（法性、真如）超越凡聖之別，不因身處凡愚而減少，也不因身處賢聖而增加，顯現諸法實相的平等無差別與本來常住。
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說明實性（佛性、法性）不二之理，雖在煩惱之中而其本體不亂，顯示真性超越染淨對立、不為煩惱所動的無礙境界。
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此句說明實性之妙用，雖修習禪定、心不散亂，卻非落入死寂枯安的頑空或沉寂，體現禪定與般若妙用不二之境。
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本句承接上文對「實性」之描述，闡明諸法實相超越斷常、來去等相對立的戲論概念，顯示法性本具之平等無相、不生不滅的真實體性。
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此句承接前文對實性（本體實相）的描述，說明實性超越方位、處所與相對的空間概念，無方所可得，契合禪宗離相絕待、不落邊見的實相印證。
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此處闡明諸法實相本無生滅變遷，超越凡聖、煩惱與禪定的對立，法性恆常寂滅而無所遷流。
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承接前文對實性、真如本體離諸戲論、超越相對（不生不滅、不增不減等）的描述，此處將此超越一切邊見的真如自性立名為「道」。
此處的「道」並非指世俗道路或一般技藝，而是禪宗及佛法中對不二真性、本然理體的代稱。
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此句為史傳部記載中的人物對話引言，薛簡為歷史人物（唐代官員），此處用以引出其隨後對六祖惠能大師法語的提問與見解。
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此處為薛簡引述禪宗六祖大師（惠能）之言，指諸法本性離生滅相、常住不遷之真實理體。
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此句為刺史薛簡針對六祖惠能所說「不生不滅」之理提出之疑問，認為佛教所說的不生不滅與外道言論相似，隨後引出尊者（六祖）對內外道「不生不滅」本質差別的辨正。
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此句為對話引導語，表明六祖慧能（尊者）針對薛簡關於佛法「不生不滅」與外道學說差異的提問進行答覆。
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此句為六祖慧能（尊者）指陳外道學說中的「不生不滅」概念，作為後續辨析佛法真如自性無生與外道斷常見解差異的發端。
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說明外道所謂「不生不滅」的誤解，在於將「生」與「滅」視為對立的二端，企圖以抑止或消滅的方式來止息生起，並非真正體悟自性本自無生、本無有滅的佛法實相。
。
本句為六祖慧能（尊者）批判外道誤解「不生不滅」的論述之一。
外道將「生」與「滅」視為二元對立之實體，試圖以「生」現象作為對照來彰顯其所主張的「滅」（如將寂滅視為終止生起後的狀態），未能體悟自性本自清淨、無生無滅的實相。
。
本句為六祖慧能（尊者）指陳外道觀點之偏失。
外道將「生」與「滅」視為相對立的二端，企圖以「滅」來終止「生」，故其所認定的「滅」仍舊落於生滅對立的範疇中，無法契入本自無生、今亦無滅之佛法第一義諦。
。
此處為惠能大師指陳外道對「不生不滅」的誤解。
外道將「生」與「無生」視為對立的二端，企圖在生的現象中去論說或求證一個「無生」，屬於相對相對立、二元對待的虛妄見解。
。
說明六祖慧能（尊者）對佛法「不生不滅」真諦的定義，與外道將生滅相對立的謬見作明確區隔，作為接續說明「本自無生，今亦無滅」的核心 Premise。
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說明佛法所說的不生不滅乃指心性或實相本自具足、超越生滅現象，而非外道相對待、對立性質的生與滅。
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本句為反問句，旨在強調佛教所說的「不生不滅」乃直指心性本自清淨、無有生滅，與外道將生滅相對立或執著斷常的主張有本質上的不同，不可相提並論。
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此句為接續上文區別佛法與外道不生不滅之異後，進而對問者指引悟入心性本體關鍵的起手語。
心要指心性之精要、佛法之根本法門。
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此句為禪宗心要之指示，主張直契本心，於一切善惡境界中不起分別思量之心，藉此放下對立執著，契入心體湛然之境。
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此處指放下一切善惡思量後，心體本具之性德自然顯露，不需外求造作而得契入實相。
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此句闡明禪宗心性本體與其無盡應用的不二關係。
心體本具寂靜無染之性，卻不礙隨緣起用，具足無量無邊的妙用。
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此處記述唐代朝廷使臣薛簡聽聞六祖惠能開示心要後，契悟自性寂滅與妙用無礙之理。
記載禪宗傳法中機緣相契、頓悟心要之過程。
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此處記述唐代官員薛簡參拜六祖惠能契悟心要後，恭敬辭別並啟程返回朝廷稟奏的歷史事跡，屬禪宗燈史之敘事紀錄，不涉及深奧法理推演。
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此處記述唐代官員薛簡返回朝廷後，將向六祖慧能請益所得之禪要上奏於皇帝，為禪宗法音得以聞於朝野及後續皇家崇奉的歷史敘事。
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此處記述唐代皇帝聽聞六祖惠能之法語奏報後予以嘉許之歷史事跡，屬於禪宗燈史之傳記敘事，表現皇室對禪宗法脈與奏言的尊崇與肯定。
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此處記述唐代朝廷與禪宗六祖惠能及其法派互動之史實，天子因薛簡奏報而嘉許，並下詔慰問，展現帝王對佛教大德的護持與禮遇。
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此處記述朝廷對高僧賜予法衣及財物以示尊崇，展現佛教禪宗歷史中帝王護法、賜物褒獎的史實。
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此句記載唐代朝廷對禪宗六祖惠能弘法之所（曹溪寶林寺）的敕封與更名史實，屬於《傳法正宗記》史傳部之歷史敘事，反映佛教禪宗祖庭受到皇室尊崇與護持的歷史脈絡。
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此處記載佛教禪宗史事與寺院敕建沿革，屬於史傳部文獻之記述，無深奧法義隱含。
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此處記述唐代禪宗六祖惠能相關寺院名稱的敕改史實，屬於《傳法正宗記》史傳文獻中的事蹟敘述，不另作抽象教理發揮。
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此處記述唐代敕命將六祖慧能大師位於新州的舊居改建為國恩寺的史實，屬於佛教傳記史傳文獻之記載，彰顯帝王對祖師道場的護持與崇敬。
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此句為傳記文體中引出祖師開示之承接語，記述禪宗祖師平日對大眾說法之常態，無繁複之深奧義理。
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此句為尊者對大眾的尊稱與開示前的呼喚，提示聽法大眾攝心聆聽佛法。
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此句為尊者對大眾的垂示，勸導大眾收攝身心、去除染著，以清淨心聽聞佛法正道。
。
此句明示禪宗直指人心、見性成佛之旨，指出眾生本具之清淨本心與佛無異，不需向外馳求。
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此句承接前句「自心是佛」，強調既明認自心即是佛，便應直下承擔，斷除一切猶豫懷疑。
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此句明示萬法唯心、外無別法的旨趣，強調一切諸法皆不離自心，無有一法可離心外獨存而建立。
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此句明示一切萬法皆不離自心，萬象紛然皆由心識變現而生，體現禪宗唯心所現、諸法無外之旨。
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此句為承上啟下之過渡語，引導出下文所引經論之文句以證明前述法義。
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此句明示一切現象與法義皆依心念而起，心為諸法之本，呼應禪宗自心現量與唯心起現之旨。
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此句承接前文「心生則種種法生」，說明諸法皆由心造，若心念息滅，則一切外在與內在的現象法也隨之不生，體現唯心所現、自心為主之旨。
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本句明示欲求佛果一切種智，必須修習相應的禪定與行持，承接前文自心生萬種法之理，進一步指明實踐階梯。
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此處闡明若欲成就一切種智，必須修習一相三昧與一行三昧，透過心念不著相、行住坐臥常保直心，以契入諸法實相。
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此句接續前文「一相三昧與一行三昧」之修持，闡述禪宗及大乘行者在日常境緣中，心不執著於一切外在相狀，為契入一相三昧之具體行持。
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此句接續前文「一相三昧」之修持，明示行者於一切境界中若能不住相，則面對境界時自然不起憎愛對立之念，契入平等寂靜之境。
。
此句接續前文「於一切處而不住相、於彼相中不生憎愛」，說明於一切境界中不起執取或棄捨之心，為成就一相三昧的實踐行相。
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此句說明修習一相三昧的行者於一切境中離諸分別執著，不因世間利益、成就或毀壞而起心動念。
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此句承接前文不取不捨、不念利益成壞等修行狀態，描述心離諸相染著後所顯發的安穩與清淨境界。
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說明於一切處不住相、不生憎愛、不取不捨、不念利益成壞等事且安隱清淨之境界，即名為一相三昧。
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此句承接前文對一行三昧的闡釋，指修行者在一切時處、威儀四具中（行住坐臥），皆能保持正念與修行契合。
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此句明示一行三昧之實踐，強調行住坐臥間常保純一正直之心，即是不動道場，以此心行成就清淨佛土。
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說明於一切處行住坐臥中，若能常存純一直心、動念不移，以此道場成就淨土，即名為一行三昧。
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說明修行若能兼具前文所說的一相三昧與一行三昧，便能如同大地含藏種子般，具足長養聖果的功德基礎。
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此句以大地與種子為喻，說明修行一相三昧與一行三昧者，能如大地含藏、長養並成就一切功德果報。
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此句承接前文將一相三昧與一行三昧比喻為大地的含藏長養功能，說明修行這兩種三昧亦能成就真實功德。
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此句以時雨潤澤大地比喻說法普施羣生，契合禪宗祖師隨機開示、滋養眾生佛性的教化意涵。
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此句以種子比喻眾生內具的佛性，配合上下文之法雨潤澤之喻，說明佛性雖本具，仍需佛法教化滋潤方能生發菩提果實。
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此句承接前文雨水溥潤大地與眾生佛性如種子的譬喻，說明眾生若得佛法法雨滋潤，菩提善根悉皆得以萌發增長。
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本句為六祖慧能（或傳法祖師）對大眾開示的結語之一，說明凡能信受領解其所說頓悟法要者，因種子得法雨滋潤，必能契入佛道、成就無上菩提。
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此句承接上文對「一相三昧」與「一行三昧」之教示，表明若能依祖師所傳之頓悟法門實修實行，契合自性佛性，則必定能成就至高無上的佛果。
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本句為史傳文獻中的時間記敘，記載禪宗六祖惠能大師說法示寂相關事件的年份，無直接涉及之抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗祖師史傳中的敘事承接語，記載六祖惠能大師在特定時刻召集並告誡大眾傳法與傳衣事宜的開端。
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此句為六祖慧能大師回顧自身承傳祖位之經過，說明其法脈傳承自五祖弘忍大師，並親獲心印法要與象徵傳承信物之衣鉢。
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此句為六祖慧能大師對大眾說明不再傳付衣缽之緣由。
在禪宗史傳脈絡中，衣缽原為信實之憑證，用以表徵法脈相承；當大眾對佛法正信已堅、無復疑慮時，付法已足，故不再需要藉由傳授衣缽作為信物。
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說明六祖惠能不復傳付衣鉢的原因。
弟子等對禪宗頓教法門之信心已然堅固成熟，不再存有疑惑，故無須再以衣鉢作為信物來證明得法。
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說明六祖慧能大師不再傳遞衣鉢的原因。
由於大眾對佛法的信心已經成熟且無所懷疑，法脈傳承已鞏固，衣鉢作為信物的作用已圓滿，故不再傳衣。
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本句為禪宗祖師（慧能大師）向大眾宣說傳法偈頌前的提示語，起承上啟下之作用，用以召告弟子諦聽即將宣說的修證法要。

此偈為禪宗六祖惠能大師傳法付授之傳法偈。
以「心地」比喻眾生本具之自性心體，「諸種」比喻本具之佛性與清淨功德，「普雨」比喻佛法教化與隨緣潤澤。
說明只要機緣成熟、頓悟自性（華情），無明情執即轉為覺悟之智，無須外求，菩提佛果自能圓滿成就。

此處為禪宗祖師說法時的承接語，用以引入接下來的法要開示。
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此句指禪宗心法印證之旨，法無二相，能契法之心亦無異致，顯示能所不二、心法一如之禪境。
。
此句延續禪宗心法傳承之教示，指出覺悟之「道」本性清淨無染，超越一切形相與對立執著。
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此句為禪宗史傳中祖師對學人的垂示，指出心體本自具足、離諸造作，若起心動念去「觀淨」或「空心」，反而是落入心行造作與對立執著，與直契本源相違。
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此句明示真心本來清淨，超越一切造作與對立。
既無可取之法以求得，亦無可捨之相以遣除，契合禪宗直指人心、不落造作的見地。
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此句為禪宗祖師臨終或告別時對門人的叮囑，勉勵學人於自心中體認本淨之理後，在日常中各自實踐、隨順因緣而行，不著取捨。
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此處記述尊者於示寂前弘法利生的行誼，說明高僧大德以說法來接引、化導世人出離迷惘。
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此處記述尊者說法度人的弘法歷程與時間跨度，屬於傳法史傳中的紀年敘事。
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此處記述禪宗六祖惠能生前於其故鄉新州國恩寺建造佛塔之事，屬於史傳文獻之史實敘述，旨在說明其建塔以報父母之恩的緣由。
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此處記述禪宗六祖慧能大師示寂前夕建造浮圖與交代事項的時間點，屬史傳體裁之記事，無深奧教理隱含。
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此處為《傳法正宗記》中關於禪宗六祖慧能大師示寂前的史事敘述，記載其命人加速完成新州國恩寺浮圖（塔）之建造，顯示其預知時至、營造報恩塔之行誼。
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此處說明六祖惠能大師於新州國恩寺造塔建寺之緣由，乃因該處為其本家故宅，藉此表達慎終追遠、酬報親恩之意。
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此句說明六祖慧能（尊者）於故居舊址國恩寺建塔的動機與核心意趣，在於實踐儒釋皆重之孝道，體現佛教中感恩報恩的精神。
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記錄禪宗祖師（此處指六祖惠能）示寂前的行誼與預告機緣，展現祖師生死自在、隨緣化導的宗風。
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本句為六祖慧能大師示寂前的預告之辭，屬史傳記載，明示其將返回故鄉新州國恩寺。
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此處為禪宗六祖慧能示寂前對門人的囑咐。
以「理舟楫」為喻，指示大眾預作行資與歸向之準備，暗示其將入涅槃、歸返新州。
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本句為歷史敘事，記述六祖大師將歸新州時，四眾弟子因敬重依戀而哀泣懇請其留住之情景，體現禪宗門下師徒相契之深情。
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此句為禪宗史傳中尊者（指六祖惠能）回應大眾挽留時的發言引導語，表現出祖師面對生死去留的自在與平實態度。
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此處展現禪宗祖師（六祖惠能於史傳記載中的示寂前開示）隨順諸佛示現生滅之理，說明諸佛雖應化世間，然生滅幻相終歸寂滅，以破除眾生對色身常住的執著。
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此句說明諸法生滅去來、有生必有滅的無常法則，為六代祖師示寂前隨順世間相、揭示法界常理的開示。
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此句為六祖慧能（尊者）預知時至、示現行將入滅之際，對大眾所作的隨緣開示。
指出四大假合之身（形骸）既生則有滅，生滅去來皆合乎法爾常理，顯示禪門解脫生死、隨緣任運的生死觀。
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此處記錄大眾聞知尊者將示寂後，依依不捨並進一步請益未來去向與法脈付囑，為禪門傳法記事中的常見問答對機。
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此句為大眾對禪宗祖師（惠能大師）臨別之際的依依不捨與問歸期，屬於史傳文學中的問答敘事，體現禪門師徒相契與無常示現的語境。
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此句為禪宗祖師機鋒語，以「葉落歸根」譬喻形骸歸處、本源契合，而「來時無口」則顯本來面目無相、無言說相，離言思之本懷。
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此處為禪宗燈史、傳記文學中常見的問答體例，大眾繼前問生死去來之後，再就法眼付授等宗門關鍵問題提出請益。
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此處為大眾向尊者請問嗣法傳承之語，明示禪宗法脈付授之制。
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此句為禪宗祖師臨終示寂前，針對法眼付授何人之問的答話。
「有道者」指契合道體、具備真實修證者；「無心者」指離妄念、無分別執著之心者。
禪宗傳法不拘泥於形式，唯在心地契證與印可。
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此句為禪宗燈史傳記中常見的問答承接語，大眾或學人繼前問之後再行提問。
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本句為大眾向即將入滅的禪師請益關於後續行持或遺言的難易程度，屬於禪宗燈史中常見的臨終示寂問答語境。
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本句為禪宗史傳文獻中祖師針對未來事相或付法因緣之預記，屬於禪門機緣語錄之敘事，不涉繁複教理。
明示祖師示寂後特定年限內將有相應之法難或事相發生。
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此句為禪宗祖師預言自身遭遇法難或付法因緣之記莂，屬於禪門傳記中的行誼事蹟敘事，體現祖師生死自在、預知時至的宗風。
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此處為禪宗祖師付法或預言時以偈頌表達心要與後事的慣例，明示宗派內心法傳承與機緣之偈頌記載。

本句為禪宗史傳文獻《傳法正宗記》中記載的預言偈語，記錄祖師對於未來遭遇劫難及相關人事因緣的預示，語含隱喻與禪機。

此處為禪宗燈史傳記中常見的承接語句，用以引接祖師後續的預言或開示，無深奧抽象教理。
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此為《傳法正宗記》中關於祖師預言未來宗門弘化因緣與事相的記載，明示七十年後當有弘法利生之事。
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此處記述禪宗祖師針對未來弘法因緣的預言，指未來將有具備菩薩行願與行持者自東方到來，共同興隆佛法、護持伽藍。
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此處為六祖慧能大師預言其涅槃後七十年，將有二位具足菩薩根性者自東方而來，一人出家、一人在家，共同興隆佛教、治理寺院、扶持宗風。
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此句為禪宗祖師預言後世弘法因緣之敘事，指未來將有在家居士與出家眾共同護持佛法、興隆教化。
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此句承接前文，描述祖師預言未來將有出家與在家二位菩薩自東方前來，共同興隆佛教教化、弘傳佛法。
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本句敘述預言未來將有出家與在家菩薩共興教化、整頓佛門寺院、扶持宗風，屬於傳法史傳文獻中的祖師垂示與記莂。
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此句記載六祖慧能大師預言後世將有發心者護持並弘揚東山法門（禪宗）的教法心印，使正法宗旨綿延不絕。
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本句為禪宗史傳之敘事語，記載六祖惠能大師於臨終前離開曹溪寶林寺、前往其祖居地新州之行程，展現祖師示寂前履踐因緣之敘事軌跡。
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記載禪宗六祖慧能大師於國恩寺沐浴後端坐圓寂（示寂）的過程，展現禪宗祖師面對生死安詳自在、示現寂滅的解脫境界。
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此句敘述祖師圓寂時出現奇香瀰漫的瑞相，屬於禪宗史傳文獻中記錄高僧圓寂、感應道交的異象徵兆。
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此句為史傳記載祖師（六祖惠能）圓寂時出現的感應異相，以天降白虹連貫地面的瑞相，呈現高僧化度緣畢、圓寂示寂時的殊勝感應。
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本句為禪宗史傳對六祖慧能大師圓寂時間的明確紀年記錄，屬於客觀的歷史事件時間記載，未涉及特定抽象法義或修行教理。
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本句為史傳記述，記錄六祖惠能大師圓寂後，新州與韶州兩地信眾皆積極籌建寶塔以奉安祖師肉身真體的情形。
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此句記載禪宗六祖惠能大師圓寂後，新州與韶州兩郡門人弟子爭相迎請祖師肉身真身建塔供養的歷史情節，體現弟子對師長真身遺銳之尊崇。
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本句為禪宗史傳之敘事語，記載六祖惠能大師圓寂後，新州與韶州兩郡信眾爭相迎請祖師真身建塔，雙方相持不下、久久無法決斷之情境。
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本句敘述六祖慧能大師圓寂後，新州與韶州兩郡爭相迎請大師真身，刺史因而率領眾人焚香向大師祈禱，以決定真身迎請歸屬的史實過程。
本句為歷史事件之過程記錄，不直接闡述抽象教理。
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此處記述六祖慧能大師圓寂後，新韶二郡爭迎真體（肉身）而以焚香祈禱決斷歸屬的歷史事跡，屬於傳法史傳文獻之敘事，不涉及深微法相。
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此處記述禪宗六祖慧能大師真身舍利歸屬爭議中，刺史與二郡民眾以焚香祝禱、憑藉香煙所向來決定真身歸處的感應事跡。
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記述六祖慧能真身迎請歸處之靈異感應，刺史與二郡百姓焚香禱告後，香煙所指即為真身歸屬之方向。
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本句為歷史敘事，記載禪宗六祖慧能大師圓寂後，韶州信眾透過焚香占卜之儀式定奪真身歸處，終將真身迎歸韶州曹侯溪建塔安奉之歷史事實。
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此句為史傳記述中的地理定位，說明六祖慧能真身舍利歸安之處即為現今的南華寺，屬於歷史事實與寺址的承載，不涉及深奧法理。
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此處記述高僧在世的年壽，屬於佛教史傳部文獻中記錄祖師生卒傳記與世壽的客觀史實。
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此處記述歷史事蹟，說明六祖惠能圓寂後，由前刺史韋據為其撰碑立傳，屬於傳法正宗記中的史傳記述，無抽象佛教教理。
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此處記述禪宗六祖慧能大師（尊者）圓寂入塔後的相關歷史事跡與傳記情節，屬於史傳部文獻的敘事記錄。
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本句記述六祖惠能入塔後，其徒屬因回憶先前的預言或遺言，知悉將有人謀取祖師之首，故採取防護措施，屬於禪宗燈史與祖師傳記中的客觀事相記載。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗六祖慧能圓寂入塔後，其門徒因預知有盜首之虞，故以鐵片防護祖師頸項的歷史事跡，屬於史傳敘事。
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此句為歷史記事的時間標記，記述唐代開元十年八月三日發生的事件時點，屬於《傳法正宗記》史傳部之紀年記述，無深奧教相含義。
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此處為史傳部文獻中的時間記述，指開元十年八月三日當天的半夜時分，帶出後續塔中異動的事件。
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此處為《傳法正宗記》中記載六祖慧能大師肉身塔遭人夜間行盜的歷史事蹟敘述，記錄當時異響之動態，屬史傳記載，不另作深奧義理發揮。
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此處記述《傳法正宗記》中禪宗祖師塔身靈異或遭盜賊企圖盜取首骨之史實傳記情節，純屬事跡敘事，不涉及深奧抽象教義。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳敘事記載，描述尊者塔內遭盜及靈異感應或奇異現象的過程，屬於禪宗及佛教史傳部文獻，無深奧教理隱含。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳記述文句，記述塔主尋查尊者塔內防護設施遭人破壞的跡象，屬於歷史事跡敘事，不涉及深層教理或修行法義。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記載禪宗祖師塔遭人圖謀取首而遭鐵鍱防護、驚動後呈報官府的史實過程，屬佛教史傳文獻，不涉深奧義理。
。
此處記述《傳法正宗記》中關於祖師塔主因鐵鍱護處有痕跡而通報官府，官府隨即展開緝捕的歷史事蹟。
本句為史傳敘事，不涉及深層教理或修行階位。
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此句為史傳記述，記述官府搜捕塔盜的過程與結果，屬於佛教史傳部文獻的客觀敘事，不涉深奧經教義理。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文，記述官府審理盜塔案之過程，屬於史傳部文獻語境，不涉深層佛教教理與修行階位。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史記事，記述盜賊被捕後供出姓名之情節，屬於傳記史料敘事，無涉深奧法理或修行階位。
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此句為傳法正宗記中的歷史人物籍貫記載，屬於史傳敘事文體，交代涉事盜賊之本籍，無深奧之佛法義理涵義。
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此處記述盜賊行跡與涉案地點，屬於傳記史料的敘事內容，不涉及深層佛教義理或修行階位。
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此處為史傳文獻之敘事語，記述賊人供出受新羅國僧人金大悲僱用之情節，屬於歷史記載與事相鋪陳，不涉及深層教理義涵。
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此處記述《傳法正宗記》中關於祖師遭遇盜賊謀害的史實，屬於佛教史傳部文獻中的歷史敘事，不涉及深奧的教理發揮。
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此句為史傳部記載之歷史敘事，記述新羅僧人金大悲僱人取祖師首級欲迎回本國供奉之事，屬於佛教史傳事蹟，不涉及抽象深奧之法理。
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此處記述歷史傳記中的世俗司法程序與因果事件，屬於《傳法正宗記》之史傳敘事，不涉深奧之佛法義理。
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此處記述刺史審理偷盜祖師首級案時，衡量涉案者之動機與心態，展現佛教史傳中因緣事相與慈悲平議之記載，屬歷史敘事。
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本句敘述刺史面對刺客案情時，向禪宗大德弟子徵詢處理意見，體現禪門宗匠在世俗司法事件中以慈悲與佛法智慧化解嫌隙的歷史事蹟。
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本句記載禪宗史傳中高僧以佛法慈悲與平等精神排解世俗訴訟、化解刑罰之史事，體現佛教精神與世間倫理、法理之交融。
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此處記述唐代禪宗史事，弟子令瑫禪師以佛法開導刺史與官吏，意在慈悲救護、請求官吏寬宥盜首之人，展現佛教慈悲為本、隨緣解冤的態度。
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此處記述地方長官聽取禪宗弟子令瑫以佛法開導後，順應其意而生慈悲寬容之心，體現佛法感化世人、息訟平冤之意旨。
。
此句為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述唐代禪宗史事相關人物之官職與姓名，無直接之甚深法義發揮。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史人物記事，記錄當時地方官職與人名，屬於史傳部文獻的客觀敘事，不涉及抽象法理與修行教義。
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本句為《傳法正宗記》中的史傳記事，記述禪宗祖師事跡中的歷史驗證與感應情節，說明世俗預言或讖語的靈驗，並非直接闡述深奧佛理。
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本句為史傳部記載，敘述唐代帝王對祖師尊者道風的尊崇與景仰，體現禪宗大德受王公貴族歸仰的歷史事實，無深奧抽象教理。
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本句記事，記述唐代肅宗慕道而下詔迎取六祖惠能大師所傳衣鉢入宮瞻禮之史實，展現帝王對禪宗法脈與祖師信物的尊崇。
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此處記述唐代肅宗迎請六祖衣鉢入宮內供奉瞻禮之事，屬佛教史傳中護法崇敬祖師衣鉢的歷史事跡。
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此句為史傳部文獻中的歷史記事，記載唐代皇帝更替與政權承襲的客觀時序，作為佛教衣鉢傳承與皇室崇信因緣的歷史背景。
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此處記述歷史紀年與事相發生之日期，屬於《傳法正宗記》史傳部之敘事脈絡，不涉及深層教理或抽象修行意涵。
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本句記載唐代宗於夢中感得六祖惠能尊者現身請求歸還傳法衣鉢至曹溪祖庭的史事，體現禪宗祖師衣鉢傳承的尊貴性與靈感感應。
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記錄唐代宗在夢見尊者（六祖慧能）請求歸還衣鉢後，對禪宗法門與祖師傳承起大敬信，體現禪宗護法史中帝王對佛法及祖師傳承的恭敬尊崇。
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本句記錄唐代宗順應夢感與尊崇禪宗祖師之歷史事件，敘述將祖師衣鉢送回六祖惠能大師之道場曹溪，體現朝廷對禪宗法脈傳承的尊崇與護持。
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本句記錄唐憲宗頒賜六祖惠能大師「大鑒禪師」諡號之歷史事件，體現朝廷對禪宗六祖之尊崇與國家認可。
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本句記錄唐憲宗賜予六祖慧能大師舍利塔之塔額號名，屬史傳記載，表彰祖師德行與朝廷對禪宗法脈之尊崇。
。
記錄六祖慧能禪師早年示現於市井鄉裏間砍柴維生的經歷。
禪宗強調「示現」，說明大師雖為大菩薩示現降世，初時仍順應世俗凡夫之身，隱於卑微勞務中，顯發明心見性不拘於身分尊卑之理。
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說明六祖慧能大師在尚未顯露道行之前，隱匿聖德，示現與一般凡夫無異，體現了禪宗聖者韜光養晦、和光同塵的修行態度與度化機緣。
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記錄六祖惠能大師早期自陳不識文字的史事，展現禪宗「不立文字、教外別傳」，直指心性而不拘泥於名相文字的修證特質。
。
此句說明大鑒禪師（六祖慧能）最初雖隱於樵夫凡輩之中、自言不識文字，但隨著其所悟得的宗門大道漸漸弘揚顯發，展現出不歷階梯而契會聖道的智慧。
。
本句接續前文敘述六祖慧能（大鑒禪師）雖自稱不識文字，但當其弘法顯理之際，無論是佛教三藏聖典或世俗典籍，皆能隨手引用、精妙闡發。
此處體現禪宗「自性本具智慧，不假外求」之旨，說明見性者發自本心的無礙智慧能貫通世出世間一切諸法。
。
本句描述六祖惠能大鑒禪師雖示現為不識文字，但隨著道風顯揚，對於三藏教文及世俗書傳皆能融會貫通，隨即引用於言談議論之中，展現無師自通、辯才無礙之相。
。
此處記述六祖大鑒禪師雖自言不識文字，但隨著道行顯露，無論三藏教文或世俗書傳，引用於言論時皆如平素熟習，展現圓融無礙之般若智慧與宿世燻習之深厚功底。
。
此處記述祖師弘法利生之行持，透過闡發聖道與演解經義，開示眾生契入佛法。
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此句描述六祖慧能大師說法時辭辯無礙、深廣無邊的智慧境界，非一般世智辯聰可比。
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此句承接前文形容其辯才無礙、深廣如江海，世人難以測其邊際，用以讚嘆禪僧或大德智慧淵深。
。
此處為《傳法正宗記》之史傳敘事，記載六祖大鑒惠能與唐代名相張九齡幼時相遇之歷史典故，說明祖師先知遠見之瑞相。
。
此處記述張九齡幼時由家人帶同前往拜見六祖大鑒禪師（惠能）的歷史事跡，顯示大德聖僧與後世宰輔宿世因緣及早歲知遇。
。
本句為《傳法正宗記》中記載六祖大鑒惠能禪師與張九齡幼時相遇之史實敘事，明示祖師慈悲攝受與契機之接引。
。
此句為禪宗史傳中記載六祖大鑒慧能對幼年張九齡的讚嘆與印可，屬歷史敘事，表彰宿慧異稟，不涉及深層教理。
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此處記述六祖大鑒禪師對幼年張九齡的讚許，預言其日後必能成為國家的大器之才。
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此處記述祖師大德預知未來、見地深遠的事蹟，說明其透徹世事、洞察機先的般若智慧。
。
此句為史傳部禪宗歷史文獻中的反問語，讚嘆六祖大鑒慧能雖示現不拘泥於世俗文字或具備深遠先知洞察力，實則通達一切，並非真的不識世俗文字。
。
此處為《傳法正宗記》中的議論語體，標示通達禪宗旨趣或見識通達者的評論，用以對前文關於六祖大鑒惠能示現或不拘世俗文字的現象作進一步的佛理申論。
。
此處針對禪宗祖師不拘泥於世俗文字、外相或示現不立文字之作風進行辨析，說明其並非真的缺乏世俗文字能力，而是直指佛法實相超越名言文字之特質。
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本句指出外表表現或示現的不識，並非真正的無知或不通文字，而是禪宗祖師應機接物、隨緣示現之方便法門。
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說明禪宗所傳之「道」超越言詮、非文字文字所能拘束，故雖示現不識文字，實乃契合無相絕言之真理。
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此句承接前文對禪宗大德表面示現不識文字或行跡微賤的解讀，說明其現象背後皆有深刻的表法之意，體現禪宗機鋒與應化示現的表徵傳統。
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此處承上啟下，說明佛教正法自西域傳入中國漢地的歷史脈絡與弘傳事相。
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此處敘述禪宗正法自六祖惠能大鑒禪師弘化以降，宗風日盛、法脈益加廣布的歷史發展與承傳事蹟。
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此處說明正法東傳、禪宗法脈自六祖大鑒（慧能）以來廣大流佈，承繼法嗣者皆是超凡入聖、弘法利生的卓越龍象。
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說明歷代祖師大德承傳正法、散佈四海，其崇高的道德與修持切實利益世人，為後世留下深遠影響。
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此句承接前文，讚述禪宗祖師大德其道德德澤利益於人，澤被後世，故後人至今仍蒙受其庇蔭與利益。
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本句出自史傳部文獻《傳法正宗記》，透過反詰語氣探討祖師或大德示現為凡夫身分（如樵夫）的密意，指出其非初學凡夫，而是聖人應化之跡。
。
此處承接上文對祖師大德行藏超凡的讚嘆，說明聖人往往不拘泥於世俗尊榮，而是隨緣應化，隱顯自在，或示現為樵夫等微賤身分以度化眾生。
。
此處推尊隱現於世的聖者境界，探問其究竟已達大乘修行階位中的等覺抑或妙覺，顯示其證悟之深不可測。
。
此處承接前文對聖人示跡、究竟果位的推測，說明聖者境界深邃玄遠，非凡夫心識所能究竟推知。

此處為史傳文體中的總結評論起首語，作者藉此發表對前文法嗣流佈與宗派分流的綜合議論。
。
此處評語旨在指出諸聖所傳之法本質本一，不因宗派或地域（如後文所言南北）而有異，藉此破除門戶之見。
。
此句為《傳法正宗記》作者契嵩對佛教宗派因地域而人為割裂的評論，強調聖人之道本無南北之別，反對流於門戶之見的分宗立派。
。
此處為《傳法正宗記》中作者自我設問並答覆的語句，承接前文關於聖人之法本無南北宗派之分的議論，肯定雖然法理本一，但現實傳承與派別流變中確實存在分歧現象。
。
此處回應前文關於聖人之法雖一卻分南北宗派之問，以「一國所歸有岐路」譬喻真理或源頭雖一，但在流傳與歸趣的過程中卻因人而異、分出多途，說明宗派分歧有其歷史與現實的必然性。
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此處評論禪宗南北分宗等現象，以一國岐路、同姓庶出作比喻，說明枝派雖多，本源本無正宗與非正宗之絕對區分。
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此處藉由同一姓氏分出嫡庶的比喻，說明佛教禪宗雖同源於聖人之法，但在流傳與分宗的過程中，亦產生了門風或支派的分疏，正如血脈有嫡庶之分。
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此處為《傳法正宗記》之史傳評論語境，借家族血脈中庶之分雖同出一源、卻不分親疏之喻，以說明聖人傳法之法本一，不因宗派支流的分化而有所謂親疏正統之別。
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此處借用印度射箭譬喻來比喻佛教禪宗傳法宗派的分支與不同境界的高下，指出傳承雖有不同因緣與利器，但其事相或如射藝般各有深淺。
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此處引譬喻說明傳法見解或機緣之不同，本句為列舉三種箭喻的第一項。
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此處《傳法正宗記》引用比喻說明禪法或箭術根器之差別。
摩健那為三種箭喻之一，指射中目標卻不穿透破裂。
。
此處為《傳法正宗記》中引用譬喻論述傳法機鋒或箭法勢力之差別。
三力士射堅洛叉之喻中，摩健那之箭射中目標卻未能穿破，以喻射勢雖至而穿透力未足之境地。
。
此處《傳法正宗記》引用印度射藝譬喻，以三種箭（摩健那、鉢羅塞建提、那羅延箭）射堅洛叉的不同效力，用以比喻佛教中根器與禪法契機的深淺差別，此句為三力士共射中第二種箭的名稱敘述。
。
此處為《傳法正宗記》中引用印度射藝譬喻，用以比喻不同根機或傳法造詣的深淺差異。
此句專指射中堅洛叉（靶）後雖能破開但未能穿透而過的狀態。
。
本句承接上文三位力士共射堅鐵靶之譬喻，說明第三種射法為那羅延力士所發之箭。
文中藉由三箭穿透力的不同（射中不破、破而不透、透而復穿他物），譬喻修行者根器或傳承法力之強弱深淺。
。
此句以「三力士射堅洛叉（鐵靶）」的譬喻，描述第三種「那羅延箭」的威力。
文中以三種射箭結果（中而不破、破而不度、度而復穿他物）來比喻發心與功德力量的淺深差異，此處指最具威力、能徹底貫通並普及其他事物的情形。
。
此處文義承接上文「三力士射一堅洛叉」之喻，說明三種射箭結果的不同，並非源於箭靶（堅洛叉）自身的堅硬程度差異，而是下文所說射箭力量與勢頭的不同。
用以比喻傳法開示時，法體或學人根性本無差別，而是隨發心與發揮的力道深度而有顯現上的深淺殊勝不同。
。
本句承接上文以三種箭（摩健那、鉢羅塞建提、那羅延箭）射擊標靶的不同結果為喻，說明箭之所以穿透程度有異，並非標靶本身不堅固而有強弱差別，而是因為發射時的力量與威勢不同。
在禪宗史傳語境中，以此比喻修證或教化能力的深淺差異。
。
本句承接上文對箭勢勝劣之比喻，以「那羅延箭」穿透力強、度物復穿他物之特性，比喻嶺南六祖惠能大師（南能）宗風之銳利，能直指人心、徹破迷情並化導他人。
。
本句承接上文以射箭穿靶為喻，說明惠能大師（南能）親自契入佛法真理、徹見本性，因而獲得祖師的印可與賞識。
。
本句為總結評價，說明前文以箭射標靶之喻來比喻惠能大能的禪法與功德，其比喻非常貼切、符合實情。