摩訶止觀
摩訶止觀卷第四
隋天台智者大師說
門人灌頂記
第六、明方便者，「方便」名善巧。善巧修行， 以微少善根，能令無量行成解發，入菩薩 位。《大論》云：「能以少施少戒，出過聲聞、辟支 佛上。」即此義也。又方便者，眾緣和合也；以能 和合成因，亦能和合取果。《大品經》言：「如來 身者，不從一因一緣生，從無量功德生如 來身。」顯此巧能，故論方便。
若依漸次，即有 四種方便。方便各有遠近，如《阿毘曇》明五 停心為遠，四善根為近。通、別方便，例可意 知。圓教以假名、五品觀行等位，去真猶遙， 名遠方便；六根清淨，相似隣真，名近方便。
今就五品之前，假名位中，復論遠近：二十五 法為遠方便；十種境界為近方便。橫竪該羅， 十觀具足，成觀行位，能發真似，名近方便。 今釋遠方便略為五：一、具五緣，二、呵五欲， 三、棄五蓋，四、調五事，五、行五法。
夫道不 孤運，弘之在人；人弘勝法，假緣進道，所以 須具五緣；緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外 屏，當內淨其心；其心若寂，當調試五事；五 事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師，若 欲得器，先擇良處，無砂無鹵，草水豐便，可 立作所。次息餘際務。際務不靜，安得就功？ 雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯， 泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業， 廢不相續，永無辦理。止觀五緣，亦復如是。 有待之身，必假資藉，如彼好處；呵厭塵欲， 如斷外緣；棄絕五蓋，如治內疾；調適五 事，如學輪繩；行於五法，如作不廢。
世間 淺事非緣不合，何況出世之道？若無弄引， 何易可階？故歷二十五法約事為觀，調麁 入細，檢散令靜，故為止觀遠方便也。此五 法，三科出《大論》，一種出《禪經》，一是諸禪師 立。
一、具五緣者：一、持戒清淨、二、衣食具足、 三、閑居靜處、四、息諸緣務、五、得善知識。《禪經》 云：「四緣雖具足，開導由良師。」故用五法為 入道梯隥，一闕則妨事。釋此具如《次第禪 門》。
○此中，明持戒清淨即四意：一、列戒名， 二、明持戒，三、明犯戒，四、明懺淨。
列名者，經 論出處甚多，且依《釋論》。有十種戒，所謂不 缺、不破、不穿、不雜、隨道、無著、智所讚、自在、 隨定、具足。此十通用性戒為根本。《大論》云： 「性戒者，是尸羅。身口等八種，謂身三、口四，更 加不飲酒，是淨命防意地。」又云：「十善是尸 羅。佛不出世世常有之，故名『舊戒』。」佛不出 世，凡夫亦修八禪，故名「舊定」。外道邪見，六 十二等舊醫乳藥，名為「舊慧」。常途云：「無客 定，無漏導八禪耳。」今難此語，亦應無漏導 十善也。戒、慧既有客法，定何獨無？
今用三 歸、五戒、二百五十為客戒根本。十種得戒人 者，如佛自言：「善來比丘！」自然已得具足戒； 如摩訶迦葉，自誓因緣得具足戒；如憍陳 如，見諦故受具足戒；如波闍波提比丘尼， 以八敬法受具足戒；如達磨提那比丘尼， 遣信受具足戒；如須陀耶沙彌，論義受具 足戒；如耶舍比丘等，善來受具足戒；如跋 陀羅波楞伽加，三歸受具足戒；如邊地， 第五律師受具足戒；中國，十人白四羯磨受 具足戒。客戒人也。根本淨禪，觀、練、熏、修為客 定。四諦慧為客慧，佛出方有也。
性戒者，莫 問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是 善。若受戒，持生福，犯獲罪。不受，無福；不 受，犯無罪。如伐草、害畜，罪同；對首懺，二 罪俱滅。《大論》解云：「違無作罪同滅耳，而償命 猶在。」故知受得之戒與性戒有異也。故《四 分》問遮法云：「不犯邊罪不？」邊罪即性罪也。 此罪障優婆塞戒，何況大戒？若性戒清淨，是 戒度根本、解脫初因。因此性戒，得有無作 受得之戒。
小乘明義，無作戒即是第三聚；大 乘中《法鼓經》但明色、心，無第三聚。心無盡 故，戒亦無盡。若就律儀戒論，無作可解。「定 共戒無作」者，與定俱發。有人言：「入定時有，出 定時無。」有人言：「無作依定，定在不失，定退 即謝也。」「道共戒無作」者，此無作依道，道無 失故，此戒亦無失。戒定、道共，通是戒名說， 通以性戒為本。故經云：「依因此戒，能生禪 定及滅苦智慧。」即此意也。
○二、明持者，此十 種戒攝一切戒。
不缺戒者，即是持於性戒乃 至四重，清淨守護如愛明珠。若毀犯者，如 器已缺，無所堪用；佛法邊人，非沙門釋子， 失比丘法，故稱為「缺」。
不破者，即是持於十 三，無有破損，故名「不破」。若毀犯者，如器破 裂也。
不穿者，是持波夜提等也。若有毀犯， 如器穿漏，不能受道，故名為「穿」。
不雜者， 持定共戒也。雖持律儀，念破戒事，名之 為「雜」；定共持心，欲念不起，故名「不雜」。如《大 經》云：「雖不與彼女人身合，而共言語嘲調； 壁外釧聲；見男女相追，皆污淨戒。」《十住婆 沙》云：「雖制其事，而令女人洗拭、按摩，染心 共語相視；或限爾許日持戒；或期後世富 樂，天上自恣，皆名不淨。」若持不雜戒，悉無 此等念也。
隨道者，隨順諦理，能破見惑。無 著戒者，即是見真成聖，於思惟惑無所染 著也。以此兩戒約真諦持戒也。
智所讚戒、 自在戒，則約菩薩化他，為佛所讚，於世間 中而得自在，是約俗諦論持戒也。
隨定、具 足兩戒，即是隨首楞嚴定，不起滅定，現諸 威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動， 而任運常靜，故名「墮定戒」。前來諸戒律儀防 止，故名「不具足」；中道之戒無戒不備，故名 「具足」。此是持中道第一義諦戒也。用中道 慧，遍入諸法，故經云：「式叉。」式叉，名「大乘戒」 也。
《涅槃》明五支戒及十種戒，義勢略同。設諸 經論更明戒相，終不出此十科。
束前三種 戒，名「律儀戒」。秉善防惡，從初根本乃至不 穿，纖毫清淨，束名律儀戒。凡夫散心，悉能持 得此戒也。
次、不雜一戒，定法持心，心不妄 動，身口亦寂，三業皎鏡，此是定共戒。入定時 任運無雜；出定身口柔軟，亦不雜。凡夫入 定則能持得也。
隨道戒，初果見諦，發真成 聖；聖人所持，非凡夫能持也。
無著戒，則三 果人所持，亦非初果所持也。
智讚、自在，此 乃菩薩利他須持此戒，則非二乘所持也。
隨定、具足，此是大根性所持，則非六度、通教 菩薩所能持也，況復凡夫、二乘耶？向判位 高下，事義不同。
理觀觀心論持戒者，具能 持得上十戒也。先束十戒為四意：前四戒， 但是因緣所生法，通為觀境；次二戒，即是 觀因緣生法即空，空觀持戒也；次兩戒，觀 因緣即是假，假觀持戒也；次兩戒，觀因緣 生法即是中，中觀持戒也。
所言「觀心為因緣 生法」者，若觀一念心從惡緣起，即能破根 本乃至破不雜戒，與善相違，故名為惡。今 以善順之心防止惡心，能令根本乃至不 雜等戒善順成就，得無毀損，故稱善心，名 為防止。惡心既止，身口亦然。防即是止善；順 即是行善，行善即是觀；止善即是止。是名 「觀因緣所生心持四種戒」也。
次「觀善惡因 緣所生心即空」者，如《金剛般若》云：「若見法 相者，名著我、人、眾生、壽者；若見非法相者， 亦著我、人、眾生、壽者。不見法相、不見非法 相，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」故知法 與非法，二皆空寂，乃名持戒。今云「法」者，秖 善惡兩心，假、實之法也。若見有善惡假名，即 是著我、人、眾生、壽者；若見善惡實法，亦是 著我、人、眾生、壽者。所言「非法相」者，若見善 惡假名是無者，亦是著我、人、眾生、壽者；若 見善惡實法是無者，亦著我、人、眾生、壽者。
何以故？依無起見，故不應著；乃至依非有 非無起見，皆名著我、人、眾生、壽者。觀如是 等法與非法，皆即是空。由此觀故，能順無 漏，防止有、無，六十二見，故名「隨道戒」。若重 慮此觀，思惟純熟，歷緣對境，於一切色、聲， 皆悉即空，名「無著戒」。防止思惑，善順真諦， 是名「觀因緣心即空持二種戒」也。
次「觀因 緣心即是假」者，知心非心，法亦非法，而不 永滯非心非法。以道種方便，無所有中，立 心、立法，拔出諸心數法，導利眾生，為「智所 讚」。雖廣分別無量心法，但有名字，如虛空 相，不生愛著，惑相不拘，名為「自在」。如此 假觀，防止無知，善順俗理；防邊論止，順邊 論觀，即是「假觀持兩戒」也。
次「觀因緣生心 即中」者，觀於心性畢竟寂滅，心本非空亦 復非假。非假故非世間；非空故非出世間。 非賢聖法，非凡夫法；二邊寂靜，名為「心性」。 能如是觀，名為「上定」。心在此定即「首楞嚴」。 本寂不動，雙照二諦，現諸威儀，隨如是 定無不具足。如是觀心，防止二邊無明諸 惡，善順中道一實之理；防邊論止，順邊論 觀，此名「即中而持兩戒」也。
故《梵網》云：「戒名 大乘，名第一義光，非青黃赤白。戒名為孝， 孝名為順；孝即止善，順即行善。如此戒者， 本師所誦，我亦如是誦。」當知中道妙觀，戒之 正體。上品清淨，究竟持戒。《十住》廣說云：「若無 我我所，遠離諸戲論，一切無所有，是名上 尸羅。」故《淨名》云：「罪性不在內，亦不在外，亦 不在兩中間。如其心然，罪垢亦然。其能如 是，是名善解，是名奉律。」即此意也。
復次，觀 心持戒，即是「五名」。所以者何？「防止」是戒義，觀 亦如是。三觀名能防，三惑名所防。如此防 止，義遍法界，不局在身口。
又《毘尼》名 「滅」，滅身口諸非，故今觀心亦名為滅。即空 之觀能滅見思之非；即假觀能滅塵沙之 非；即中觀能滅無明之非。如此論滅，遍滅 法界諸非，不止七支。故《淨名》云：「當直除滅， 勿擾其心。」即此意也。
又波羅提木叉名「保 得解脫」者，觀心亦爾。若不觀三諦之理，三 惑保不解脫；若見三諦，三惑保脫。如此解 脫，遍法界脫，非止解脫三途及出生死而 已。
又「誦」者，背文闇持也。今觀心亦爾，三觀 之名詮三諦理，即是其文。知名非名，研心 諦理；觀法相續，常自現前，不生妄念，名之 為「誦」。如此誦者，遍法界誦，非止八十誦 也。
又「律」者，詮量輕重，分別犯非犯。觀心亦 爾，分別見思麁惡滓重。界內無知，小、輕；塵沙 客塵橫起，復為小重；根本微細，如上菩提 心中已說。三觀觀三理，是不犯；三惑障三 理，名為犯。三藥治三病，詮量無謬，纖毫不 差。
又知持「事戒」有三品：上品得天報，中品 得人報，下品得修羅報。犯上退天，犯中 退人，犯下退修羅，入三惡道。惡道又三品： 輕者入餓鬼道，次者入畜生道，重者入地 獄道。中品又多種，上、中、下、下下，即四天下 也。上品又多種，謂三界諸天，各有品秩也。
又持「理戒」，空假中三品，各有上中下。即空 三品者，下品為聲聞，中品為緣覺，上品為 通教菩薩。退則傳傳失也。即假三品者，下品 為三藏菩薩，中品為通教出假菩薩，上品 為別教菩薩。即中三品者，下品為別教菩 薩，中品圓教菩薩，上品是佛。唯佛一人具 淨戒也。又下品為五品，中為六根清淨，上 入初住。此略就觀心判其階差。中道觀心 即是法界；摩訶衍遍攝一切法，可以意得， 不復煩文也。
私諮云：下、中三品皆約發真， 上品何意約真似為三品耶？
答：前三道未 合，可得分張橫辯；即中既融，宜約一道竪 判。又亦得約橫者，別接通、別、圓三品。如 此分別得失輕重，遍詮量法界，豈止煮燒 覆障耶？
觀心五名，宛然可見。若「事」中恭謹，精 持四戒；而其心雜念，事亦不牢。猶如坯瓶， 遇愛見惡，則便破壞。若能觀心，六種持戒， 理觀分明，妄念不動；設遇惡緣，堅固不失。 理既不動，事任運成。故《淨名》云：「其能如是， 是名善解，是名奉律。」正意在此也。
三、明犯 戒相者，夫毀滅淨戒，不出癡愛、倒見，是戒 怨家，喻二羅剎。《大經》云：「譬如有人，帶持浮 囊，渡於大海。爾時，海中有一羅剎來乞浮 囊。初則全乞，乃至微塵，悉皆不與。」行人亦 爾，發心秉戒，誓渡生死大海，愛、見羅剎乞 戒浮囊。
愛羅剎言「令汝安隱得入涅槃」者， 此以欲樂暢情，稱為涅槃。如飢得食，如貧 得寶，獼猴得酒，則得安樂。安樂名涅槃，誘 誑行人。若隨愛轉，毀破四重，是全棄浮囊， 是名「犯相」。若愛心雖起，不可全棄。何者？我 今欲過生死大海，尸羅不淨，還墮三途，禪 定、智慧皆不得發。思惟是已，生大怖畏，故 言：「汝寧殺我，浮囊叵得。」是名「持相」。愛心復 起，摩觸快意；若隨愛觸，是棄半浮囊，是名 「犯相」。行人復念：「禁戒豈可輸半？論其果報， 地獄苦惱，論其即目，下意治擯，甚可羞恥， 豈應如此損毀大事？」是故護惜，不隨愛情， 是名「持相」。愛心又起，乞重方便。若毀犯者，是 乞手許；又毀波夜提是乞指許；又毀吉羅 是乞微塵許。吉羅雖小，開放逸門，微塵不 多，水當漸入，沒海而死。是為愛心破律儀 戒。貪攀覽五欲，破定共戒。深著生死，為有 造業，破即空戒。不息世譏嫌，無護他意， 破即假戒。不信戒善與虛空等，不信此戒 具足佛法，不信此戒畢竟清淨，破中道戒。 此例可解。
次見羅剎乞浮囊者，若為財 色而毀戒者，如前所說，觸人皆爾，此名「已 起之惡」；為除斷故，一心勤精進。若見心猛利， 於所計法而起罪過，此是解僻，名「未生之 惡」；為不生故，一心勤精進。此見雖未起，若 修得少禪，無好師友，即生念著而起過患。 佛在世，一比丘得四禪，謂為四果。臨終見 中陰起，即謗佛云：「羅漢不生，今那得生？」阿 難問佛：「此人命過，今生何處？」佛言：「已墮地 獄。」雖持戒得有漏禪，是亦不可信。佛在世 尚爾，況末代癡人，罪著深重！
故《大虛空藏經》 云：「若起惡見，名第三波羅夷。」云何惡見？或 得空解，發少智慧，師心自樹，謂證無生。見 心既強，能破諸法，無佛無眾生，撥世因果、 出世因果。《法華》云：「或食人肉，或復噉狗。」即 此義也。破正見、威儀、淨命，起於平等無分別 見，何者有罪？何者非罪？若有分別，分別即 礙，礙即非真。於貪欲中莫生怖礙；無怖 礙即是菩提，謂此是實，餘皆妄語。又值 惡師，為說惡法，見毒轉熾，邪鬼入心，邪解更 甚。猖狂顛倒，無種不為，見慢峨嵯，陵蔑一 切。見行善者謂有所得，欺之如土，由是 見故，浮囊全去。設不全去者，即思惟言：「理 雖如此，我未能見，何容頓棄，惜猶不與？」 見心復起：「一切法空，豈有觸與不觸男女等 相？」即便把執歍抱，是名半去；或重方便，乃至 吉羅。謂諸法空寂，何用事相紛紜？既不存 微塵，空心轉盛，如小水漸漏，無礙稍滑，一 切戒律皆悉吞噉，故浮囊永沒。
當知見心大 可怖畏！何以故？若謂四重及犯者皆空，而五 逆亦空，何不造逆？空見既強，亦無父母。若 通、若害，皆不為礙。既無礙者，亦應不礙王 及夫人。論其見心，實不謂有王及夫人；而 自於己，惜身惜命；若侵國王，身碎命盡。如 此癡空，不空身命，惜己身命，亦於王不 空。既於己於王不能空者，那得獨欺父 母，輕忽佛教，而言四重五逆皆空耶？當知 此人不能自見執空之過，近尚不見，何況 遠耶？
既以惡空撥佛禁法，是破律儀戒；空 見擾心，破定共戒；堅執己見，是破即空戒； 污他善心，破即假戒；不信見心與虛空 等，即是佛法畢竟清淨，破即中戒。當知邪 僻空心，甚可怖畏！若墮此見，長淪永沒；尚 不能得人天、涅槃，何況大般涅槃？故論云： 「大聖說空法，本為治於有；若有著空者，諸 佛所不化。」又經云：「若於諸法生疑心者， 能破煩惱如須彌山；若定起見，則不可化。」 《無行經》云：「貪欲即是道。」僻取此語，以證無 礙，何不引《無行》：「貪著無礙法，是人去佛 遠；若有得空者，終不破於戒。」是名「見 心羅剎毀禁戒」也。大意如此。
復次，前一 向論持，次一向論犯，今明十戒持犯不定。 若通論動出，悉名為「乘」，故有人、天等五乘。 通論防止，悉名為「戒」，故有律儀、定共、道共 等戒。若就別義，事戒三品名之為「戒」，戒即 有漏，不動不出；理戒三品名之為「乘」，乘是 無漏，能動能出。約此乘、戒，四句分別：一、乘 戒俱急，二、乘急戒緩，三、戒急乘緩，四、乘戒俱 緩。
一、乘戒俱急者，如前持相，十種清淨，事理 無瑕，觀念相續，今生即應得道。若未得道， 此業最強，強者先牽，必升善處。若律儀戒急， 則為欲界人天所牽；若無雜戒急，隨禪梵 世。三品理乘何乘最急？若三品即中乘急，以 人天身值彌勒佛，聞華嚴教，利根得道。若 上品出假乘急，以人天身值彌勒佛，於華 嚴座，作鈍根得道。若上中二品入空乘急， 以人天身值彌勒佛，聞方等般若等教，得 三乘等道。若下品入空乘急，以人天身值 彌勒佛，聞三藏經得道。得人天身，是持事 戒力；見佛得道，修乘觀力。事理俱持，諸 行中最，故不可緩也。
二、戒緩乘急者，是人德 薄垢重，煩惱所使，是諸事戒皆為羅剎毀 食；專守理戒，觀行相續。如上覺意，六蔽中 用心，央掘示為其相；以事戒緩，命終故墮 三惡道，受於罪報。於諸乘中，何乘最強？強 者先牽。若析空乘強，以三途身值彌勒佛， 聞三藏經，乃可得道。若即空乘急，以三途 身值彌勒佛，聞般若、方等得道。若即假乘 急，以三途身值彌勒佛，聞華嚴及聞餘教 作鈍根得道。若即中乘急，以三途身值彌 勒佛，聞華嚴經，作利根得道。是故佛說漸 頓諸經，龍、鬼、畜、獸悉來會坐，即是其事。破事 戒故，受三惡身；持理觀故，見佛得道。《大經》 云：「於戒緩者不名為緩；於乘緩者乃名為 緩。」正是此一句也。
三戒急乘緩者，事戒嚴急， 纖毫不犯；三種觀心，了不開解。以戒急故，人 天受生；或隨禪梵世耽湎定樂，世雖有佛 說法度人，而於其等全無利益；設得值遇， 不能開解。振丹一國，不覺不知；舍衛三億， 不聞不見。著樂諸天及生難處，不來聽 受，是此意也。譬如繫人，或以財物求諸大 力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中亦復如 是，冀善知識化導修乘，即能得脫。若於人 天不修乘者，果報若盡還墮三途，百千佛 出終不得道。
四、事理俱緩者，如前十種皆 犯，永墜泥犁，失人天果報；神明昏塞無得 道期，迴轉沈淪不可度脫。
行者當自觀心， 事理兩戒，何戒緩急？於事三品，何品最強？ 於理三品，何品小弱？自知深淺，亦識將來 果報善惡。既自知已、亦知他人。將此觀心， 亦識諸經列眾之意，亦識如來逗緣大小。 故《華嚴》中，鬼神皆言「住不思議解脫法門」 者，此是權來引實，令昔修不思議乘急者 得道。《涅槃》列眾，亦復如是。若細尋此意，廣 歷四教乘戒緩急，以辯其因；後歷五味以 明其果，皆使分明。凡如是等，因果差降，升 沈非一。云何難言：「理戒得道，何用事戒耶？」 幸於人天受道，何意苦入三途？
四、明懺淨 者，事理二犯俱障止觀，定慧不發。云何懺 悔，令罪消滅，不障止觀耶？
若犯事中輕過， 律文皆有懺法。懺法若成，悉名清淨；戒淨 障轉，止觀易明。若犯重者，佛法死人，小乘 無懺法。若依大乘，許其懺悔。如上四種三 昧中說，下當更明。
次理觀小僻不當諦者， 此人執心若薄，不苟封滯，但用正觀心，破 其見著，慚愧有羞，低頭自責，策心正轍，罪 障可消，能發止觀也。見若重者，還於觀心 中修懺，下當說也。
若犯事中重罪，依四種 三昧則有懺法。《普賢觀》云：「端坐念實相，是 名第一懺。」《妙勝定》云：「四重、五逆，若除禪定， 餘無能救。」《方等》云：「三歸、五戒，乃至二百五十 戒，如是懺悔，若不還生，無有是處。」《請觀音》 云：「破梵行人作十惡業，蕩除糞穢，還得清 淨。」故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生，還從 重心懺悔，可得相治。無殷重心，徒懺無 益。障若不滅，止觀不明。若人現起重罪，苦 到懺悔，則易除滅。何以故？如迷路近故；過 去重障，必難迴轉，迷深遠故。
若欲懺悔二 世重障，行四種三昧者，當識順流十心，明 知過失；當運逆流十心，以為對治。此二十 心通為諸懺之本。
順流十心者：一、自從無 始闇識昏迷，煩惱所醉，妄計人我。計人我 故，起於身見；身見故，妄想顛倒；顛倒故，起貪 瞋癡；癡故，廣造諸業；業則流轉生死。二者 內具煩惱、外值惡友，扇動邪法，勸惑我心， 倍加隆盛。三者內外惡緣既具，能內滅善心， 外滅善事。又於他善都無隨喜。四者縱恣三 業，無惡不為。五者事雖不廣，惡心遍布。六 者惡心相續，晝夜不斷。七者覆諱過失，不 欲人知。八者魯扈底突，不畏惡道。九者無 慚無愧。十者撥無因果，作一闡提。是為十 種順生死流，昏倒造惡。廁蟲樂廁不覺不 知，積集重累不可稱計，四重五逆極至闡 提，生死浩然而無際畔。
今欲懺悔，應當逆 此罪流，用十種心翻除惡法。先正信因果 決定孱然。業種雖久，久不敗亡；終無自作 他人受果。精識善惡，不生疑惑，是為深信， 翻破一闡提心。
二者自愧剋責，鄙極罪人無 羞無恥習畜生法，棄捨白淨第一莊嚴。咄 哉無鉤，造斯重罪！天見我屏罪，是故慚天； 人知我顯罪，是故愧人。以此翻破無慚無 愧心。
三者怖畏惡道。人命無常，一息不追， 千載長往；幽途綿邈，無有資糧；苦海悠深，船 筏安寄？賢聖呵棄，無所恃怙；年事稍去，風 刀不奢，豈可晏然坐待酸痛？譬如野干失 耳、尾、牙，詐眠望脫；忽聞斷頭，心大驚怖。遭 生老病，尚不為急；死事弗奢，那得不怖？怖 心起時如履湯火，五塵六欲不暇貪染。如 阿輸柯王，聞旃陀羅，朝朝振鈴，一日已盡，六 日當死；雖有五欲，無一念愛。行者怖畏，苦 到懺悔，不惜身命，如彼野干決絕；無所思 念，如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。
四 者當發露，莫覆瑕疵。賊毒惡草，急須除之； 根露條枯，源乾流竭。若覆藏罪，是不良人。迦 葉頭陀令大眾中發露；方等令向一人發 露；其餘行法但以實心向佛像改革。如陰 隱有癰，覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪 心也。
五、斷相續心者，若決果斷奠，畢故不 造新，乃是懺悔。懺已更作者，如王法初犯 得原，更作則重。初入道場，罪則易滅；更 作難除。已能吐之，云何更噉？以此翻破常 念惡事心。
六、發菩提心者，昔自安危人，遍 惱一切境；今廣起兼濟，遍虛空界利益於 他。用此翻破遍一切處起惡心也。
七、修 功補過者，昔三業作罪不計晝夜；今善身 口意策勵不休。非移山岳，安填江海？以 此翻破縱恣三業心。
八、守護正法者，昔 自滅善亦滅他善；不自隨喜亦不喜他。今 守護諸善，方便增廣，不令斷絕，譬如全城 之勳。《勝鬘》云：「守護正法，攝受正法最為第 一。」此翻破無隨喜心。
九、念十方佛者，昔 親狎惡友，信受其言。今念十方佛、念無礙 慈，作不請友；念無礙智，作大導師，翻破 順惡友心。
十、觀罪性空者，了達貪欲瞋癡 之心，皆是寂靜門。何以故？貪瞋若起，在何 處住？知此貪瞋住於妄念；妄念住於顛倒； 顛倒住於身見；身見住於我見；我見則無 住處。十方諦求，我不可得，我心自空，罪福無 主。深達罪福相，遍照於十方。今此空慧 與心相應，譬如日出時朝露一時失；一切諸 心皆是寂靜門，示寂靜故。此翻破無明昏 闇。
是為十種懺悔，順涅槃道逆生死流，能 滅四重、五逆之過。
若不解此十心，全不識 是非，云何懺悔？設入道場，徒為苦行，終無 大益。《涅槃》云：「若言勤修苦行是大涅槃近因 緣者，無有是處。」即此意也。是名懺悔事中 重罪也。
次、懺見罪者，以見惑故，順生死 流，如前所說。向運十心附事為懺，懺鈍 使罪；今扶理懺見，懺利使罪。然見心猛盛， 起重煩惱，應傍用事助。如服下藥，須加 巴豆，令黈瀉盡底。是故還約十法以明懺 見。
一、翻破不信者，即點身見心，令識無 明苦集。如欝頭藍弗得非想定，世人崇之 如佛；不識苦集，報盡還墮。須跋陀羅得非 想定，雖無麁想，有細煩惱。長爪利智，而受 不受。高著外道，尚未出見，非是涅槃；況麁、 淺者，尚不逮藍弗，而言是真道，豈非大僻？ 是人愛著觀空智慧，是事不知，名為「無明」； 而起違從，依見造「行」；見行依色，即是「名色」； 名色即是苦等。迷苦起於「愛」、「有」；「有」生未來 「生死」，流轉相續，豈是寂滅？若謂生死盡者， 乃是漫語。呼無明見心為道，非道為道，非 因計因，名為「戒取」，豈非因盜？呼未來三途 苦報為涅槃，此是「見取」；非果計果，是為果 盜。身、邊、邪見，其事可知。如此見心，乃是苦 集，非滅道也。尚非三藏道滅，豈是摩訶衍 道滅？
若能如是，即知世間因果，復識出世 因果。故《大品》云：「般若能示世間相。」所謂示 「是道」、「非道」，是為深識見心苦集也。又深者， 非但知無明苦集，亦識三藏因果，亦識因 緣生法即空；四諦因果。又復深者，亦知因緣 即假；無量四諦因果。又復深者，亦知因緣即 中；無作四諦因果。於一見心具識一切因 果。故《大經》云：「於一念心悉能稱量無量生 死，是名不可思議。」故名深信，破不信也。
二、 生重慚愧者，不見我心中三諦之理，名 「慚愧」。且約理觀論人天者：慚乾慧、性 地之人；愧四果淨天，三十心人、十地義天， 五品、六根清淨之人，四十二位天。例如作意 得報名為「人」；自然果報名為「天」。二種天人 亦復如是，方便道名為「人」；真理顯名為「天」。 見心造罪，覆三諦理，不逮三種人天，是故 慚愧，翻破無慚愧心也。
三、怖畏者，知「見」心 造罪，此過深重。《大論》云：「諸佛說空義，為離 諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」我今由 見而起大罪。此間劫盡，他方獄生；此間劫成， 還來此處。如是展轉無量無邊。若說果報 所受之身，當吐熱血死！故知見罪大重，既 非無漏，不出生死，煩惱潤業，墮落何疑？一 命不追，永無出日。為是義故生大怖畏，翻 破不畏惡道心也。
四、發露者，從來諸見而 生愛著，覆此三諦，不能決定生信。今知 見過失，發却三疑無所隱諱，顯其諦性。 是為發露，翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心 者，三諦之觀勿令有間，以八正道治三惑 心，斷而不習。此翻破相續惡心也。
六、發 菩提心者，即是緣三諦理，皆如虛空；空則 無邊，愍傷一切，普令度脫。昔迷此起惑有 無邊故，罪亦無邊。今菩提心遍於法界，起 無作善，亦遍法界，翻破昔遍空無作惡也。 奏師子琴，餘絃斷絕，即此義也。
七、修功補 過者，三諦道品即是菩薩寶炬陀羅尼，是行 道法趣涅槃門。如此道品，念念相續，即是修 功補過。昔執於見，謂為涅槃，於見不動， 不修道品；設令動有入無，如屈步蟲，雖 於見動，亦不能修道品。今知有、無是見， 不執為實，是名見動而不修道品。若破析 諸見，行於道品，是名見動而修道品。又體 見即空、即假、即中。既言「即」者，於見不動而 修三種道品。是為修功補於縱見之過也。
八、守護正法者，昔護見不令他破，方便申 通；今護三諦諸空，不令見破。若有留滯，善 巧申弘；亡身存法，猶如父母守護其子。此 翻破毀善事也。
九、念十方佛者，昔服見 毒，常無厭足，如渴思飲；又遇惡師，如加 以鹹水。以苦捨苦，我慢矜高，諂心不實，於 千萬億劫不聞佛名字。今念三諦不來不 去即是佛，無生法即是佛，常為諦理所護。 此翻破狎惡友心。
十、觀罪性空者，此三種 惑本來寂靜，而我不了，妄謂是非。如熱病人， 見諸龍鬼。今觀「見」如幻如化，來無所從， 去無足跡，亦復不至東西南北。一切罪福 亦復如是。一空一切空；空即罪性，罪性即空。 此翻破顛倒心也。
運此十懺時，深觀三諦； 又加事法，以殷重心，不惜身命，名「第二健 兒」。是名事理兩懺，障道罪滅，尸羅清淨，三昧 現前，止觀開發。事戒淨故，根本三昧現前，世 智、他心智開發。無生戒淨故，真諦三昧現前， 一切智開發。即假戒淨故，俗諦三昧現前，道 種智開發。即中戒淨故，王三昧現前，一切種 智開發。得此三諦三昧，故名「王三昧」，一切 三昧悉入其中。又能出生一切諸定，無不 具足，故名為「止」；又能具足一切諸智，故名 為「觀」。故知持戒清淨，懇惻懺悔，俱為止觀初 緣，意在此也。
○第二、衣食具足者，衣以蔽形， 遮障醜陋；食以支命，填彼飢瘡。身安道隆， 道隆則本立。形命及道，賴此衣食。故云：「如來 食已，得阿耨三菩提。」此雖小緣，能辦大事。 裸餒不安，道法焉在？故須衣食具足也。
衣 者，遮醜陋、遮寒熱、遮蚊虻、飾身體。衣有三 種：雪山大士，絕形深澗，不涉人間。結草為 席，被鹿皮衣，無受持、說淨等事。堪忍力成， 不須溫厚；不遊人間，無煩支助。此上 人也。十二頭陀，但畜三衣，不多不少。出聚 入山，被服齊整，故立三衣。此中士也。多寒 國土，聽百一助身。要當說淨，趣足供事，無 得多求。多求辛苦，守護又苦；妨亂自行，復 擾檀越。少有所得，即便知足，下士也。
觀行 為衣者，《大經》云：「汝等比丘雖服袈裟，心猶 未染大乘法服。」如《法華》云：「著如來衣。如來 衣者，柔和忍辱心是。」此即寂滅忍。生死、涅槃， 二邊麁獷，與中道理，不二不異，故名「柔和」； 安心中道，故名為「忍」。離二喧故名「寂」；過 二死故名「滅」。寂滅忍心覆二邊惡，名「遮醜 衣」；除五住故，名「障熱」；破無明見，名為「遮 寒」；無生死動，亦無空亂意，捨二覺觀，名「遮 蚊虻」。此忍具一切法。如鏡有像，瓦礫不現；中 具諸相，但空則無。故云：「深達罪福相，遍照 於十方；微妙淨法身，具相三十二，用莊嚴法 身。」寂忍一觀具足眾德，亦名為「衣」，亦名「嚴 飾」；非九、七、五割截所成也。
三衣者，即三觀 也。蔽三諦上醜；遮三諦上見愛寒熱；却三 覺蚊虻，莊嚴三身。故以三觀為衣，即是伏 忍、柔順忍、無生寂滅忍也。又起見名「寒」，起愛 名「熱」。修止觀得見諦解如煖，見則不生； 得思惟解如涼，愛則不生。五根無惡，即福 德莊嚴；意地無惡，即智慧莊嚴。餘二觀上衣， 例可解。
百一長衣者，即是一切行行助道之 法，助成三觀，共蔽諸惑，嚴於三身。此是歷 諸法修忍為衣也。
食者，三處論食，可以資 身養道。
一、深山絕跡，去遠人民，但資甘果 美水，一菜一果而已。或餌松柏以續精氣， 如雪山甘香藕等。食已，繫心思惟坐禪，更無 餘事。如是食者上士也。
二、阿蘭若處，頭陀抖 摟，絕放牧聲，是修道處。分衛自資。七佛皆明 乞食法。《方等》、《般舟》、《法華》皆云乞食也。路徑 若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧。不遠不近，乞 食便易，是中士也。
三、既不能絕穀餌果， 又不能頭陀乞食，外護檀越送食供養，亦 可得受。又僧中如法結淨食，亦可得受，下 士也。
若就觀心明食者，《大經》云：「汝等比丘 雖行乞食，而未曾得大乘法食。」「法食」者，如 來法喜禪悅也。此之法喜，即是平等大慧，觀 一切法無有障礙。《淨名》云：「於食等者，於法 亦等；於法等者，於食亦等。」「煩惱為薪，智慧 為火，以是因緣成涅槃食，令諸弟子悉皆 甘嗜。」此食資法身，增智慧命；如食乳糜，更 無所須，即真解脫。真解脫者，即是如來。用 此法喜禪悅，歷一切法無不一味，一色一 香無非中道，中道之法具一切法，即是飽 義、無所須義。如彼深山上士，一草一果，資 身即足。
頭陀乞食者，行人不能即事而中 修實相慧者，當次第三觀調心而入中道。 次第觀故，名為「乞食」；亦見中道，又名飽義。 即中士也。
檀越送食者，若人不能即事通 達，又不能歷法作觀，自無食義；應須隨 善知識能說般若者，善為分別，隨聞得解 而見中道。是人根鈍，從聞生解，名為「得食」。 如人不能如上兩事，聽他送食。又僧中結 淨食者，即是證得禪定支林功德，藉定得 悟，名「僧中食」也。
是故行者常當存念大乘 法食，不念餘味也。
摩訶止觀卷第四
摩訶止觀卷第四
隋天台智者大師說
門人灌頂記
第三、閑居靜處者，雖具衣食，住處云何？ 若隨自意，觸處可安；三種三昧，必須好處。 好處有三：一、深山遠谷，二、頭陀抖摟，三、蘭若 伽藍。
若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相 惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處 最勝。
二、頭陀抖摟。極近三里，交往亦疎，覺策 煩惱，是處為次。
三、蘭若伽藍。閑靜之寺，獨 處一房，不干事物，閉門靜坐，正諦思惟，是 處為下。
若離三處，餘則不可。白衣齋邑，此 招過來恥；市邊鬧寺，復非所宜。安身入道， 必須選擇，慎勿率爾。若得好處，不須數 移。
觀心處者，諦理是也。中道之法幽遠 深邃，七種方便絕跡不到，名之為「深」；高廣 不動，名之為「山」；遠離二邊，稱之為「靜」；不 生不起，稱之為「閑」。《大品》云：「若千由旬外，起 聲聞心者，此人身雖遠離，心不遠離。」以憒 鬧為不憒鬧，非遠離也。雖住城傍，不起 二乘心，是名「遠離」。即上品處也。
頭陀處者， 即是出假之觀。此觀與空相隣，如蘭若與 聚落並。出假之觀，安心俗諦，分別藥病，抖 擻無知，淨道種智。此次處也。
閑寺一房者， 即從假入空觀也。寺本眾鬧居處，而能安靜 一室；假是囂塵，能即假而空，當知真諦亦是 處也。
安三諦理，是止觀處，實不遁影山林， 房隱密室。
○第四、息諸緣務者，緣務妨 禪，由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜，云何營 造緣務，壞蘭若行？非所應也。緣務有四：一、 生活，二、人事，三、技能，四、學問。
一、生活緣務 者，經紀生方，觸途紛糾，得一失一，喪道亂 心。若勤營眾事，則隨自意攝，非今所論。
二、 人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往 不絕；況復眾人交絡，擾攘追尋？夫違親離 師，本求要道；更結三州，還敦五郡，意欲何 之？倒裳索領，鑽火求水，非所應也。
三、技 能者，醫方、卜筮、泥木、彩畫、棊書、呪術等是也。 皮文美角，膏煎鐸毀，己自害身，況修出世之 道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污 辱乎？
四、學問者，讀誦經論、問答勝負等是 也。領持記憶，心勞志倦；言論往復，水濁珠昏， 何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務 。
觀心生活者，愛是養業之法，如水潤種。 因愛有憂，因憂有畏。若能斷愛，名「息生活 緣務」也。
人事是業也。業生三界，往來五道。 以愛潤業，處處受生；若無業者，愛無所潤。 諸業雖有力，不逐不作者；不作故，生死則 斷。
技術者，未得聖道，不得修通，虛妄之 法，障於般若。般若如虛空，無戲論，無文字； 若得般若，如得如意珠。但一心修，何遽怱 怱用神通為？
習學者，未得無生忍，而修世 智辯聰，種種分別，皆是瓦礫草木，非真寶 珠。若能停住，水則澄清；下觀瑠璃，安徐取 寶。能知世間生滅法相，種種行類，何物不 知？以一切種智知，以佛眼見。欲行大道， 不應從彼小徑中學也。
○第五、善知識者， 是大因緣，所謂化導令得見佛。阿難說：「知 識，得道半因緣。」佛言：「不應爾，具足全因緣。」 知識有三種：一、外護，二、同行，三、教授。
若深 山絕域，無所資待，不假外護；若修三種三 昧，應仰勝緣。夫外護者，不簡白黑，但能營 理所須。莫見過、莫觸惱、莫稱歎、莫汎舉 而致損壞。如母養兒，如虎銜子，調和得 所。舊行道人，乃能為耳。是名「外護」。
二、同行 者，行隨自意及安樂行，未必須伴；方等、般 舟行法，決須好伴，更相策發，不眠不散，日 有其新；切磋琢磨，同心齊志，如乘一船； 互相敬重，如視世尊。是名「同行」。
三、教授者， 能說般若，示道、非道；內外方便，通塞妨障， 皆能決了。善巧說法，示教利喜，轉破人心。 於諸方便，自能決了，可得獨行；妨難未諳， 不宜捨也。經言：「隨順善師學，得見恒沙 佛。」是名「教授」。
觀心知識者，《大品》云：「佛、菩薩、 羅漢是善知識；六波羅蜜、三十七品是善知 識；法性、實際是善知識。」若佛菩薩等威光覆 育，即外護也。六度、道品是入道之門，即同行 也。法性、實際，即是諦理，諸佛所師；境能發 智，即教授也。
今各具三義：一、如佛威神覆 護，即是外護。二、諸佛聖人亦脫瓔珞，著弊垢 衣，執除糞器，和光利物，豈非同行？三、諸佛 菩薩一音演法，開發化導，各令得解，即是 教授。此即具三義也。
六度、道品亦具三義： 助道名護助；助道發正道，即是外護。正、助 合故，即是同行。依此正助不失規矩，通入 三解脫門，即是教授。
法性亦具三義：境是所 師，冥熏密益，即是外護。境智相應，即是同行。 未見理時如盲，諦法顯時如目，智用無僻。 經言：「修我法者，證乃自知；心無實行，何用 問為？」即教授也。
此則三三合九句，就前為 十二句。前三、次三，是事知識；餘六句，是理知 識。若將此約三諦者：入空觀時，眾聖為外 護；即空道品為同行；真諦為教授。亦具六 事、六理。假、中兩觀，亦復如是。三諦合有三 十六番，十八事、十八理。若歷四悉檀，即有眾 多知識義也。若能了此知識法門，善財入法 界意則可解。
此等雖同是知識，依《華嚴》云： 「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔。」魔能使人 捨善從惡，又能化人墮二乘地。若然者，羅 漢之人但行真諦，非善知識。若取內祕外 現聲聞為知識者，菩薩亦作天龍引入實 相，何獨羅漢？此義則通，無非知識。今言魔 者，取實羅漢；令人至化城者，即非真善知 識，但是半字知識。行半菩提道，損半煩惱； 奪、與互明，或知識，或魔也。別教若不得意，不 會中道，亦是知識魔也。圓教三種方是真善 知識。三昧、菩提心，例此可解。
第二、 呵五欲者，謂色、聲、香、味、觸。《十住毘婆沙》云： 「禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。狗樂聚落，鹿 樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥 樂依空。六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志 所能降伏；唯有智慧，堅心正念，乃能降伏。」 總喻六根。今私對之：眼貪色，色有質像，如 聚落；眼如狗也。耳貪聲，聲無質像，如空澤； 耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌引味，如蛇也。 身著觸，如猨也。心緣法，如鳥也。
今除意， 但明於五塵。五塵非欲，而其中有味，能生 行人須欲之心，故言「五欲」。譬如陶師，人客延 請，不得就功；五欲亦爾，常能牽人入諸 魔境，雖具前緣，攝心難立，是故須呵。
色欲 者，所謂赤白長短、明眸善睞、素頸翠眉、皓齒 丹脣；乃至依報，紅黃朱紫，諸珍寶物，惑動人 心。如《禪門》中所說。色害尤深，令人狂醉；生 死根本，良由此也。如難陀為欲持戒，雖得 羅漢，習氣尚多，況復具縛者乎？國王耽荒無 度，不顧宗廟社稷之重，為欲樂故，身入怨 國。此間上代，亡國破家，多從欲起。赫赫宗 周，褒姒滅之，即其事也。經云：「眾生貪狼於 財色，坐之不得道。」《觀經》云：「色使所使，為恩 愛奴，不得自在。」若能知色過患，則不為所 欺。如是呵已，色欲即息，緣想不生，專心入 定。
聲欲者，即是嬌媚妖詞、婬聲染語、絲竹 絃管、環釧鈴珮等聲也。
香欲者，即是欝茀氛 氳、蘭馨麝氣、芬芳酷烈郁毓之物，及男女身 分等香。
味欲者，即是酒肉珍肴、肥膄津膩、 甘甜酸辣、酥油鮮血等也。
觸欲者，即是冷暖 細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身分等。
此五 過患者，色如熱金丸，執之則燒。聲如毒塗 鼓，聞之必死。香如憋龍氣，嗅之則病。味如 沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，舐之則傷。觸如 臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無厭，惡 心轉熾，如火益薪，世世為害，劇於怨賊。累 劫已來常相劫奪，摧折色心。今方禪寂，復相 惱亂；深知其過，貪染休息。事相具如《禪門》 中。上代名僧詩云：「遠之易為士，近之 難為情；香味頹高志，聲色喪軀齡。」
○觀心 呵五欲者，如色欲中滋味無量，謂常無常、 我無我、淨不淨、苦樂、空有、世第一義，皆是滋 味。故《大論》云：「色中無味相，凡夫不應著。」若 謂色是常，是見依色；若色無常、亦常亦無 常、非常非無常，是見皆依色。乃至非如去 非不如去、非邊非無邊等，是見皆依於色。悉 是諍競，執謂是實，戲論破智慧眼，互相是 非，為色造業。適有此有，即有生死；如是觀 者，增長於欲，非是呵欲。
今觀色有無等六 十二見，皆依無明。無明無常，生滅不住，速 朽之法念念磨滅，無我無主，寂滅涅槃。無明 既爾，從無明生，若有、若無等，悉皆無常，寂滅 涅槃。既無主我，誰實、誰虛？終不於色起生 死業，業謝果亡，是為呵色入空而得解脫。 呵色既爾，餘四亦然。是名三藏析法呵五 欲也。《中論》指此云「不善滅戲論」也。
若摩訶 衍呵色欲者，體知諸見皆依無明；無明即 空，諸見亦即空。故《金剛般若》云：「須陀洹者，名 為入流，實不入流，不入色、聲、香、味、觸故。」所 以者何？若有色可析，可名入色；色即是空， 無色可入，故名不入。既無流可入，即無業 果。是名善滅戲論。呵色既爾，餘四亦然。
復 次，呵色即空者，但入色空，不能分別種種 色相，云何能度一切眾生？眾生於色起種 種計，即是種種集，招種種苦。苦、集病多，道、滅 之藥亦復無量。若欲化他，豈可證空而不 觀察？是故知空非空，從空入假，恒沙佛 法悉令通達。若不如此，猶名受入色空。今 深呵色空，不受不入，廣分別色。雖復分 別，但有名字；名字即空，故稱為假。呵色既 爾，餘四亦然。
又呵色二邊，如《大品》云：「色中 無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不 應離。」破色無明、有無等見，是呵其味；破其 沈空，是呵其離。若定有味，不應有離；若定 有離，不應有味。味不定，故非味；離不定， 故非離。不著二邊，即是非味、非離，顯色 中道實相。故《釋論》云：「二乘為禪故呵色事， 不名波羅蜜。」菩薩呵色，即見色實相；見色 實相，即是見禪實相，故名波羅蜜，到色彼 岸。到色彼岸，即是見色中道。分別色者，即 是見色俗；即色空者，是見色真。如是呵色， 盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧。深呵 於色，為止觀方便，其意在此。呵色既然，餘 四亦爾。
○第三、棄五蓋者，所謂貪欲、瞋恚、睡 眠、掉悔、疑。通稱「蓋」者，蓋覆纏綿，心神昏闇，定 慧不發，故名為「蓋」。前呵五欲，乃是五根對 現在五塵發五識。今棄五蓋，即是五識轉 入意地，追緣過去、逆慮未來五塵等法，為 心內大障。喻如陶師，身中有疾，不能執作。 蓋亦如是，為妨既深，加之以棄。如翦毒 樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云：「離欲及 惡法。」離欲者，五欲也；如前所呵。惡法者，五 蓋也，宜須急棄。
此五蓋者，其相云何？
貪欲 蓋起，追念昔時所更五欲：念淨潔色與眼 作對；憶可愛聲髣髴在耳；思悅意香開 結使門；想於美味甘液流口；憶受諸觸毛 竪戰動。貪如此等麁弊五欲，思想計校，心 生醉惑，忘失正念；或密作方便，更望得 之。若未曾得，亦復推尋，或當求覓，心入塵 境，無有間念。麁覺蓋禪，禪何由獲？是名貪 欲蓋相。
瞋恚蓋者，追想是人惱我、惱我親、 稱歎我怨；三世九惱，怨對結恨。心熱氣麁，忿 怒相續；百計伺候，欲相中害，危彼安身。恣 其毒忿，暢情為快。如此瞋火燒諸功德，禪 定支林豈得生長？此即瞋恚蓋相也。
睡眠蓋 者，心神昏昏為「睡」；六識闇塞、四支倚放為 「眠」。眠名「增心數法」，烏闇沈塞，密來覆人， 難可防衛。五情無識猶如死人，但於片 息名為「小死」。若喜眠者，眠則滋多，《薩遮經》 云：「若人多睡眠，懈怠妨有得；未得者不得， 已得者退失。若欲得勝道，除睡、疑、放逸，精 進策諸念，離惡功德集。」《釋論》云：「眠為大闇 無所見，日日欺誑奪人明；亦如臨陣白刃 間，如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺，爾 時云何安可眠？」眠之妨禪，其過最重。是為 睡眠蓋相。
掉悔者，若覺、觀偏起，屬前蓋攝； 今覺、觀等起，遍緣諸法，乍緣貪欲，又想瞋 恚，及以邪癡。炎炎不停，卓卓無住，乍起乍伏， 種種紛紜；身無趣遊行，口無益談笑，是名 為「掉」。掉而無悔，則不成蓋。以其掉故，心地 思惟謹慎不節。云何乃作無益之事？實為 可恥！心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋；蓋覆 禪定，不得開發。若人懺悔改往，自責其心 而生憂悔。若人禪定，知過而已，不應想 著。非但悔故而得免脫，當修禪定清淨之 法，那得將悔縈心，妨於大事？故云：「悔已莫 復憂，不應常念著；不應作而作，應作而不 作。」即是此意。是名掉悔蓋相也。
疑蓋者，此 非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種： 一、疑自，二、疑師，三、疑法。一、疑自者，謂我身 底下，必非道器，是故疑身。二、疑師者，此人 身口不稱我懷，何必能有深禪好慧？師而事 之，將不誤我？三、疑法者，所受之法，何必中 理？三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發；設發永 失。此是疑蓋之相也。
五蓋病相如是，棄法云 何？行者當自省察，今我心中何病偏多？若 知病者，應先治之。
若貪欲蓋重，當用不淨 觀棄之。何以故？向謂五欲為淨，愛著纏綿； 今觀不淨，膿囊涕唾，無一可欣。厭惡心生， 如為怨逐，何有智者當樂是耶？故知此觀 治貪之藥；此蓋若去，心即得安。
若瞋恚蓋 多，當念慈心，滅除恚火。此火能燒二世功 德，人不喜見。毒害殘暴禽獸無異，生死怨 對累劫不息；即世微恨，後成大怨。今修慈 心，棄捨此惡；觀一切人，父母親想，悉令得 樂。若不得樂，我當勤心令得安樂，云何 於彼而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安心 入禪。
若睡蓋多者，當勤精進策勵身心，加 意防擬思惟法相，分別選擇善惡之法，勿 令睡蓋得入。又當選擇善惡之心，令生 法喜；心既明淨，睡蓋自除。莫以睡眠因緣 失二世樂，徒生徒死，無一可獲。如入寶 山，空手而歸，深可傷歎！當好制心，善巧防 御也。杖、毱、貝、申脚、起星、水洗。
若掉散者，應 用數息。何以故？此蓋甚利，來時不覺，于久 始知。今用數息，若數不成，或時中忘，即知 已去，覺已更數。數相成就則覺觀被伏；若 不治之，終身被蓋。
若三疑在懷，當作是 念：我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶， 煩惱所翳，道眼未開；要當修治，終不放捨。 又無量劫來，習因何定？豈可自疑，失時失 利？人身難得，怖心難起，莫以疑惑而自毀 傷。若疑師者，我今無智，上聖大人皆求其 法，不取其人。雪山從鬼請偈，天帝拜畜 為師。《大論》云：「不以囊臭而棄其金。」「慢如 高山，雨水不停；卑如江海，萬川歸集。」我以 法故，復度敬彼。《普超經》云：「人人相見，莫相 平相；智如如來，乃能平人。」身子云：「我從今 去，不敢復言，是人入生死，是人入涅槃。」即 此意也。常起恭敬三世如來，師即未來諸佛， 云何生疑耶？若疑法者，我法眼未開，未別 是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。《法華》 云：「諸聲聞等，非己智分，以信故入。」我之盲 瞑，復不信受，更何所歸？長淪永溺，不知出 要。和伽利。優波笈多教弟子上樹。 若心信法，法則染心；猶豫狐疑，事同覆器。
問曰：五蓋悉障定不？
答：解者不同。或云：「無 知是正障。」何者？禪是門戶詮次之法，知無 知相乖故，疑、眠蓋是也。或言：「散動是正障。」何 者？定散相乖故，掉悔是也。或言：「貪瞋是正 障。」何者？禪是柔軟善法，剛柔相乖故，貪瞋是 也。如是等，各據不同。今釋不然，五蓋通是 障，而隨行者強弱。若人貪欲蓋多，此蓋是 正障，餘者是傍。四蓋亦爾。譬如四大，通皆是 病，未必俱發；隨其動者，正能殺人。蓋亦應 爾，先治於強，弱者自去，禪定得發。
《十 住毘婆沙》云：「若人放逸者，諸蓋則覆心；生 天猶尚難，何況於得果？若人勤精進，則能 裂諸蓋；諸蓋既裂已，諸願悉皆得。」是名依 事法棄蓋也。
問：初禪發時，五蓋畢竟盡不？
答：此當分別。何者？離三毒為四分。貪瞋 癡偏發是三分，不名為等；三分等起，名為 等。三毒偏起，是覺觀而非多；三分等起，名 覺觀多，即是第四分也。《成論》呼此為「剎那 心」。剎那心既通緣三毒，三毒等起，故知剎那 之心即是善惡成也。《阿毘曇》明此剎那心起， 但是無明無記，善惡未成。何以故？雖通緣 三毒，不正屬三毒；既不正屬，那得是善惡？ 雖非是惡，三毒因之而起，呼此無記為因 等起，而不名為善惡。此二論雖異，同是明 第四分也。離此四分為五蓋：貪、瞋兩分是 兩蓋，開癡分為睡、疑兩蓋，等分為掉悔蓋。
若廣開四分，一分則有二萬一千煩惱，四分 合有八萬四千。約於苦諦，則是八萬四千法 藏；約於集諦，則是八萬四千塵勞門；約於 道諦，則是八萬四千三昧陀羅尼等；約於滅 諦，則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相該深 若此；五蓋理應高廣。《阿毘曇》那得判貪止 欲界，上地名愛，上亦無瞋？此義已為《成論》 所難。若上地輕貪名愛，亦應輕瞋名恚耶？ 故知覆相抑異，未是通方耳。今釋五蓋，望 於四分，通至佛地。上棄五蓋相，此是鈍使 五蓋，止障初禪。初禪若發，此蓋棄盡。常途所 論，秖是此意。
利使五蓋障於真諦，如前所 明空見之人，計所執為實，餘是妄語。乖之 則瞋，順之則愛，即貪、瞋兩蓋也；無明闇心，謬 有所執，非明審知，即睡眠蓋；種種戲論，見 諍無益，即掉悔蓋；即雖無疑，後方大疑。何 以故？既執是實，何所復疑？後若被破，心生 疑惑。此五覆心終不見諦。
呵棄此蓋，蓋去 道發，證須陀洹。從初果去，取真為愛；捨 思為瞋。思惑未盡為睡；失脫忘念為掉； 非無學名疑，故知五蓋障真通至三果。除 此五蓋，即是無學。
復次，依空起蓋，障俗諦 理。所以者何？沈空取證，以空為是。譬如貧 人，得少便為足，更不願好者。保愛此空，即 貪蓋；憎厭生死，捨而不觀，即瞋蓋；無為空 寂，不肯照假，乃至不識五種之鹽，名睡蓋； 空亂意眾生，非其境界，名掉悔蓋；假智不 明，名疑蓋。此蓋不棄，道種智、俗諦三昧終 不現前。此蓋若除，法眼明朗。
復次，依中起 蓋，障於中道。所以者何？菩薩貪求佛法，如 海吞流，無有厭足。生名愛法，起順道貪， 此名貪蓋；不喜二乘，大樹折枝，不宿怨 鳥，是名瞋蓋。無明長遠，設使上地猶有分 在，《大論》云「處處說破無明三昧」者，初雖破， 後更須破。無智慧明，即睡蓋；菩薩三業雖 無失，比佛猶有漏失，名掉悔蓋；初、後理圓， 而初心智慧不逮於後，是名疑蓋。此蓋不 棄，終不與實相相應；此蓋若除，真如理顯， 開佛知見。此五蓋法不局在初心，地地皆 有，唯佛究竟八萬四千波羅蜜，具足圓滿， 到於彼岸。故《地持》云：「第九離一切見清淨淨 禪。」若得此意，蓋相則長，非但欲界而已。
復 次，言語分別邐迆階梯，前鈍利兩蓋是凡夫 時所棄；俗諦上蓋，是二乘時所棄；障中道 蓋是菩薩時所棄。如此論蓋，後不關初。《地》、 《攝》二論師多明此意。果頭之法，不關凡夫， 那可即事而修？
圓釋不爾。何以得知？若 為上地人說，應作法性佛，現法性國，為 法性菩薩說之，何意相輔現此三界？為欲 度此凡俗故，論此妙法，使其得修。若言 不爾，為誰施權？權何所引？若得此意，初 心凡夫能於一念圓棄諸蓋。故《大品》云：「一 切法趣欲事，是趣不過。欲事尚不可得，何 況當有趣不趣？」釋曰：趣即是有，有能趣、所 趣故，即辯俗諦。欲事不可得，即是明空；空 中無能趣、所趣故，即辯真諦。「云何當有趣 非趣？」即是辯中道。當知三諦秖在一欲事 耳。
今更廣釋，令義易解。云何一切法趣欲 事，是趣不過？欲事為法界故，一切法之根 本。如初起欲覺，已具諸法；心麁不知，漸漸 滑利，不能制御，便習其事。初試歇熱，習之 則慣，餐啜叵忘，即便退戒還家，求覓欲境。 覓不知足，或偷或劫，或偪或貿，如是等種 種求欲而生罪過。若得此境，大須供養，或 偷奪求財，或殺生取適。若其富貴，縱心造 罪；若其貧窮，惡念亦廣。欲罪既成，適有、此 有，則有生死，應遍受果。隨在何道，欲轉倍 盛，受胎之微形，世世常增長；十二因緣輪轉 無際。當知一切法無不趣欲；欲法界外，更 無別法。當知一切五蓋如上說者，於初一 念悉皆具足。欲為因緣生法，其義可見也。
云何欲法界空？外五塵求不可得；內意根求 不可得；中間意識求不可得。內外合求不 可得；離內外求不可得。過去欲緣求不 可得；現在欲因求不可得；未來欲果求不 可得。橫竪求之，畢竟寂靜，欲即是空。欲空 故，從欲所生一切法亦即是空，空亦不可 得。是為觀空棄利鈍蓋也。
既識己心一欲 一切欲，即識一切眾生亦復如是。且置餘 道，直就人道種種色像、種種音聲、種種心 行、種種依報，各各不同。當知欲因，種別無 量。一人因果已自無窮，何況多人？一界如 是，況九法界？一法如是，何況百法？譬如對 寇，寇是勳本；能破寇故，有大功名，得大富 貴。無量貪欲是如來種亦復如是，能令菩薩 出生無量百千法門。多薪火猛，糞壞生華； 貪欲是道，此之謂也。若斷貪欲，住貪欲空， 何由生出一切法門？經云：「不斷五欲能淨 諸根。」如是觀時，俗諦五蓋自然清淨。
雖能 如此，未見欲之實性。實非空，亦復非假。 非假故，豈有無量？非空故，豈有寂然？空及 假名，是二皆無；無趣，無非趣。無趣者，利鈍 兩番五蓋玄除；無非趣，一番五蓋除；得識 中道，又一番除。無所斷破，無所棄滅，而四 番五蓋一念圓除。破二十五有，見欲實性， 名王三昧，具一切法。是名圓觀棄於圓蓋。
如此法門，名「理即是」。作如此解，名「名字即 是」。初心此觀，名「觀行即是」。如上訶色，即淨 眼根；訶聲即淨耳根；訶香即淨鼻根；訶味 即淨舌根；訶觸即淨身根；棄五蓋即淨意 根。六根淨時，名「相似即是」。三惑破，三諦顯，名 「分真即是」。若能盡欲蓋邊底，名「究竟即是」。 圓棄欲蓋既爾，棄餘蓋亦然。
○第四、調 五事者，所謂調食、調眠、調身、調息、調心。 如前所喻，土水不調，不任為器。五事不 善，不得入禪。眠、食兩事，就定外調之；三 事，就入、出、住調之。
調食者，增病、增眠、增煩 惱等食，則不應食也；安身愈疾之物，是所 應食。略而言之，不飢不飽，是食調相。《尼揵 經》曰：「噉食太過，體難迴動；窳惰懈怠，所食難 消，失二世利；睡眠自受苦，迷悶難醒寤。」
調 眠者，眠是眼食，不可苦節，增於心數，損 失功夫；復不可恣。上訶蓋中一向除棄， 為正入定障故。此中在散心時從容四大， 故各有其意。略而言之，不節、不恣，是眠調 相。
三事合調者，三事相依不得相離，如初 受胎：一、煗，二、命，三、識。煗是遺體之色；命是氣 息，報風連持；識是一期心主。託胎即有三 事。三事增長，七日一變，三十八七日竟，三事 出生，名「嬰兒」；三事停住，名「壯年」；三事衰微，名 為「老」；三事滅壞，名為「死」。三事始終不得相 離，須合調也。
初入定時，調身令不寬不 急，調息令不澁不滑，調心令不沈不浮。 調麁入細，住禪中；隨不調處，覺當檢校，調 使安隱。如調絃入弄，後不成曲，即知絃 軫差異，覺而改之。若欲出定，從細至麁，備 如《次第禪門》也。若能調凡夫三事，變為聖 人三法：色為發戒之由；息為入定之門；心 為生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身，成 辦聖人六度，滿足法身。此息能變散動惡 覺，即成禪悅法喜；因禪發慧，聖人以之為 命。此心即能改生死心為菩提心，真常聖 識。始此三法，合成聖胎。始從初心，終至後 心，唯此三法不得相離。
觀心調五事 者，如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生 定慧，多為入空，消淨諸法，此是「飢相」。《法華》 云「飢餓羸瘦，體生瘡癬」也。第二觀俗諦所 生定慧，多是扶俗，假立諸法，名為「飽相」。故 云：「歷劫修行恒沙佛法。」是二觀，飢飽不調。 中道禪悅法喜，調和中適，無二邊之偏。是名 「不飢不飽」。
調眠者，空觀未破無明，無明 與空合，沈空保住，眠相則多。出假分別，伏 無明，眠相則少。今中道觀從容，若斷無明， 一切善法則無生處，塵勞之儔是如來種，不 斷癡愛起諸明脫。若恣無明，無上佛道何 由得成？經云：「無明轉，即變為明。」「行於非道， 通達佛道。」「無明性、明性，無二無別。」豈可斷 無明性，更修明性耶？不住調伏，不住不 調伏，即是理觀調眠也。
合調三事，即為三 番。《大經》云：「六波羅蜜滿足之身。」調如此身， 令不寬不急。《大品》云：「樂說辯卒起，是為魔 事；不卒起，亦是魔事。」卒起者，卒行六度，是 急；卒放捨，是寬。不急不寬，是身調相。調息 者，以禪悅法喜、慧命為息。如《大品》云：「般若 非利非鈍。」若鈍，名為澁；若利，即名滑；不鈍 不利，名息調相。調心者：菩提心難得，是為 沈；菩提心易得，名為浮；非難非易，是為調 相。
次約三觀調三事者，以微妙善心為 菩提心，如前明四種菩提心。若三藏、通教，為 斷結入空，以真為證，此心為沈；若別教，化 他出假，分別藥病，廣識法門，發菩提心，此 心為浮；若圓教，觀實相理，雙遮雙照，非空 故不沈，非假故不浮，發如是心，名為調 相。調身者：通教斷惑明六度為急，別教出 假分別為寬，中道不依二邊為不寬不急 也。調息者，通教慧命入空為滑；別教入假為 澁；中道不依二邊為不澁不滑。
復次，約三 觀各各調者：初觀止身息心為急滑沈，次 觀身息心為寬澁浮。若能中適，即成方便， 得入真諦也。第二觀止身息心為急滑 沈，觀身息心為寬澁浮。能止觀中適，則成 方便，發道種智，見俗諦理。中道止身 息心為急滑沈，觀身息心為寬澁浮。若能 中適，止觀從容，即成方便，得入中道見實 相理也。行者善調三事，令託聖胎。如即行， 心未有所屬，應當勤心和會方便、智度父 母，託於聖胎。豈可託地獄三途、人天之胎 耶？
○第五、行五法者，所謂欲、精進、念、巧慧、一 心。前喻陶師，眾事悉整，而不肯作、作不殷 勤、不存作法、作不巧便、作不專一，則事 無成。今亦如是，上二十法雖備，若無樂 欲希慕、身心苦策、念想、方便、一心決志者， 止觀無由現前。若能欣習無厭、曉夜匪懈、 念念相續、善得其意、一心無異，此人能進 前路。一心譬船柁，巧慧如點頭，三種如篙 櫓，若少一事則不安隱。又如飛鳥，以眼視， 以尾制，以翅前。無此五法，事禪尚難，何況 理定？當知五法通為小大、事理而作方便 也。
《成論》用四支為方便，一心為定體。若然 者，四禪皆有一心，一心無異，云何判四禪 之別？今不用此。若《瓔珞》云：「五支皆方便，第 六默然為定體。」四禪俱有默然，亦難分別。 若《毘曇》，用五法為方便，五支皆為定體，所 以有四禪通別之異。一心為通體，初支為 別體，故云覺觀俱禪乃至捨俱禪。別支與一 心同起，得簡一心有深淺異。《釋論》同此 說，今亦用之。
《論》文解五法者：欲者，欲從 欲界到初禪。精進者，欲界難過，若不精進， 不能得出；如叛還本國，界首難度。故論 云：「施、戒、忍，世間常法；如客主之禮，法應供 給。見作惡者被治，不敢為罪，或少力故而 忍，故不須精進。今欲生般若，要因禪定，必 須大精進；身心急著，爾乃成辦。如佛說血 肉脂髓皆使竭盡，但令皮骨在，不捨精進， 乃得禪定、智慧。」得是三事，眾事皆辦。是故 須大精進也。念者，常念初禪，不念餘事。 慧者，分別初禪尊重可貴；欲界欺誑可惡。 初禪為攀上勝、妙、出；欲界為厭下苦、麁、障。 因果合論，則有十二觀。若依此言，與外道 六行同。但外道專為求禪；今佛弟子用邪 相入正相，無漏心修，還成正法，是為巧慧。 一心者，修此法時一心專志，更不餘緣；決 定一心，非是入定一心也。
復次，欲者，欲從 生死而入涅槃。精進者，不雜有漏名「精」；一 向專求名「進」。念者，但念涅槃寂滅，不念餘 事。巧慧者，分別生死過患，賢聖所呵；涅槃安 樂，聖所稱歎。一心者，決定怖畏，修八聖道，直 去不迴。是為方便而得入真。
復次，欲者，欲 廣化眾生，成就佛法。精進者，雖眾生性多， 佛法長遠，誓無退悔。念者，悲心徹骨，如母 念子。方便者，巧知諸病，明識法藥，逗會適 宜。一心者，決定化他，誓令度脫，心不異、不 二。
復次，欲者，如薩陀波崙欲聞般若，不自 惜身命。精進者，為聞般若故，七日七夜閑 林悲泣；七歲行立不坐不臥。念者，常念我 何時當聞般若，更無餘念。巧慧者，雖有留 難，留難不能難。如賣身，魔不能蔽；隱水， 更能刺血。轉魔事為佛事，即巧慧。一心者， 決志不移，不復二念也。
復次，重說欲者，欲 從二邊正入中道。不雜二邊為「精」；任運 流入為「進」。繫緣法界，一念法界為「念」。修 中觀方便名「善巧」。息於二邊，心水澄清，能 知世間生滅法相；不二其心，清淨常一，能 見般若也。
此二十五法，通為一切禪、慧方 便。諸觀不同，故方便亦轉。譬如曲弄既別， 調絃亦別。若細分別，則有無量方便。文繁不 載，可以意得。今用此二十五法為定外方 便，亦名「遠方便」。因是調心，豁然見理。見理 之時，誰論內外？豈有遠近？《大品》云：「非內觀 得是智慧；非外觀、非內外觀；不離外觀、 不離內觀及內外觀；亦不以無觀，得是智 慧。」今且約此明外方便也。然不可定執而 生是非。若解此意，沈浮得所，內外俱成方 便；若不得意，俱非方便也。