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本句為《傳法正宗記》中關於禪宗祖師傳承之卷次標題或人物記載起首，點出本條傳記之主角為不如蜜多尊者。
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此句為《傳法正宗記》中對祖師尊者出生地之歷史記載，屬於傳記體例的客觀敘事，明示尊者之出身國土。
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此處記述祖師尊者世俗家世背景，屬歷史傳記文獻的世系記載，無直接深奧法義寓意。
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此處記載祖師之世俗家世背景，屬《傳法正宗記》史傳文體中的人物生平紀事，不涉及深奧法理。
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此處為《傳法正宗記》中關於祖師身世背景的歷史敘事，說明尊者之父德勝的身份地位，屬於史傳部文獻的世俗世系記載，無深奧教理隱含。
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此處記述祖師生平世系，明示祖師宿世王胄出身，為後文出家傳法之根基背景，屬佛教史傳部文獻之記事。
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此處記述祖師降生時的祥瑞感應，為佛教史傳文學中常見的聖者降生瑞相記載。
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此處記述尊者誕生時宮中出現異香的瑞相，家人因此感到驚奇，為後文出家與修道鋪陳宿世善根之特異因緣。
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本句屬於祖師傳記的敘事描寫，說明不如蜜多尊者生性純良賢善，為其後崇尚佛事、出家修道奠定良好的宿世根基。
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記錄尊者（不若蜜多）自幼展現出對佛法與佛教事行（如供養、禮拜、修行等）的敬信與偏好，為其後續捨俗出家、承接禪宗法脈奠定宿世善根與因緣。
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本句為史傳記載的起頭敘述，記錄西天祖師婆舍斯多尊者最初在此國弘化傳法、接引機緣的開端。
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記錄祖師（婆舍斯多尊者）於該國弘揚佛法、化導眾生的事跡，為祖師禪宗脈相承與弘化過程之敘事。
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記錄祖師於弘法過程中，因應時節因緣與國王國政之際，示現稱病以設法讓太子免除世俗事務、得以順利出家修行之方便權巧。
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記錄密多太子為求隨侍尊者出家修道，故請求國王免除其太子身分與繼承職務。
此處展現厭離世俗王位、一心求法的出離心。
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本句敘述太子跟隨禪宗祖師婆舍斯多尊者剃度出家，呈現禪宗祖師法脈相承的歷史因緣。
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本句為史傳敘事，記錄國王準許太子跟隨婆舍斯多尊者出家的過程。
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記錄祖師於宮廷中為太子主持剃度、剃除鬚髮的過程，為成就出家修道之相。
出家剃度象徵斷除世俗煩惱、捨離世樂，為受持戒法、傳承佛法之始。
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本句記錄禪宗祖師傳承史中，尊者出家後依止清淨勝僧受持具足戒之歷史過程，顯現出家入道、具足戒體之傳承嚴謹性。
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本句為史傳文獻的出處說明，指出前文所述太子出家受戒的事蹟，記載於禪宗第二十五祖婆舍斯多尊者的傳記中。
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本句記述新出家者於宮中受戒後，隨即跟隨師長斯多尊者辭別王宮，正式開展出家修學與隨侍師父的歷程。
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此句出自禪宗傳燈史傳語境，記載祖師隨師出宮後，方獲付囑正法。
文中的「付法」特指禪門師父將正法眼藏傳付弟子、遞代相承的法脈印證情節。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載祖師在受付佛法後，隨緣巡遊各地弘法教化，並將法脈帶至東天竺國之歷程。
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本句為史傳敘事背景，記錄尊者（不如蜜多）遊化東天竺之前，該國國王屬於剎帝利種姓，用以交代隨後外道與王權交涉、尊者弘化度眾之緣起。
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此處記述東天竺國王先前對外道梵志深信敬重，為後文祖師入國弘法、與外道辯論折服之情節作鋪陳。
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此處敘述祖師行化至東天竺國、進入其境的歷史事跡，為後文外道心生恐懼而起爭端拉開序幕。
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本句描述佛教尊者至東天竺國弘法時，當地原本受國王信重的外道徒眾因見佛法興盛而生起憂懼，為後文外道謀求排擠佛教之情節作鋪陳。
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此處記述《傳法正宗記》中外道之徒因尊者入境而生憂慮，故將此事稟告其師之情節，屬於佛教史傳中護法與外道交鋒的敘事背景。
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此處記述外道之徒向其師告知祖師入國之事的史實情境，反映佛教東傳與法脈弘化過程中面臨的外道對立與護法護教因緣。
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此處記述外道徒眾對入國弘法的尊者之評語，指出其修行與教說皆具殊勝力量，引起外道之忌難與恐慌。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記述外道之徒見尊者道法高超，心生憂慮與競爭之心，唯恐自身的勢力或辯纔不如對方。
本句單純表達外道徒眾的隱憂，不涉及深奧的佛法實踐或教理階位。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文段，記述外道見佛教尊者入境、道風殊勝而心生嫉忌，商議如何設法排拒。
純屬事相記載，無深奧法義。
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此處記述佛教史傳中外道為謀求排擠佛教尊者而採取的計謀行動，屬於事蹟敘述，不涉及深層教理闡釋。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，記述外道欲藉妖言惑眾、排擠佛教尊者入國之情節，表現佛教傳法弘化過程中面臨的外界障難。
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本句為史傳部記載中外道為排擠佛門高僧（如不蜜多羅尊者）所捏造的惑眾之言，藉由妖魔之說煽動國王起心動念以除滅正法，屬於歷史敘事語境中的障難情節。
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此句為外道向國王所發出的提問，意在引導國王看向其所指的西方妖氣之處，為後續挑起國王對婆羅門尊者或正法入國的懷疑與排擠鋪陳。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事句，記述外道向國王挑起疑慮、指西面有妖氣時，國王實答未見異象，反映外道欲以妖言惑眾而國王暫未為其所動之情境。
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此處為《傳法正宗記》中外道向國王挑起疑懼、營造災異假象的敘事對話。
國王因未見異象而反問，外道藉此進一步誘導國王生起恐懼，屬於歷史傳記文獻中的情節鋪陳，無深奧之佛教教理意涵。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事文本，記錄外道對國王進言、企圖排擠佛教的對話情境，屬於史傳部文獻，無深奧教理隱含。
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此句為外道針對前文妖氣之象向國王作出的邪說指控，藉「魔所至」之詞恐嚇王室，屬《傳法正宗記》歷史傳記中護法與外道交鋒之敘事語境。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事文本，記述外道見妖氣而向國王進言之語，意指魔魅所至之處將導致國家衰敗，不涉高深抽象教理。
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此句為《傳法正宗記》中外道向國王進言、挑撥並建議迫害佛教時的說辭，屬於史傳部敘事內容，展現佛教法難或祖師受難時的歷史情境，無深奧之法義象徵。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史敘事內容，記錄外道向國王進言除掉尊者的情境，屬於佛教史傳部文獻，不涉及深奧之出世間教理。
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此處記錄歷史傳記中對佛教高僧遭遇迫害時的君王反應，表現出國王審慎理智、未輕信外道讒言的態度。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述國王面對外道挑唆誅殺尊者時的仁恕反應，體現佛教慈悲不殺與明辨善惡之護法情懷，不涉及深奧教理之實踐位階。
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本句為史傳部文獻中的敘事句，記述外道為達到目的而向國王進言、推薦善咒者的情節，屬於佛教歷史傳記中護法與外道衝突之史實敘述，不涉及深層教理義相。
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此處記述外道推崇自身咒術之威神力，能感通並震動天地，作為向國王進言防禦所謂「魔」之依據。
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此句承接前文外道推薦其徒眾的呪法，指該呪術可用於抵禦魔障或外道擾亂，屬史傳記載中關於護法與呪術應用的情境。
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此處記述傳法史傳中的情節，說明尊者預先知悉外道以望氣之術伺機而動，展現其洞察機先之智，並非闡述深奧的出世間法義。
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此處記述祖師預知外道謀難，故於事發前先行告誡隨行大眾，表現行者臨事不亂、慈悲護念大眾之行持。
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此句為歷史傳記中祖師預言弘法途中將遭遇障礙，展現明知有難而慈悲赴難的行持。
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此句為尊者預先安撫隨行大眾之言，明示面對外道之難與即將到來的境界時，心當安住、不生驚恐。
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此句為歷史傳記文獻中的情節敘事，記述尊者入城見王時遭遇國王詰問的經過，屬於外在事跡的紀錄，不直接涉及深奧的教理修行。
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此句為《傳法正宗記》中君王或詰問者見到高僧到來時的問話，屬於歷史傳記文獻中的對話情境，不涉及深奧抽象教理，主要表現出佛教大師弘法遭逢異道或世俗考驗時的應對契機。
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此處為史傳文獻中的問答對話，記錄尊者面對國王詰問時的應對，展現祖師弘法度生的定力與慈悲。
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本句為佛教祖師面對君王詰問時的答話，明確展現大乘佛教中菩薩或高僧以慈悲救度眾生為本懷的弘法宗旨，體現菩提心與入世教化的實踐精神。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史答問對話，記載祖師與外道或國王之間的問難，體現佛教化導眾生應機施教、隨類應化的教理實踐。
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此句為《傳法正宗記》中尊者應答國王關於度化眾生方式的問話。
說明佛法教化具有隨機應機、因材施教的特質，依眾生不同的根機與類別而施以相應的法門。
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此處記錄尊者與外道或國王之問答，展現佛教正法與世俗法術或外道異術之對質語境，明示正法無畏。
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本句為國王對尊者的詰問，詢問尊者是否有膽量與身具異術外道相較量，屬於禪宗史傳故事中的對話承接，並未直接闡述抽象法義。
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本句為尊者回應外道挑釁之語，指出佛陀所說的教法至為極端正確、純正無邪（至正），非世間邪術幻法所能動搖。
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說明佛法至極正真、威德廣大，具備究竟的定慧與解脫力量，故縱使是世間威力最強的天魔外道，也無法制伏或摧毀正法。
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本句為尊者對答時彰顯佛法至正之語，表達正法威德殊勝，能折服一切邪法妖術，毫無畏懼。
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本句為史傳敘事，描述外道因聽聞尊者申明佛法至正、不畏邪術的言語，引發內心強烈瞋恚與不服，為後續施展妖術與降伏外道的因緣。
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本句為禪宗祖師史傳中的敘事，記載外道聽聞尊者言論後心生憤怒，遂施展異術化現大山懸空，擬以此威嚇壓制尊者。
此處展現外道執著於神通法術之境界。
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本句為史傳部禪宗祖師傳記中的敘事語句，記錄外道運用神通化現大山企圖壓迫尊者（即祖師），為後續尊者展現佛法威力降伏外道的神通事蹟鋪陳，無直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句敘述尊者在面對外道以幻法壓迫時，伸手指地引發地震的神通回應。
此處展現禪宗祖師或佛法聖者降伏外道妖術的威德與神通之力。
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本句為禪宗祖師傳記中的神異事蹟敘述，記錄尊者以手指按地施展神通使大地震動，用以降伏外道妖術，展現佛法神通力。
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記錄尊者以神通力按地引發震動，使外道眾人站立不住之敘事，展現佛法神通對異道的威懾折服。
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此處記述《傳法正宗記》中尊者以神力破解外道幻術、將外道所化之山反壓其首的史傳情節，展現佛法神通超勝、摧伏邪外之威嚴。
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此處記述外道神通受挫、所化大山反被移轉於其頭頂，因而心生強烈驚恐，凸顯佛法神力與正道威儀的殊勝。
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此處記述傳法聖者以神通道力降伏外道神通之情節，表現佛法威神之力與解脫自在之境。
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此處記述尊者以神力降伏外道神變之情境。
繼前文尊者以指按地引發地動後，此處「地靜」承接尊者再次按地之舉，顯示其法力攝伏外道、使地界復歸平穩之敘事細節。
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此句敘述尊者神力所感應現的山相隨著神力收攝或地境平靜而隱沒，屬於禪宗燈史與傳記中關於聖者神變自在的史傳敘事。
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此處記述尊者以神通力降伏外道後，外道心服口服並稽首禮拜、發露懺悔之情景，體現佛教史傳中聖者以神力折伏外道、令其改邪歸正的敘事。
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此處記述外道降伏、國王心生敬信並向尊者致歉之史實，展現佛教高僧化導世主、感化外道之傳法事跡。
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此處為國王見尊者顯現神通降伏外道後，自承過去無知、不識聖者德行的懺悔與讚歎之辭，體現對具德修行者的敬重。
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國王見尊者顯現大神力折服外道後，自謙無知、不識大士，以螢火蟲比喻自身的愚昧微小，而將日月比喻為大士的智慧與威德，顯示凡聖優劣懸殊。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文脈，記述國王遷都的背景情境，並為後文張大齋及地陷等情節作鋪墊，無涉深奧之修行教理。
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此處記述《傳法正宗記》中尊者與國王交相感應及弘法之歷史事蹟，為佛教史傳部文獻中的敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述佛教史傳中對外道的善巧應對，屬事蹟敘述，旨在說明佛教大德隨緣攝化、慈悲安撫異教徒以消融對立的行誼。
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此處記述國王遷都設齋慶落並邀請尊者參與，屬於史傳文學中的情節敘事，無複雜教理內涵。
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此處記述尊者最初未應王召之情事，屬歷史傳記敘事語境，彰顯高僧行止不隨世俗權勢而轉之特質。
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此處記述尊者以神通觀察世間地土變異與災兆，預知危難將至而準備前往救度，體現佛教史傳中聖者洞察機先、慈悲應化的事跡。
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此處記述尊者察覺當地將陷，隨即運用神通前往現場，體現佛教史傳中高僧以神力應機救度、慈悲示現的記載。
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此處記述傳法正宗記中的歷史敘事，國王見尊者以神通赴會而發言，屬於史傳文獻的對話場景，不涉及深奧經教義理。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史敘事對話。
國王因設大齋而邀尊者，尊者以神通應機前往，國王見其至而發此問，體現禪宗史傳中尊者隨感而至、應機現身的教化情境。
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此句為禪宗或佛教史傳中尊者應化救難之對答。
尊者以神通赴會，表明此行並非貪著世俗名利供養，而是另有慈悲救度之本意。
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此句為尊者回答國王為何而來的對話，顯示其以慈悲心預知災難並特地前來救度眾生，體現佛教慈悲濟世的實踐精神。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文段，記述尊者示現神異預警災難，國王聞訊驚懼而問及救護之法，純屬事相記載，不涉深奧教理或特定修行階位。
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此句為尊者回答國王何以需救的問話，說明此處土地已歸屬龍類所有，預示將有水災或地陷之變，屬於歷史傳記中的感應與示警敘事。
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此句說明該處因龍王所據而將崩陷，乃史傳中高僧以神通預知災異並示警救人之情節，屬歷史傳記文學之敘事。
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此句為尊者密多警告國王與大眾地將下陷之敘事內容，用以顯示祖師以神通慧眼預知災禍並拔救眾生之慈悲應化，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗祖師傳記《傳法正宗記》中記載尊者預言地陷水溺以救護大眾的敘事過程，描繪國王聽聞警訊後心生恐懼並立即採取行動的反應。
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本句為禪宗史傳之敘事語句，記錄國王與大眾在接獲尊者警告後避難撤離之情景，並未直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗祖師傳記中的敘事語句，記錄國王與大眾聽從尊者勸告避難時的行程動態，說明眾人及時遠離危險區域，未包含抽象教理或特定修行法義。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載尊者（蜜多）預知龍王所佔之地即將塌陷並拯救國王與大眾的感應事跡。
此處敘述國王等人撤離至高原後回頭觀察，驗證了尊者的預言，用以展現聖者的神通智慧與慈悲救護。
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本句為史傳敘事，記載國王親眼目睹蜜多尊者預言土地將塌陷成湫的應驗後，對尊者的信心與恭敬心大為提昇。
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本句為史傳部敘事語句，記錄國王於見證靈驗後準備禮請尊者同行的儀仗車駕，無直接抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記載國王因敬重尊者而整備象駕，邀請尊者一同返回國都。
展現君王護持佛法、尊崇高僧之態度，未包含抽象教理。
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本句為典籍敘事中的承接語，記載國王隨後向尊者敘述夢境的開端，不具抽象教理或專門法義。
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本句為國王向尊者述說自身夢境徵兆之起始語。
在史傳部語境中，此夢用以預示聖賢臨降與傳法因緣之成熟，屬祖師傳記中感應相符之瑞應敘事，用以驗證今日相遇非屬偶然。
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本句為國王記述夢境內容之敘事句，描述空中墜下金鎖直達地面的景象。
依《傳法正宗記》之禪宗史傳語境，此夢為聖賢應世與法脈傳承之祥瑞感應，本句屬於事蹟敘述，未明示抽象教理。
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本句為國王向尊者講述夢境之敘事，描述夢中見金鎖墜地後將其拿起的過程，作為後續感應聖人出世與正法傳承之瑞兆鋪墊。
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此句為國王結合前日之夢（空中墜金鎖）與今日神異靈驗（地陷成湫、尊者顯化）所作的感言，屬於史傳文學中記錄感應交相、瑞相契合的敘事表達。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事句，記錄尊者與國王互相契合、以夢兆相印證的對話情境，不涉及深奧法相或修行階位。
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此句為尊者對國王之言，記述其事前之夢兆，契合佛教史傳中感通、瑞相與機緣契合的敘事語境。
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此句為尊者敘述其過去所見之瑞相，以奇童持寶蓋之感應來預示聖人將出世並承繼佛法。
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尊者藉由夢兆（奇童持寶蓋趨於身後）印證國王之瑞夢，斷言此地必有聖人降臨王治之域，以預示佛法傳承之瑞相。
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此句指聖人出現於國土之中的因緣與使命，即是為了令佛法得以代代相續、燈燈相傳而不斷絕。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事對話，國王回應尊者之言，進而引出下文關於國中是否有至人的對答。
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此句為君王對尊者預言本地有聖人出現之語表達懷疑與謙遜之詞，屬於禪宗燈史及佛教史傳中常見的機緣問答文脈。
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此處為禪宗尊者與國王之歷史對話，尊者指出國王正是所預言之聖人，故勸其不必過謙，體現佛教史傳中契機接引之敘事特點。
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此句為尊者針對國王之問進一步確立前夢之兆，於傳法史傳文獻中展現聖者預言與感應相契之旨。
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本句為傳法傳記中關於祖師或聖者出世前的歷史敘事背景，說明其出身背景。
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此處記述傳法聖蹟或祖師生平事跡中的幼年孤苦背景，為敘事史傳語境，不作深奧法義推演。
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描述修行者或異人孤身自立、心境解脫、不受世俗禮俗拘束的超然行止。
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此處記述《傳法正宗記》中關於異人行誼之傳記史實，敘述其自我標榜或稱號為瓔珞，屬於禪宗史傳部人物事跡之記載，無涉深奧教理。
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本句描述傳法正宗記中奇士瓔珞行事神祕、超俗絕倫，鄉裏百姓難以窺其究竟，凸顯至人隱顯莫測的特質。
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此處記述自號瓔珞的異人忽然發表隱語偈頌，展現其機鋒與不凡行持，為後文感化國王與悟道因緣之伏筆。
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此處為禪宗燈錄與史傳中常見之偈語或隱語，記述自號瓔珞之奇士所發之隱語，以「龍虎」象徵風雲際會、龍象交馳之勝緣或機鋒。
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此處記述傳法正宗記中的歷史傳記事件，指自號瓔珞的婆羅門子於當日促使國王前來會晤，為後續尊者與國王至舊城東迎請之情節鋪陳。
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此處記述史傳中帝王隨從異人行事之情節，展現禪宗祖師或異人行跡莫測、感化世主之傳法史實。
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此句記載禪宗祖師或異人行跡灑脫、不拘世俗常軌的行儀，展現隨緣應化、超越常情之風範。
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記述國王與尊者同行至舊城東部的歷史情境，屬於傳記文學中的敘事承接語，無須附加抽象教理。
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本句為史傳部記載尊者與國王行至舊城東時的敘事，記述瓔珞（此子）特來迎駕並行禮的情節，展現禪宗傳法事蹟中的宗師機緣與人物行誼。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事敘述句，記錄尊者在特定情境下向國王開示或對話的承接語，無繁複深奧之教理相涵，單純呈現祖師禪宗史傳之記事脈絡。
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此處為禪宗燈史傳記中尊者對國王指點機緣、印證人物之語，點出迎駕者即是具足德行的聖賢之士。
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此句為尊者指認前文前來迎駕之子即是所言國中聖士，屬於傳法史傳文獻中的人物事蹟敘述，不涉及深奧經論教理。
文字簡練，直接指明身分。
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本句為傳記史傳中尊者與人物的對話承接語，展現禪宗祖師機緣契會與宿世因緣之記載，無涉深奧法相教理。
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此處為《傳法正宗記》中的禪宗祖師機緣敘事，尊者向瓔珞詢問宿世因緣，以顯宿命相通與往昔法會之契合。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事語境，記錄尊者與人物瓔珞之間的對話與宿緣往事，不涉及深奧教理之推演。
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此處記述瓔珞回答尊者關於往事之記憶，言及昔日共聚法會之因緣。
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此處記述昔日法會中尊者宣說摩訶般若波羅蜜之行儀，彰顯般若空義為諸佛菩薩法會中之核心教法。
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此處記述昔日法會中大德與弟子各自弘化之分工，尊者演說摩訶般若波羅蜜，而瓔珞尊者則轉大法輪、宣演甚深經藏（修多羅）。
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此句見於《傳法正宗記》中尊者與瓔珞敘述往昔宿緣的對話，表達過去同修法會的因緣成熟，將來必然再次相會。
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此句為瓔珞敘述宿世因緣與相會之由，體現祖師傳承與行者宿世願力相契的禪宗史傳敘事脈絡。
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此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事語，記錄蜜多尊者向國王開示或稟白有關嗣法弟子（瓔珞）來歷之情節，展現禪宗法脈傳承的史傳語境。
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此處記述祖師辨識嗣法弟子宿世根機，指出其為大勢至菩薩應化降跡，體現禪宗史傳中對祖師與大菩薩乘願再來之記載。
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此句為般若多羅尊者向異見王說明瓔珞童子來歷，指出菩薩應化人間，示現為禪宗祖師之嗣法弟子，傳承正法眼藏。
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本句為般若多羅尊者對國王預言後世法脈傳承發展之語，說明繼大勢至菩薩化現之嗣法弟子之後，未來還將有兩位具足大乘功德的尊者（大士）應世弘化。
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本句為禪宗史傳記載祖師預言後世師資化緣之敘述，說明二位大士中之一者於南印度的度化緣起。
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記錄禪宗祖師傳法預言中，說明大士教化眾生的因緣隨後將轉移延伸至中國（震旦）。
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本句屬於禪宗史傳之預言敘事，紀錄般若多羅尊者（或預言中之大士）於震旦（中國）弘化九年後返回本國的機緣與歷程。
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記錄祖師為後學舉行剃度儀式，使其捨俗出家、正式領受沙門戒法的過程，為傳承禪宗法脈之始。
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本句為《傳法正宗記》中禪宗祖師付法傳承的敘事過渡句，記錄尊者（不如密多）為其弟子供養出家後對其說話之情境。
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本句為禪宗史傳中尊者（不如密多）對童子（瓔珞，即後來的般若多羅）說明前世因緣之語。
指出過去生中兩人一者講說般若（智慧），一者宣說修多羅（經典），以此宿世法緣致使今生再次相遇，並為其立名「般若多羅」之伏筆。
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說明宿世所修之善業與法緣，能感得今世師徒再次聚會、傳承佛法之因果相應。
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本句為師長依徒眾往昔因緣為其命名的授名指示。
前文提到尊者與童子（原名瓔珞）往昔有談說般若與修多羅（契經）的法緣，今世重逢度化，故依此宿緣取名為「般若多羅」，體現禪宗史傳中師徒相承與因緣相應的意義。
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本句為禪宗史傳之敘事文本，記載印度禪宗第二十六祖不如蜜多尊者於東天竺化導教化之時節與地點，旨在呈現祖師弘法利生之事蹟，並為後文付法予第二十七祖般若多羅尊者鋪陳脈絡。
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本句為禪宗史傳之時間記載，承接前文說明不如蜜多尊者於東天竺化導教化的時間已長達六十餘年。
此處屬於客觀歷史敘事，未直接涉及抽象教理。
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本句為禪宗傳法記載中的敘事承接語，記錄第廿六祖不如蜜多尊者召見弟子般若多羅準備傳付正法，呈現師資相承的歷史脈絡。
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本句說明禪宗「正法眼藏」源自釋迦牟尼佛之親自付囑，經由歷代祖師輾轉相承，體現師資相承與心法直傳的法脈正統性。
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本句記述禪宗祖師付法傳承之語。
祖師不如蜜多尊者將自佛陀展轉相傳的大法眼藏，於此時正式傳付給嗣法弟子般若多羅，體現正法代代相承、心心相印的傳燈精神。
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此句明示禪宗祖師付法傳燈、代代相承的囑託與使命，強調佛法法脈當永續流通、續佛慧命，不得斷絕。
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此處為禪宗燈錄傳法偈頌前的承接語，祖師付法後以偈頌印證法脈與心要。

本偈出自《傳法正宗記》，為祖師付法傳承時的心地開示。
明示真性心體超越生滅、無始無終，並於隨緣起用中展現方便權巧的智慧作用。

此處記述祖師將法眼藏付囑傳承完畢的史實承接。
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此句為史傳部敘事語句，記錄禪宗祖師付法完成後，向國王告別之對話開端，屬傳法紀錄與辭別情境。
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此處為禪宗祖師傳法之際對護法國王的答謝之言，體現佛教中飲水思源、知恩報恩的倫理精神與行持。
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此處記述尊者向國王辭別之言，說明其在世度化眾生的因緣已近尾聲，體現佛教隨緣赴感、緣盡即隱之理。
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此句為祖師傳法圓滿、教化因緣將盡時向國王辭別之語。
史傳部中常以此表達高僧示現世緣將盡、去留自在之境，並非凡情之貪戀。
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此處為祖師示現入滅前的辭別之語，「往」指神識遷化或圓寂歸真，表達生死去來之際的自在灑脫。
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此句為尊者即將入滅前對國王的最後叮囑與告別語，體現祖師臨終隨緣教化、慈悲契機的行儀，不涉及深奧抽象教理。
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此句描寫國王聞知尊者將入涅槃而悲泣哀悼之情景，表現出尊者教化攝受國王深厚，彼此道情深切，並無深奧之抽象教理。
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本句記述禪宗祖師示現神力（如日之光輝耀眼），表現其生死自在、超凡入聖的行持。
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此處記述尊者示現神變之情景。
尊者於王宮即座化形如日，隨後「少頃復之」，展現其神通自在、幻化莫測之境，為佛教史傳中高僧示現神變入滅的記載。
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本句記述尊者於示寂前展現十八神變（身現諸變化相），屬於佛教史傳中高僧示現神通、利益眾生並顯諸稀有相之情節。
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此處記述高僧示寂時展現神通三昧，以定力發火自我焚化色身（即自焚身），為禪宗及傳記中常見之異化示寂方式，象徵超越生死執著。
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此處記述尊者入滅荼毗後降下金色舍利之瑞相，展現修行成就與功德圓滿的聖證。
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此處記述高僧示寂後，國王起塔供養舍利的史實，展現佛教史傳中對尊者遺骸及舍利的崇敬與護持。
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此處為佛教歷史傳記中標明祖師示現圓寂之時代背景，用以對接中國歷史朝代與年號。

此處為《傳法正宗記》中記載西天祖師傳法世系之人物標題與起首敘述，點明本段所記之主體人物為般若多羅尊者。
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本句為《傳法正宗記》中對般若多羅尊者出生地域的史實記述，屬於燈史傳記中常見的人物籍貫記載，無深奧之抽象教理意涵。
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此處記述般若多羅尊者的種姓背景。
在印度傳統社會階級中，婆羅門為掌管祭祀與神聖知識的高等階級，此為佛教史傳記載祖師出身之常規文體。
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此處記述般若多羅尊者早年失恃失怙的遭遇，為其後來出家修行前的生平背景敘事，不涉深奧法義。
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本句記述般若多羅尊者幼年失恃怙後的孤苦生活情境，屬於史傳中對祖師早年行誼與苦行特質的敘事記載，不涉及複雜深奧的法義教理。
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此處記述般若多羅尊者幼年失恃怙、獨立謀生並行跡於鄉裏間的事跡，展現祖師示現凡俗、隨緣度化之行儀。
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此處記述傳法正宗記中般若多羅尊者早年遊化閭裏時，因常佩飾或因其形貌特徵而受世人稱呼的史實，屬於祖師傳記之敘事。
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此處記述般若多羅尊者出家前的行誼，隨順世俗受人僱傭或承擔勞役，不辭辛苦，體現菩薩隨緣行道、融入世間的苦行與契理行持。
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此處記述般若多羅尊者於幼年喪親、孑然獨立、受傭度日期間，展現出刻苦勞作而不計名利的行持，體現祖師行道中隨緣生活、契理契機的樸實行相。
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本句為禪宗史傳文獻中的過渡敘事語，銜接前文對瓔珞童子日常舉止的描寫，引出後續世人與其對話問答，用以襯託其不凡之機鋒與身世隱情。
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本句為史傳記載中鄉里路人詢問瓔珞童子姓氏的客觀問句，純屬敘事過程，不含抽象教理或修行階位。
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此句為禪宗祖師傳記中的問答敘事，呈現瓔珞童子（後來的禪宗祖師）隨緣應對、隱示機鋒或超然不執著世俗名相的接引語境。
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此句為史傳記載中的發問承接語，用以引出他人對祖師的質問與對答，屬於敘事銜接，不直接蘊含抽象教理。
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此句為禪宗史傳典籍中，旁人對瓔珞童子（即後來的二十六祖不如密多尊者或般若多羅尊者等傳承脈絡中之異人）所發出的世俗詢問，屬於歷史敘事與人物對話，不直接闡述抽象法義。
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本句為禪宗祖師傳記中的問答機緣，記載瓔珞童子（即後來的祖師）回應路人質疑其行走匆忙時的機鋒用語，藉由反問對方為何行走緩慢，展現其超脫凡俗、不落常規的機用，屬於祖師事蹟記錄。
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此句為禪宗祖師史傳中的敘事描寫，敘述尊者在未顯露行跡前，種種超乎常情、隱晦難測的言行舉止，使世俗眾人無法以常理去揣度或理解其箇中深意。
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本句為史傳部禪宗祖師傳記之敘事，記載禪宗祖師（如般若多羅或相關尊者）與不如蜜多尊者、堅固王相遇並同車回城之因緣際會，呈現祖師於世間隨緣化導、顯發宿世法緣之歷史脈絡。
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本句敘述尊者前往國王與不如蜜多祖師車駕前相見的經過，為傳燈禪宗祖師相遇、接引並傳承法脈的歷史情節，不涉抽象教理。
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記錄尊者向國王或祖師述說前世相互結下的宿世因緣，為後續接引度化與付法傳承鋪墊因緣條件。
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本句敘述尊者在說明前世因緣後，其應化聖德與事跡至此大為彰顯，為其隨後入宮出家、受具足戒與承接法脈奠定勝緣。
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本句為禪宗師承敘事，記載不如蜜多尊者認出尊者之宿世因緣後，將其帶回王宮，為後續出家與付法鋪墊緣起。
由於本句純屬事蹟紀錄，不另作抽象教理發揮。
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本句記述禪宗祖師傳承史中，不如蜜多尊者為弟子擇期主持剃度出家的經過，體現佛教僧團依律接引後學、傳續法脈的歷史事蹟。
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本句記述祖師依律受戒之過程。
依律制，比丘受具足戒須召集具德清淨之僧眾作法方得成辦，體現出戒脈傳承與受戒儀軌之嚴謹。
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本句記述禪宗祖師受具足戒後身現瑞相之史傳情節。
在禪宗史傳語境中，尊者受戒後體發異光，象徵其戒體清淨與內證功德的感應顯發，為後續承接法眼付法的吉祥徵兆。
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此處記述禪宗法脈傳承的史實。
蜜多尊者將「法眼」——即佛法心印、正法眼藏——付囑付授給弟子，象徵禪宗法統與宗本的傳承。
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記述祖師得法後任其四方遊行弘化、度化眾生的行儀。
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此處記述尊者遊化至南天竺國的歷史行止，為後續與當地國王及王子相遇之情節的承接敘事。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事，記載尊者至南天竺國時，該國國王名號為香至，屬於祖師傳法弘化事蹟的記載。
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此處記述南天竺國王香至尊奉迎請尊者入宮供養禮敬之歷史事跡，屬於禪宗燈史與傳法史之敘事，不涉深奧抽象之教理。
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此處記述南天竺國王香至禮遇並供養尊者的事跡，展現護法佈施之行持。
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此處記述南天竺國王之家庭世系，為後文菩提達摩尊者出世因緣及三子志向修持的敘事背景。
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此處記述香至王三子的志趣與修行方向各異，為下文分別介紹其修行內容（唸佛三昧、福業、通達佛理）的鋪陳。
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此處記述南天竺國王香至三子中長子的法名與其志向背景，屬於禪宗傳法史傳文獻中的世系人物事跡敘述。
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此處記述香至王長子之志趣，專注於唸佛三昧的修持。
唸佛三昧為佛教禪定修行法門之一，藉由專念諸佛名號或法身實相，使心定於一境。
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此處記述香至王次子之名號與其志向背景，屬於傳法正宗記中的歷史人物世系與傳記敘事，不涉抽象法義或深奧修行階位。
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此句敘述香至王第二子功德多羅的志趣，專注於修持福業（如佈施、持戒等福德善事）。
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此處記述南天竺香至王第三子之名號，為後文菩提達摩尊者出家傳法之本源事蹟。
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此句描述菩提多羅（即達摩祖師出家前的身分）的志趣，專注於深入理解與貫通佛法義理，為其日後求道與弘法奠定基礎。
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此處描述菩提多羅（即後來的達摩祖師）志在佛法中探究解脫生死、超越世間的名相與執著，以出離世間法為核心修學方向。
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此處記述香至王命其三子出面禮拜尊者（菩提達摩之父及達摩等兄弟的歷史敘事背景），體現佛教傳統中尊師重道、求法受教的禮儀。
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此處記述尊者觀察香至王的三個兒子皆具好善之質，為後文試驗其智慧深淺的方便設教作鋪墊。
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此句為禪宗史傳中祖師透過日常機緣試探學人根器與見解深淺的敘事描寫。
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此處記述禪宗史傳中菩提達摩之父香至王試驗三子智慧的公案情節，透過辨別寶珠考驗對世俗珍寶的見解，以進一步引發後續對佛法真實寶藏的抉擇。
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此句為尊者為考驗國王諸子智慧所出的問話，透過對世間珍寶價值的探問，引出後續關於世寶與法寶殊勝與否的辨正。
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此處為《傳法正宗記》中記載香至王三子對答尊者考驗智力之敘事，其中月淨多羅為三子中的第一位，展現其對世俗珍寶的見解。
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此句為世俗珍寶價值之讚嘆，屬於情節敘事，月淨多羅針對尊者以王所施珠試驗智力之問所作的直接答覆，未涉及深奧之出世法理。
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此句為月淨多羅針對國王所施寶珠之價值的評價，屬禪宗史傳文學中的人物對答與智慧考驗語境，表達對世俗珍寶的讚嘆。
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此句為《傳法正宗記》中記載香至王之子月淨多羅對於國王所賜寶珠的世俗價值判斷，表現出對王室權勢與珍寶稀有性的自信與執取，與後文菩提多羅（達摩祖師）轉而讚嘆法寶、智寶的勝義形成對比。
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此處記述《傳法正宗記》中考察尊者三子智慧之情節，第二子功德多羅對寶珠的見解與長兄月淨多羅相同，認為寶珠至高無上。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記載菩提多羅（即後來的菩提達摩）針對國王所賜寶珠發表見解，藉此展現其對世俗珍寶與佛法智慧之高下抉擇。
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此句為菩提多羅（即菩提達摩）針對國王所賜寶珠之價值所作的抉擇。
在禪宗史傳公案中，藉由貶抑世間珍寶（有相世寶），帶出後面「法寶為上、智光為上」的勝義，彰顯世俗珍寶雖貴，仍不及法寶與心智明照。
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此句藉世間珍寶與法寶的比較，說明佛法真理（法寶）超勝一切世俗珍寶，具足無上價值。
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本句承接前文以法寶為上的論述，進一步譬喻並闡明法寶乃世間真正的光明，彰顯佛法智慧對世俗珠寶價值的超越。
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此句藉由光芒的比較，明示智慧（智光）超勝於世俗物理之光，強調佛法中智慧對於破除無明、洞察真理的根本價值。
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菩提多羅（後為達摩祖師）藉寶珠之喻答國王問，承接前句「諸光之中智光為上」之理，指世間之明（如寶珠之明）僅屬世俗之明，猶如世寶未足為上，藉此引出心明（般若智光）為勝。
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此句承接前文對寶、光、明之層次抉擇，於史傳部禪宗或法脈機鋒語境中，強調諸明雖多，而以內心之明照或智慧之明為最高最上。
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此處借珠光譬喻心性或事相之理，明示世間光明雖能照物，卻須待智慧光明方能究竟辨了，彰顯法本無自性、須依智慧辨析之理。
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此處藉由珠光與智光的譬喻，說明世間寶珠之體性與價值，必須依賴智慧光明方能顯發與辨明，藉此彰顯法寶與智光之勝用。
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此句承接前文以智慧光明顯發真理的譬喻，說明經由智慧的明辨，當下便能契合本具的真實體性（即珠）。
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本句承接上文「智光能辨」，說明經由智慧辨識世間寶珠後，進一步領悟珍寶的實質，為後文引入「智珠」與「法寶」作鋪墊。
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本句承接上文世間寶珠與智慧光明之辨，說明世間的寶物自身並無自性上的自我認知或獨立的主體價值，必須依憑智慧的認知與辨識，其寶貴之處才能顯發。
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說明世間珍寶本身並無自我認知或辨別能力，必須依靠智慧（心智）才能彰顯其為寶珠的價值與名稱。
以此比喻世間萬物之名相皆賴心智辨析而成立。
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本句承接上文對「世間光明」與「智光明」的辨析，說明世間物質性的寶珠本身無法自知或自顯其為珠，必須依靠智慧的辨識與明瞭，進而藉由「世珠」來比喻與顯發「心寶」（法寶、智珠）的道理。
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說明世俗物質之寶珠無法自我顯發或展現價值，必須透過般若智慧的照了與辨析，方能認識世間事相的真實作用。
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本句以「寶不自寶」作為承上啟下的假設條件，說明世間或名義上的寶物無法自我顯發其價值與作用，必須藉由內在智慧的開顯與辨識，方能明瞭法寶的真實義諦。
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承接前句「寶不自寶」之理，說明法寶本身無法自顯其勝妙，必須依靠心智的觀照與抉擇（智寶），方能彰顯法寶的真諦與功德。
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本句承接上文以世間寶珠比喻法寶智慧的對答，說明若師父具有悟道之智慧，即能顯現心法之寶。
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承接前文「要假智寶而明法寶，然則我師有道」，說明導師若具足證悟之智慧（有道），相應的覺悟法寶（真如自性）便隨之顯現發揮作用。
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此句接續前句「我師有道，其寶即現」，說明眾生若具足道意、心與道相應，則自性心寶亦能顯現。
呈現禪宗史傳中機緣對答、心法相契之理。
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本句承接上文「眾生有道」，說明眾生若能契合於道，其自心本具的寶珠（清淨心性）亦會隨之顯現。
在禪宗語境中，以此譬喻自性本具萬德，須待修道契會方能顯發。
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本句為禪宗傳法記載中的敘事過渡，說明尊者對對方理解法義的聰敏悟性與對答能力給予肯定，並為後續進一步的法義問答與考驗作鋪墊。
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本句為史傳記載中的對話過渡語，銜接上文尊者讚賞其才辯，進一步設問以考驗與啟發對方的法義理解。
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本句為禪門問答中的提問，藉由探問萬物之中何者不具形相，引導並檢驗對象對法性實相與「無相」之理的體悟。
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本句為禪宗機緣問答。
針對前句『諸物之中何物無相』之問，此處指出『無相』並非世俗所理解的在萬物之外另有一個沒有外相的物體，而是指面對萬物時，心不起妄念、不生分別執著（不起），當下離相即是『無相』。
此體現了即相離相、心無所住的禪宗法義。
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此處為禪宗燈史著作中的機鋒問答語體，記錄尊者與問答者之間層層進逼的問答歷程，展現禪門師資契機相應的問答手法。
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此為《傳法正宗記》中尊者與機鋒問答之句，藉由詰問諸物之中何者最高，探究法理與人性本質的尊貴處。
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此句為《傳法正宗記》中尊者與弟子問答機鋒之一段。
於諸物中指一切萬物、現象，人我在此處非指粗顯之凡夫執著，而是指具備覺性、能契理契機之主體（人我或人性靈明），在諸法中為最尊最高。
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此處為《傳法正宗記》中的禪宗問答敘事句，記錄尊者與問答者之間的層層扣問與機鋒往來，推展隨後的法義抉擇。
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本句為《傳法正宗記》中禪門問答的語境，探討世間與出世間一切萬法中的究竟實相。
答句「法性最大」點出法性周遍、無形無相且為一切諸法之體性，超越形色與物質的侷限。
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此處為禪宗燈史之機鋒問答。
對「何物最大」之問，答以「法性最大」，明示法性為宇宙萬法之實相與本源，超越一切形相與世俗價值。
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此處記述尊者對問答機鋒的印可與契合，於問答中見對方契理，故默然而生歡喜。
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此處指尊者觀其機緣與見解，認定其為能承嗣並弘揚佛法的傑出法器。
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此處記述尊者觀察對方根器契合、見解透徹，確認其心量與法相應，因而認定其具備承擔並延續法脈的資格。
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此處記述祖師傳法紀傳中的人物家世與事蹟因緣，屬於史傳文獻之敘事，不涉深奧之定型教理。
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此處記述菩提達磨之父病重時出現神情恍惚、舉止異常的臨終生理或精神狀態，在史傳文學中常作為預示其境界或因緣轉換的敘事描寫。
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記述病重時手覽虛空的失神狀態，雖旁人勸阻亦無法停止，呈現病情恍惚的實況。
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此句為禪宗史傳之敘事句，記述菩提多羅（即後來的達摩祖師）因父親生病及異相而向傳法尊者請益，為下文探討因果業報與法理的對話作鋪陳。
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此句為菩提多羅（後來的達摩祖師）向尊者提問之背景敘述，言其父平素積極行善積福，表達對因果報應產生疑惑的起因。
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此處記述菩提多羅（即後來的達摩祖師）向尊者請益其父平素行持與現前病苦的因果疑惑。
經文藉由探討平常是否具足真實用心，點出世俗福業與真心修持之間的觀點轉折。
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此句為菩提多羅記述其父病中情形，說明四大不調所致的身體病痛與精神昏迷狀態，為後文探討業報因緣的提問張本。
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此處記述菩提多羅之父病重時神識恍惚、舉止異常的現象，表現為病中執抓虛空的病相或心神迷亂之狀。
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此處記述菩提多羅見其父病重神迷、手抓虛空而生疑惑，擔心其父生前雖修福德卻不得善果，凸顯世俗因果與業力示現之惑。
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此處展現菩提多羅（後來的達摩祖師）對其父平日行善積福卻感得病苦恍惚之異象產生的疑惑，明示世俗行善與果報現前未必呈單純直線對應，牽涉複雜的三世因果與宿業。
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此句為菩提多羅（後來的菩提達摩）針對父親行善卻感疾而終的現象表達內心的不解與疑惑，為後續請教尊者業果道理的發問。
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此句為菩提多羅（後來的二十七祖般若多羅尊者）向尊者請益之辭，表達對尊者智慧的信賴，祈請尊者為其解釋父親生病異相與因果報應相悖的迷惑。
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此處表現求道者因見惑得解或敬慕尊者德行，因而發心捨俗出家、投身佛門之志向。
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此處為《傳法正宗記》中的敘事承接句，記載尊者針對問者的疑惑準備開示法義。
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此句說明世間吉凶禍福與臨終境界乃宿世造作之業力所感應招得，體現佛教因果業報之理。
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此處說明世間萬物皆受業力所牽引支配，為因果報應之普遍規律，用以解釋吉凶禍福之報應相違現象。
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此處說明業力通於一切有情，雖達三乘聖位之聖者，在受報層面上仍不能免除已造之業成熟所感招的果報。
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此句說明三乘聖人雖同受業力所拘，但業本身具有善惡之別，因而感招不同的果報。
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此句為史傳文獻中引述佛經或佛語的承接語，引入關於行善感得天光接引的教理說明。
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此處引佛陀之說，說明世間行善至極者，其善業感果將招致生天之報，顯示因果報應之理。
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說明積善之人臨命終時，因其善業成熟，果報應當感得轉生天界的相應善趣。
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說明修持極善之人命終之際，因生天善業成熟，天界將顯現感應祥光垂接之瑞相。
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此句說明善業成熟臨終時的天界感應現象。
天光如綵帶般下垂，使臨終者神識能順此接引昇天，呈現行善獲生天果報之徵兆。
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說明行善至極者臨終之際，神識順應善業感召之天光，往生天道之過程。
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本句承接上文說明積善之人臨終時天光下垂顯現的瑞相，描述天光呈現五色交替散發的狀態，以作為應生天界的感應徵兆。
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說明臨終時顯現天光異相的含義，乃是用以表彰臨終者因生前行善、心念趨向，而獲得往生天界的果報。
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本句敘述善人臨終時，隨應天光下垂而手作攀攬之狀，顯示其神識將順此天光上升生天，為行善感召天報的徵兆。
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說明人臨終前若現瑞相（如手攬天光），乃因生前積善而感得生天的業報瑞應。
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說明積善感果的因果業報法則。
造作善業必能招感善果，臨終顯現生天瑞相即是行善功德的明確驗證。
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本句承接前文，說明其父因行善而感得生天之果報，臨終手有所攬乃善相顯現，故其離世絕非不得善終，用以印證善因感得善果之業報道理。
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本句為史傳語脈中敘述國王臨終情狀的承接語。
承上文說明國王因造善業得生天報，預告其病危臨終之際將出現天樂異花等感應瑞相，體現生天善報之徵驗。
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此句說明善人臨終生天之祥瑞感應。
依文中語境，香至王因生前積善而報生天上，於病危臨終之際感得天樂奏響與奇花降下等吉兆現前。
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本句為史傳敘事之承接語，說明尊者對國王臨終吉相的預言隨即應驗，體現高僧言不虛發。
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記述國王逝世時二子的哀慟反應，屬於歷史傳記敘事文脈，展現世俗親情之悲傷與隨後菩提多羅（達摩祖師出家前）的禪定默坐形成對比。
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本句為史傳記述，描繪菩提多羅（即後來的菩提達摩）於父王喪事期間之異於常人的定靜表現，展現其超越世俗哀毀、安住於禪定的修行特質。
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記述菩提多羅（即後來的達摩祖師）在父王崩逝時端坐默然、經久入定之行誼，展現禪定修持中不為外境與悲痛所動之定力。
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此處記述傳法正宗記中的歷史傳記情節，描述菩提多羅（後來的達摩祖師）在父王喪所端然默坐時，其二兄對其異於常人的舉止感到不解。
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此處記述二兄對菩提多羅於喪所端坐默然之舉感到怪異，因而前往請教尊者，屬於史傳文學中敘述祖師傳記的承接語句，不涉及複雜抽象教理。
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此句為史傳文獻中的語句承接，記載尊者針對二兄的疑問作出回應，解開菩提多羅於喪所端坐默坐之謎。
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此句敘述尊者對菩提多羅入定狀態的觀察與判斷，顯示禪定中能生發特殊的觀照與見解。
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此句為尊者對菩提多羅二兄的開示，說明入定者經過特定時日自然會出定，不需妄起驚擾。
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此句為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記述禪宗祖師菩提多羅（即達摩祖師）於父王喪所入定七日後出定之情節，表現其超然物外、深心禪定之行持。
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此處為《傳法正宗記》中菩提多羅（後為初祖達摩）出定後向其兄長說話的敘事文句，屬於禪宗祖師傳記史料，無深奧教相發揮。
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此處記述菩提多羅出定後向二兄所說的話，表達其欲透過禪定神通觀察父親神識去處之意，屬於禪宗史傳中關於祖師行誼與宿命通證量之敘事。
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此處記述菩提多羅（後來的達摩祖師）入定觀看父親去向時，周遭他人因未契入其定境而無所見，凸顯禪定境界與世俗凡情之差異。
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此處記述菩提多羅出定後所見之相，以「一日明照天地」比喻智慧光明遍照、心境明徹，非指世俗日輪。
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此處記述菩提多羅（即達摩祖師）於父親喪事圓滿後，向兄長表明心跡之情境，為其隨後出家及嗣法之記述過渡。
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記述菩提多羅於父喪後向尊者表達出家修行的意願，為後續承嗣法脈、弘傳佛法的關鍵樞紐。
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此處記述祖師傳法紀事中的出家因緣，說明尊者觀機逗教、知其根機成熟而順應其出家求道之勢。
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此處記述尊者因見菩提多羅（即後來的禪宗祖師）道緣純熟，故而正式收其為徒並擔任其師，為禪宗法脈傳承的史實敘事。
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此處記述師徒傳承儀軌中，師父為新出家弟子取定法名的情事，屬於禪宗燈史與史傳文學的記載。
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此處記述禪宗祖師傳承心法、付囑法眼藏的史實敘事，明示師徒相承與法脈付囑之儀軌。
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此處記述禪宗傳法付囑之儀軌，般若多羅尊者將如來心印大法眼藏傳付給菩提多羅（即達摩祖師），象徵禪宗法脈代代相傳、薪火不絕。
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此處為禪宗祖師付法囑託之語，明示傳承如來藏心法、續佛慧命之責，強調法脈薪火相傳不得斷絕。
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此句為禪宗祖師付法時對嗣法弟子的叮囑與期許，旨在承續如來法眼藏，令佛法慧命綿延不絕。
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祖師付法之際，以偈頌形式總結心法與宗意，以啟發後學、傳承法脈。

此偈為禪宗付法傳法之偈頌，明示心性本源含藏萬法，因緣事相與真空理體相即不二。
修行果德圓滿即證菩提，覺性顯發則世間萬象隨之幻化而起，體現禪宗心法一如、理事無礙之旨。

此處記述祖師付法後顯現神異之行儀，為禪宗傳法史傳中表顯證量、示現靈異之情節。
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此處記述祖師般若多羅示現神異、放光示徵之史傳情境，於禪宗燈史中常表徵法門靈異與證量成就。
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此處記述般若多羅尊者示現神變、放光七十餘道以表法相契的史實，屬於禪宗燈史傳法敘事脈絡，不另作深奧義理擴解。
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此處記述傳法正宗記中般若多羅尊者示現神變、身量高舉之情景，展現聖者證果後的自在神通妙用。
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此處記述高僧示現神通化火自焚以顯化度眾、捨身入滅的傳記情節，展現佛教史傳中行者身心清淨、解脫生死之表相。
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記述祖師般若多羅示寂荼毘時舍利如雨般降落的感應事跡，表現出聖者功德圓滿、感應道交的史傳敘事特點。
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此處記述大師般若多羅示現荼毘後，四眾弟子收其舍利之歷史事跡，屬於佛教史傳部之客觀敘事。
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此處記述般若多羅尊者圓寂火化後，四眾收聚舍利，並交由國王月淨建塔供養、閟藏封存的史實，屬於禪宗傳法史傳的記載。
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本句屬於史傳文獻中的紀年史料敘述，用以明確定位尊者入滅與建塔的歷史年代，不涉及深層教義或修行階位。

此句為史傳文體中的評論起首語，作者於此針對前文所述人物事蹟與文獻異同進行議論與辨正。
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此處為作者對譯名差異的評述引文，指出《出三藏記集》中記錄的人名或譯名為「不若多羅」，藉此與其他文獻的異譯作對比。
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本句為《傳法正宗記》作者契嵩對禪宗祖師譯名異同的比較評析。
文中將《出三藏記集》等早期文獻記為「不若多羅」的音譯，與本書所採用的「般若多羅」（印度禪宗第二十七祖）作對比，說明不同史籍在祖師尊名上的譯音差異。
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本句為禪宗史傳典籍中對於祖師音譯名號的考據敘述，承接上文討論不同譯本與記載中關於祖師名號音譯的異同。
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本句為《傳法正宗記》作者對祖師譯名異同進行辨析之評語。
結合上下文，作者正比較《出三藏記集》等舊錄與本篇記載的尊者譯名差異（舊謂「弗若蜜多」，此謂「不如蜜多」），並於後文說明此乃梵音微轉與地方方言譯音不同所致。
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本句為《傳法正宗記》作者在史傳評述中的發問，針對前文提及不同譯本間祖師人名音譯（如「不若多羅」與「般若多羅」、「弗若蜜多」與「不如蜜多」）之差異提出疑問，為下文解釋音譯轉變與方言譯差異作鋪墊。
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本句為《傳法正宗記》作者解答關於祖師譯名差異（如「不若多羅」與「般若多羅」、「弗若蜜多」與「不如蜜多」）的提問，說明名號差異源於梵語發音在音譯過程中的微小演變，屬於語音學與譯名考察範疇。
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本句為《傳法正宗記》作者針對印度祖師譯名（如「不若多羅」與「般若多羅」）音寫差異所作的評論與解釋，指出翻譯名稱不同主要是由於漢語方言（南方與北方音節）或譯音選字的差異，不涉及深奧法義。
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本句為《傳法正宗記》作者對西天第二十七祖般若多羅尊者的評論，指出其於傳法過程中預先施設多項預言（讖語），主要用於預示後世達磨西來及禪宗於中國大興之機緣，展現聖者洞察未來的功德。
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本句承接上文「般若多羅於諸祖獨多讖語」，說明般若多羅尊者對後世諸祖與佛法流佈所作的預言（讖語），在後來的事實中多獲得了驗證。
此處屬於史傳敘事，用以呈現祖師之神異預知與佛法東傳中國的因緣。
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本句為《傳法正宗記》作者對禪宗二十七祖般若多羅尊者留下諸多預言（讖語）的設問解析。
說明聖者之所以預告未來，是因洞察佛法將自其後學（如達磨尊者）東傳並大興於中國，故特留預言以為記誌與驗證。
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本句承接上文對般若多羅尊者多有讖言且後皆應驗的討論，表達聖人智慧深廣、能預知未來法脈發展（如佛法傳入中國並大盛）的深遠省察，體現禪宗史傳中對祖師先知預記能力的讚歎。

本句為傳記專條之標題尊稱，標示禪宗西天第二十八祖、東土初祖菩提達磨尊者傳記之開端。
此處屬於史傳人物稱名，未明示具體教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳記載菩提達磨尊者出身背景之敘事，說明其來自南天竺國，未直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句記錄禪宗初祖菩提達磨的出身背景，說明其種姓屬於古印度的剎帝利階層。
此處屬於史傳敘事，未直接包含抽象法義。
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本句記載菩提達磨尊者早期的名字。
屬於禪宗祖師傳記之歷史敘述，不涉及抽象教理演化。
。
本句屬於禪宗史傳之人物敘事，說明菩提達磨尊者除初名「菩提多羅」外，尚有「達磨多羅」之別稱。
內文為記錄尊者名號之客觀記載，不宜強加深奧之抽象教理或修行階位。
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此處記述菩提達磨尊者之世俗家世背景，記載其父王名號，屬於禪宗燈史與祖師傳記之敘事文脈。
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此處為《傳法正宗記》中對菩提達磨尊者家世背景的記述，說明其父香至王在南天竺國的身份地位。
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此處記述菩提達磨尊者之出身血統，為禪宗燈史中對祖師世系與王族背景的史實記載，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述菩提達磨尊者幼時生而具有卓越高勝的根性與資質，為其後續趣向佛理、展現清發辯才之基石。
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此處描述菩提達磨（達摩祖師）生而稟賦殊異、超越凡俗的特質，為其後續展現出家修道與深契佛理的根器奠定基礎。
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本句敘述菩提達磨（達磨多羅）諸兄弟雖生於王室俗家，然天性高勝，已能指向並契合佛法真理，為後文契悟及承嗣法脈作鋪墊。
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本句為史傳記述語，記錄菩提達摩與其師般若多羅尊者在王宮中相遇的時機與背景，屬於禪宗祖師傳記的記事語境。
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此處記述菩提達磨與般若多羅尊者會面的因緣敘事，屬於傳法史傳文脈，不涉及深奧教理闡釋。
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此處記述菩提達摩隨即回應般若多羅尊者的提問，闡釋關於寶珠之義的禪理，展現其卓越的智慧與契合佛法的根器。
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此處記述菩提達摩回答般若多羅尊者關於寶珠之義時，展現出敏捷清暢的才辯，契合佛教真理與實相之趣，因此受到尊者賞識。
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此處記述般若多羅尊者對菩提達磨（達磨多羅）的卓越辯才與見地產生讚賞與驚異，為後續承嗣法脈奠定契機。
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此處記述般若多羅尊者對其資質的認可。
在禪宗傳法脈絡中，「法器」指根器深厚、堪能承嗣並弘揚佛法的人才。
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此句為傳記文學中記述人物生平遭遇與出家因緣的歷史敘事，記述其父離世的客觀事實，不涉及抽象教理或修行階位。
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記述祖師（菩提達磨之師般若多羅尊者之弟子菩提多羅，即東土初祖）於父親去世後，決意出家修行而向家族兄長告別的事跡，體現其捨俗出家、追求佛法的堅定志向。
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此處記述南天竺王子（菩提達摩）向般若多羅尊者剃度出家的事蹟，為禪宗祖師傳法承嗣之史實敘事。
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此句為歷史人物出家時向師父表明心跡之辭，表達其棄捨世俗王位、志在佛法的出離心與志向。
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此處記述出家修行者發心弘法利生之志向，旨在以正法利益一切有情眾生。
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此處記述出家求法者表達雖有志於以佛法利益眾生，但因緣未具、尚未遇到相契的依止師長之情境，屬於史傳文學中的人物心境與求法事跡記述。
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此句為傳法正宗記中的人物語錄，表達尋求傳法師資與出家因緣已久、蓄勢以待之意。
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此處記述祖師傳法歷史中求法者遇師出家的決意，體現求法之誠與值遇善知識之機緣。
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此處為《傳法正宗記》中菩提達磨（求那跋陀羅尊者之弟子或出家時的情境，此處指達磨向般若尊者請求剃度）向師父表達心願，祈請以大悲大智攝受、接納修行者。
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此處記述佛教傳法史傳中的師徒傳承儀軌，弟子表達求法與出家之誠敬，師長則依法受禮，為後續之剃度與傳法作準備。
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此處記述史傳中祖師為弟子剃度並付法的過程，屬於禪宗傳法歷史的敘事。
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此處為禪宗祖師傳法紀事中，師長指示弟子先以禪定契入實相或檢驗禪定境界的語境。
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此處記述般若尊者為菩提達磨剃度時，針對其境界作出的印證與說明，指出其所入定境即為日光三昧。
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此處為禪宗史傳中師徒相契、印可弟子修行境界之語，明示其對於一切諸法已有通達與契證。
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本句為禪宗史傳中師徒傳法剃度時的命名儀式，般若尊者為其改定法名，標誌其修行承繼與身分轉折。
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記述般若尊者剃度菩提達磨後，會集聖僧為其授受具足戒，標誌著正式具備比丘身分與戒體。
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此處記述高僧受具戒時瑞相顯現，大地為之震動，為佛教史傳中常見用以表徵聖賢行儀感通天地之瑞應。
。
此處記述菩提達磨受具戒時之感應瑞相，明示聖者證道或受戒時伴隨天地異象之史傳敘事。
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此處記述菩提達磨（尊者）依師教導修行，隨即契悟證果的史傳事蹟，體現禪宗傳法與實證之次第。
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此處記述尊者因聖蹟顯現而使當地風俗命名改變之史事，屬於《傳法正宗記》之祖師傳記敘事，說明尊者名號在當地流傳之緣起。
。
此處記述菩提達磨尊者在南天竺時之異名或別稱，菩提意指覺悟，王子則反映其本生為南天竺國王之子身分，為禪宗史傳中關於初祖生平背景的記載。
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此處記述祖師隨師修學、長期侍奉並承事師長之經歷，體現佛教中尊師重道與依止傳承的修行行誼。
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此處記述禪宗法脈傳承的歷史事蹟，般若尊者將衣法付囑予菩提達磨，標誌著師徒間的印心與傳法。
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記錄般若多羅尊者在付法之後，對達磨尊者作更為切要的特別叮囑與教誡。
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此句為般若多羅尊者付法予菩提達磨時的囑咐，指示其先在當地方教化眾生，待時機成熟再前往震旦（中國）弘法。
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此句為般若多羅尊者對菩提達磨之囑付預言，說明禪宗法脈未來將在中國（震旦）興盛傳承，具備廣度眾生之重大因緣。
。
本句為般若多羅尊者對菩提達磨的叮囑，預告其東赴震旦（中國）弘法的時機，須待師父圓寂六十七年後方可啟程，體現祖師傳承與東土弘法因緣之時節因緣。
。
記錄般若多羅尊者囑咐菩提達摩（達磨多羅），指示其應於師父滅度六十七載之後，因緣具足之時，方可東往震旦（中國）弘揚禪宗心法。
。
本句為般若多羅對菩提達摩（尊者）的咐囑，提醒其東往中國弘法須等待時機（師滅後六十七載），若時機未至急於前往，法脈恐在震旦遭受挫折衰微。
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記錄祖師傳承過程中，弟子依止師長教敕、恭敬奉行法戒的敘事過程，體現禪宗傳法中師徒相承與尊重教命的作風。
。
本句為禪宗祖師傳記之敘事過渡句，記錄菩提達磨尊者在稟受師命後，進一步向其師般若多羅尊者請益東行弘法之事，並無直接闡述抽象佛理。
。
本句為菩提達磨稟受師命後向師父般若多羅尊者問訊的設問承接語。
銜接上文尊者囑咐其日後前往震旦（中國）弘法的條件，進而請示未來東行東土的教法緣起與法難隱憂。
。
本句為西天二十七祖般若多羅尊者之弟子菩提達摩尊者詢問師父有關東土（震旦、中國）未來的法難與教運狀況。
展現出禪宗祖師在弘法前對未來時機與弘法難易的審慎審察。
。
本句為菩提達磨尊者東來傳法前向其師般若多羅尊者之請問，關切震旦（中國）未來是否有能承載並弘揚無上心印的大根器者，使祖師相傳的正法眼藏得以薪火相傳。
。
本句為承接上下文的敘事語句，標示印度禪宗二十七祖般若多羅尊者開始回答弟子菩提達磨關於東赴中國弘法與未來法難的提問。
。
本句為般若多羅尊者答覆菩提達磨詢問東赴東土傳法之語，說明正法教化所至之處，必能廣啟機緣、感召眾多求法之人。
。
此句為般若多羅尊者對菩提達磨預言東來弘法盛況之語，說明當正法弘傳之時，願意趨向、領受與修學佛法的人眾多。
。
此句承接上文般若多羅尊者對菩提達磨的預言，說明佛法東傳之後，趨向與求學佛法的人眾極其繁多。
文中運用佛典常見之「稻麻竹葦」譬喻，極言求法者數量之盛、盛況空前。
。
此句承接前文「繁若稻麻竹葦」，形容未來趣求佛法的人數眾多、多得無法計算。
。
此處為《傳法正宗記》中記載般若多羅尊者對菩提達摩預言未來震旦（中國）佛法弘傳及可能遭遇之法難的敘事。
。
此處為《傳法正宗記》中記載般若多羅尊者對未來法難之預言。
句中以「水中織布」比喻極端艱難、不可思議或難以成就之障礙與劫難。
。
此句為般若多羅對弟子預言未來將遇難事時的叮囑，勸勉修行者面對逆境與災難時，應善於攝心降伏自心，或善巧順適、妥善應對災難。
。
此處為《傳法正宗記》中的祖師機緣囑付之辭，般若多羅尊者對弟子菩提達磨預言並指示其弘法行止之方向。
。
此處為《傳法正宗記》中對尊者行化或赴南方時的叮囑，指因時機、因緣或當地情況尚未成熟，故告誡不可立刻停留住錫。
。
此處敘述佛教史傳中對當時世俗政權特質的觀察，指國王偏好世俗造作、求取功利或興革有為，故提示行者應善察機緣、避免立見排拒。
。
此處為《傳法正宗記》中的祖師機緣敘事語境，記載付法傳承之際對未來弘法環境與信受難易的預言與叮囑，屬於史傳部記載，無涉深奧教理修行階位。
。
此處為禪宗燈史與傳法記錄中常見的偈頌引言，祖師以偈頌形式預言後世機緣或傳法事跡，屬於史傳部文獻中的敘事與預言句型。

此偈出自《傳法正宗記》，為祖師預言或記事之偈頌，運用隱喻與讖語形式，記述未來佛法弘傳之地勢、時機及人物因緣，屬於禪宗史傳文獻中的偈頌體裁。

此處為禪宗傳法史傳文獻中的語句對話記錄，尊者進一步向師長請益。
。
本句為《傳法正宗記》中尊者向祖師請益未來事相的問話，展現禪宗祖師付法授記、預言後世法運與機緣的師徒問答脈絡。
。
此處為佛教史傳文獻中的語句承接，用於引接下一段預言或開示內容。
。
此處記述祖師或聖者預言滅度後特定年限內將發生的法難與史事，屬於佛教史傳文學中的傳承紀事與預言記錄。
。
本句為《傳法正宗記》中祖師預言未來佛法傳承將遭遇的障礙與逆境，屬於史傳部記載之祖師傳記與授記敘事。
。
此處為史傳文獻中的記言敘事句，用於承接前文尊者之問與預言，隨即以偈頌形式宣說後續事相與教示，不涉深奧經藏教義。

此偈為《傳法正宗記》中預言未來佛教法難與世局變遷的讖偈。
內容藉由象徵性的隱喻與比對，預示特定時期的外在厄難與人物遭遇。

此處為《傳法正宗記》中問答承接之語，用以推進對未來法脈世變及祖師預言的探問，不涉及深奧教理推演。
。
此處為禪宗燈史、傳記文學中常見之師徒問答句型，用於追問未來世系法脈或佛教遭遇之世俗障難，不涉深奧之勝義諦教理。
。
本句為佛教史傳文獻中對未來付法因緣與教界遭遇障難的預記，屬於禪宗及祖師傳記傳統中常見的世相記別，不涉及深奧的般若或如來藏勝義諦，純係歷史脈絡與付法傳承中的劫難敘事。
。
此處為《傳法正宗記》中關於佛教法難與歷史事蹟的預記敘事，記述佛滅後特定年份後將遭遇的小型災難與障礙。
。
此句出於《傳法正宗記》之記別預言文脈，記述佛教法難或世局動亂中，父子相繼擅權亂政、氣勢乖戾不正的現象。
。
此處為《傳法正宗記》中關於祖師預言未來世事或災難延續時間的記載，屬於史傳部文獻中的紀年預言敘事，不涉深奧教理。
。
此處為禪宗祖師或傳法記傳中常見的偈頌引言，用以承接前文對未來世事或法難的預言，以偈頌形式表達深意。

此偈為《傳法正宗記》中預記未來世難與法脈變遷的讖語詩，透過行路遇險與走獸遇龍的比喻，象徵祖師滅後法運流轉中的障難與勝負氣象。

此處為《傳法正宗記》中的問答承接句，用以引出後續關於法器菩薩出世時間與因緣的提問，屬於禪宗燈史與法脈傳承敘事中的對話結構。
。
此句為問句之一部分，承接前文關於佛法傳承與未來世事之問，提及「法器菩薩」，指能荷擔如來家業、堪受佛法器皿之大乘修行者。
。
此處為《傳法正宗記》中的問答語境，詢問特定法器菩薩或相關法嗣是否於此預言的時間點之後出世承繼法脈。
。
此處為史傳文獻中的記言句，記錄般若尊者以偈頌形式回答前文關於法器菩薩出世之問。

此偈出自《傳法正宗記》中的禪宗燈史偈頌，藉由「姪孫腳下行」與「金雞銜米供僧」的譬喻，強調佛法傳承與行持必須腳踏實地、自力切實踐履，且微小供養或行持亦能感通十方聖賢。

此處為禪宗史傳文獻中的對話承接語，用以引入後續的授記或開示。
。
此句為史傳部文獻中的年代記述，指涉佛陀入滅後特定時間節點與相應事蹟之預記或契合。
。
此句承接前文關於滅後年代與偈頌授記之文脈，說明傳法印證或預言於特定時節應世實現。
。
此處為禪宗燈史傳記中的問答承接語，用以推進對法脈傳承及未來化現事跡的探問。
。
此處為禪宗及祖師傳記中常見的問答機鋒，探問未來佛法流佈中是否仍有續佛慧命、能契理契機抉擇法義的傳承人物。
。
本句為禪宗史傳記錄中關於佛陀（或祖師）預言後世法脈傳承與聖賢應世的時間記載。
回應前文對佛法傳承中能否明達教義、善於分別法相者的提問，屬於聖者預記的年代脈絡敘事。
。
此句為般若多羅回答菩提達磨問及後世是否有人能明瞭宗旨並善於分別之語。
意指祖師滅後，將有出家比丘不求名聞、暗中潛修，而能大啟機用、弘揚心法。
。
本句為禪宗史傳文獻中承上啟下的過渡敘事語，說明說者在回答問題後，緊接著以偈頌形式宣說豫言或法義。

本句為禪宗史傳《傳法正宗記》中記載尊者預言後世佛法因緣與師徒讖記之偈頌。
以隱語與隱喻（如商尊、祥鳥、抱雞、龍蛇、兩楹）預示未來法脈交接、禪師示現或機鋒交會之因緣，體現禪宗史傳部類中以讖記呈現法脈綿延之特色。

此句為史傳文獻中承上啟下的過渡敘述語，表明說者緊接著引述或說出另一首偈頌。

本偈出自禪宗史傳記載中祖師預言弘法因緣的隱語讖記。
前二句以「寄公席帽」與「文字小形」比喻大德高僧隱匿光彩、應化世間，暫時寄託於文字典籍之中以作施設；後二句以「東海象歸」與「披右服」象徵東方有大器法器（龍象之才）歸投佛門、剃度受戒並弘揚正法。
整首偈頌揭示聖者應世順應時節因緣、隱顯自如，以及正法東銳、化度眾生蒙受深厚法益的意涵。

本句為承上啟下的過渡敘事語，說明說法者在語錄或預記中接著開示另一首偈頌，用以預記後世法運演變。

本句為《傳法正宗記》中所載之預言讖偈，以拆字、隱語形式預示後世佛法傳承與關鍵人物之出現。
偈文通篇藉由字形結構與意象交織，展現禪宗史傳中對未來法脈發展、聖賢隱顯與官府護持之預記。

此句為史傳文中連接前後對話或讖記偈頌的承接用語，表明同一說話者繼續發表後續的預言或指示。
。
此句為預記法脈承傳之語，說明具有弘法大器者（大根器人）必於當來應時出現，如龍逢雲、風雲際會，能荷擔如來家業、廣度眾生。
。
本句為禪宗史傳中祖師對未來法脈傳承的預言感慨。
說明只要大器之才逢時出現並隨即登位承法，正法便有所寄託，因此心中再無憂慮。
。
本句為禪宗史傳對話中的敘事承接語，記載尊者向對方進一步請益未來法脈與化緣轉折。
。
此句為尊者請示後續發展之問，關切在此人之後是否會再遭遇法難或魔事考驗，反映傳法過程中對後世法脈安危的關懷與預警。
。
本句為祖師預言法難發生時間之語。
回應尊者對於日後是否再有難關的提問，明確指出在其入滅後四百六十年間將有變故發生，屬於禪宗史傳中預記法脈傳承與教難演變的敘事。
。
本句屬於禪宗史傳記載中祖師預言未來法難的內容。
說明在祖師滅度四百六十年後，會遇到不著衣服的人（指外道或特定幹擾者）企圖興作魔事來障礙正法，以此提示後人法脈傳承過程中將面臨的考驗。
。
此處為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記載祖師於傳法授記時，進一步以偈頌形式宣說預言或開示。

此偈出自《傳法正宗記》，為預言未來佛法難關及應機化解之讖語。
偈中以高嶺脫衣、小蛇、井底看天及沙彌善大機等譬喻，隱含對未來法難與化解因緣的預示，展現禪宗祖師機鋒與預言之文獻特質。

此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事承接語，用以引入接下來的預言與開示，無深奧之抽象法理可作過度推論。
。
此句為祖師囑咐弟子牢記預言與付法之言，以便日後驗證世變法難，體現禪宗燈脈傳承中對法嗣警策的重視。
。
此句為祖師預言未來將有細微障難發生，囑咐弟子以此記言作為印證之據。
。
此處為《傳法正宗記》中的祖師預言敘事，指示未來將出現名為黑衣童子者能夠善解前文偈頌中的預言之意，屬於禪宗及佛教史傳部之燈史傳承與記別語境。
。
此句為《傳法正宗記》中的歷史敘事承接語，描繪尊者與祖師問答之情境，推進關於後世法難與傳承的預言對話。
。
本句為《傳法正宗記》中尊者向祖師請益未來法難的問句，屬於禪宗燈史與祖師傳記中的預言與機緣問答，明示後世佛法流傳過程中所將面臨的障難。
。
此處為《傳法正宗記》中記載祖師預言未來佛法傳承與遭遇難事的年代記述，明示尊者對後世法難時序的預記。
。
此處為禪宗或祖師燈史中常見的未來記別（讖言），預言滅後六百年將有特定徵兆或名相之難興起，屬史傳部之機緣記載，不作深奧法義演繹。
。
此句承接前文預言六百年後將有「不生之樹」作留難，說明雖有此難興起，但隨後即有相應的平息與因緣。
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此句為《傳法正宗記》中關於未來難事與化解因緣之授記敘事，指出雖有難事興起，但有特定人物（二人）出現即能使事態平息、回歸寧靜。
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此處為史傳文獻中常見之敘事承接句，用以引入接下來的偈頌，以韻文形式記載祖師或聖者的預言及法門。

此偈出自《傳法正宗記》中的預言或禪語讖記，藉由大浪、凡樹、飛鳥與行人的反常現象或物象比喻，隱喻世事無常、機緣錯綜及未來佛法流傳中的特殊現象與人事變遷。

此處為史傳文獻中的對話承接語，用以推進問答與讖記之情節，無深奧之抽象教理。
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此處為《傳法正宗記》中的記莂與語錄記載，指白衣尊者（或契此等白衣大士／尊宿）說法廣大深遠、無量無邊。
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此處為《傳法正宗記》中記錄的禪宗或祖師傳記相關讖記語境，明示見此讖言而心生背離、不向道歸依的情況。
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此處為《傳法正宗記》中的問答敘事句，記錄禪宗祖師或相關人物在法脈傳承及預言問答中的互動承接，無涉抽象深奧教理或複雜修行階位。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史問答語境，詢問在此事件之後未來是否還會有法難或災難發生。
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此處為《傳法正宗記》中對未來法難與劫數之預記問答，菩薩或祖師答覆問話者關於佛滅後特定年代的法運與災難預言。
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此句出於《傳法正宗記》，為祖師預言未來佛法將遭遇的劫難或障礙，脈絡屬於禪宗燈史與歷史傳記語境，指特定時期的法難。
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此處承接前文關於未來世法難之預記，說明該次災難規模尚微，非屬根本性的大法難。
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此處為祖師對弟子或後學的囑託之辭，提醒其留意未來世局與法脈興替的預言，明示當知之意，無繁複深奧之教理名相。
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此處為史傳文獻中常見的敘事承接語，用以引出後續的偈頌內容，無深奧教理隱含。

此偈出自《傳法正宗記》中預言法難或宗門流變之讖語。
明月與日頭象徵清淨佛智與朗然真心，四龍遷化與四方奔波比喻法脈傳承於四方散播或遭遇末法之境遷，終究朗日普照、體性無邊。

此處為史傳文獻中的承接語，用以引出隨後之偈頌，記錄禪宗祖師的讖記或法語。

此偈為般若多羅尊者所說之預言讖詩，以隱喻之象預記未來之法難、人物或世相變遷，最終結以「水清月現」，指出心若清淨則佛性、真理自然顯現。

此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事句，記錄禪宗祖師問答之情節，尊者進一步向祖師請益未來之佛法世難。
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此句為尊者向般若多羅尊者請益未來佛法傳承中遭遇的障難與劫難，屬於禪宗燈史中師徒問答、預記後世法脈厄難的敘事脈絡。
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此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事語，記錄祖師般若多羅對尊者提問的回應與法脈付囑之開端。
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此句為般若多羅尊者預言自身入滅後佛教法運及世間難事的時限，屬於禪宗燈史與傳法記傳中的世俗流佈與法難預記。
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此處記述般若多羅尊者預言其滅度後佛法流傳期間所將面臨的難事，屬於禪宗燈史與傳法史中常見的法難預記敘事。
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此處為般若多羅尊者答覆尊者關於未來法難之數，具體指出十二難之中包含九大難，屬於禪宗燈史與傳法紀傳中的記莂敘事。
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此處為史傳文獻中的承接敘事句，說明尊者以偈頌總結前文關於未來災難與世相的預言。
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此處為經文或史傳中引接偈頌之標配用語，用於提示下文為韻文形式的法義或讖言記錄。

此偈為禪宗祖師般若多羅預記滅後三千年間十二種難事（含九大難）之預言讖記。
法義上，偈文雖以隱喻、讖語形式呈現災難與變故，但其中「雖無心眼轉惺惺」、「不具耳目善觀聽，身體元無空有形」等語，亦貫穿了禪宗明心見性、離相觀照的教理，揭示自性本離耳目心眼之肉身侷限，體解身心空寂、無情無執之理。

此句為史傳與對話文獻中的承接語，表明般若多羅尊者在說明預言偈頌之後，繼續對菩提達磨講述相關囑咐。
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此句銜接前文般若多羅尊者豫記其滅度後將發生的法難，說明後續發生的各項難事。
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本句承接上文佛法預言，說明佛滅後未來的諸般災難與變故，其預兆與偈記皆已完整包含於前述的十二句偈頌之中。
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此句為般若多羅對菩提達磨的授記提示，說明讖記所預言之未來諸難與因緣時間久遠，並非當世即能盡見，展現禪宗祖師預知未來與審時度勢的教化智慮。
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承接上文般若多羅尊者對菩提達摩的預言。
說明尊者所記未來的種種變難，非凡夫肉眼或一生壽量所能盡見，必須具備修得或證得的「真天眼」，始能超越時空限制而當下親見預記之事的實現。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載禪宗西天第二十七祖般若多羅尊者離世入滅之事件，作為後續菩提達摩尊者依師遺訓留國化導及發展因緣的文脈承接。
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記錄達摩尊者稟受其師般若多羅尊者遺命與囑託之過程，展現禪宗師資相承、奉行師教之精神。
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記錄尊者（菩提達磨）稟承師命，暫時留在祖國（南印度）勉力弘揚佛法、教化衆生的史事事蹟。
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本句為禪宗史傳之敘事語句，記錄菩提達磨尊者早年與同門比丘佛大先之關係背景，並未直接闡述深奧法義。
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此句為史傳敘事，說明菩提達磨尊者與佛大先比丘皆受教於西天第二十七祖般若多羅尊者，同屬其門下弟子。
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本句為史傳敘事，記錄菩提達磨與佛大先同出自般若多羅尊者門下，故二人地位相當、互相推重，以同門師兄弟之禮平等尊崇對待彼此，體現僧伽同門間尊法敬道的禮數。
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本句敘述菩提達磨尊者與同門佛大先比丘，在承傳般若多羅尊者之教法後，在此時期皆大為弘揚師傳法門，展現禪宗法脈廣傳之景況。
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本句為史傳敘事，記錄尊者（菩提達磨）與佛大先二人盛大弘揚佛法，獲得當時世人與教界的普遍讚許。
此處為純粹事蹟敘述，不另外引申抽象教理或修行階位。
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本句記錄世人對尊者（菩提達摩）與佛大先二人盛揚法教的讚譽。
「甘露」比喻能拔除煩惱、導向涅槃的清涼法味；「甘露門」指通往解脫的佛法門徑。
「二甘露門」指此二人各弘其法、濟度眾生。
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本句為史傳記述語，記載當時佛教傳法流佈過程中的人物與宗派背景，屬於歷史敘事，不涉及深奧法理推演。
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記述當時僧人佛大勝擅自將所受傳的法要析分建立為六宗，為佛教史傳中關於法脈分支與思想流派分化的記載。
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此處記述佛教支派分流、向各地傳播弘化的歷史現象，無深奧法相教理。
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此處記述佛教支派之分類，指立足於事物相狀、名相差別或實相建立的宗派流別。
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此句為《傳法正宗記》中記載僧人佛大勝所立六宗之第二宗名，指立足於離相寂滅、不著一切相的教理流派。
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此處記述當時僧人佛大勝將所傳之法析為六宗中的第三宗——定慧宗，屬於佛教史傳中對特定時期法門流派的分類記載。
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此處列舉僧人佛大勝所立六宗之第四，即戒行宗，指專以持戒修行立宗的派別。
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此處為《傳法正宗記》中記載僧人佛大勝所立六宗之第五宗名，指立於無所得、無相契的宗派義理。
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此處記載僧人佛大勝所立六宗之第六種，名為「寂靜宗」，見於《傳法正宗記》史傳部類之記載。
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此處記述佛教史傳中，當時學人紛紛趨赴各宗派的歷史現象，反映佛教支流繁分、學者羣聚之情形，不涉及深奧之勝義諦教理。
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此處記述佛教史傳中各宗派盛行、門徒眾多的繁盛景象，屬於歷史敘事，不涉及深奧法義。
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此句敘述尊者見到當時學者眾多、各自依附不同宗派門風卻流於形式或偏頗，因而感嘆興悲的史實情境。
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此處記述尊者面對國內盛行的六個佛教宗派時發出的感嘆，指雖然流派眾多，但其所行之道未必契合至極微奧之理。
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此處記述尊者對當時六家宗派修行途徑的評論，指出其流於偏狹或未達究竟，未能契入至微至大之實相妙理。
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此處記述尊者見當時眾人所修之道皆非究竟，發心親自導正其偏差，以求契合真實解脫之道。
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此處記述尊者對外道六宗見解的感嘆，指出執著於偏邪支離之道者無法契入究竟涅槃，難以獲得真正的解脫。
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此處記述尊者因見外道之法非究竟、眾生未得解脫，遂起慈悲或化度之念，直接運用神通前往其處以破邪顯正。
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此處記述尊者以神通前往有相宗處所並發端提問，為佛教史傳中破正邪、辨法義之敘事記述。
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此處為尊者前往有相宗詰問的問句，針對世俗顯現的諸相提出關於「實相」義理的質疑，探究相與真實本質的關係。
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此處記述尊者以神通往訪有相宗時，該宗眾人中的首領為薩婆羅，為隨後之問答對話作人物背景之鋪陳。
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此處為《傳法正宗記》中問答對話之承接語，記錄外道或有相宗之首薩婆羅對問難的回答。
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此處記述對有相宗提問「一切諸相何名實相」之答覆。
意指一切現象雖各具相狀，但各自獨立、不相混雜，藉此闡明相狀的真實狀態。
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此句承接前文對有相宗提問的答覆，說明於諸相中各不互亂、各自安立而不相混淆之理，即是諸法真實不虛的本體相貌。
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此處為《傳法正宗記》中的問答敘事承接句，記錄訪道者進一步的追問，推演實相之義。
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此句承接前文有相宗薩婆羅關於「於諸相中不互諸相，是名實相」之答問，進一步提出追問，探討若諸相各各相異而不互相混同，當如何定其體相。
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此句為《傳法正宗記》中問難有相宗之對話。
前文問及一切諸相何名實相，得答「於諸相中不互諸相，是名實相」，此處進一步追問：若要進一步闡明實相，應當如何予以安立、決定其義理。
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此處為《傳法正宗記》中問答對話之承接語，顯示祖師針對前文提問所作之答覆。
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本句為《傳法正宗記》中的問答，闡明諸相無定、諸法空寂之理。
於一切森羅萬象中，本無固定不變之實體或定相可得。
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此處回應前文關於實相之問，說明離相無別實，現象即是真實本體，顯示諸相與實相不二之旨。
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此句為《傳法正宗記》中問答辯難的承接語，用以引出下一段針對實相與諸相不定之義的進一步發問。
。
本句承接上文對「諸相實無有定」的問答。
在此問答語境中，指出一切現象、相狀皆非固定不變（不定），而這種不住於定相、無固定自性的本質，即是諸法的真實相狀（實相）。
。
本句為《傳法正宗記》中關於「實相」與「不定」的宗派問答。
問者針對前文「諸相不定即名實相」進一步詰難，認為若一切皆不定，則實相之理無由建立，故追問「當何得之」。
。
此句為《傳法正宗記》中問答辯難文體之承接語，用以引出下一段針對實相與不定之詰問的答覆，屬於歷史傳記與禪宗燈錄體系中常見的問答機鋒格式。
。
此為《傳法正宗記》中關於實相與不定之答問。
答者承接上文「汝今不定當何得之」之問，表明其所言之「不定」乃針對諸相無定之理而說，本身亦不落於定執。
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此句承接前文關於「不定」與「實相」的問答。
答者認為相既無定相可得，則隨緣說諸相，不落於定執。
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此句為論辯中破斥、否定對方觀點或推論的用語。
承接前文對實相、相之「定與不定」的問答，指出對方所論述的義理並不正確、不能成立。
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此句為論辯文體中的承接過渡語，標示發問者針對前述問答內容提出進一步的質疑或詰問。
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本句為問答辯論中的問難之語，詰問者針對對方「以不定為實相」的論點進行確認與提問，探討究竟萬法之「不定」是否即可直接認定為諸法實相。
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此句為問難之語，指出若將「不定」視為一種固定可得的特徵或定型論點（定其為不定），則依然落入執著與概念設限，故非究竟真實之實相。
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此處為問答體裁中的承接語，標示被問者對前文質問展開回答，無直接抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗傳法辨析中針對「實相」與「定／不定」的問答論辯。
說明若執著於某一固定不變的定相，其相本質既非恆定，則此種執「定」即背離了無相、離執的諸法實相。
。
本句承接上文對「定」與「不定」、「實相」的問答討論，說明若能通達「無我」（知我非真實），便能超越「定」（固定凝滯）與「變」（斷滅遷變）的兩邊對立，不落於執著。
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本句為發問之辭，針對諸法真實不虛的本體（實相）進行提問，用以開啟後續關於法性不變與變異的辯論與解析。
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承接前文對「定」與「不定」、「變」與「不變」等相對概念的問答論辯，說明「已變」與「已往」等狀態，在探討實相（無實體、離兩邊）的道理上，其邏輯與原則是一致的。
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此句為問答對論中的承接語，用以引出隨後的解答內容，無直接明示之抽象教理或實踐法義。
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本句承接前文對「實相」與「定、變」的問答，說明實相並非僵化的固定不變，亦非脫離現象的空無。
「不變」之性在於不滯留在有或無（不在故），因此隨緣萬變即是實相之展現，由此奠定實相的真實義理。
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本句為師徒問答對話中的承接敘事語，用於引出提問者進一步的質問，並未直接明示抽象教理或修行階位。
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本句為辯答中的問難，提出實相本具不變之特質；若生起遷變，即屬於生滅虛妄之相而非實相。
以此立論探討何者纔是超越遷變與有無的真實法性。
。
本句為問者探究實相本質的提問。
承接前句「實相不變」之觀點，問者進一步質疑：在「有」（存在、生起）與「無」（不存在、斷滅）這兩種相對的概念或狀態中，究竟何者纔是超越二邊對立、真實不變的法性本相（實相）。
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本句描述薩婆羅在與尊者對答「實相」與「有無」之際，聞法契機而心念頓破疑網。
「縣解」形容其心靈脫離顛倒執著，體現禪宗機緣扣擊、頓悟實相的解脫狀態。
。
此句為禪宗機緣問答之敘事，透過指空之舉來試探尊者對實相與空有之理解。
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此處指世俗現象雖有其差別相，但其體性本空，透過對現象「相」與「空」不二的契會，以彰顯實相之理。
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本句為薩婆羅見虛空有相亦能空後，進一步向尊者請益色身是否能契合此理、達到同等境界。
在禪宗史傳脈絡中，藉由問答破除身相與空相的對立，彰顯實相不二之理。
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此處為禪宗或史傳文學中師徒、問答對機的語境，尊者針對薩婆羅心之問進行法義答覆。
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此句承接尊者與問者的機鋒對答，指對「實相」的契會與解悟。
實相超越世俗有相之執，若能真實通達，即見一切法空無自性，不落於頑空或實有之相。
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此句接續前文對實相與非相的辯證，說明當透徹明瞭「非相」之理時，外在一切色法亦同樣不離此空寂之體性，體現色空不二之理。
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此句延續前文對實相之闡釋，指明於一切色相幻有之中，不離亦不失色法本具的法性本體，體現色空不二、真空妙有的禪宗實相觀。
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本句闡述禪宗契悟實相時理事無礙的境界。
透過「非相」破除對諸相的執著，但此空性並非頑空，故能「不礙有故」，即體用不二、空有圓融。
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本句承接上文對色相與空相無礙的辯證，說明能契合空有不二、色空相即的見解，即是真實相狀之義。
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此處記述尋法者參訪異宗或不同法門（無相宗）的歷史情境與問答次第，屬於《傳法正宗記》中的傳法敘事，展示各宗見解的切磋。
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此句為問難之辭。
問者對「無相」之理起疑，要求對方舉出契證或憑據，藉此推究實相與無相之體性。
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此處記述《傳法正宗記》中問答承接之情節，介紹無相宗眾人的首領名號，屬於禪宗燈史傳法世系之敘事。
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此處為《傳法正宗記》中的人物對答敘事句，描述波羅提尊者出列向前回答問話的威儀與情境，無涉及抽象宗派教理。
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此句為波羅提尊者回答「無相」之證驗。
依史傳部語境，透過「心不現」顯示離諸相之實相，心體寂滅而無相可得。
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此處為禪宗燈史傳記中問答辨析之承接語，由問者針對前文所答之義進一步詰問。
。
此處為《傳法正宗記》中關於無相宗宗義的問答，提問者進一步追問：若言「無相」且「心不現」，既無可見之相，又當以何種方式彰顯或明證此理。
。
此處為《傳法正宗記》中問答對話的承接語，由波羅提尊者回應對方的進一步詰問。
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此處闡明無相宗之旨趣，心契於無相時，於一切法不起取著亦不捨離，超越對立戲論。
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本句承接上文「我明無相心不取捨」，說明在心無取捨、體顯明照之時，能所俱寂，並無實質可得之「當者」（對應或承當之主體），體現禪宗史傳中破除能所對待的空寂之旨。
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此處為禪宗燈史、傳記體裁中的反覆詰問語式，透過連續的問答來破除執著、顯發空寂之理。
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此句為問難之辭，探討在面對一切「有」（三界生死有無之境）時，若無心作意，是否還存有取捨之相。
。
此句為禪宗燈史中問難機鋒之語。
前句言「於諸有無心不取捨，當於明時亦無當者」，此處問難者進一步追問：若既無取捨且無造作當體，究竟是由誰在明瞭、契會此「無相」之理？藉由層層破除能所之對立，直顯諸法空寂、無主無作之勝義。
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此處為《傳法正宗記》中問答辯難之承接語，標示祖師或問答中的答者開口回應前文關於「無相」與「無故」的詰問。
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本句為禪宗史傳中對答之語，藉由「佛入三昧尚無所得」破除對定境、法相的實有執著，體現無相、無所得的般若空義與禪宗不落造作的實踐精神。
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本句承接上文「佛入三昧尚無所得」，說明三昧本離能所，若進一步於無相境界中起「故知」（刻意認知、作意了別）之念，則更違背無相無得之旨。
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此處為禪宗祖師語錄或史傳中常見之問答機鋒承接句，用以推進法義辯證，顯示提問者對前文「無相三昧」與「無所得」之旨進一步推敲詰難。
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本句為《傳法正宗記》中的問答語境，透過「相既不知」進一步詰問：既然諸法之相本不可得、不可知，那麼言說「有」或「無」的依據何在？藉此破除對有無二邊的戲論執著。
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本句承接上文對「有無」與「相」的詰問，進一步透過禪宗祖師問答語境破除對三昧的實有執著。
若三昧中尚且無一可得，則「三昧」之名亦屬假立，直顯諸法空寂、無相可得的勝義。
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此處為問答體中的答話承接語，用以引出後文對三昧與證悟之實相辨析。
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本句彰顯禪宗與般若相應的無所得法門，說明究竟勝義中並無真實能證的主體與所證的客體，破除對證悟境界的執著。
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此句承接前文「無所證」之理，闡明佛法中雖立三昧之名，然其本質超越一切執著之相。
由於究竟實相本無三昧之相可得，故說三昧乃是為施設引導而作的方便說法，離相而無得。
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此句為禪宗燈史、傳記體例中的問答承接語，用以引發下一層次的法義詰問與破執辨正。
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此句為問難之辭，承上文「非三昧故我說三昧」之義而發。
提問者針對「非三昧」的說法進一步追問，探究在超越常規三昧相狀的情況下，究竟應當如何開示或明瞭真實的禪定境界。
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此句承接前文對「非三昧」之義的追問與破執，藉由反詰「不證非證」來直指本源，破除對能證與所證、證悟與不證之法相的執著，契入禪宗不立文字、言下契悟之旨。
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本句敘述禪宗史傳中人物因機緣契合而產生頓悟的過程。
在經由對「非三昧」與「無所證」的辯證後，打破對立執著，因而心開意解、契入實相。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄波羅提於言下妙悟後，心生恭敬而連忙起立向導師禮謝的動作，體現師徒相承與契悟時的尊師重道，不直接闡述抽象教理。
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記錄尊者因波羅提悟入諦理而為其預記未來的果證與降魔使命，體現禪宗傳承中師徒心心相印後賜予的印可與授記。
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此句為尊者對波羅提領悟妙旨後的授記之辭，預言其契悟實相、證得解脫聖果的時機已然成熟，不久即可實現。
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此為尊者對波羅提授記時的預言，指出國境內將有擾亂正法或阻礙修行之魔事、魔障興起。
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此句為尊者對波羅提授記之語，說明國家將有魔事興起，而降伏魔障的責任與因緣落在波羅提身上，展現禪宗祖師應化度眾、化解國難與魔障的作略。
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本句為史傳敘事，記載提多迦尊者（或婆羅提尊者破異端之脈絡）巡歷破除異執時，第三次前往主張「定慧」宗派之處，擬針對其所執禪定與智慧之義理進行詰問與對破。
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此句為尊者向定慧宗首領提出的詰問，藉由詢問禪定（心體寂靜）與智慧（照了明析）是不二還是體用有別，作為啟發對方契入頓悟心法、不落二邊邊見的機緣。
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本句為史傳敘事，記錄達磨祖師（或尊者）尋訪定慧宗時，該宗派徒眾領袖婆蘭陀出面應答的過程。
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本句為禪門傳燈史傳中敘述問答對話的承接語，記錄禪眾之首婆蘭陀上前回答尊者關於定慧法門提問的過程。
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本句為禪宗史傳中婆蘭陀對禪定與智慧關係的回答，表達定慧一體不二、不可單純視為同一或異體的見解，體現禪宗即定即慧、不落兩邊的修證觀。
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此句為敘事承接語，表示提問者隨後進一步提出質問，用以推進對定慧法義的問答論辯。
。
本句為尊者向定慧宗首領婆蘭陀詰問時的承接語。
針對對方主張「定慧非一非二」，尊者順應其說法，提出既然定與慧既不是同一個體（非一），亦非截然分離的兩種實體（非二），以此作為下一步探討其施設名相依據的前提。
。
本句為問者對「定慧非一非二」之說的進一步詰問。
旨在探討若定與慧在體性上既非一體亦非二別，則在言說施設上是依據何種特徵或標準來標指並安立「定」與「慧」的名相，藉此檢視對定慧體用與假名施設的理解。
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本句為對話中的承接語，用以引出回答者的回應，本身不具獨立的法義內涵。
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本句為禪宗對定慧本質的超越性詮釋。
說明真正的定與慧超越名相與事相，處於禪定而不滯於定相，顯發智慧而不執於慧相，顯現離相無住、即定即慧的實相。
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此句接續前文婆蘭陀答問，闡述定慧體性超越數量上的對立與絕對化，一與二皆非實有自性，顯現離言絕待的禪宗不二法門。
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此句為《傳法正宗記》中禪宗問答的承接語，記錄問者針對前文定慧不一不二之旨進一步提出詰問。
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此句為禪宗問答語境中的破執之言，指出定慧之法超越數量與相對的分別，若起心動念去執著「一」或「二」的相狀，即失真實體性。
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此句延續前文對「定慧」離相破執的詰問。
既已雙遣定、慧之執，問者進一步追問：若既非定非慧，究竟憑藉什麼名相或標準來施設定與慧？。
此處為問答體裁中的答話承接語，顯示隨問隨答的禪宗機鋒對話語境。
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此處回應前文「既非定慧約何定慧」之問，指出真實的定慧超越一與異的對立，唯有契入非一非二、體用不二的定慧境界，方能徹證實相。
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此句承接前文關於定慧不一不二之問答，說明超越定與慧之對立執著，於非定非慧之境界中亦當作如是觀解。
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此句為禪宗燈史、傳記體例中常見的問答承接語，用以推進機鋒對答的層次。
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此處為《傳法正宗記》中關於定慧不一不二之問答。
提問者承前文「非定非慧亦可然矣」進一步詰問：既然智慧並非禪定，那麼這種非定非慧的境界如何能夠被了知？。
本句為禪宗機鋒問答之語，藉由破除定與慧、一與二的對立執著，顯示超越心言思議、體用不二的實相境界。
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此處記述波蘭陀聽聞問答之後，契入佛法真諦，心境豁然開朗而徹悟本源。
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此處記述波蘭陀聞法開悟後，向尊者行禮並內心信受奉持，體現禪宗參學中契悟後的恭敬與印證。
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此處記述《傳法正宗記》中的參問事跡，四眾前往請益戒行宗，展開關於戒行體相的問答。
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此為禪宗或傳法史傳中機鋒問答之句，就「戒」的本質與定義向修學者發問，藉此破除對名相形相的執著。
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此句為《傳法正宗記》中對戒行宗所的提問，探討「行」的定義與名相義涵。
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此處為《傳法正宗記》中的禪宗問答機鋒，探究戒與行的體用一如或分合關係，透過詰問打破名相執著。
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此處為禪宗燈史類傳記中機鋒問答的敘事承接句，記述大眾之首出列回答關於戒行體相的詰問。
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此句為禪宗史傳中對戒行體用、一二相對之問答。
意指數字、名相、對立的「一」與「二」皆非實法，而是由本體真心所生起。
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本句為《傳法正宗記》中對「戒行」的禪宗史傳式定義，強調依止教法實踐卻能心無染著，契合禪宗不拘泥於形式而重自性清淨的修行見地。
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此處為《傳法正宗記》中問答辯難之承接語，用以引出下文進一步的追問與法義詰難。
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此處為《傳法正宗記》中的禪宗燈史問答語境，針對「依教」是否帶有執著染著進行辯難與詰問。
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此句為《傳法正宗記》中的禪宗問答機鋒。
提問者針對前文「依教無染」與「一二二一皆彼所生」的回答進行詰難，認為若一與二的狀態相同，便不能成立所謂「依教」的差別或清淨清規。
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本句為《傳法正宗記》中關於戒行義理問答的辯難語境，說明若落入相對立的兩邊而互相違背，則不符合真正的「行」。
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此句延續前文關於戒行與二元對立的問答。
在此史傳禪宗語境中，指出若對心境內外的覺照不清，便不能成立真實的戒行。
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此句為《傳法正宗記》中問答辯難文體的承接語，顯示隨後將針對前文所提出的質疑進行解答。
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此句為《傳法正宗記》中的答問語，祖師針對外界質疑內外明暗與戒行之辯，表明自身對於內外法義與境界已有究竟了知。
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本句承接上文對內外與戒行之問答，說明當心性與教法既已融會貫通、無所阻礙，即契合真實的戒行。
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本句接續前文對於戒行與內外通達的問答，探討於法義中若落入相對立之「違背」見解時，其言說遮遣即陷入「俱是俱非」之戲論破遣語境中。
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本句承接前文對戒行與內外通達的辯證，說明當契入清淨之境時，此清淨本身即是究竟的戒與行，無須別求外相。
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此處為《傳法正宗記》中問答辯難的承接語，用以引出下一段針對戒行義理的質難。
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此句為禪宗史傳中破除兩邊戲論之問難。
在「傳法正宗記」的宗派問答語境中，針對「俱是俱非」的相對知見進行追問，指出若心存兩端、落在肯定與否定的對立中，便與究竟的清淨本體不相應。
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本句延續禪宗機鋒與問答脈絡，強調當修行契悟、心體通達時，能離卻對立的內外執著與邊見。
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此處記述佛教史傳中修行者於問答交鋒中見道、理屈或自覺契理時，主動覺察並省悟自身過失的反應。
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此處為禪宗問答後聽法者心悅誠服、禮謝慶幸之情境，屬於史傳文獻中的敘事用語，不另作深奧之教理發揮。
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此處記述禪宗法脈傳承中的機鋒問答情境，敘述行者前往無得宗參訪請益之經過，展現宗派間破除執著的問答宗風。
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此處為問答詰難的開端，針對「無得宗」所立之「無所得」宗義提出質問。
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本句為禪宗機鋒詰問。
質疑者針對對方所立「無得」之主張提出挑戰：若自宗主張「無所得」，則在此主張本身或修證立場上，究竟還獲得了什麼？意在破除對方將「無得」落入有得之名相執著。
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本句為問難之語，承接前句對「無得宗」的質問。
對方主張「無得」，問者便進一步逼問：若實無所得，則「無得」這一概念或狀態本身亦不應被執著為一種「得」，從而破除對「無得」的微細名相執著。
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本句為史傳記述語，記錄無得宗大眾的領袖名為寶淨，用以交代隨後進行法義論辯的發言者身分。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事轉接語，記錄無得宗之首領寶淨在上一步質問後，上前向五祖（或問難者）作答的情形。
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本句為禪宗史傳中寶淨針對「無得」所作的辯答。
意在說明真正的「無得」是離言絕相、不落名言與邊見的實相，若將「無得」當成一種可以獲取的目標或境界（即「無得之得」），便又落入有所得的法執之中。
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本句為禪宗傳法記載中關於「無得」與「所得」的問答論辯。
首座寶淨針對「無得」之說進行展轉辯析，主張雖說無所得，但若能體悟並成就「無得」之境界，此體悟本身亦可名為一種「得」。
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此句為禪宗師徒或不同宗派辯詰時的承接過渡語，標示發問者針對前面的回答進一步提出詰問。
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本句為禪宗問答辯難之語，承接前文對「得」與「無得」的討論。
對方質疑若主張所得到的是「無所得」（不得），則此時所謂的「得」便不能成立為實有的獲得，旨在破除對「無得」或「得」的言語名相與法執。
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本句為禪宗傳法記載中詰問者對「得」與「無得」邏輯的質疑。
前句討論「得」與「不得」之辨，此處順著對方的機鋒「得得」發問，逼問對方在語言名相上所立的「得得」究竟是指何種證悟實相，藉以打破對方對「得」的名相執著。
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本句為問答對話中的承接用語，用於引出對前文提問的回應，原文字面並未直接提示具體抽象教理或修行法義。
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本句以禪宗機鋒對答闡明般若無所得之理。
說明若執著於有所獲得，此得仍屬名相與妄想，故非真實解脫；唯有體悟無所得（非得）之理，超越得失執著，方為真正的實證與獲致。
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本句為禪宗祖師對答中關於「得」與「無得」的機鋒辨析。
說明若執著於有所得，並非真實之得；唯有超越有所得的妄執，親見諸法不可得（無所得）的空寂實相，纔是真正契合悟入實相，稱為「得得」（即得其所當得）。
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此句為問答對辨中的承接敘事語，僅記載發問者緊接前文進一步提出質疑，未包含具體抽象教理或名相。
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本句為禪門對答中問者依前文「見得非得，非得是得」所作的進一步詰問。
問者運用「得」與「非得」的概念遞進探討：若概念上的「得」並非實有之得，而否定層面的「非得」亦無所得，則徹底破除對「得」與「不得」之二元執著，為下句「既無所得，當得何得」的發問鋪墊。
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本句承接上文對「得與非得」的禪宗機鋒問答，進一步破除對「得」的實有執著。
既然實相本空、無有一法可得，便無所求、無可得。
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此處記述傳法傳記中人物契悟法義的情境。
經歷前文對「得與無得」的層層剖析與破執後，寶淨於此語句處契入實相，心開意解，明見本源。
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此處記述《傳法正宗記》中的參問事跡，寶淨發悟後，第六位參訪者續往寂靜宗處所展開問答，探討寂靜之義。
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本句出自傳法正宗記，為問難語境，探究對「寂」（寂滅、涅槃、心體寂靜）之名相定義與實際體認。
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此句為接續前文向寂靜宗所提的問話，探求達到「靜」（即於諸法無染）的工夫或境界。
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此句為史傳文獻中的問答敘事場景，描述大眾推舉首領出列答話，彰顯禪宗或傳法史傳中的師徒對機與法嗣問答儀軌。
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此句為《傳法正宗記》中對「寂」之定義的答問。
明示「心不動」即是寂靜之體性，指心在面對諸境時無有散動、澄然安住之狀態。
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此句承接前文對「寂靜」之問的答覆，說明「靜」的內涵即是針對諸法無所染著、遠離貪愛與執取，心無垢染故名為靜。
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此句為《傳法正宗記》中問答辯難的承接語，表現禪宗祖師機鋒往復、窮追不捨的參問態度，無須過度增添抽象教理。
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此句為禪宗問答中對「寂靜」修行機理的進一步追問。
意指若本心尚未達到真正的寂滅，便需要假借外相或行持上的寂寂來對治散亂。
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本句承接上文對「寂」與「靜」的探討，進一步詰問：若本心本已清淨寂滅，則追求寂靜的修行造作便失去實質必要，藉此破除對「寂靜」法相的執著。
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此處為問答對話中的承接語，記錄禪宗史傳中對答之辭，顯示對機問答的進行。
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說明諸法本性空寂，進而以「空空」即破除對空相的執著，顯示超越有無之寂靜境地。
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本句承接上文「諸法本空以空空故」，進一步闡明對「空」本身亦不執著（即空空、以空遣空），超越能所對立與空有之執，契合究竟實相，故立名為「寂靜」。
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此處為《傳法正宗記》中問答辯難的承接語，表現禪宗或祖師問難中層層追問、破執的機鋒對話。
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本句承接上文對「寂靜」與「空空」的問答，指出以空去對「空」的執著（空空），以此觀照諸法，其本質亦皆空寂，破除對空相的實有執著。
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本句為禪宗問答中對「寂靜無相」之義的追問與破執。
當一切法本空、空空亦空、連寂靜本身也無相可得時，若再執著於「靜」與「寂」的名相或實體，即失於本旨，故藉此詰問以破除對寂靜境界的實法執見。
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本句敘述在問難辯論中，對方為首者因理屈詞窮而屈服，屬於禪宗燈史、傳記中常見的機鋒辨析與論理情境。
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此處記述論辯落敗者心服口服，進而對尊者生起敬重之心，展現佛教傳法史傳中以正理折服異議的記述風格。
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此處記述佛教史傳中的事蹟，指尊者說法折伏外道、令對方屈服後，教團大眾皆起敬歸仰、拜其為師，顯現佛法德行的感召力。
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本句為史傳敘事，描述高僧因辯才無礙、降伏異學而令德望與聲譽日隆，為佛教在當地廣受宗仰的歷史記載。
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本句描述尊者道聲遠播，天竺學人紛紛歸依仰慕的歷史史實，屬於《傳法正宗記》史傳部之敘事，不涉及深奧抽象教理。
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此處記述傳法歷史事跡，說明尊者行化遇見抱持邪見或異說之國王，為後文佛教遭遇法難及祖師應機教化的情節作鋪墊。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史記事敘述，記載異見國王的身世背景，說明其為前王月淨多羅之子，並非直接闡述深奧的佛法義理。
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此處為《傳法正宗記》之史傳敘事，交代異見王之身分背景，說明其為月淨多羅王之子、達磨之姪，為後文其興起邪見毀訾佛法的歷史情節鋪陳。
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記述異見者因受其國王身分與宗派背景影響，進而對佛教起邪見並出言毀謗之情事，為《傳法正宗記》中記載佛教傳法歷史遭遇障難之情節。
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本句為史傳部記載異見王起邪見毀訾佛法之言辭，反映歷史上外道或世俗君王對佛教正法產生迷執與誤解的敘事。
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此句承接前文異見王之邪見，指其認為祖先信仰佛法並未契合正道，故起謗法毀訾之心。
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此句為《傳法正宗記》中異見王（異見者）的自述之詞，反映其受邪見迷惑、否定祖先歸依佛法之舉。
在史傳部著作的敘事語境中，用以鋪陳外道國王破壞佛法的歷史事件。
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此處記述異見國王因心生邪見，對佛教教法與僧團造成嚴重的逼迫與破壞，為禪宗燈史中常見的法難史事敘述。
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此處記述祖師見異見王起邪見毀謗佛法、為害正法時，心生大悲憫念而準備度化，體現菩薩慈悲救世的行持。
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此處記述尊者對王族後代背棄佛法、心生惡意的感嘆與悲憫，表現佛教歷史傳記中面對法難時的慈悲應對與護法立場。
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此句為尊者針對達磨之姪發起毀謗佛法的惡意、破壞教法之舉所發出的感嘆，意指生在缺乏福德的家國才會導致親族造作惡業。
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此處展現祖師見到眾生造作惡業、心生邪見時，不生嗔恨而起大悲憫，欲以佛法正理予以教化導正。
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此處記述尊者因見對方造作障難而心生憐憫，回憶並思量可派往教化的宗派賢者，體現祖師弘法度眾的應機作略。
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記錄尊者（菩提達磨）因見國王興起危害佛教之惡意，念及先前無相宗內有兩位賢者，認為可以派遣他們前去引導度化國王。
體現禪門祖師教化機緣之裁量與慈悲度眾之用意。
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此句為《傳法正宗記》中記載菩提達磨尊者擬派弟子化導異見諸王時的敘事內容，說明兩位賢者之一為波羅提尊者。
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說明波羅提尊者修行德業深厚，修道道力即將圓滿充實，具備化導教化之能力。
。
說明波羅提與國王具有宿世或教導的機緣，適合前去弘化度化。
。
此句為《傳法正宗記》中記載菩提達磨考量遣員化導異見諸部時，論及無相宗二賢中的第二位賢者尊號。
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此處順接前文對宗勝的評估，說明其雖具備善於辯論、通達學問的外在才辯能力，但尚未達至道業圓滿之境界（結合下句「而德業未臻」）。
在禪宗史傳語境中，強調僅憑言語辯析與廣博知解，若缺乏實證德業，仍不足以勝任化導異見、濟度大法之重任。
。
此句接續前文對宗勝的評估，說明宗勝雖具辯才博學，但其道行德業尚未圓滿成熟。
呈現禪宗記載中對弘法度化者的考察，強調除了口講辯才之外，內在實修德業更為關鍵。
。
本句敘述達磨大師在得知異宗紛起、王惑於邪說後，正親自衡量斟酌派遣何人前去化導教派與國王。
屬史傳文學中的人物動作敘事，不直接闡述抽象哲理。
。
本句敘述達磨大師門下六宗（六眾）徒眾在遭遇法難危機時，心念動起、產生疑惑與求援意念的過程。
顯發禪宗祖師與弟子間心心相印、感應道交之機緣。
。
此句說明菩提達磨大師本已證得超越凡俗的出世間智慧。
在《傳法正宗記》的禪門祖師傳記語境中，強調達磨祖師具備殊勝的智慧與神通，能夠洞察世間變故並隨緣救度。
。
本句屬禪宗史傳敘事，記載六眾心中所發起的念頭，直陳佛法此時遭遇挑戰與危機。
此處呈現正法面臨考驗的客觀處境，為後續達磨祖師展現聖智、救護正法之因緣。
。
此句記載大眾於法難之際，心中起念期盼達磨祖師憑藉聖智前來救護正法。
屬於史傳敘事，展現對祖師護法應機的仰望與期盼。
。
本句描述菩提達磨尊者具足聖智他心通，隨即悉知大眾心中的思念；並以彈指作聲回應，作為師徒心念感應與應機救護之信號。
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本句為禪宗史傳敘事語句，記載達磨尊者彈指回應後，徒眾聞聲驚覺並表達感應之情狀，未直接呈現抽象法義。
。
本句記載大眾聽聞彈指聲後，確認為菩提達磨大師遙相感應所發出的訊號。
呈現禪宗祖師具神通感應、能知眾人心念並即時給予回應的史傳敘述脈絡。
。
此處記述達磨大師弟子與大眾見到信物後，發起共同前往拜見尊者之行動，體現禪門弟子尊師重道與護法之情誼。
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此處記述禪宗史傳中尊者與眾人感應道交、具神通者各自統攝大眾前往會合的敘事場景，不涉及抽象教理。
。
此處記述具神通者各自統率大眾、應信而集會的史實情境，屬於《傳法正宗記》之歷史敘事，不涉深奧抽象教理。
。
此處記述大眾隨後抵達並依序向尊者行禮之敘事，展現叢林師徒與大眾之間的恭敬儀軌與傳承倫理。
。
此句為傳法正宗記中的敘事承接語，記錄尊者（此處指祖師）對集會大眾開示說話的發端。
。
此處為禪宗燈史傳記中的敘事語境，尊者向大眾提出面臨王難的現況，藉此考察門下弟子承擔法務與應對世難的見解與道力。
。
此處為尊者針對國王致難之事的譬喻之詞，以「一微塵」比喻自身於國王難局或世俗權勢前之微末、輕安或不值一提。
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此句承接前文國王對尊者刁難致難之情境，比喻微小的障難猶如微塵，卻能障蔽清淨的佛法界與弘化事業。
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此處為尊者向大眾提問之句，藉由「拂之」詢問大眾誰能化解國王所帶來的障礙與難題，展現禪宗祖師機峯接眾與考驗門人的情境。
。
此處為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師與弟子對答之敘事，宗勝與俄先二尊者應師父之問，主動請纓願前往排解國王之難題。
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此句為宗勝答白尊者之辭，表達謙遜並自承德行淺薄，願承擔為尊者排解國王難事的任務。
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此處為宗勝回答尊者之語，表達其願前往面對並排解國王所致之難，體現佛教史傳中祖師弟子勇於承擔、護持佛法的精神。
。
此處為《傳法正宗記》中的人物對話敘事，尊者針對宗勝請求前往解難一事作出回應，屬於禪宗燈史及傳法史書中的機緣對答語境。
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此句為尊者對宗勝禪師的評語，說明世智辯聰與言說辯才雖捷，若缺少扎實的修證道力，仍不足以應對艱難之局與折伏外緣。
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此處為尊者對弟子宗勝禪師前往見王辯論能力與道力的評估，指出其雖有口辯之才，但道力未足，恐難以折服君王。
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此處記述傳法史傳中的人物事跡，宗勝未聽從尊者勸阻，堅持前往晉見國王展開辯論，屬於佛教史傳中記載祖師弘法護教的歷史敘事。
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此處記述宗勝不顧尊者勸阻，執意親往晉見國王以辯解弘法之情節，展現其護法弘宗之行儀，屬史傳敘事，不另作抽象教理發揮。
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此處記述宗勝前往見王辯論時，最初以佛教基礎的真俗二諦道理與對方展開論難，屬於史傳部文獻中的歷史情境敘事。
。
此處記述宗勝與國王以真俗二諦辨論時，雙方言辭針鋒相對、各不相屈之情境，屬於史傳文獻中的客觀敘事，不另作抽象教理發揮。
。
此處記述宗勝尊者與國王辨論時，國王進一步發問的承接語句，屬於史傳文學中的對話敘事，無深奧之抽象教理意涵。
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本句為國王對宗勝提問之語，詰問其所理解的佛法實質為何，藉此引出後續關於王道與佛法之辯。
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此句為史傳文獻中的對話引導語，記錄宗勝尊者針對國王問話的回應起首。
。
此處宗勝尊者藉由世俗君王治國須合乎王道之理，作為與國王辯論時闡發佛法真理的譬喻與切入點。
。
此處為《傳法正宗記》中的禪宗燈史問答紀錄，宗勝與國王（異牟婁或相關君主）就「道」的體用與治化進行機鋒交涉。
上句言「如王治化當合其道」，國王遂進一步反問「王所有道其道何在」，意在詰問具體之道的所在之處，屬於禪林機辯與事相破執的對話。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事對話語境，記錄國王與宗勝尊者之間針對佛法與王道之辨的問答實錄，無深奧抽象教理，單純呈現歷史答問。
。
此處為王與宗勝之問答對話。
國王以世俗王權治化之「道」為本，旨在平定、除滅邪法；體現史傳文獻中護持正道、破邪顯正的歷史語境。
。
此處為《傳法正宗記》中記載國王與外道或佛教修行者的問答語境，國王承接前句自身的「將除邪法」，進而反問對方所持之法則能降伏何種對象，屬於禪宗燈史、傳記文學中機鋒對答的敘事文句。
。
本句為史傳部記載之禪宗法脈問答情境，敘述尊者（此指菩提達摩或相關祖師）觀察到宗勝在與國王機鋒對答中落居下風、辭理用盡。
。
此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事文，記述尊者見宗勝語塞而對波羅提發言之情節，屬於禪宗史傳脈絡，不涉及抽象教理。
。
此處記述《傳法正宗記》中尊者見宗勝與國王辯論時未能體察勸告、詞屈在即的情節，屬於史傳敘事，不涉深奧教理。
。
此處為《傳法正宗記》中的祖師傳記敘事，記述佛教尊者面對國王辯難時的情勢推斷，純屬史傳脈絡，不涉及深層教理修行階位。
。
此句為傳記文學中尊者對弟子或同門的囑託與派遣，體現禪宗法脈傳承中同道相助、護持正法的行誼。
。
此處記述傳法聖者波羅提依教奉命、前往協助對辯的史實情境，展現僧人護持正法的行儀。
。
此處記述傳法聖者波羅提奉命前往協助時，運用神通迅速起行的敘事。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事句，記述尊者波羅提奉命前往王殿以協助宗勝。
。
記錄國王與異道論師宗勝正在殿上互相質詢辨析義理的情形，為波羅提尊者後續介入辨正邪建立背景背景說明。
。
此句為史傳敘事，記錄波羅提尊者依奉師命，展現神通威儀駕雲飛空而至王殿，以拯救宗勝並化導國王。
。
記錄國王見波羅提乘雲而至時的驚訝反應與隨即發問的動作，屬於禪宗祖師傳記中的敘事環節。
。
本句為國王見波羅提尊者運用神力乘雲降臨殿前時，心生驚疑所發出的問話，藉由詢問對方的來意與屬性，探討其所秉持的是邪法還是正法。
。
本句為禪宗史傳敘事中引出對話的銜接語，呈現波羅提尊者回應異見王提問之語境。
。
本句為波羅提尊者回應異見王詢問「凌虛來者是邪是正」之答語。
禪宗與史傳語境中，動詞「正」在此處作「校正、破邪顯正」講。
尊者以此語雙關破除王對外相邪正的執著，顯示真如實相本無邪正對立，而聖者現身乃為化導迷途、正其邪執。
。
此句為波羅提尊者對異見王之詰問所作的提示。
說明「邪正」之分別起於人心之偏邪與執著；若能心存正念、離於偏邪，則超越相對立之邪正對待，體現心性本然之平等等觀。
。
本句為史傳敘事，描述國王雖然在言語論辯中被波羅提尊者折服而詞窮，卻因我執與傲慢心重，內心依然蠻橫不服。
此句凸顯凡夫見結難破、心懷慢心時，即使理上無法反駁，仍難以立即伏惑生信的心理狀態。
。
本句記載國王因辯論理屈卻傲氣未息，遂將僧人宗勝驅逐至山林。
屬於禪宗史傳之敘事紀錄，並未直接闡述抽象法義。
。
本句為禪宗史傳典籍中記載對話的承接語，敘述波羅提尊者針對異見國王擯斥沙門宗勝一事，準備開示正法。
。
本句為禪宗史傳中波羅提尊者對國王隨意驅逐僧人所作的提醒與質詢。
意在說明若君王真能明白正道與倫理尊卑，即應尊重並包容清淨修行之人，不應無端對出家僧眾起排斥排擠之心。
。
本句為波羅提尊者應對國王時的自謙之辭。
尊者以謙虛恭謹的態度承接對話，隨緣應機，為後續國王質問「何者是佛」及尊者開示「見性是佛」的禪宗核心法義鋪墊因緣。
。
本句為敘事接續語，記載國王以嚴厲聲態向波羅提尊者提出質問，由此引出後續關於「何者是佛」與「見性」之法義討論。
。
本句為國王向波羅提尊者發出的質問，詢問何者為佛。
在禪宗史傳語境中，此問作為發端，引出後續「見性是佛」等關於心性本體與覺悟本質的對答。
。
本句為對話引導語，記錄波羅提尊者回應國王關於「何者是佛」之詢問，作為開啟後續禪宗心性說法之承接。
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此句為禪宗機鋒問答，波羅提尊者回答異國君王關於「何者是佛」的提問，指出直見本性即是佛，體現禪宗直指人心、見性成佛的宗趣。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事對話紀錄，國王（異牟婁或相關君主）對波羅提尊者「見性是佛」之答話進一步詰問，展開禪宗機鋒問答。
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此句為異國國王（異牟婁或波羅提對答語境中）對禪宗祖師波羅提的詰問，追問其是否親自見證了本性。
在禪宗史傳語境中，直接扣緊「見性」這一心宗核心關鍵字。
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此句為對話中的承接語，記錄尊者波羅提面對國王追問時的應答。
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此句為波羅提尊者回答國王「師見性耶」之問，直言自身親見本源佛性。
在禪宗及燈史傳法語境中，強調直契本心、見性成佛之宗趣。
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此處為《傳法正宗記》中君王與禪僧問答的對話敘事，國王針對上文尊者所言之「見佛性」進一步追問，屬於禪宗機鋒問答的張本。
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此處為異國國王與禪宗祖師（波羅提尊者）問答機鋒之語。
國王繼前句追問「見佛性」之後，進一步詰問佛性之所在，引出「性在作用」的禪宗心性直指。
。
此處為禪宗燈史著作中的問答語句，波羅提尊者回應異見王關於佛性所在之提問。
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此處承接上文探討「性在何處」，祖師直指本性並非死寂之物，而是體現在眼見、耳聞等一切日常作用之中；隨後「王曰」標示國王續發詰問。
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此處為禪宗公案對話，國王承前句「性在作用」進一步追問「性」所展現的作用究竟是什麼，指涉佛性於日常見聞覺知中的具體展現。
。
此句承接前文探討佛性之作用。
國王問及具體是何作用，答以「我今不見」，意指心性之體本無形相可得，非肉眼所能直接見取，點出佛性雖在日用作用之中，卻非物質相狀可資觀見。
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此處為《傳法正宗記》中問答對話之承接語，顯示祖師針對國王關於佛性作用之詰問進行答覆，明示佛性不離現前之動用。
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此處回應上文關於「性在何處」及「是何作用」的問答，明示佛性非頑空或離事別體，即在當前日用現前的種種作用中顯現，體用不二。
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此處承接上文探討「性在作用」之理，說明佛性或心性雖於一切日用中常現，然凡夫受妄想障蔽，故雖用而不自知，非性之不在。
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此處為《傳法正宗記》中禪宗機鋒問答的敘事承接句，國王針對作用與本性之辯進一步發問。
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此處為《傳法正宗記》中君王與禪者之問答語境，國王進一步追問此種本性或作用在自身之內是否真實存在。
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此句為禪宗語錄及史傳文體中的問答承接語，用以標示答話者的回應。
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此處闡明禪宗見性起用的道理，指出體用不二，王的日常一切動作用為皆即是法體之流露。
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此處闡明禪宗體用不二之理，法身本體雖具足於一切處，但若無日常之起用（作用），則體性亦難以顯露或被契會。
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此處為傳法正宗記中君王與禪宗祖師問答之敘事語，國王承前起後進一步詰問。
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此處承接上文探討佛性體用之理，說明真性雖平時寂滅難見，但若逢適當的時機與機緣，便會隨緣起用而現前。
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此句為傳法正宗記中問答對話之承接語，顯示祖師與國王關於佛性體用之機鋒對答。
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此處承接前文關於佛性體用之問答，說明佛性若現於世間妙用，當有其八種相狀或作用，即下文所列之眼、耳、鼻、口、手、足等八王之用。
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此句承接前文關於王與波羅提尊者的問答。
前文言及「若現於世當有其八」，國王遂追問此八種隨機應機而現的相狀，為後文尊者以偈頌開示佛性妙用（「在胎為身……」）張本。
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此句為禪宗史傳中人物對答機緣的承接句，記述尊者波羅提應異代王之問，以偈頌開示佛性妙理。

此偈出自《傳法正宗記》，為西天二十五祖波羅提尊者對異見王開示之偈。
闡明真性（佛性）妙用無方，隨緣應現而體性不失，遍含法界而微細無外。
迷悟之間，雖皆此一靈明本覺，然「識者」契悟其為本具佛性，「不識」則執著為世俗生滅的精魂神識。

此處記述國王聆聽波羅提尊者開示佛性妙理後，心開意解，契悟其所說之法義。
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此處記述帝王聞法悟道後的實踐反應，因契悟佛性之說而知過能改、即時發露懺悔。
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此處記述帝王聽聞法要、心生懺悔後，徹底轉變人生志向與求法歸宿的轉折，體現佛法啟發覺照、破迷轉悟的實踐歷程。
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此處記述異生國王悟解偈意後，生起慚愧與向道之心，進而轉而依止祖師、求受佛法要旨的修行轉折。
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此處記述異國國王或尊者轉向佛法後，依師尊奉、精進研討法要的史實，展現求法之誠。
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此句為禪宗史傳敘事，記述菩提達摩化導異宗過程中，論辯落敗的外道或異宗領袖宗勝大師被國王下令驅逐（擯出）至山中的背景情節。
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此句為敘事承接語，記錄宗勝尊者在被擯斥於山中後，內心有所感傷與省思，進而發出對自身修持與遭遇的歎息。
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此句為宗勝自感之辭，說明其至八十歲時始領悟佛法正確不謬的知見（正見）。
在史傳語境中，強調正見得之不易與修行知見之關鍵。
。
此句為宗勝敘述自己自八十歲起獲得正見後，至今二十年間所進行的修行歷程。
在此敘述脈絡中，表達其回顧自身修行歲月之意。
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本句表達宗勝自省過去二十年徒勞無功的修行，在面對邪法擾亂或佛法危機（難）時，仍缺乏足夠的法力與智慧來護持正法。
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此句為宗勝自歎未能護持正法之語，體現出禪宗史傳中比丘重視護法大節，若不能住持正法、伏邪救世，縱獲長壽亦感徒然之悲憤心境。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄宗勝比丘自感年至百歲卻未能抑王邪意、護持大法，因而萌生死志、捨身跳崖的經過。
此處呈現出古德為法忘軀、極度自責的殉道心境，亦為後續神人承接顯感之起因。
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本句為史傳敘事，記述宗勝尊者投崖之際忽有護法神人出現的奇蹟感應，呈現行者持法之誠與冥冥中護法威神之感應道交。
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此句為禪宗史傳之敘事，記載宗勝法師投崖時感得神人護持。
展現修行者護法感應之瑞相，屬史傳感應事跡敘述，並非闡述抽象教理。
。
本句屬於禪宗史傳敘事，接續前句神人以手託承投崖者之動作，記錄護法神祇護衛高僧、免其墜崖受傷的情節，為事蹟記錄，未直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句屬於文獻敘事，記載宗勝投崖後蒙神人接捧救援、身體完好無傷的經過，並未明示抽象教理或修行階位。
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本句為敘事承接語，標示宗勝比丘被神人救起後開口說話，用以引出後續向神人表達愧疚與請益緣由的對話，未直接含有抽象法義。
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本句為宗勝於護法受挫時表達自責與自謙之語。
「忝」字展現其深感自己未能盡到出家人護持正法的本分與責任。
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此句為僧人宗勝自責之語，表達未能遏止君主邪僻之心、致使正法未獲護持的愧疚，體現出出家修道者以匡正邪念、護持佛法為己任的責任意識。
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此句為宗勝自咎之辭，表達其因未能抑止國王邪見、護持正法而深感愧疚，認為自己殉法赴死本是理所應當。
敘事中呈顯出家僧眾對護法責任的自省與沉痛，未涉及抽象法義體系。
。
本句為宗勝禪師見自身墮落危難卻遇神人接置石上無損後發出的感嘆與疑問，體現佛教史傳中感應護法的敘事脈絡。
。
此句為宗勝禪師向顯靈的神人懇請開示因緣之語。
在佛教史傳文獻中，面對神異感通之境，修行者常謙卑請益，以明瞭因果業緣。
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此處記述神人以偈頌總結因緣果報與修行提醒，為傳法正宗記中記載感應與警世之敘事手法。

此段為神人以偈語開示宗勝關於其師父壽量、生前行持與遭難因果之因緣。
說明修行雖有年資與功德，若心存人我對立、驕慢輕賢，終致心未恬靜、感招逆境；唯有去慢精勤，方能契入聖智。

此處記述宗勝聞神偈後的反應，屬於史傳部記載傳法高僧事蹟與因果感應之文體，不涉深奧教理闡釋。
。
此處記述宗勝聞神偈後生起慚愧心、自我省察，進而發起更深切的精進修持。
在史傳部文獻中，表現出祖師聞法或受警策後轉化心念、力求道業突破的修行態度。
。
此處記述宗勝聞神人之偈後深自省發、精進修持，決志隱修、盡形壽不再涉足世俗山林之外，展現祖師求道之篤志。
。
本句為史傳文學中的承接敘事句，記述國王向尊者發問之情境，屬於《傳法正宗記》史傳部之歷史與傳記敘事脈絡，不涉及複雜抽象之教理教義。
。
此處為史傳敘事中對尊者辯才智慧之讚歎與總結，明示其答問契理。
。
此句為國王詢問尊者波羅提其師承背景之對話，屬於《傳法正宗記》史傳文獻中的歷史敘事脈絡，用於探究禪宗法脈師承。
。
此處為史傳敘事之對話承接語，記載禪宗祖師傳法事跡中的答問情境，無深奧之抽象教理。
。
此處為尊者波羅提回答國王關於其師承之問，點明自身出家剃度的根本師父，體現佛教叢林中重視法脈傳承與師承淵源的傳統。
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本句為歷史傳記中對師承源流的實錄答問，說明波羅提尊者剃度出家的受戒師父為娑羅寺的烏沙娑三藏，屬禪宗及佛教史傳脈絡中的法脈記載。
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此處指嗣法傳承、弘化於世的根本導師，反映禪宗及佛教史傳中對法脈傳承與師資源流的重視。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，說明波羅提尊者得法出世的師承源流，指出其傳法師父為菩提達磨，展現禪宗法脈傳承的歷史記載。
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此處記述歷史傳記中帝王聽聞祖師名號時的反應，表現出對宗脈傳承與尊長之敬畏，屬於史傳文學之敘事，不涉深奧抽象之修行階位。
。
此句為史傳部文獻中的對話敘事，記載梁武帝聽聞菩提達磨為其得法出世師後，因景仰與驚異而發出的感嘆與確認，不涉及深奧之實踐教理。
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此處為《傳法正宗記》中記載印度國王（異牟邪或相關國王脈絡）聽聞菩提達磨之名後的驚歎與謙辭，表達自身德薄恐難承受聖賢教法之意。
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此處為《傳法正宗記》中君王聽聞尊叔菩提達磨在世而自身未能承事供養之感嘆，指因自身的無知與怠慢而輕慢、抑損了聖教法義。
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此句為傳法正宗記中的歷史人物對話，梁武帝聞知菩提達磨為其叔父輩時，因先前未能恭敬迎請並致使聖教受抑，因而深自苛責，感嘆此舉連累了尊叔。
。
此處記述歷史傳記中帝王下詔迎請尊者之情節，表現對高僧的禮敬與迎請過程。
。
本句為史傳部文獻中的敘事記錄，記述菩提達磨尊者受詔後隨使者前往王宮晉見國王之情節，屬於歷史傳記敘事，不涉深奧抽象教理。
。
此處記述歷史傳記中的人物情感與事相，表現國王因體悟自身先前的過失而對尊者生起至誠懺悔與恭敬之心，屬於事蹟敘述，不涉及深奧法理演繹。
。
此處記述尊者以佛法教導因悔恨而泣拜的國王，令其明理並改過遷善，體現佛教慈悲攝受與懺悔淨化的實踐。
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此處記述國王在尊者為其說法悔過後，隨即派使者前往宣詔宗勝的歷史事蹟，屬於史傳文獻中的情節敘事。
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此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文，記述使者向國王覆命奏報之情節，屬於史傳部記載，不涉深奧抽象教理。
。
此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事，記載使者向國王回報宗勝因受擯斥而投崖身亡的事實，反映禪宗或佛教歷史人物遭遇厄難的史實記述，無深奧教理隱含。
。
此處記述歷史傳記中帝王因聽聞過失致人於死而生起追悔與憂慮之情，屬史傳敘事，不涉深奧抽象教理。
。
此處為《傳法正宗記》之歷史敘事句，描述國王因聞宗勝死訊而心生憂惱，故向尊者提問請益以求解惑。
。
此處為史傳敘事語境，國王因聽聞宗勝投崖身亡而心生悔恨與擔憂，向尊者發起問答，推動後續尊者指明宗勝實未死而安坐巖石的情節。
。
此句為國王聽聞宗勝投崖死訊後，深自反省、發露懺悔之語，體現佛教中因果自作自受及勇於承擔罪過之修行態度。
。
此句為帝王因宗勝之死而深自內疚，向尊者請教懺悔罪業、解除罪咎之方。
在佛教史傳與感果業報的敘事脈絡中，彰顯出對因果造罪的恐懼以及祈求尊者慈悲救度、指示解脫或懺悔之道的迫切心境。
。
此處為禪宗史傳文獻中的對話承接語，記載尊者針對國王因宗勝之死而求問解罪一事的直接回應。
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此處為禪宗史傳中尊者回答國王關於宗勝生死之問，指出宗勝實未命終，仍在巖石間宴坐修行，體現禪門對生死超然與行者定境之觀照。
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此處記述禪宗史傳中尊者回答國王關於宗勝生死之問，指出宗勝並未真正死亡，而是在巖石上安坐禪定，顯示禪者的生死觀與修行境界。
。
本句為尊者對國王之指示，說明宗勝並未死亡而是在巖石處宴坐，只需前去迎請即可。
文句屬史傳敘事接續，並無直接提及抽象法義或修行階位。
。
此句為尊者對國王敘述宗勝比丘尚在人世並指示去迎請的對話語句，屬於史傳敘事內容，並未直接涉及抽象的教理或修行階位。
。
本句為禪宗史傳記事，敘述國王依達磨尊者指引派遣使者前往山巖尋找宗勝，果然證實宗勝未死並傳達尊者旨意，體現祖師具知見通達與應機導化之德。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載宗勝比丘於巖石宴坐時推辭國王召令。
呈現出出家修行者專注禪寂、不隨世俗權勢動搖的風格。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載尊者洞察宗勝不肯受命來見的情形後，向國王稟告處理之法，展現禪門師長對因緣機感的明察。
。
此句為尊者向國王說明宗勝當前尚未順從招請而出興之客觀情勢，指其須待國王再次下命召請，方會前來。
。
此句記載尊者（達磨）向國王預言宗勝（宗勝比丘）的起居態度與因緣，指出必須由國王第二次下詔請召，宗勝才會奉命前來。
內容屬於史傳敘事，不直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗史傳之敘事與引言，記載尊者向國王告辭並返回住所後提出告誡，為後續預言國王染疾及勸修福業之預備，不涉及深奧法義演說。
。
本句為尊者向國王所作的叮嚀示警。
在禪宗史傳語境中，強調國王身為一國之君，應當廣修福德事業，以福德之力消弭即將臨頭的災厄與病苦。
。
本句為菩提達磨尊者告誡異見王之語，預示王即將罹患重病，勸其積福以應對災厄。
展現禪宗祖師具備知曉未來因果徵兆的神通智力與隨緣救度之慈悲。
。
本句為史傳敘事語句，記錄尊者離開後僅過七日的時間，用以承上啟下，驗證先前尊者預言國王將罹患重疾之應驗。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載國王正如菩提達磨尊者先前所預言般招感重病，體現因緣業果應驗與尊者之預知能力，未明確涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為史傳敘事，說明國中名醫皆無法醫治國王所患重病，呈現世間醫術之侷限，並用以承接後續宗戚大臣求助於達磨尊者的情節。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載菩提達磨預言國王染疾之語果真應驗，宗室親族與近臣因而認知尊者具足預知神通，為後續遣使懇請尊者救治並導正國王信向作鋪墊。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載宗戚近臣因達磨尊者先前之預言應驗，遂產生敬信，推想尊者必定具足能力救治國王，呈現聖者預知與大眾隨順生信之經過。
。
此處記述《傳法正宗記》中君王因重病而急遣使者迎請尊者救治的史實情節，展現佛教史傳中尊者感化世王與慈悲應化的事蹟。
。
此處記述尊者應國王遣使懇請而再度返回，為敘事史傳語境，無深奧教理隱含。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述尊者復來後，宗勝亦奉詔抵達現場，呈現當時之人物動態與史傳情境，不涉及抽象教理。
。
此處記述《傳法正宗記》中禪宗史傳人物的行誼事跡，敘述波羅提因聞知國王患病而前往探問的歷史情境，屬於史傳敘事。
。
此處記述宗勝與波羅提二位沙門因國王重病向尊者請益，為禪宗燈史中師徒或同道間應機垂問之情節，無涉深奧教相。
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此處記述史傳中帝王罹病沉重的客觀情境，為後文二沙門向尊者請益生死與救護方法的敘事背景。
。
此句為二沙門針對國王重病向尊者發出的探問，關注國王生命的存續狀態。
。
此處為史傳文獻中記載二沙門向尊者請益如何救治國王病苦的對話，體現佛教慈悲利他、尋求善巧方便救度眾生的情境。
。
此處記述傳法史傳中的祖師行儀與應對情境，尊者聞二沙門之請而起座前往探視國王病況，展現應機而動的實踐行誼。
。
此處記述尊者察看國王病況之情節，屬於史傳敘事，不涉深奧教理。
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此處為敘事承接句，記述尊者探察國王身體狀況後，向隨側的兩位沙門開口說明病況。
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此處記述尊者觀察病重國王之命終果報，明示造作惡業或因緣成熟者命終將直墮惡趣。
。
此處為《傳法正宗記》之歷史敘事文脈，二沙門承接前文尊者關於國王命終將墮惡趣之語，進而追問其憑據，展現佛教史傳中師徒或訪道者對生死因果與命相徵驗的問答互動。
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此句為上下文對話中的詰問與求證之辭，沙門向尊者追問判斷國王死後將墮惡趣的驗證依據。
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此句說明尊者透過觀察五蘊（色、受、想、行、識）的生滅與運作狀態，即能透視眾生的生死趨向與業緣果報，展現禪定與般若智慧在具體事相上的應用。
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此處為史傳敘事語段，二位沙門聽聞尊者以五蘊法探知國王將墮惡趣後，進一步請教如何救護之法。
。
此句為二沙門對尊者（高僧）展現宿命智或觀察五蘊法而知王死後將墮惡趣的示現，讚嘆其道力超羣、勝於常人。
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此處記述二沙門請益尊者如何透過修福拔除亡者或病危者的惡趣苦難，展現佛教中以福德與懺罪救度眾生的事相。
。
本句為史傳記述，記載尊者因應沙門之請，為解救將墮惡趣者或病苦者，指示太子與權臣修福救命，行大赦與放生之善業，體現佛教慈悲濟世之精神。
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此處記述尊者為解救國王之厄，除令大赦囚徒、廣放生靈外，復又命人炷香，以為其行法懺罪之儀軌。
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此處記述尊者為消解國王之病苦與宿業而代為設香懺罪之佛門行儀，體現大悲拔苦與懺悔除罪之實踐。
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此處記述尊者為國王懺罪祈福後，國王病情隨之減輕的感應事相，體現佛教史傳中懺罪福業與感應相符之敘事。
。
此處記述國王病癒後精神漸復、恢復知覺與日常辨識能力之敘事。
。
此處為《傳法正宗記》中的史傳敘事句，記述國王病癒清醒後對身邊隨從之人的發言，無複雜深奧之佛教教理，純為情節承接。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記載國王病體初癒後向左右侍臣講述自己病中夢境，藉此呈現尊者教化與感應事跡，無繁複抽象教理。
。
此處為國王病癒後向左右敘述夢境之語，描述夢中大蟒吐火灼身之苦，反映其病苦時身心受煎熬的境界。
。
本句為國王病癒後向左右敘述其夢境之內容，屬於佛教史傳文學中的瑞相與夢兆記錄，記述尊者教化與懺罪感得疾損之感應事跡。
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此處為《傳法正宗記》中記載國王夢境的敘事，描述大蟒火逼之苦被解除後的清涼感受，屬於禪宗史傳文獻中的情境敘述，不作深奧法義推演。
。
本句為《傳法正宗記》中記載國王夢境之敘事延續，描述夢中受長人救助後身心清涼、脫離怖畏而奔出鐵門之情境，屬於感應靈異與宿世因緣之史傳敘事。
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此處記述國王夢境結束後隨即清醒的敘事過程，屬於《傳法正宗記》傳記文學中的情節記錄，無涉及深奧教理或修行階位。
。
本句為《傳法正宗記》中關於印度禪宗祖師傳承與王室因緣的歷史敘事，記述國王病癒後對叔父的態度轉變，屬於佛教史傳文學的敘事脈絡，不涉及抽象深奧的教理修行。
。
此句記載達磨祖師於南印度本國教化眾生之時間歷程。
語境出自禪宗史傳《傳法正宗記》，記錄達磨尊者在履行其師般若多羅東來震旦（中國）傳法之約前，於本國教化已達六十餘載，為東行東土傳遞禪宗心法之背景說明。
。
此句記載菩提達磨祖師在印度化導因緣滿足後，念念不忘師父般若多羅尊者的遺訓，準備東赴震旦（中國）弘揚禪宗心法，展現出祖師恪守師承、順應法緣的弘法誓願。
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記述菩提達磨尊者於印度化緣已畢、準備東行傳法之際，運用神通前往其師般若多羅尊者的塔廟供養辭行，體現尊師重道與感念師恩之精神。
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本句為敘事語句，記錄菩提達磨尊者在東行傳法前，前往王宮內廷向王室成員或國王辭行的經過，體現祖師應化世間、世出世間法圓融不廢的處事禮儀。
。
本句為禪宗史傳敘事，記述達磨祖師預備東行傳法之際，國王察知先前被達磨化解破除的六宗徒眾（異宗門人）心生思慕、欲前來向尊者辭別之情節。
。
此句為禪宗史傳之敘事，記載菩提達磨尊者（或諸位尊者）在準備離開東行前，親自前往各個弟子徒眾聚會之處，展現對徒眾的關懷與告別撫慰。
。
記錄達磨尊者東行前往中國前，顯現神通化現座席與化身至各弟子大眾之處說法，以神力與妙音撫慰平息眾人臨別依戀不安的敘事事蹟。
。
記錄達摩尊者在安撫弟子後，向國王告別並說明東行中國因緣之敘事銜接句。
。
此句為菩提達磨告別國王時所說的話，表達其赴東土傳承禪宗心法的時機與因緣皆已具足。
「因緣成熟」體現佛教凡事依因緣而生、隨因緣而應之機理。
。
此句為菩提達磨尊者向國王告別之語，表達其隨順因緣、東行至震旦（中國）弘揚禪宗法門之決定，呈現祖師應機化眾、隨緣行化之態度。
。
此句為菩提達摩祖師東赴震旦前對國王（其姪）的臨別告誡，勸勉君王於祖師離去後應妥善保重身心、勤理朝政，以安邦定國。
體現了佛教祖師雖超脫世俗，仍尊重並關切世俗君王護國安民之職責。
。
本句為禪宗史傳之敘事段落，記載國王得知尊者即將東赴震旦弘法時，心生依依不捨而流淚告別的情形。
內容純屬歷史情節敘述，未明示抽象法義。
。
此句為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事，表現國王聽聞尊者即將離去時的哀傷與感嘆之情，屬世俗情感之表現，不涉及深奧法理或修行階位。
。
本句為傳記文學中君王（梁武帝或相關國君）對尊者離去的感嘆與不捨之辭，反映出對高僧大德的敬重與依依惜別之情，無深奧之抽象法理。
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此處記述歷史傳記中的情節，指國王因緣分已定、尊者去意已決，最終無法挽留其離去。
。
此處為《傳法正宗記》中的歷史敘事，記述國王見尊叔去意已決、挽留不及，因而備辦行旅所需物資以資相送，展現對求法行者的護持與敬重。
。
此處記述菩提達摩離開時，國王為其治裝並以大船載運送行之史實，屬於傳記文學之敘事。
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此處記述《傳法正宗記》中歷史人物送別之情節，表現國王對尊叔離去的尊崇與依依不捨，無深奧之佛教義理或修行階位涵義。
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此處記述歷史傳記中的送行情節，描繪國王與羣臣親自送尊叔至海邊啟程之史實，屬於《傳法正宗記》史傳部之敘事語境。
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此處記述《傳法正宗記》中尊者離去時國人感傷落淚的史實情景，表現出眾人對高僧之敬仰與不捨，屬於史傳部文獻之敘事。

此處記述初祖菩提達磨東渡傳法之歷史事跡，屬於史傳部文獻的紀年與敘事結構。
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此句為《傳法正宗記》中關於菩提達磨航海東來抵達中國本土的史實年代記載，屬於禪宗史傳部類之考證紀年，明確菩提達磨初至番禺的具體時間。
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此處為史傳文獻中常見的異說引述筆法，用以提出菩提達磨東來及見梁武帝年代之不同異說。
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此句為史傳部文獻中記錄菩提達磨事蹟之紀年史實，標明朝代年號與干支，屬於歷史敘事語境。
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本句為《傳法正宗記》中記載菩提達磨由地方迎請至京師的史實敘事，記述地方長官上奏與朝廷下詔的歷史過程，不涉及深奧之佛教教理。
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記述菩提達磨尊者受詔赴京，於當年十一月一日抵達南朝梁首都建業（今南京）之史實與行程紀事。
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此處記述梁武帝派遣法駕出迎菩提達磨尊者入宮晉見的歷史史實，展現帝王對初祖的禮遇與護持。
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記述梁武帝迎請菩提達磨入宮後，賜予尊者陪坐正殿之禮遇，為後續禪宗初祖與帝王問答之史實背景。
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本句為史傳記述語，記錄梁武帝與菩提達磨會面時的起問發端，引出後續關於「功德與有漏之因」的問答。
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本句為梁武帝向菩提達摩請益之語，敘述其護持佛教的世俗功德：造寺、寫經、度僧尼。
在佛教史傳文獻中，此類行持屬於人天福報的福德範疇，為後續達摩尊者闡發「無功德」之理作鋪墊。
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此句為梁武帝向前來見面的達摩尊者提問，探詢其生平廣造寺院、抄寫經卷、度化僧尼等護法行持究竟能積聚何種福報功德。
在禪宗史傳及大乘佛教義理中，此處引出「有相福德」與「無相真功德」的根本辨正。
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此處為禪宗史傳文獻之對話敘事，記載梁武帝與菩提達摩（尊者）問答之始，標示尊者即將針對梁武帝所言之功德進行破執開示。
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此句為菩提達摩對梁武帝「造寺、寫經、度僧」之問的直接回答，意在破除執著於有相福德的世俗迷思，指明有相善業僅屬人天有漏果報，並非究竟解脫的清淨真功德。
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此處為梁武帝針對菩提達摩「無功德」之答話進一步追問，屬於禪宗燈史中著名的問答機鋒契引。
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此句為帝王聽聞尊者答以「無功德」後之追問，旨在探究有相福業何以不具真實功德的法義因緣。
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此句為禪宗史傳文獻中的常用答問承接語，尊者針對梁武帝「何無功德」的追問作出的直接應答。
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此句為菩提達摩對梁武帝造寺度僧之功德的評語，指出執著於人天福報的世俗善行，屬於三界之內的有漏因緣，無法導向究竟解脫。
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此句用「影隨形」比喻人天小果的有漏福報：雖於世俗諦中有相可得、因果不爽，但因其有漏、執相而修，故於勝義諦中乃屬生滅幻有，無實質究竟的解脫功德。
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此句為《傳法正宗記》中梁武帝與菩提達摩（尊者）問答對話的承接句，標明發問者為皇帝。
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此為梁武帝承上啟下之問。
前文辨明有漏之人天福報非真功德，此處進一步追問契合諸佛法身、究竟解脫的「真功德」為何，為達摩祖師開示「淨智妙圓體自空寂」之契機。
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此為禪宗史傳文獻中的對話答問承接語，記載菩提達摩對梁武帝問答之辭，用以引出下文對真功德的闡述。
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此句為菩提達摩對梁武帝問「如何是真功德」的回答，指出真實功德非指人天福報的有相造作，而是指向離相無住、清淨圓滿且本體空寂的真智本性。
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此句承接前文菩提達摩對梁武帝關於真功德的回答，指出「淨智妙圓體自空寂」的真功德超越世俗有漏的福報，非世間有相造作或凡情攀緣所能求得。
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此處為禪宗公案史傳中梁武帝與達摩祖師對話的承接句。
武帝於聽聞真功德不以世求後，進一步就佛教核心的勝義諦發問。
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此句為梁武帝向達摩祖師請益之問，探究佛法中最高深、最究竟的真理諦實，即超越世俗諦與一般勝義諦的絕對真實境域。
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此句為禪宗公案中對機答問的標準承接語，由達摩祖師回答梁武帝關於聖諦第一義的提問。
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此為菩提達磨回答梁武帝問「如何是聖諦第一義」之語。
達磨直指第一義諦乃離言絕相、本體空寂，若存「聖」與「凡」之對立取捨，即落入凡聖情執，故以「廓然無聖」破除凡聖二見，顯發實相空寂之旨。
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此句為禪宗史傳文獻中的承接敘事句，標示梁武帝在聆聽菩提達磨回答「廓然無聖」後，進一步提出質問的語境，本句無深層教理或修行階位之說明。
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本句為梁武帝問達磨祖師之語。
梁武帝聞「廓然無聖」後，未能體悟第一義諦之無聖無凡、離相平等，故執著於目前對話之主客對立，發此一問，詰問對面應答者的身分。
達磨祖師後以「不識」應之，直指自性本空、無名無相。
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此句為敘事承接語，記載菩提達磨回答梁武帝提問的動態，銜接下句「不識」之回答，並無獨立教理或修行階位涵義。
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此處為菩提達磨回答梁武帝問「對朕者誰」（面前回答我的是誰）之語。
達磨直下打破對自性、人我執著的妄想分別，展現超越相對主客、無心無我之禪宗當機示現。
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記錄梁武帝面對菩提達摩「廓然無聖」與「不識」之問答時，未能領會達摩所指離相無住、第一義諦之禪宗心法。
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本句承接前文梁武帝問菩提達摩「對朕者誰」、達摩答「不識」後「帝不悟」的語境，記錄達摩祖師見機緣不契，便結束會見離去。
展現禪宗直指人心、不拘於機用接引的禪風與隨緣教化特質。
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記錄達摩尊者與梁武帝問答後，察覺對方悟性與領受禪法的時機尚未成熟，無法領會教法。
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記錄達摩祖師與梁武帝機緣不契後，離梁北赴魏境之歷史過程。
文中體現禪宗隨緣化導、不執著於王侯權勢之處世態度。
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本句為史傳客觀敘事，記載達磨祖師與梁武帝機緣不契後，離開梁朝、向北往北魏國境移動的行程日期與路線。
此處僅記錄行止，無直接說明之抽象教理或修行法義。
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此句為歷史敘事，記錄達摩祖師離梁北上後抵達北魏都城雒邑（洛陽）的行程動向，未明示抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳之紀年敘事，記載菩提達摩尊者北渡至洛陽時的時間背景。
經文純屬年代紀錄，並未直接闡述抽象法義或修行階位。
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記錄達摩祖師北抵北魏後，起初駐錫於嵩山少林寺的歷史行程，為禪宗祖師在東土開展教化之始。
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記錄菩提達磨大師初抵嵩山少林寺時，不急於外化弘宣，而是整天面壁靜坐的修行姿態，呈現禪宗無言傳心、凝心壁觀的沉靜工夫。
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記錄達摩祖師於少林寺終日面壁默坐時，旁人無法理解其深意與禪機的景況。
反映出禪宗直指人心、不立文字的妙法在尚未獲知音（如後來的神光/二祖慧可）之前，世人難以憑常規思維預測或理解。
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本句記載菩提達摩初至嵩山少林寺終日面壁默坐時，當時世俗之人因其行徑特殊而產生的誤解與稱呼，反映了禪宗初祖宏法之初不為世人所知之史實。
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此處記述禪宗初祖菩提達摩在少林寺面壁時，洛陽當地出現了一位名為神光的沙門，為後續二祖神光參拜達摩、立雪斷臂等法脈傳承事蹟的開端。
史傳部文獻重在客觀敘述禪宗祖師傳法事跡與歷史因緣。
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此句描述神光（即後來的二祖慧可）初期的行儀特徵，展現其心量廣大、不拘泥於世俗繁文縟節，亦為其後求法求道之契機作鋪陳。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）早年之行誼與世俗觀感。
說明其雖外表曠達、行跡混俗，但內境深邃，為世人所難以測度。
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此處記述神光（後為二祖慧可）聽聞初祖菩提達摩之風儀與威德而心生景仰，為後文求法之契機。
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此處為《傳法正宗記》中敘述神光聞菩提達磨風範尊嚴後的言辭承接，表現其心生景仰而發出讚嘆與決心。
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本句為神光（後之慧可）聞菩提達磨風範尊嚴後之讚嘆與期許，指真正的得道聖者便在此處，體現對祖師證悟境界的認定與渴仰。
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此處記述神光（即後來的慧可）聞達磨尊者風範後，決心前往參學拜師之語，展現求法之志誠與精進。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）初見初祖達摩時，雖恭敬奉事、禮數週到，但尚未契入心印，故尊者「未始與語」，藉此顯發求法之誠與參學之契機。
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此處記述禪宗初祖達磨尊者（尊者）對前來參學的神光（即後來的二祖慧可）採取默然不語的態度，神光因此心生感觸而發言，為後續立雪斷臂等求法因緣鋪陳。
。
本句為禪宗史傳中求法者（如二祖慧可事蹟）之感嘆，表現出為法忘軀、求道心切的懇切行持。
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本句為禪宗史傳中神光（後來的慧可大師）參訪初祖達磨尊者時的自我謙卑與感嘆之詞，對比古人求道的至誠忘身，展現求法者的虔敬與自省。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）參拜初祖達摩時的歷史事跡，描繪其求法之誠意與環境的嚴峻，屬於史傳文獻之記事。
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此處記述禪宗二祖慧可（神光）立於雪中求法的歷史事跡，展現求道之誠敬與堅定意志，屬禪宗史傳之敘事。
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此句記載禪宗史傳中求法至誠之行儀，神光（後之慧可）立於雪中精進求道，展現難行能行之求法決心。
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此處記述禪宗史傳中祖師與求法者互動之情景。
尊者見神光立於雪中至曉，因轉頭發問以察其求法誠心。
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此句為禪宗二祖慧可（神光）初參初祖達摩時，達摩祖師見其立於大雪中過膝而發出的詢問。
表現禪宗求法之懇切與師資相契的機緣。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）立雪斷臂求法之傳承事跡，神光因懇求初祖達摩開示大法而悲泣稟白，表現求法之至誠。
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此句為禪宗二祖神光（慧可）立雪斷臂求法之際，向初祖達磨尊者懇求傳法的誓願。
表達了學人希求佛法解脫、拔苦與樂的至誠懇切之心。
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此句為史傳記述中的承接語，記載初祖對神光（二祖慧可）的應答，無複雜深奧之教理名相，純屬事相敘述。
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此處為禪宗史傳中初祖達摩（或指尊者）對神光（後之二祖慧可）立雪斷臂求法時的考驗之言，說明求取無上菩提佛道須歷經極大難行難忍之苦修，非尋常微勞可得。
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此句承接上文「諸佛無上妙道雖曠劫精勤能行難行能忍難忍」，說明成佛之道極其深遠艱難，即使經歷長遠劫海精進勤苦、行難行忍難忍，尚且未必能輕易契入至極之境。
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此處為禪宗二祖神光（慧可）立雪斷臂求法之公案中，初祖達磨對其之詰問。
意在彰顯求取無上妙道須有大心志、大精進與難行能行之行持，非僅憑一時之微勞小效即可輕易獲得。
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本句記述禪宗二祖神光（慧可）立雪斷臂求法的史實，體現求法忘形的至誠與決心。
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記錄禪宗初祖達磨尊者（尊者）見神光斷臂立決後，進一步考驗與引導其心志之情節。
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說明諸佛於因地修行求道之初，皆以難行能行、為法忘軀之精神精進不息。
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此處記述求法者為追求至高無上的佛法，精進至極、不惜犧牲身軀的求道精神與行持。
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此句為禪宗初祖達磨大師對二祖慧可（神光）斷臂求法之應語，彰顯求法者為法忘形、捨身求道的至誠決心。
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此處記述禪宗二祖慧可（神光）於初祖達摩前立雪斷臂、求法至誠，達摩見其求法志決，故許其所求可得。
。
此處為禪宗史傳文獻之對話敘事，記錄二祖慧可向初祖達摩請法的過程，為隨後「安心」公案之起首問端。
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此句為二祖慧可（此時名神光）向初祖達摩求法時的對答之辭，表現出修行者內心煩惱障礙未除、動亂不安的真實狀態，也為下文初祖「將心來與汝安」的機鋒接引張本。
。
此句為神光（慧可）向初祖達摩求法之際，因心神不安而發出的懇請。
在禪宗語境中，反映出學人深知煩惱生死皆源於自心，故直接以「心未寧」請求祖師給予安心法門，成為後世禪宗立意直指人心、見性成佛的重要公案起點。
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此處為禪宗祖師（初祖菩提達摩）對前來求法的慧可（神光）開示之對話承接句，開啟後續「覓心不可得」的機鋒公案。
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此為禪宗初祖菩提達摩與二祖慧可（神光）問答之名句。
意在直指人心，透過追問「心」之所在與本體，打破學人對於主觀妄心的執著，促使其體認自性本空、無相可得之理。
。
此句為禪宗二祖慧可參初祖達磨時的機鋒對答。
當祖師令其「將心來與汝安」時，慧可反省推求，於能求之心本寂處親證自心不可得，當下契入離相本空之境。
。
承接前句神光（慧可）「覓心了不可得」的對答，此處為達摩祖師回應神光，準備給予當機點撥，顯示禪宗以心印心、直指人心之問答機鋒。
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本句為禪宗達磨祖師點化神光（慧可）的著名機緣。
當神光求請安心，達磨命其「將心來，與汝安」，神光回覆「覓心了不可得」，達磨遂以此句點破：既然心不可得，則不安之處本空，當下即是無心可安的解脫境界。
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本句敘述神光（後來的二祖慧可）在聽聞達摩祖師「與汝安心竟」的指示後，直下體證「心不可得」之理，從而契合自性、頓然開悟。
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本句記述禪宗初祖菩提達摩因神光（慧可）契悟安心法門，遂正式為其改名「慧可」，象徵印可其悟境與傳法師徒關係之成立。
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記錄二祖慧可於達摩尊者處安心契悟並改名後，禪宗法脈得以確立，致使後世學者皆能生起信順之心的史實脈絡。
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記錄達摩祖師（或慧可大師）安心契悟後，禪宗法門聲德遠播，吸引廣大僧俗二眾紛紛前來依止求法的盛況。
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此句承接上文講述菩提達磨尊者（或慧可契悟後禪宗道風）在民間聲譽大振的歷史背景，說明其名聲遠播，進而引發後續北朝君王的關注與朝廷詔請。
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本句為史傳敘事，記載達摩尊者名聲大振後傳至北魏朝廷，展現其法化影響力漸廣，引致朝廷關照。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄達摩祖師不趨炎附勢、不求名利榮譽的高潔風骨與淡泊禪德，展現出遠離世俗權勢、一心專注於弘法傳心的超然態度。
。
記錄北魏孝明帝面對達摩祖師多次詔請不赴的情況下，非但未加責罰，反而更加尊崇其高潔脫俗的道風，展現禪宗祖師不阿權貴的超然風骨與帝王對佛法高僧的敬重。
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本句為禪宗史傳記事，記錄北魏孝明帝因推崇達磨尊者之高潔道行，進而頒賜代表尊重與供養之珍貴袈裟與器物。
文義重在史實陳述，不涉及抽象法義或修行階位。
。
記錄達摩尊者面對北魏孝明帝賞賜的袈裟與金銀器物，表現出出家人淡泊名利、不貪世俗供養的高潔風骨與修持態度。
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本句記載北魏孝明帝頒賜袈裟與器物給菩提達摩尊者，尊者雖多次推辭，皇帝最終仍堅持賜予。
此處體現世俗帝王對禪宗祖師的極高敬重，以及祖師淡泊名利、不貪世俗供養的修持風範。
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此句為禪宗史傳之客觀敘事，記載菩提達摩尊者於北魏地區（如嵩山少林寺面壁）弘法與居住的時間歷程，為禪宗傳燈史記中「面壁九年」的歷史背景陳述。
。
記錄達摩祖師在魏地教化九年後，於預備示寂西歸之際，突然向門人召集詢問，準備考驗弟子所證悟的境界，即禪宗歷史上著名的「付法傳衣」與「各言所詣」之序幕。
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此處為禪宗祖師（菩提達摩）預知時至、準備示寂或返回天竺的辭世或行將離去的宣告，體現祖師去留自在之境界。
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此為禪宗祖師（菩提達摩）臨終或將離之際，考驗、印證門下弟子修行契悟深淺之經典敘事句。
所詣指各人所至之修行造詣或契證境界。
。
本句為《傳法正宗記》中記載菩提達摩祖師欲西返時，門人依序呈報自身悟境的史傳敘事。
道副為其中一位出面呈報心得的弟子。
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此處為禪宗史傳中菩提達摩向門下弟子徵詢各人對佛法體悟之情節。
道副應尊者「各言所詣」之囑率先表達其見解。
。
此句為禪宗傳法偈頌中弟子呈報修行證解的起首語，道副尊者以此表達其對佛法自宗體悟的見解，為後文「不執文字不離文字」之具體表述作引言。
。
此句為禪宗弟子道副向菩提達摩呈報其所證悟的境界。
闡述對佛教言教應有的態度：不落入文字相而死守執著（不執文字），亦不捨棄文字施設而無以傳達真理（不離文字），體現中道實相的般若妙用。
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此為道副呈報其對禪法與文字關係之見解，意指於文字相中契合真理，進而落實於道的實際應用。
。
此處為《傳法正宗記》中禪宗祖師（菩提達摩）針對弟子道副呈報心悟境界所作出的印可與評判之承接語。
。
此為禪宗傳法印可之語，祖師依弟子所悟之淺深境界而作評定，「得皮」比喻所悟尚在皮毛表相，未契至深極微之理。
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此句為禪宗傳法偈語問答的敘事承接句，記述菩提達摩考察諸弟子悟境時，尼總持依其所證境界進前回答。
。
此句為尼總持回答尊者關於禪法見地的呈報，表達其自身對佛法或禪理的體認與理解。
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此處借用阿難（慶喜）見阿閦佛國的典故，表達對佛法真諦的體證境界。
。
此處借用經論中阿閦佛國（妙喜世界）一見更不再見的典故與見地，表達對法義契證的深刻體悟與境界。
。
此句承接尼總持對所解佛法的表述，指見道境界乃親證本然、徹見即休，不落於重複攀緣或二次意識的分別取捨。
。
此處為《傳法正宗記》中記載禪宗祖師印可弟子或門人見解時的對話語境，尊者（此處指菩提達摩）對尼總持的呈解作出回應。
。
此處為禪宗祖師考驗與印證弟子見解深淺的語境。
透過皮、肉、骨、髓層層遞進的喻顯，象徵傳法契證之深淺境界，此句指尼總持之見解得其皮肉層次。
。
此處為《傳法正宗記》記載禪宗初祖菩提達摩傳法時，諸位弟子依其悟境呈白心得之敘事文，此句引出弟子道育的見解。
。
此處為禪宗傳法偈語或對答中展現對空性體認的語句。
四大（地、水、火、風）與五陰（色、受、想、行、識）皆無自性，本來空寂，為佛教破除我執法執的基本理趣。
。
此處展現禪宗直契諸法空相、無所得的體證。
道育闡述四大本空、五陰非有，進而指出於一切見處皆無一法可得，契合禪宗不立文字、直下承當的般若實相。
。
此處記述禪宗傳法答問中，道育展現對勝義空性、諸法無相的體證。
言語道斷、心行處滅指究竟實相超越語言文字的描述與意識心念的思量造作，非言思所及。
。
此句為禪宗史傳中師徒心法印可之問答承接語，尊者藉由對答印證弟子對佛法體證的深淺次第。
。
本句出自《傳法正宗記》，為禪宗初祖菩提達摩印可弟子悟境深淺的經典公案語境。
繼前句「汝得吾肉」之後，此處以皮、肉、骨、髓層層遞進的比喻，象徵對佛法真諦體證的深淺次第。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載二祖慧可於菩提達摩傳法印證皮骨髓之際，依序上前禮拜並歸位立定之儀軌動作。
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此處為禪宗傳法記事中的對話承接語，記載初祖達磨向二祖慧可印證傳法之語境。
。
此為禪宗祖師印可弟子契悟深淺之語。
自皮、肉、骨、髓層層深入，象徵對禪法體證的深淺次第，「得髓」表示契入最深、最究竟的禪法核心。
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此處為禪宗祖師付法傳衣時的承接語，記載菩提達摩傳法與衣鉢給二祖慧可後的進一步囑託。
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本句敘述禪宗傳法源流，指如來將清淨法眼之禪法命脈付囑予摩訶迦葉，象徵心印相承的開始。
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此句敘述禪宗法脈（衣鉢與心法）自初祖摩訶迦葉起，歷代師師相承、輾轉相傳至當前尊者之傳承世系。
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此句為禪宗祖師付法傳承的關鍵儀式，指將佛陀心印與正法眼藏正式交付給嗣法弟子，體現禪宗師資相承、法脈不斷的宗門傳統。
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本句為初祖菩提達摩對二祖慧可的囑付，明示禪宗衣鉢與心法付囑、代代相傳之責，強調法脈慧命的延續與護持。
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此處記述禪宗初祖菩提達摩將衣鉢傳付予二祖慧可的歷史傳承儀式，僧伽梨與寶鉢為印度佛教中象徵正法付法信物的表徵。
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此句敘述禪宗祖師付法時，以衣鉢等信物作為法脈傳承真實無謬之憑證。
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此處記述祖師付法傳衣時的顧慮，考量到弟子與自身身處異域，恐後世生起隔閡與不信，故需信物為憑，以昭公信並確立正脈相傳。
。
此句為禪宗祖師付法傳代時的囑託，指持受衣鉢等信物以證明師承法脈的真實無訛，確立正統宗趣。
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此處指持信物（僧伽梨與寶鉢）作為傳法信證，用以確立禪宗法脈傳承的宗旨與歸趣，使後世有所依憑而無所疑惑。
。
此句為菩提達磨付法予慧可時預言後世法脈演化之語，說明傳法衣鉢至後世將停止傳承的時間節點，屬於禪宗祖師付法囑累之敘述。
。
記錄禪宗達摩祖師對六祖慧能（或傳法脈絡中）之預言，說明象徵師承憑信的衣鉢傳至一定時期後即止，此後以法印心，不再以實物衣鉢作為傳承的唯一標誌。
。
記錄達磨祖師預言其身後衣鉢停止傳承之際，禪門法脈與佛法教化將廣為弘傳、大為興盛之景況。
。
本句為達摩祖師對慧可大師預言後世法運之語。
說明佛法傳流至後世，偏重於理解知解者漸多，指明教法普及與實踐體證之間可能出現的失衡現象。
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說明末法或後世傳法過程中，知曉理論者雖多，但能依教奉行、切實修持者極少的現象，強調實修實證之重要。
。
本句為達摩祖師對後世法道演變的預言，說明未來講說佛法義理的人雖多，但真正契悟實相者卻少，強調解義與實證的差距。
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本句承接前文對末法末流現象的懸記，指出隨侍法久、說理者雖多，但能真正親證覺悟佛法實相妙理的人極為稀少。
強調實修親證相較於口頭言說之難能可貴。
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本句承接上文「悟理者少」的語境，說明儘管顯赫傳承與公開弘化者不多，但暗中契會心宗、親證法理者依然極多。
點出禪宗注重內在實證、不拘於外在形式與名聲的特質。
。
此句為菩提達磨對弟子（慧可）的囑託，強調接引眾生時應秉持平等慈悲之心。
縱使末法時期悟道者少，仍須勤加弘揚正法，不可因自己已悟而輕視尚在迷途的未悟眾生。
。
此句為祖師（菩提達摩）在付法傳衣、叮嚀囑託之後，即將宣說傳法偈頌時的引導語，用以提醒弟子（慧可）諦聽並領會偈語中的禪宗法脈與宗旨。

本句為菩提達摩祖師傳法予二祖慧可時的傳法偈。
前半句表達初祖東來中國傳授禪宗心法的根本本願，在於開示悟入、救度迷妄眾生；後半句以花開五葉、結實成真為喻，預示禪宗心法在此土將發揚光大、宗風繁茂，功德法果自能自然成就。

本句為禪宗史傳典籍中記載初祖達摩傳法後，繼續向二祖慧可吩咐並交代交付《楞伽經》等事宜的承接敘事句，並未直接闡述深奧法義。
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本句為達摩大師對二祖慧可付法傳經的敘述，說明所授傳宗心印之經典憑據為四卷本《楞伽經》。
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本句為達摩祖師向二祖慧可交付《楞伽經》時，對該經尊貴地位與法義價值的讚歎。
說明四卷本《楞伽經》乃釋迦如來至極、最高深地發揮與宣說大乘佛法的核心精要。
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本句為達磨祖師向慧可大師交代付囑《楞伽經》之語。
說明此經不僅是如來極談之法要，亦具備開示世人、令其悟入佛之知見的教化功能。
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菩提達摩將《楞伽經》與衣鉢法印付囑給二祖慧可，象徵禪宗法脈與心印之傳承。
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此處為菩提達摩付法予慧可時的感言，記述其在震旦弘法傳教過程中，多次遭受嫉賢妒能之人的毒害。
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說明菩薩或祖師承擔法脈、弘法利生時遭遇惡緣毒害，但因使命未竟、等待機緣而得以住世延壽的史傳事跡。
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此處說明菩提達摩留在中土傳法、歷經多次毒害而能延續不即死之原因，在於震旦雖具大乘根器之氣象，但機緣未臻圓滿，故需久默待之以完成付法使命。
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此處指初祖菩提達摩因中國當時雖有大乘之氣而機緣未熟，故長久默默隱忍、等待傳法時機的到來。
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此句指禪宗法脈的傳承授受，菩提達摩將心印與楞伽經交付予二祖慧可，標誌著法脈在中國本土正式得人傳承。
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此句見於《傳法正宗記》，為菩提達摩或祖師付法傳承之際的感言。
指祖師心印付受、住世弘法亦有其因緣盡處或世壽終期，體現法不孤起、緣會則生、緣盡則滅的禪宗史傳語境。
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此處記述禪宗祖師行止與寺院遊化之史實，屬於傳法史傳文獻之敘事，不涉及深微之教理建構。
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此句為傳法傳記中推進情節的敘事句，記述尊者抵達千聖寺後不久，與當地地方官員楊衒之相遇的因緣，不涉及深奧法理或修行階位。
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此句敘述當時地方官員素來護持、喜好佛教事務，為後文太守禮敬尊者、發問法要之緣起，屬於《傳法正宗記》史傳文體中的人物背景鋪陳。
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此處為敘事句，記述地方太守楊衒之聽聞祖師（尊者）到來而前往迎請禮拜之情節，推動禪宗法脈傳承之歷史敘事。
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此處記述地方官員聞知尊者至而親往頂禮，體現世俗護法對具德僧寶的恭敬與護持。
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此句為《傳法正宗記》中的敘事承接語，記述太守楊衒之禮拜尊者後進一步發問，屬於祖師傳記的歷史敘事文脈，無涉抽象經教或修行階位，故作客觀直譯。
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此句為居士楊衒之向尊者提問時的背景敘述，指佛教發源地古代印度的五大區域。
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此句為太守楊衒之對西域禪宗法脈傳承製度的提問，探討以師徒法脈相承作為立「祖」標準的意涵。
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此句為太守楊衒之向尊者提問，探詢西土五天竺以師承為祖的宗風與法道內容。
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此句為歷史傳記文體中的對話承接語，記載尊者即將回答太守關於西土師承與傳道宗旨的提問。
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此處闡明禪宗傳法承祖的標準，強調對佛心宗的體解必須精密無誤，且實際行持與圓解相符、理行並重。
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此句承接前文尊者對祖師標準的開示，說明能契合佛心宗印、行解相應的境界，即可立名為祖。
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此處為禪宗燈史著作中的問答承接句，標示提問者在聽聞前義後，進一步追問或深入探討祖師西來傳法宗趣之意。
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此句為問者對前文所答「明佛心宗寸無差誤行解相應名之曰祖」的進一步追問，探究祖師西來傳承之宗趣是否僅此一義，抑或另有深意。
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此處為《傳法正宗記》中問答對話之承接語，記錄尊者對「秖此一義為別有耶」之問的直接回應，闡明禪門宗匠傳法之旨。
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此處闡明禪宗祖師在接引與教導時，需具備契理契機的觀照能力，能明察他人心念之動態，並通達古今法理的演變與根機，不落於僵化之見。
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此句說明祖師禪法中對待「有無」二邊的超越態度，不落於厭離有或執著無的兩邊，契合中道實相。
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此句延續前文對禪宗祖師心境與佛心宗旨的闡述，指出究竟解脫境界超絕世俗相對的賢愚、迷悟之別，契合禪宗不二法門的見地。
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此處承上文對究竟見地的問答，說明若能契合「不賢不愚、無迷無悟、不厭有無、非取」的實相般若之解，即與佛心宗相契，故亦可名之為祖。
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此句為《傳法正宗記》中的人物對話承接語，記載問法者衒之在聽聞祖師開示後，進一步提出自身的修行疑惑與請益。
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此句為求法者李衒之（依上文脈絡）自謙之詞，表明自身身處世俗塵勞、造作世俗事務，尚未契入聖道。
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此處指身處世俗業海之中，極難遭遇通達佛法的明眼善知識，表達修道過程中尋師訪道的難得與克乏。
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此處記述世俗之人因心智狹小、格局受限，為世智辯聰所障蔽，故無法契入祖師西來之正道。
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此句為求法者向祖師懇請開示、求受心要之辭，表現出對善知識與正法的恭敬與渴仰，為禪宗及佛教史傳中常見的請益儀軌。
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此句為求法者向祖師請益修行的具體依歸與所證果位，體現禪宗史傳中求法問道的懇切態度。
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此句為求法者向祖師請益修證契悟之關鍵問句，探求如何契入諸佛與祖師之清淨心源與覺悟境界。
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此處記述祖師應求法者的懇請而以偈頌形式開示法要，闡明佛法宗乘。

此偈出自《傳法正宗記》，為尊者針對修道者如何契入佛祖心境所開示的法語。
偈文闡述了禪宗不二法門與超越對立的解脫境界：修道若仍落於善惡、愚賢、迷悟、凡聖的相對分別與取捨，即被心縛。
唯有超越一切差別對立，心無所住、不住凡聖，方能契合祖師西來之意。

本句為禪宗史傳之敘事語，記錄楊衒之領受尊者開示教誨之過程。
展現學人請益後，承接師承教法的敘事轉折。
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此句為禪宗史傳文獻中的敘事過渡句，記錄學人（衒之）在聽聞尊者開示大乘無分別法門、達悟心宗後，內心歡喜讚歎，並以最恭敬的禮拜儀軌向師長表達感恩與依止。
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此句為弟子供養弟子禮拜後表達對師長的請住世之意，希望禪宗祖師能久住世間以引導眾生，展現出對大善知識的依止與敬仰。
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此處為楊衒之請求祖師暫緩入滅、久住世間的祈請語，期盼大善知識能繼續住世教化，廣作利益眾生的福德事業。
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本句為禪宗史傳典籍中記載師徒對答的承接語，用以引出祖師（尊者）對弟子懇請留世利生所作的回答。
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此句為尊者說明不宜久留世間的緣由。
在法弱魔強的末法時代，眾生垢重惡業滋長，弘法度化面臨極大障礙，若強行留世反易引發惡人造業作害。
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本句為禪宗祖師（達摩大師）回覆弟子楊衒之請求住世時所說的話，表達出祖師洞察末法世道惡劣，若過度強留世間，反而可能引發惡人更多嫉恨與加害，體現大悲隨緣、不強求住世的解脫智慧。
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本句接續上文尊者表達若於末世久住恐招致患難，進一步說明若眾生因對聖者生起惡念或加害而造下惡業，反倒會增加他人的罪業。
體現出菩薩慈悲護念眾生、不願他人因自己而造業折福的心懷。
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此句為史傳記載中承接對話的敘述語，表明楊衒之回應尊者（菩提達摩）之言，本句本身不直接闡述抽象法義。
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本句為楊衒之詢問達摩尊者（或祖師）之語，表達對尊者遭人多次投毒加害之說的疑問，並非抽象教理發揮，而是禪宗史傳中關於祖師東來傳法、面臨險難與隨緣入滅的對話過程。
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本句為北魏官員楊衒之請示尊者（菩提達摩）指示欲加害之人，並表達願為其主持公道、澄清處置的對話。
反映世間政法處置與聖者大悲忍辱、不忍傷人之出世間心的對比脈絡。
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此句為史傳對話之承接語，記載尊者對弟子衒之之提問進行回應。
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此處為尊者（祖師）對弟子或詢問者（衒之）的對答。
展現出禪門祖師慈悲為懷、不欲揭人過患或損害他人的戒德，體現慈悲護生與防護口業之法義。
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本句表達尊者（達摩祖師）體察末法時代惡緣滋多、人心浮動，為避免他人因害己而深造惡業，因而寧可選擇捨壽入滅、離開世間的大悲精神。
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本句體現祖師大德寧可犧牲自我、承受禍患，亦不願揭發傷害他人之大悲心與無我精神。
展現出慈悲度眾、不害眾生之菩薩道精神。
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此處記述衒之面對尊者不肯輕易指名道姓、唯恐傷人的回答，展現出更為急切懇求的態度，進一步推進後續尊者說偈的機緣。
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此句為歷史傳記中人物之言，表現出探求法義或真相時的懇切心態，並無涉及深奧之出世間教理。
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本句為史傳文獻中的情節敘事，描述尊者面對追問與請求，最終慈悲開示、以偈語點化機緣的過程，不具複雜的深奧教理推演。

此偈為《傳法正宗記》中禪宗祖師的機鋒偈語，透過江槎分浪、管炬開鎖與數字隱喻，表達契會禪悟、超越相對對立與人我分別的境界。

記述衒之聽聞尊者所說偈語後的即時反應，為歷史傳記中承接法語開示與後續行儀的敘事句。
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此處記述人物向尊者聞法受偈後，禮謝退下的行儀，屬於傳法史傳文獻中的事跡敘述，無須強作抽象教理詮釋。
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此處記述高僧大德示現無常、安詳捨壽（圓寂）的事蹟，屬於佛教史傳文學中的祖師傳記敘事，表現修行者生死自在、隨緣而逝的生命境界。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史考證與紀年記述，說明菩提達摩或祖師圓寂之具體年代適逢北魏政權更迭之際。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史紀年敘事，點明菩提達摩圓寂或相關大事發生的確切年代，屬於史傳文學中的時序考訂，不涉及深奧法理演繹。
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此處記述祖師圓寂後的葬地歷史事跡，屬於傳法史傳文獻之史實敘述，不涉深奧教理之推演。
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此處記述歷史事蹟與南北朝政權間佛教傳法大德圓寂後的往來禮節，屬於史傳部記載，不涉及深奧法理或修行階位。
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此句記事，記述南朝梁武帝聞菩提達摩尊者圓寂後，依禮致送賵贈之喪葬財物，體現當時帝王對高僧圓寂的哀悼與護持。
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本句記述南朝梁武帝得知菩提達磨圓寂後，以隆重的國家祭禮與供養表達哀悼與尊崇，體現帝王對祖師的崇敬。
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此處記述梁代皇太子為入滅的菩提達摩尊者撰寫祭文，反映當時官方與皇室對禪宗初祖圓寂的哀悼與尊崇，屬於史傳文學中的記事敘述。
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此處為史傳文獻中引述太子所作祭文或讚文前的承接語，用以引入文章的大要內容。
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此處為表白追悼與讚頌之起首辭，「洪惟」意指廣大思維或深切思念，在此用以引出對菩提達磨大師聖德與悲智功業的追遠與讚歎。
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此處為梁朝太子為菩提達摩撰寫之祭文（或讚頌）句首，讚歎達摩大師承繼聖人之宗胄、為佛法正傳大師。
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本句為梁武帝為菩提達摩所作輓辭或追悼文之一節（見於傳法正宗記），讚歎達摩大師承擔如來十力之智慧印可，具足佛法真實印證。
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此句讚頌菩提達摩大師懷持自在的六通境界，渡海弘傳佛法至中土之事蹟。
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此句出自《傳法正宗記》中梁太子所作之誄文，讚頌菩提達磨大師懷抱慈悲與智慧，從印度（梵方）前往中國弘法利生之行誼。
悲智為佛教菩薩道之核心實踐。
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此句讚頌大師於中土（華土）佛教面臨顛沛危難之際，拔濟挽救其頹勢，體現菩薩悲智雙運與度化世間的實踐。
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此句為《傳法正宗記》中的歷史敘事句，記載北魏使者宋雲西行返國的相關史事，不涉及抽象教理或修行階位，旨在鋪陳菩提達磨大師行跡與傳法史實。
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此處記述歷史傳記中的人物行跡，指北魏使者宋雲完成西域之行後啟程返國，為後文與菩提達磨相遇的歷史情境作鋪墊。
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此處記述歷史傳記中的菩提達磨與北魏使者宋雲在蔥嶺相遇的公案事跡，屬於禪宗史傳文獻之敘事。
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此處記述宋雲在蔥嶺遇見達磨祖師西歸時的傳奇情景。
「獨攜隻履」為禪宗公案中著名的菩提達磨示現涅槃或西歸西域之表徵，彰顯祖師生死自在、去留無礙之境界。
。
此處記述北魏使者宋雲與初祖菩提達磨在蔥嶺相遇時的問答，屬於禪宗燈史與傳記文獻中祖師行誼的敘事，不涉繁複教理框架。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史傳記敘事句，記錄達磨大師與宋雲相遇時的問答對話，不涉及深奧教理或修行階位。
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此句為菩提達摩回答宋雲問話之言，展現禪宗祖師行止灑脫、去留無礙之境地。
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此處為《傳法正宗記》中關於菩提達摩祖師傳記之敘事句，記錄達摩大師對宋雲所說之語，屬於禪宗史傳文獻之記載，無涉深奧教理之推演。
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此處為《傳法正宗記》中記載菩提達磨與宋雲相遇時的歷史傳說對話。
菩提達磨預言並告知宋雲其國主已逝，屬於禪宗史傳文獻中的事蹟敘述，不涉深奧教理抽象闡發。
。
此處記述宋雲自西域返國途中與達磨大師相遇、獲知主君崩逝之事的史傳情節，展現禪宗祖師行跡神異、預知世事的傳記特質，並非深奧教理的闡述。
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此處記述歷史傳記中印證達摩祖師示現圓寂或遷化消息之情節，屬於禪宗燈史與傳法史蹟之敘事，不涉及深奧之教理修證。
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此處記述歷史傳記中菩提達摩示寂、隻履西歸相關事蹟之驗證過程，屬於傳法正宗記之禪宗史實敘事，不涉深奧教理推演。
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此處記述歷史傳記中的事跡，屬《傳法正宗記》之史傳敘事，記載菩提達摩尊者圓寂葬後開棺檢視的史實與「只履西歸」傳說之始末，不涉及深奧法理或修行階位。
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本句為《傳法正宗記》中關於初祖達磨西歸後開棺驗證的史傳敘事，記載棺內僅留隻履的公案，為禪宗「隻履西歸」傳說的重要文獻依據，反映禪宗祖師超越生死、示現神異的傳記語境。
。
記錄達摩大師隻履西歸之神異事蹟，令朝廷上下見證聖僧示現之解脫自在與神化莫測，從而生起敬信之心。
本句屬史傳敘事，未直接宣說抽象教理。
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本句記載北魏孝莊帝在開棺確認菩提達摩祖師「隻履西歸」的神異事蹟後，下詔取回棺中所留皮履並供奉於少林寺的歷史傳說，呈現達摩禪師解脫生死、示現神變之跡。
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記錄達摩祖師「隻履西歸」後，朝廷將其遺留之隻履敕封並下令供奉於少林寺保存的禪宗史實與神異感應，顯發祖師聖德。
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本句屬於禪宗祖師史傳的記敘，記錄達摩大師隻履西歸傳說中遺物（隻履）的流轉經過，並無直接明示之抽象法義或修行階位。
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本句為史傳部禪宗祖師傳記之敘事句，記錄達摩大師所遺一隻革履於唐代開元年間被好事者竊走後，移藏於五臺山僧舍之經過。
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本句敘述達摩祖師所遺留的隻履在轉移至五臺山僧舍後，最終亦告遺失的史事經過。
此處為純粹的禪宗史傳敘事，未直接闡述抽象法義。
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記錄梁武帝與禪宗初祖菩提達摩尊者相會的歷史緣起。
此句為禪宗史傳記載達摩東來傳法、梁武帝問法機緣之起始敘述。
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說明禪宗祖師達摩尊者初至梁朝會見梁武帝時，因雙方對禪法與功德的理解不同，教化因緣尚未成熟，故未能相契。
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本句記載梁武帝與達摩祖師禪宗機緣未合後，得知達摩北上於北魏大興禪法的歷史過程，體現禪宗法脈於北方的弘傳與影響。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄梁武帝得知達摩祖師於北魏大弘法化後，心生敬仰而起意為其撰文立碑之經過，並非講述抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事的承接語，記載梁武帝雖有意為達磨大師立碑紀念，但當時尚未騰出時間著手撰寫碑文。
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本句為史傳敘事，記錄梁武帝得知北魏使者宋雲於蔥嶺巧遇已圓寂之達摩祖師（手攜隻履）的奇蹟傳聞，因而更加深對祖師的追思敬慕。
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本句為史傳敘事，記載梁武帝在聽聞宋雲於蔥嶺遇見達摩祖師隻履西歸之事後，對達摩祖師的懷念與景仰之情更加深厚。
此處體現後代對高僧大德教化與道業的恭敬與追思。
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本句為史傳敘事，記錄梁武帝因聽聞菩提達摩尊者於魏地遇宋雲等異事後，加倍追思慕念，因而撰寫成紀念達摩尊者的碑文（即《菩提達摩大師碑》）。
文中無直接涉及具體名相與修行教理之闡述。
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本句為禪宗史傳文本中的承接敘事語，用於引出梁武帝為達摩祖師所撰寫碑文之摘要內容，並未直接闡述具體抽象法義。
。
此句為讚頌菩提達摩西來傳法、大意未彰或歷經歲月滄桑之意。
玉疊指寶物，金言比喻佛陀或祖師的真實教法。
在《傳法正宗記》的碑文中，用以感嘆正法流佈之艱難與世人未盡洞察真理之深意。
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此句為史傳部燈史中對祖師弘法宏願的讚頌，明示其承擔法脈、續佛慧命並度化眾生的誓願。
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此句記述禪宗初祖菩提達摩東來中土弘法至梁朝的史實。
「杖錫」指僧人行腳遊方、持錫杖隨身。
。
此處記述初祖菩提達摩來華後展現禪宗不立文字、離言說相的宗趣。
所謂「說無說法」，即雖有言說教化，而本體寂滅無相，能所雙亡。
。
此句見於《傳法正宗記》之史傳讚頌語境，形容高僧弘法利生、破除眾生無明迷暗之功德，猶如在黑暗室中高舉火炬，使光明頓現、幽暗盡除。
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此句接續前句比喻高僧弘法開示之效用，如同明月撥雲見日，破除眾生無明昏暗，令自性光明顯現。
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此句為《傳法正宗記》中對祖師（多指菩提達摩）宏傳禪法之盛德與影響的讚頌，形容其名聲與佛法道風廣被中土、超越時古。
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此處記述梁代帝后聞悉祖師（達摩大師）道風遠播後心生崇仰，屬於史傳文學中對帝王尊崇高僧之客觀敘事，不涉及深奧宗派法理。
。
此處為史傳文獻中的承接語，用於引述下一段記載之言論或讚辭，本身不涉及特定佛教教義的宣講。
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本句為南朝梁武帝追述或感嘆面對達磨大師卻當面錯過、未能真正契合金剛法印的遺憾。
禪宗祖師機緣往往超越名相，世俗肉眼雖見其形，若無實證眼光即同不見。
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此句承接前文對菩提達摩之感嘆，描述雖與聖者相遇卻失之交臂、未能契會其心印的境界，表現出禪宗契悟與否的深刻機理。
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此句承接前文對佛法機緣的感嘆，表達世人未能及時契悟真理、與聖者失之交臂的深切惋惜與悔恨。
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此處為帝王（皇帝）自謙之詞，表達自身雖具帝王尊位，但在佛法修行或聖者面前仍自居凡夫，體現對佛法與高僧的敬仰與謙卑。
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此處展現帝王對祖師大德的尊崇，表達願以其行誼作為後代軌範的皈依與仰慕之情。
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本句為《傳法正宗記》中對歷代帝王崇敬祖師、尊奉佛法之盛況的史傳評述，說明祖師道風感化世主、帝王至誠皈依之情狀。

此處為史傳文獻中的評論語起首，用以總結前文帝王對祖師的仰慕，並進一步評述佛教在中國傳播的歷史意義與法脈功德。
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本句為史傳部文獻的歷史紀年與宗脈承繼評述，指出佛教自漢地初傳至菩提達磨東來弘傳禪法之間的歷程與時間跨度，顯示禪宗祖師對於振興與確立震旦佛法流佈的重要歷史樞紐地位。
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此句為《傳法正宗記》作者契嵩之評論，承上文佛法傳入震旦至達磨大師之歷史發展，說明隨著時間推移與祖師弘傳，聖人（佛陀及歷代祖師）的教法功效與真實不虛更加得到驗證。
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此句承接前文，指隨著達磨大師東來與聖教驗證，佛法之道愈加崇高尊貴。
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此處為史傳部文獻《傳法正宗記》的「評曰」結語，總結菩提達磨西來傳法、使聖教益尊的歷史地位與深遠影響。
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此處為《傳法正宗記》的評論語，承接前文菩提達磨之功德，進一步追溯並推及漢傳佛教初傳時期的先驅攝摩騰與竺法蘭，彰顯歷代傳法大德承先啟後的弘法功績。
。
此處為《傳法正宗記》史傳論述中的自問自答語句，用以承接前文對菩提達磨功德之推崇，並進一步引出對佛法流傳與宗脈本旨的深入闡釋。
。
此處為論述中的設問與答解，指出佛陀一代時教雖因機施教而門類繁多、說法萬端，但其教化的形式與內容雖多，皆為方便施設。
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此句承接上文「教雖開說者萬端」，說明佛法雖然開顯宣說的形式千差萬別、門類繁多，但其核心旨趣與最終歸宿皆指向同一真理。
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此句承接前文對佛教教理紛繁的統攝，指出一切教說雖萬端開展，但其究竟歸趣皆在於實證一真實寂滅的涅槃妙心。
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承接前文「一涅槃妙心而已矣」，此處以「夫妙心者」起發議論，進一步闡述此離言絕相、諸法歸趣的妙心特質與其傳承脈絡。
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說明佛教諸經立言之本意在於破除文字言說的虛妄分別，引領學人契入絕待的妙心本源。
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此句承接前文「一涅槃妙心而已矣」與「離乎名字分別」，說明妙心雖超脫文字分別，然修行與契入仍以此妙心為究竟極致。
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本句指出後人未能契合離言分別之妙心以行持，對應下文達磨祖師直指人心、不立文字之宗風。
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說明禪宗初祖達磨西來傳法，打破繁瑣教相與文字名言之執著，直指人心以傳授心印之宗風。
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說明禪宗初祖菩提達磨不立文字、不張門戶，直指人心、以心印心的傳法特質。
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此句承接前文菩提達磨不立文字、不張門戶之直指人心法門，說明由於祖師不拘泥於文字與門戶的傳承方式，後世學人方能超越名言分別，直下頓契清淨妙心。
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此處指菩提達磨不立文字、直指人心之傳承方式，使學人得以頓悟，實為佛教教理產生實際利益與效驗的體現。
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此處指禪宗祖師以心印心、傳授妙心之法脈既成，進而帶動後世學人趨向真實悟解。
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本句說明禪宗祖師心印傳承後，世人風氣為之轉變，普遍能知所契入正悟、體認本源性命之學，彰顯禪法傳承對世道人心與修行正軌之正面效益。
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說明禪宗傳心之法使後人直指心性，進而讓人體悟到釋迦牟尼佛所說教法極其切實妥當，彰顯佛法教化之真實驗效與尊貴。
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本句承接上文「心法相傳後，世人致力於實證自性，皆推崇釋迦牟尼佛之教示為極致至當」，以此反詰說明達摩祖師傳心法門，使佛法之尊貴與權威得以更加顯耀與立實。
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作者（契嵩）以此句作為類比，說明達磨祖師以直指人心、不立文字之法傳承佛法，使得大眾正悟性命、尊崇佛法，其對於佛教的功德，正如同孟子專傳道統、使儒學益加尊顯於世一般。
。
此句為承上啟下的過渡敘述，以儒家孟子專務傳道而使儒教尊顯的歷史類比，引出後文對佛法禪宗心法傳承與彰顯過程的論述，句本身無深奧佛法密意。
。
此句為宋代禪宗史傳《傳法正宗記》中作者以儒家孟子傳承孔子之道為例，比喻禪宗祖師傳承佛法心印的論述。
文中透過反問說明在孟子專務傳道之前，儒教並非無道，只是蘊藏而未顯明，用以鋪墊後續說明傳承者對顯揚教法的重要作用。
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本句為北宋契嵩禪師於《傳法正宗記》中以儒家孟子專傳孔子之道的歷史比喻禪宗傳承。
說明在孟子專一傳承儒道之前，儒家宗旨雖已具備，但尚未大顯於世。
此處用以比喻達摩祖師等禪宗祖師專傳心印，使佛陀正法更加尊崇顯耀。
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作者以儒家孟子（孟軻）專一弘傳孔子之道的例子，來類比禪宗祖師專心傳承心法，強調聖人之道經由特定專一弘傳者的推廣，才能日益彰顯尊貴。
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此句為史傳文學中的比喻論述。
作者以孟子專心傳播儒道、使儒家學說更趨尊顯的歷史，來比喻禪宗祖師（如達摩）專傳佛法心印，使佛教禪宗之理更加尊貴昌明。
此處並非直接講述佛法教理，而是借儒家的發展歷程作類比說明。
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本句為論辯體裁中的設問承接語，引入他人對於達磨大師教法與史傳記載的疑問，用以展開後續的問答與辨析。
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本句為禪宗史傳著述中的提問發端，引用唐代道宣所撰《續高僧傳·習禪篇》中關於菩提達摩祖師以「壁觀」安心、以「四行」（報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行）雜興的記載，以此探討達摩禪法的教理層次與定位。
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本句承接上文「或曰：續僧傳以壁觀四行」，討論有人提出《續僧伽傳》是否將「壁觀」與「二入四行」視為菩提達磨的核心教法。
此處之「道」指達磨禪宗所傳的旨趣與宗義。
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本句為設問句，承接前文「有人說《續僧傳》將壁觀與二入四行視為達摩祖師的禪法旨要」，提出「此說是否屬實」的疑問，以引出後文對達摩禪法究竟意旨的辨析與評述。
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本句為禪宗史傳文獻中的問答承接語。
作者針對前文「《續僧傳》以壁觀四行為達磨之道，是乎非耶？」之提問進行回答，引出對菩提達摩「壁觀婆羅門」稱號及四行觀之評析與辨正。
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本句為作者對前文「壁觀婆羅門」稱號的辨析，指出該稱呼並非達磨禪法的正式教名，而是當時世俗大眾依其外在面壁形象所作的通俗稱引。
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本句為《傳法正宗記》中問答論辯之語，承接上文對《續僧傳》所載菩提達磨教法（壁觀與四行）之質疑，為次句質疑四行說是否為達磨教法極致的語意起頭。
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此句為針對「二入四行」等禪法說法提出的追問，探討其是否足以代表菩提達磨禪法的究竟極致，體現禪宗史傳對祖師宗風與教理核心的辨正與審視。
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此處承接上文對菩提達磨禪法及史料傳述的辨正，轉入探討達磨門下弟子傳承的事跡與法脈親疏。
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此句敘述禪宗初祖菩提達摩之門生中，與其關係最為親近、承傳法脈者為慧可，屬於禪宗史傳部中對祖師嗣法傳承之記載。
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本句為《傳法正宗記》中關於菩提達磨 門下弟子傳承次第的史料敘述，列舉繼慧可之後的次要親近弟子道副與道育，屬於禪宗史傳文獻之人物世系記載。
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本句指出禪宗史傳中關於初祖達磨門下核心言教的傳承源流，指出後世禪者所傳多以二祖慧可及其同輩（如道副、道育等）之言為主，屬於禪宗史傳文獻中的宗支考辨與文獻源流敘述。
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此處評論禪宗早期傳承文獻之流變，指出古今禪者所流傳之慧可等人言論，繁多雜沓，流於文字堆砌。
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此處記述禪宗初祖菩提達磨弟子（如慧可、道副、道育等人）相關言教在後世流傳甚廣的現象，屬於禪宗史傳文獻中的史料評述，不涉及深奧法理演繹。
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此處屬於禪宗史學與文獻考辨之語境。
作者檢視達磨禪法相關文獻，指出「二入四行」中之「四行」說法在早期流傳中並非普遍可見，藉此探討其歷史文獻之源流與傳承情況。
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此處屬於《傳法正宗記》之歷史評論語境，記述關於菩提達磨教法及相關文獻（如二入四行論）流傳之史實，說明唯獨經由曇琳撰寫序文而流傳於世，不涉及深細之教理修行次第。
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此處屬《傳法正宗記》之史傳敘論，說明曇琳雖為《二入四行論》作序，但在當時禪林之中並非素孚眾望或備受推崇的禪宗大師，藉此對其序文權威性提出歷史考辨。
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此處依《傳法正宗記》史傳文獻之脈絡，作者對曇琳所撰《二入四行論》序文及禪法傳承進行評議。
意指即便曇琳之言確實契合達磨之旨，仍需辨明其禪法之真實深淺。
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此處評論禪宗祖師的言教，指出某些記載可能只是針對特定根機所作的隨機應現與權巧方便，不一定代表究竟極致的教法。
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此處為《傳法正宗記》中對禪宗史料與祖師言教的辨析之詞，質疑若曇琳所傳之四行說真合乎達磨之究竟心印，則不應僅有尋常之授受表現。
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此處依《傳法正宗記》禪宗史傳脈絡，作者對曇琳所傳之四行說提出質疑與印證，認為若真合於達磨之大道，當有如慧可禮拜歸位、蒙祖師印可「得吾髓」之具體表徵，以此辨正禪法傳承之極致。
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此處指禪宗祖師之間傳承心印、印可弟子契悟心法之公案語，此句在文中被作者用以探討菩提達磨對慧可傳法印可之歷史記載與真實性。
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此處針對禪宗史料中關於達磨傳法的「二入四行」說提出評論與檢驗，探討其是否 truly 契合祖師之道。
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此處依《傳法正宗記》禪宗史傳語境，評述某種禪法或言教並非禪宗祖師傳承之道的究竟極致，強調祖師西來之意與深妙禪法另有源流。
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此處標明下文將闡述菩提達磨所傳之禪道實質，承接前文對曇琳及四行說之評論，進一步辨明達磨禪法之本源。
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此處說明菩提達磨所傳之禪法，並非一般通俗或偏好的方便禪法，而是契合四禪中諸佛如來所證之真實如來禪。
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此句為引經之起首語，用以帶出後文所引用的經文教理，以資印證達磨禪法的真實義理。
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此句引經探究何謂「如來禪」，並於下文具體解釋其義涵，指如實證入如來地及相關深法。
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說明「如來禪」的特質在於真實無妄地契入如來果地境界，與一般偏向形相或粗淺的觀修有所區別。
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此句說明如來禪的實踐內涵，指出契入內身、聖智相、三空及三種樂行，為成就不可思議事業與如來真實境界之因緣。
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此句承接前文論述如來禪之境界，說明如來禪之功用能成就並辦理眾生所作之種種不可思議事業。
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此處引述並質疑禪宗初祖菩提達磨的「壁觀」之說，結合上下文探討何謂如來禪與傳佛心印的究竟義理。
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本句針對「壁觀」之說提出反問與辨正，探討何謂真正的佛心印傳承，反映禪宗史傳對於祖師禪法義與行持的正統省思。
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本句為史傳部文獻的承接敘述，說明初祖達磨所傳禪法流傳至隋唐之際已廣為弘布、大顯於世，為後文評議傳法歷史與辨正傳說張本。
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此處為史傳部文獻中的評論語，強調歷史撰述應當覈實考究、據實記載，不可隨流俗附會。
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本句指出研討祖師禪法與歷史傳承時，應當直探聖人真趣，不隨世俗流俗之見盲從，體現對傳法正宗的嚴謹態度。
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本句為《傳法正宗記》中的評論語，針對流俗不求聖人宗趣的現象提出質疑，指出若未能契合祖師真實宗旨，即不可稱之為善於傳法。
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此處為《傳法正宗記》中的問答體裁，針對禪宗初祖菩提達磨傳法事蹟中的傳聞（如遭六度毒害之說）進行辨正與質疑。
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此處為史傳文獻中的歷史事跡敘述，針對菩提流支與達磨祖師相關傳聞之考辨，不涉及深層抽象教理或修行次第。
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此句為《傳法正宗記》中針對祖師傳記史實之詰問與辨正，屬於禪宗史傳的考辨語境，用以對流傳說法提出懷疑與審視。
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此處針對《寶林傳》所載達磨遭毒害等傳說提出史料辨證與質疑，屬於禪宗燈史與傳記文獻的歷史考據脈絡，不涉及抽象究竟法理。
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此處記述歷史傳記中人物針對菩提達磨傳法相關事蹟與爭議進行查問，反映禪宗史料流傳中的考辨與問難。
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記錄達磨祖師因應楊衒之的堅決請求，而為其開示偈頌。
在禪宗傳法與史傳語境中，偈頌常用於直指心源、傳授法要或預示未來因緣。
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本句為《傳法正宗記》作者對《寶林傳》所載達磨祖師預言事件之質疑。
文中指出預言（讖）應當是在事件發生前以隱晦語言預先提示，若已經直接公開表明事實，便不符合「預言」的常理，以此駁斥後世傳聞之不實。
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本句承接上文對《寶林傳》所載「菩提流支毒害達磨」之質疑，指稱提出或記載這種說法的人。
作者在此進行禪宗史事實證與文獻辨偽，認為該說法出於後人推測，不足採信。
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本句屬於禪宗史傳文獻中的史實辯駁。
作者契嵩分析後世流傳「菩提流支下毒害達磨」說法的由來，指出此乃後人基於菩提流支曾在辯論中屈居下風的既有印象，因而主觀臆測其下毒，並非真憑實據。
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此處為《傳法正宗記》作者辨析達磨祖師傳記史事之推論，說明即便傳聞中達磨留下的讖語或預言事後看似有些許應驗，亦不足以作為證實該說法真確的依據。
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本句為《傳法正宗記》之史論辨析，承接前文對達磨祖師預言讖語及遭毒害說法的質疑，推測縱使讖言有所驗證，暗害祖師者亦可能是當時偏袒菩提流支的黨羽所為，用以辨明並非菩提流支本人之本意。
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本句為《傳法正宗記》作者契嵩對達磨受害傳聞的考據與論辯。
作者認為縱使讖言有些許應驗，恐亦是當時擁護菩提流支的黨徒私下效法古代刺客所為，而非流支本人指使，旨在辨析史實真偽與維護尊宿尊嚴。
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本句為禪宗史傳敘事文獻，說明禪宗南北分宗後，傳聞有北宗門徒前往加害六祖慧能（大鑑禪師）之事件背景。
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本句為宋代契嵩禪師於《傳法正宗記》中，對禪宗史事記載提出辯駁與考證。
結合上下文，作者討論北宗門徒企圖傷害六祖慧能之事，指出此乃後人或門徒之過失行為，並非神秀禪師本人的旨意，展現史傳考據中維護禪宗大師德行與歷史真實的批判精神。
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本句為《傳法正宗記》中作者（契嵩）進行論辯的反詰句。
作者藉由比較「神秀之徒刺害六祖」與「菩提流支之黨害達磨」兩事的邏輯與性質，說明後人將流支傳聞誣為實情的不可靠，從而證明相關讖記與害達磨之說為後人造作。
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此句為《傳法正宗記》作者針對菩提達磨與菩提流支傳說中不實或流於猜測的傳聞，表明自身貶抑而捨棄不取的史論態度。
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此處為史傳文體中的設問語氣，引出對菩提達磨事蹟與僧祐記載年代矛盾的質疑。
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此處為《傳法正宗記》中的問答敘事句，探討菩提達磨與四祖道信的事跡記載及其與梁代僧祐三藏年代先後之疑，不涉及深奧法理。
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此處為《傳法正宗記》中針對菩提達磨與僧祐三藏記年代前後矛盾之質疑語。
僧祐卒年為天監十七年，屬史傳考證與年代辨正之範疇，無深奧法理或修行階位之含意。
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此處屬於佛教史傳部文獻中的歷史考辨，記載菩提達磨來華之年份與相關文獻記載的時間差，屬於史實年代之辨證，不涉深奧法相教理。
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此處為《傳法正宗記》中針對歷史記載年代矛盾所作的辯證，質疑菩提達磨尚未至梁地前，僧祐三藏如何能先為之作記，探討傳記史料的時序合理性。
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此處為《傳法正宗記》中的歷史考證辯難，針對菩提達磨抵達中國梁朝與僧祐卒年之年代矛盾提出質疑與解釋，探討禪宗史料文獻的傳承時序。
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此處為《傳法正宗記》中的問答對話。
前文質疑僧祐三藏之記載與菩提達磨到梁朝的年代先後矛盾，此句「曰然」表示承認對方的質疑與所列年代矛盾屬實，隨後再進一步解釋其歷史因緣。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史考辨語，說明佛教史傳著作的撰述時間與祖師抵達中土之先後次序，釐清年代前後之疑慮，屬於史傳文獻之記載與辨證。
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此處說明菩提達磨在天竺得法度化達六十年之久才至震旦（東來），旨在消解前文對年代前後相違的疑問，屬於禪宗史傳中對祖師生平與事跡之考辨。
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此處記述菩提達磨東渡中土之路程與時間，說明其自天竺起行至梁朝歷時三載，用以釋疑前文關於年代先後之記載。
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此句說明菩提達磨及相關事跡源自天竺西土的傳聞，契嵩藉此解釋記載時間與年代的由來與依據，屬佛教史傳的考辨與事相說明。
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此處說明相關事蹟或記錄在菩提達磨到達中國之前便已傳至，用以解釋文獻記載時間前後差異的原因。
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此處說明佛教史傳文獻的編纂因緣與史料傳承依據，屬於史傳部著作中對史實考辨與成書過程的敘述。
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此處說明僧祐承繼相關法脈傳承並撰寫史傳的緣由，屬於佛教史傳文獻之考辨與編纂背景。
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本句為《傳法正宗記》中對禪宗史料與僧祐著作記載先後關係的合理推論，說明史實記載與人物年代的前後因果，不涉及深奧佛理。

此處為史傳文獻之記述，記載明教契嵩禪師早年從前輩耆宿處聽聞之傳說或史料，無深奧之抽象法義。
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此處屬於佛教史傳文獻的考證敘事，透過引用前代文獻（如寶唱《續法記》）來釐清菩提達磨至中國的年代與歷史記載，不涉及深奧法理。
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本句為史傳部文獻中的歷史記事，記載初祖達磨大師抵達中國梁朝的史實，屬於禪宗燈史與傳法源流的年代考證脈絡。
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此處記述菩提達磨抵達梁朝的具體歷史年代，屬於禪宗史傳文獻中的年代考辨與史料記載。
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此句為史傳文獻中引文的轉折承接，用於對比不同文獻對菩提達摩來華年份的記載差異。
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此處屬於《傳法正宗記》之史傳記載，旨在辨析菩提達磨至中土之確切年代，屬歷史考證記述，不涉及抽象深奧之法理。
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此處為《傳法正宗記》中關於菩提達摩事跡年代之考證史料，記述其離開梁朝後前往北魏之行程，無深奧之佛理象徵意涵。
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此處為《傳法正宗記》史傳紀年考證之文，明記菩提達磨事跡相關之年號與年代，屬歷史時序考辨，無深奧教理隱含。
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此處為契嵩考證菩提達磨至中土及北魏年間史料之記載矛盾，指出文獻中將「太和」誤作明帝年號之史實謬誤。
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此處為史傳文獻中引述或續引他說的承接語，用於進一步指陳相關文獻之記載與考證異同。
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本句為《傳法正宗記》中對菩提達磨滅度年代記載的考辨與史料引述，屬於禪宗史傳部文獻中的祖師生卒年考證，不涉及抽象深奧之法理。
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此處屬於佛教史傳著作中對年代與史實的考證辨析，透過歷史年號與在位年數的核對，以釐清祖師生卒與入魏年代的記載矛盾。
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此處為史傳部著作中的考據辨誤，說明北魏明帝在位僅十二年，故文獻所載之太和十九年並不成立。
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此處屬於《傳法正宗記》之史料考證與年代辨正，透過干支紀年推算菩提達磨入境與滅度年代的史實矛盾，不涉及深層教理修行。
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此處為《傳法正宗記》考證菩提達磨來華及滅度年代的歷史推算記載，屬於史傳部文獻中的年代辨正，不涉及深層教理或修行實踐。
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此處屬於《傳法正宗記》之史傳部敘事，考辨歷史年代與菩提達磨入中國之歲數及帝王年號之相合與否，明帝崩逝為推算年代之關鍵節點。
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此處為《傳法正宗記》中對菩達磨入魏年代之考證與推算，依據史實年號與歲次作邏輯辨正，無深奧教理之涉入。
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此處屬於《傳法正宗記》史傳文獻之考據紀年語境，記述初祖菩提達磨於少林寺九年壁觀之傳承事跡，不涉及深奧經論教理之宣說。
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此處為《傳法正宗記》考證菩提達磨入魏年代與年歲之史料辨析，說明若依普通八年丁未推算，其年歲與史實不合，不具備可信度。
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此處為史傳部著作中對菩提達摩事跡及年代的考證推算，屬於歷史文獻考據，不涉深層法理或修行教義。
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此處為《傳法正宗記》考辨菩提達磨入中國及傳法年代之史料推論，旨在檢驗不同紀年說法之合適性與歷史史實之契合程度。
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此處為佛教史傳文獻中對年代考證與歷史事件編年之抉擇表述，屬史學考據而非深義法理，故據文直述年代依據。
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此處為《傳法正宗記》中關於菩提達摩生卒年及事跡考證的史料辨析，屬於禪宗史學文獻的年代考訂，不涉及深層法義教理。
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此處為《傳法正宗記》作者契嵩考辨菩提達摩來華及年代考證時的記述態度。
面對諸家記載分歧之年份，作者採取謹慎存疑、不輕易刪改史料的修史原則。
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此句為史傳文獻記載年代時的考證處置，敘述作者在面對不同文獻紀錄（梁普通元年與普通八年）的差異時，因無法斷定孰是孰非，故採取「兩存」的審慎客觀態度，同時保留兩種說法以供後人考據，並不涉及抽象佛理或修行階位。
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本句為作者考證達摩祖師來華年歲歷史記載異同後所作的客觀保留結語，說明史料傳抄若有不一，宜由通達史事之有識之士作進一步研審與考辨。
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本句為史傳考據文獻中承上啟下的推算敘述，說明作者嘗試依據《禪經》翻譯的時間節點來推算達摩大師的生平年歲，屬僧傳歷史考訂，無直接講述之抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳文獻中記載菩提達磨祖師生平年紀與時間點推算的客觀敘事，記載其當時年齡，未涉及抽象法義或修行階位。
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本句為史傳考證語境中的敘事銜接句，說明達摩祖師宣說或傳授《禪經》之事，用以推算其歷史年代與生卒年歲，未直接闡述具體佛法義理。
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本句屬於禪宗史傳文獻中的年代推算與考證敘述，指出菩提達磨說《禪經》的時間，必然在他二十七歲之前。
此處呈現作者推算達磨大師生平年代與演說經教的考據推論，並非闡述抽象佛學理論。
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本句為史傳部文獻中的考據推論語，說明作者透過年次推算，使達磨大師的生平事蹟與相關禪經譯期、歷史文獻相吻合，不涉及具體抽象教理或實踐法義。
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本句為史傳考據敘事，說明禪宗初祖達摩大師完成出家與印心嗣法的階段，作為後文計算其隨侍師父、弘化及壽量年數的起點。
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記述達摩祖師出家得法後，仍長年隨侍師長（般若多羅尊者）學習與服勞，呈現禪宗祖師尊師重道與親近善知識的行持史蹟。
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記錄菩提達磨於得法之後，遵循其師般若多羅尊者的遺誡叮嚀而行事。
在禪宗史傳脈絡中，體現了尊師重道與承順師命、依法弘化之傳承精神。
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此處記述菩提達磨於南天竺弘化之歷史事跡，屬於禪宗燈史之傳記敘事，說明祖師於根本之地教化眾生的行誼。
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此處為《傳法正宗記》中關於菩提達磨生平歲數與行化年歷的史料記載與推算，純屬歷史敘事與年代考證，無特殊宗派教理演釋。
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此處記述菩提達磨自印度東渡至中國途中的行化紀事與時間推算，屬於傳記史料的客觀記載，不具抽象教理義涵。
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此處記述菩提達磨於中國弘化及圓寂之年歲事跡，屬於禪宗史傳脈絡中的傳法年代考證。
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此處為《傳法正宗記》中對菩提達磨 age（壽量）的計算總結，透過各階段行化與在途時間的累加，推算其世壽正好為一百五十歲。
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此處為《傳法正宗記》中對菩提達磨生卒年及事跡考證的論述句，意在總結各家記載與推算結果是否合契，不涉及抽象深奧之法理。
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此處為《傳法正宗記》中對菩提達磨生卒年歲與行化事跡的史料考證與比對結論，說明震旦（中國）與西天竺兩地相關記載相互契合、沒有明顯出入。
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此處為《傳法正宗記》中對菩提達磨抵達中國年份及年代考證的記述，屬於佛教史傳文獻中的年代辨正，不涉及抽象深奧之勝義諦教理。
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此處記述禪宗史籍《寶林傳》關於菩提達磨生平事跡之記載，涉及其辭讓王位、遇師出家之傳說，屬於禪宗燈史中對祖師傳承與史料考辨之文脈。
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此處為《傳法正宗記》中對菩提達磨生卒年及事跡記載的史料考辨與推算，旨在釐清各家文獻所載達磨在西域隨師修行及弘化年歲的異同，屬於禪宗史學之考證。
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本句為《傳法正宗記》中的歷史考辨敘事，探討初祖菩提達磨到達中國時的年歲推算，屬於佛教史傳文獻之考證，無涉深奧法理或修行階位。
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此處屬於《傳法正宗記》史傳部之菩薩祖師事跡考證與年代辨析，討論菩提達磨到達中國及弘化歲月的年序推算，不涉甚深勝義法理。
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本句為史傳部文獻中對菩提達磨生卒年歲數之推算與考辨，係依據文獻記載推演出的年齡矛盾數據，不涉深奧抽象教理。
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此處為契嵩對菩提達磨傳記史實與年代矛盾的考證與總結，指出文獻記載中關於達磨年歲與抵梁時間的推論存在錯誤，屬於史傳部文獻的年代學辨誤。
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此處指歷史記載或年代推算上有明顯的誤差與矛盾，不合事實。
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此處承接前文對菩提達磨生卒年歲及到中土年代記載之矛盾推算，指出文獻記載多有出入、互相違背，故不能以之作為確切的標準或依據。