大藏經白話翻譯計畫

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此句為引文之序，標明後續論述之出處為東國（新羅）的義相法師。
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此句為引述關於《華嚴經》之解釋內容的銜接語。
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此句指出應當明白，所論述的內容即是華嚴經的一部分或其特定面向。
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此處指《華嚴經》的結構特徵，即經中設有七處地點與九次集會。
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此處強調在《華嚴經》龐大的結構（七處九會）中，其核心義理或根本攝法集中於「十地品」之中。
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此句為承接上文的問句，用以引出後續對前述論點之理性的解釋。
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本句解釋為何《華嚴經》之精要在於「十地品」。
在華嚴義理中，「攝」是指將萬法圓融攝入一體的能力，「盡」則表示這種根本的攝受法門在十地品中已完整呈現，足以涵蓋全經義理。
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此處指菩薩修行的十個地位在層次與功德上雖有差別，但從根本攝法的角度來看，其本質是統一且相互貫通的。
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說明雖然十地各具不同，但根本攝法僅存在於初地之中，因為初地已普攝一切諸地的功德。
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此句為承接上文的問句，用以引出後續對於『華嚴經十地功德普攝於初地』之理性的解釋。
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指初地並非獨立存在的單一境界，而是能圓融攝受一切諸地的功德。
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說明該境界（依上下文指初地）能普遍涵蓋所有修行地位的功德。
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此句說明在菩薩十地中，即便在單一的地位裡也存在著多樣的面向，但這些面向在法性上皆能歸攝於一念之中，體現了事理圓融與一即一切的義理。
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說明諸地功德雖有不同，但其本質皆收攝於單一的念頭之中，體現一念與萬法圓融不二的理。
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此句為承接語，用以引出後文對前述「一地之中雖多分不同，而唯在一念」之理據的解釋。
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指代時間的總體範疇。
結合上下文「即一念故」，說明即便是在漫長的三世與九世時空中，其本質皆包含在當下的一念之中，體現了時間與心念的圓融不二。
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此句接續前文，說明時間的廣大（三世九世）與極短的瞬間（一念）在法界實相中是相互即用的，體現了「一即一切」的圓融義理。
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說明萬法與一念之間不二的圓融關係。
在《宗鏡錄》的語境下，強調現象的總體（一切）與單一的本體或一念（一）是相互即合、不離不異的。
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此句用以比喻，說明萬法與時空的總集皆可收攝於單一的念頭之中，體現一念與一切、一與多之間不二的圓融關係。
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說明一與多、一念與多唸的非二元關係。
承接前文關於「一念」包含一切的論述，指出多種念頭之間同樣具備這種重重無盡、相互交融的特性。
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此句闡述「一多不二」的圓融義理。
在《宗鏡錄》的語境中，強調單一的法相或一念之中，即包含且等同於整體的法界，體現事事無礙的特質。
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此句說明一念與多念在法性上是圓融不二的。
在心識的層次上，單一的念頭與無數的念頭在理上是相即相入的，一念之中即涵蓋了時空的全部。
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此處將「陀羅尼」比喻為一種「總持」的能力，用以說明前文所述「一即是一切」的理路：單一的法能攝持全部的法，使主與伴相互成就。
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此處說明「陀羅尼法」的理則，即單一的主體（一）與眾多的伴隨者（多）之間並非分離，而是相互依存、共同成就的圓融關係。
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依據「主伴相成」的理路，單一的法（一）即是主體，與一切（伴）相互依存，共同展現法界之理。
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此句承接「主伴相成」之理，說明在圓融的法界中，單一之「一」為主，而「一切」則與之相依相成，作為其伴侶。
這體現了局部與整體、一與多之間互即互入的關係。
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此句說明「一即一切」的圓融義理。
在陀羅尼法的脈絡下，單一的法與整體互不分離，因此隨意舉出任何一個法，都能夠攝受全部的法義。
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說明單一法（一法）具備涵蓋法界中所有現象的能力，體現了「一即一切」的圓融理法。
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此句延續前文「一即一切」與「陀羅尼法」之義，強調在圓融的法界中，即便最小的文字單位（一文一句）亦能攝受全部的法義，體現微塵含大千的特質。
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此處說明法界中「一即一切」的理，指單一法相之中，即已完整包含、收攝了法界中所有的現象。
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此句為承接之問句，旨在引出後文對於「一文一句能盡攝一切」之邏輯原因的解釋。
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此句為假設語句，承接前文所述「一法攝一切」的法性原理。
若缺乏這種一即一切、主伴相成的理法，則無法達成法界重重無盡的圓融狀態。
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此句為前文所述「一即一切」圓融理性的因果說明。
若缺乏這種「一即一切」的特性，則法界中「一即主、一切為伴」的理法便無法成立。
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此處指能攝持、守護一切法義，使其不失、不散的原理或法門。
結合上下文，說明之所以能以一法攝持一切，是因為具備了這種能將無量法義凝聚於一處的陀羅尼特性。
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此句總結前文關於陀羅尼法能攝一切的理據，說明萬法之本質特性即是如此，用以銜接後文經文的證言。
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此為引經句式，用以引述佛經內容，作為論證或說明之依據。
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此句說明如來之教法具有「一即一切」的特質，指在極簡的語言或單一字句中，即可攝受並演說出無邊的法義。
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說明如來能於一言一語之間，展現出如大海般廣大無邊、契合真理的諸多經典教法。

此句為承接語，用以引出禮法師的教言。
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本句為承接語，旨在引出後文對「心」與「業」之間相互作用關係（心起業、業引形）的詳細分析。
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說明業力的生起是以心為根本因，心念的造作與意圖是業力產生的核心。
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說明心與業的關係：業由心生，而心本身即是業力的功能與運作表現。
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說明業力如何驅動心識投胎受生，揭示業力是決定生命形態與身體特徵的決定性因素。
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本句說明心在業力的驅使下，顯現出對應的外部環境，揭示了業力決定生命處境的因果機制。
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說明業力與身形的因果關係。
業力感召，使生命獲得特定的肉身，並以此身繼續造業，形成循環。
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描述業力、心與身之間的循環因果：業由心起，引發身形；而一旦具足身形，便能透過身口意進一步造作新的業。
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說明心念與外在境界的交互關係，指心依隨業力之驅動，進而顯現或造作出外在的感官對象與環境。
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此句描述了心、業、身、境之間循環往復的因果關係。
當身與業作用於外在環境（境）時，環境又成為條件，使心念再次生起，形成周而復始的循環。
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以影隨形為喻，說明心、業、身、境之間相互依存、不可分割的關係。
影之曲直完全隨形體而變，正如境之顯現亦隨心與業之因緣而轉變。
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此句以回聲隨聲音而呈現大小的現象，比喻現象（如影、響）與因緣（如形、聲）之間相互依存、隨緣變化的關係。

此句為引言，標示後續內容為慧集法師所作的悟道偈頌。
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此句描述修行者初次修習佛道的情境，作為後續描述宏大宇宙感應與法界重重無盡境界的開端。
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此句出自慧集法師的悟道頌，描述悟道境界之宏大，其法力或境界之顯現，能使無邊無際的世界產生震動。
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此句接續前文描述修行者在體悟「普光」之境時的經驗，表現出心識能攝受並運轉整個宇宙空間的圓融狀態，旨在說明心與境不二，萬法皆由心造，進而導向「大能入小」的法界體悟。
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此句承接前文描述宇宙運轉之宏大，說明宏大的世界與極微小的毛孔在法界中並無大小之別，體現了宏觀宇宙與微觀現象在真如本性中重重無盡、一即一切的圓融關係。

此句為引文標記，用以引出弘沇法師關於如來藏遍法界義的論述。
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此句旨在說明，若將眾生心與外在的有情、無情法視為分離的對立存在，便會違背如來藏遍佈法界的教義。
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若執著於眾生心與外在無情物有別，即會產生佛性不遍及一切的錯誤觀念，這與如來藏遍佈法界的義理相違背。
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若將眾生心與無情物分別看待，則會否定佛性無所不在的特性，這與如來藏遍佈於整個法界的教義相矛盾。
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此句為引述文獻的標記，表示後文內容引用自《唯識論》。
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此處依據唯識學說，將現象界總結為感官（根）、肉身（身）與外部環境（器）所構成的世間。
根據上下文，這些現象皆是阿賴耶識之相分的顯現。
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此處說明前文所述的「根身器世間」（眾生、身體、外部環境）皆是阿賴耶識所顯現出的「相分」，即識之對象部分。
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依據唯識學說，意識由能知的「見分」與所知的「相分」組成，兩者在同一剎那中同時生起，互為依賴，不可分離。
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此句為承接語，表示後續內容仍為前述文獻（此處指《唯識論》）的引述。
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此句描述在意識面對其所對應的對象（所緣）時，若能超越能取與所取的二元對立，則智慧不再執著於任何所得。
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此句描述唯識學中，當意識脫離能取（見分）與所取（相分）的對立狀態時，認知功能不再將對象視為獨立存在而加以執著，故稱「無所得」。
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指在智慧觀照所緣時，不再產生能取（主觀認知）與所取（客觀對象）的二元對立與執著。
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因脫離了能取與所取的二元對立（二取），故能不再受妄想分別的牽引，真實地安住在唯識真如的實相中。
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此句以第六意識緣著當下心念作為類比，說明意識與其所緣對象之間的關係。
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此處接續前句，說明第六意識以現在心為緣時，其生滅極快，僅在一個剎那之間。
旨在論證在如此短暫的瞬間，能與所（能取與所取）的對立難以成立，藉此揭示唯識的本質。
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此句透過反問，質疑能（主體）與所（客體）的對立。
在意識緣於當下心的一剎那中，能見與所見合一，旨在破除主客二元的妄想，揭示唯識的本質。
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此處透過假設意識緣於過去、現在、未來三世，來探討意識與時間的關係，並藉此說明即便涉及三世，其本質仍不離當下的心識，且仍存在能所二取的妄執。
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說明心識的當下性。
即便在思維三世，其認知的活動本質上仍是在當下的現在心之中。
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指出在唯識的觀點中，主體與客體的對立區分並非真實，而是由妄想所造成的虛假分裂。
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本句為承接語，指若能領悟前文所述關於「能所妄分」與「唯識」的義理，即可進而體悟三界唯心、法界一相的真義。
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說明三界（欲界、色界、無色界）的現象，本質上皆是由心識所變現，並非獨立於心識之外的實體。
此處承接前文關於第六識與能所分別的論述，強調萬法唯識的理路。
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承接前句「三界唯心」，說明當破除能所之對立，體悟萬法唯心後，法界便顯現為不二、圓融的單一相狀。
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此句承接前文『三界唯心，法界一相』的論述，以反問語氣指出，若萬法皆歸於心且法界本為一相，則一切理法皆應契合，並無不相稱或不妥當之處。

此句為引述神鍇法師的教言，作為後續法義說明的開端。
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本句旨在說明清淨心的本質在形式上極其微小，為後文以「芥子」比喻心、以「須彌」比喻萬象做鋪陳，體現「一即一切」的法界圓融義。
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承接前句，以芥子比喻一念淨心的微細。
藉由極小（芥子）與極大（須彌）的對比，說明心念變現的細微程度與萬象的關係。
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指宇宙間無邊無際、繁雜多樣的萬千現象。
此處配合上下文，用以對比微細的一念淨心與宏大萬象之間的關係，說明萬法皆由一心變起。
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此處以須彌山比喻森羅萬象的宏大，與前句所述微細如芥子的淨心形成對比，說明萬法之大與心之微皆由一心所變現。
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此句承認現象界看似繁雜多樣，旨在引出後文「萬象皆由一心變起」的理，說明現象的多樣性與心性單一性之間的關係。
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說明萬法（森羅萬像）並非獨立存在，而是從微細的一心之中變現而生。
強調了心與相的關係，即萬相皆由一心所變現。
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本句強調「萬法唯心」的義理，指出一切現象皆由一心變現，不存在獨立於心之外的實體。
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承接前文「離心之外」，強調一切萬法皆由一心變起，若脫離了心，則終究找不到任何法（現象或實體）存在，以此支持「攝相從心」的義理。
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本句說明萬法之相皆由一心攝受，強調心與相的不二關係，即所有現象的顯現與包含皆依賴於心的作用，為後文「內須彌於芥子」之理據。
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藉由須彌山與芥子的比例對比，說明宏大與微細在法界中並無差別，大與小皆能相互攝受，體現萬法皆由一心變起、圓融無礙的理。

此句為引述語，用以標示後文為元康法師的言說。
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指能透徹領悟真理並契入真如境界的人。
此處承接前文關於「一心變起」與「須彌於芥子」的理趣，說明能從一心之中體悟萬法，進而進入實證境界的修行者。
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指如來依眾生根機的不同，開顯多種方便法門以對治煩惱，雖數量繁多，但其所明之至理僅有一道。
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指佛陀透過八萬四千法門所要揭示的極致真理。
結合上下文，意指這些法門皆是為了闡明那唯一的、至高的真理，而無其他路徑。
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本句承接前文，強調佛陀雖演說八萬四千法門，但其所揭示的至理僅有一，並無其他不同的解脫之道，旨在說明萬法歸一的義理。
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此句為引用經文的引言，用以銜接後續所引述的《華嚴經》內容。
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此句強調解脫的唯一性，指出無論教法如何繁多，最終導向超越生死輪迴的真理僅有一途。
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此句為引經句，用以引出《涅槃經》的教義。
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此句引用《涅槃經》，指佛陀所證悟的真理或解脫之道是單一且清淨的，強調真理的純粹與不二。
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此句為引經文之承接語，用以引出後續《大品經》的教義內容。
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此句描述真理的本質，即絕對的「一相」與超越分別的「無相」並非二元對立，而是同一體現。
在《宗鏡錄》的圓融語境下，指真理的本體雖具備唯一的特徵，但該特徵本身即是超越一切名相、定型與虛妄分別的空性。
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此句為引用經典的引言，用以引出後續經文內容。
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指超越一切對立（如有無、生死、淨穢等）的真理境界。
在此處脈絡中，強調各經所說的教義最終皆指向「一心」的實相。
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此為引述語，用以銜接後續論典之內容。
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強調對真理的體悟必須依賴個人的自覺與實證，而非僅僅依循他人的言說或外在的權威。
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此句描述實相的特徵，即在寂滅的境界中，一切虛妄的語言、概念與思辨皆已止息，真理超越了言語與邏輯的界限。
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描述實相的特徵，即超越了主客、有無等二元對立的差異，且心識不再產生分別的概念。
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本句承接前文對《大品經》、《淨名經》及論典中關於「無相」、「不二」、「無分別」等描述的引用，指出這些不同的表達方式，其核心指向的皆是同一種真理，即「實相」。
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此句承接前文之「實相」，說明實相乃是各宗聖賢修行所趨向的終極目標，且各種不同的教義與義理，最終皆會歸結於此一實相。
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本句總結前文所述之不二法門與實相，指出各種教法之終極目的皆在於揭示「一心」的真實本質與解脫之道。

此句為引文標誌，說明後文內容出自智者大師致陳宣帝的書信。
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此句為引導語，旨在說明接下來要論述關於修習佛法、追求覺悟的方法與原則。
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指在修習佛法之道時，首要任務是明瞭修行的根本與源頭。
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指出修行求道的根源在於心，強調心是覺悟的基礎與起點。
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修學之道需從瞭解心之根源開始，除了求道由心，更必須透徹認識心本身的根本本質，如此方能消除疑惑，成就功業。
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本句接續前文「識心之體性」，強調對心性之認識必須達到清晰且無疑惑的程度，方能使修行功業成就。
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指若能明瞭求道之根源與心的體性，修行之功德與事業便能圓滿成就。
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說明「以一悟萬」的理。
當修行者了悟了心之體性或根本真理（一），則一切現象與法相（千）皆能隨之明瞭，不再迷失。
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說明迷失的根源與煩惱現象之間的因果關係。
一個根本性的迷失，會導致無數種不同的煩惱與困惑隨之而生。
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說明心之體性不具備物質的形狀，亦不具備可被感官或意識所捕捉的特徵。
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此句承接前文「心無形相」，說明心之本性超越了主客二元的對立，既不寄著於內在的主觀心識，也不停留於外在的客觀境界。
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說明心與境的相依關係。
心之顯現依於對象的出現，揭示了意識活動與外部環境的同步共起。
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說明境與心相互依存、隨緣而生的關係。
當感知的對象（境）不再顯現時，相應的意識活動（心）也隨之止息。
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此句描述心與境（色）的相應關係，說明心識的顯現隨感知對象的規模而擴展，體現心境互依、心隨境轉的特質。
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本句與前句「色大心廣」相對，說明心識的顯現能隨物質形態的大小而相應。
無論是宏大或微小，心識皆能遍及其中，揭示心與色（物質）在顯現上的相應關係。
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本句描述修行者對心性本質的體悟，意識到心並非實有且處於寂靜狀態，此認知是進入後文所述「空寂法門」的前提。
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本句接續前句「知心空寂」，說明當修行者體悟到心性本自空寂時，便能直接進入對應的空寂法門。
這體現了《宗鏡錄》中「知」與「入」的即時對應關係，即對真理的認知直接導向實踐的境界。
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體認心性不被煩惱或執著所拘繫，以此契入解脫法門。
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此句承接前文「知心無縛」，說明當修行者體悟到心靈不再受束縛時，即直接進入解脫的境界與法門。
。
此處指了知心體本身並無任何固定的相狀或特徵，藉此契入無相法門。
。
承接前文「知心無相」，指當修行者體悟到心不執著於任何外在現象或內在法相時，便進入了無相的法門。
。
此句承接前文「知心...」的邏輯，說明當修行者覺悟到心已脫離對象的執著與分別（即「無心」）時，便能契入真如法門，體悟不生不滅的本來面目。
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承接前句「覺心無心」，指當修行者體悟到心不再執著於妄念、回歸本然的狀態時，便能契入真如的絕對真理境界。
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本句為承接語，『如是』指代前文所述之心的空寂、無縛、無相、無心等自性狀態。
說明當修行者能徹悟心的真實本相時，即可進入智慧法門。
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此句承接前文「覺心無心」，說明若能體悟心無心之境界，即能契入智慧的法門。
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此句為承接語，作者引用《圓覺經疏》的序言，用以論證並深化前文關於心性與法門的討論。
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此句指出凡是屬於血氣構成的有情眾生，必然具備覺知能力。
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此處之「知」指眾生本具的覺知能或本心。
文中強調無論是血氣之類的有情，其最深層的覺知本質皆為同一，即指眾生共有的真如本性或佛性。
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此句描述眾生本具之「知」或其同體本性的特質，說明其具備真實、清淨、光明與妙殊的屬性。
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此句承接前文「真淨明妙」，描述眾生本原之心的特質：其本體空靈且能貫徹一切，並具備靈敏且通達無礙的感知能力。
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此句描述心之本原（真如心）的特質，指其超越世俗染污，不依賴外在條件而自存，是眾生覺悟的根本基質。
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此句指前文所述那種真淨明妙、虛徹靈通的本性，即是眾生最根本的本源，也是後文所稱的「心地」。
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此處說明眾生之本原即是心性，如同土地能生萬物，故將其稱為「心地」，強調心是覺悟與修行的根本基礎。
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此句說明眾生之本原（心地）即是諸佛所證得的境界，強調眾生本性與佛果境界的同一性。
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此句承接前文「諸佛之所得」，說明「菩提」之義即是諸佛覺悟後所證得的智慧與境界。
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此處說明菩提或法界的特性，指萬法之間相互貫通，且能將一切現象融攝其中，體現理事無礙的境界。
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承接前文「交徹融攝」之義，指萬法相互交融、重重無盡的實相境界，故稱之為法界。
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此處說明法界具備寂靜、常住與安樂的特質，故稱之為涅槃。
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此句承接前文「寂靜常樂」之描述，說明具備寂靜、常住、快樂等特質的境界，即是所謂的涅槃。
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描述清淨境界的特質：不被煩惱垢染所混淆，且不產生導致生死輪迴的漏失。
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承接前文「不濁不漏」之義，說明因其無染污、無煩惱流出的特性，故稱之為清淨。
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此處描述真如的特質：既非虛妄不實，亦不隨緣變異。
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此句承接前文「不妄不變」，說明真如的本質在於其真實不虛且永恆不變，因此得名「真如」。
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此句描述佛性的特質，即佛性超越了凡夫的過失與偏激，且完全不屬於錯誤或虛妄的狀態。
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本句承接前文「離過絕非」，說明佛性之特質在於超越一切過失與對立的虛妄，因此以此名相定義佛性。
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此句說明佛性具備「總持」的功能，即能護持善法不失，並遮蔽惡法不生。
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因具備護持善法、遮止惡法的功能，故稱為總持。
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此句描述如來藏的特性：『隱覆』指真如本性被外在煩惱所遮蔽，使其不易顯現；『含攝』指如來藏內包容並攝受一切諸佛的功德與特性。
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此句承接前文「隱覆含攝」，說明心之本性因能含攝一切佛德且被客塵隱覆，故名為「如來藏」。
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此句描述如來藏（或一心）的特質，指其境界超越了常規認知且深奧不可思議，故以此特質引出「密嚴國」之名。
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此處依據前文所述之超越玄祕的特質，將此種深奧且莊嚴的實相境界稱為「密嚴國」。
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此句描述密嚴國（或如來藏）的特質，指其能統攝一切功德，且具足廣大圓滿的境界。
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此句描述圓覺或佛性的功德。
其能消除眾生普遍的無明昏暗，並展現出本自具足、不依外境而獨立存在的清淨光明。
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因其能統攝眾德而大備，並能驅除一切昏暗而獨自照耀，故稱之為圓覺。
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本句指出前文所述的總持、如來藏、密嚴國、圓覺等種種名相與境界，其本質皆不離於「一心」，強調萬法歸一，所有殊勝法義最終皆指向同一心法。
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此句說明若背離了前文所指的「一心」，便會處於凡夫的狀態。
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本句說明凡聖之別在於是否順應「一心」（如來藏）的本性。
順應本心、不與真如對立，即可證悟聖果。
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此句說明迷失於「一心」本性，即是生死輪迴的起點。
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指若能覺悟一心或圓覺之本性，便能斷除生死流轉，使輪迴不再發生。
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說明透過親近並尋求這份「一心」或「圓覺」的本性，便能進而成就止觀定慧。
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說明若能親近並追求圓覺之心，便能成就止、觀、定、慧這四種核心的修行法門。
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此處指將止觀定慧的修持，進一步推演並擴展到六度萬行等廣大的修行實踐中。
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本句承接前文「推而廣之」，說明將一心之理推廣運用於外在實踐，便體現為六度波羅蜜與種種菩薩行。
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此句描述修行從廣大的行持（如六度萬行）進一步深化，透過引導與轉化，最終昇華為智慧的過程，並與後文的「正智」相銜接。
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此句描述修行次第的進程。
在經過六度萬行並引導為智之後，進一步昇華為「正智」，即能如實觀照真理的正確智慧，進而成為成就解脫的「正因」。
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此處承接前文之「正智」，指藉由已成就的正智作為基礎，進而轉化為成就「正因」的條件或起點。
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本句接續前文「依而為因」，說明在依止因緣修行後，使其轉化為能導向覺悟的「正因」。
強調修行過程中的質變，使之成為正確的因果鏈結。
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此句指出前述的修行次第（如止觀、六度、正智、正因）與後續提及的不同覺悟層次（如凡夫、菩薩、如來），其本質上皆是同一種法（即圓覺或一心），並非截然不同的事物。
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此句描述凡夫的狀態。
依據《宗鏡錄》之義，眾生本性本自圓覺，凡夫雖處於此圓覺本性之中，但因被妄想遮蔽，未能自覺其本性，故稱「未嘗圓覺」。
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此句承接前文，指稱那些雖然終日處於圓覺狀態，卻未曾真正契入圓覺實相的人，即是凡夫。
。
此句描述菩薩的修行狀態：具有證悟圓覺的願力與追求，但尚未達到圓滿究竟的境界，處於修行進展之中。
。
此處依據對圓覺境界的證悟程度進行分類，指那些雖欲證悟圓覺，但尚未達到圓滿極致境界的修行者，即稱為菩薩。
。
此句描述如來的境界，指其安住於圓覺之中，且法性完全具足圓覺。
。
承接前文，說明能住持並具足圓覺境界者，即是如來。
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本句闡明絕對（圓覺）與相對（六道）的不二關係。
六道輪迴並非獨立於圓覺之外，而是圓覺之本性在迷染中的顯現；若無圓覺作為本體，六道亦無從存在。
。
本句強調三乘（聲聞、緣覺、菩薩）並非獨立於圓覺之外的實體，而是圓覺在不同根機下的顯現。
若捨棄圓覺這一根本體性，則三乘的修行與果位皆無從成立。
。
本句強調「圓覺」是所有覺悟狀態的根本本體。
如來（佛）並非獨立於圓覺之外而存在，而是圓覺之體現；若無圓覺之本性，則不可能成就如來之果位。
。
此句說明圓覺是真法的根本。
若圓覺本性被遮蔽或泯滅，則一切真實的法理亦隨之不存在。
。
本句說明前文提到的六道、三乘、如來與真法，雖在現象上有所區分，但其本質皆是同一條圓覺之道。
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說明過去、現在、未來三世的所有佛陀，皆是證悟此一圓覺之道。
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此句說明前文所述之「一道」，即是三世諸佛所證悟的真理。
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此處指如來（佛）在世間的顯現，是為了成就證悟圓覺與宣說正法等重大事業。
。
此句承接前文，說明如來示現大事的目的，即是為了成就三世諸佛所證之真理。
。
此處指代佛教經典的總稱，即三藏與十二部經，用以詮釋佛陀所證悟的真理。
。
此處承接前文的「三藏十二部」，指代所有的佛經，其作用在於詮釋前文所述佛陀所證得的真理。
。
此句承接前文之三藏、十二部與一切脩多羅，說明這些經典與經論的宗旨，即是為了詮釋、闡述前述之法義。
。
此為承接語，用以引出對前文義理的詳細解釋。
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此處指心的本質或其所具足的單一真理。
依上下文，此「心之一法」即是後文所稱的「普法」，說明心的本性即是遍及一切的真理。
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此句承接前文「心之一法」，說明心的本質是周遍一切、涵容萬法的唯一真理，故名為「普法」。
。
此句說明為了要照見此心（即前文所述之普法），應當具備如後文所述的普眼虛鑒與寂照靈知之功能。
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說明欲照見「普法」時，心應具備的境界：以遍照一切的智慧（普眼），以及如虛空般清淨、如明鏡般照見萬法而不受染著的特質（虛鑒）。
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此句描述心法之體用：『寂』為體（寂靜），『照』為用（明覺），而『靈知』則強調此寂靜並非枯木死灰，而是具備靈敏覺知能力的真如本性。
。
此句描述前文所述「普法」或「心」的特質，強調其具備周遍無礙的特性，並非局部、狹隘或有限的，而是廣大無邊、不可窮盡的。
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此句解釋「圓覺」一詞中關於「能證」（覺悟的主體）的義理。
說明心之靈知並非偏狹有限，而是圓滿周遍，因此才具備覺悟與感知真理的能力。
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承接前文，因其心性圓滿且具備覺知能力，故稱之為「圓覺」。
此處依上下文脈絡，指涉的是「能證」之理。
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「圓覺」包含「能證」與「所證」兩個面向。
此句說明前文所述之圓滿覺性，是指具備證悟能力的「能證」面向。
。
此句說明圓覺的本質，即是真如的妙性，強調其本體之真實與精微。
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此句描述「真如妙性」的特質。
寂滅指遠離一切煩惱與對立的絕對寂靜；無為指不依賴因緣而生，非造作之法，是永恆不變的本質。
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此處描述真如妙性的特徵，指其本質圓滿具備一切功德，且遍及一切法界，無所不包。
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說明真如妙性是圓滿且周遍的，其本性完全具足，不會有任何部分的缺失或程度上的減損。
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此處的「圓覺」是指「所證」之義。
承接前文對真如妙性「具足周遍、無有缺減」的描述，說明圓覺在此是指圓滿無缺的覺性本體。
。
在「圓覺」的義理中，圓覺不僅包含能覺（覺悟的主體）與能證（覺悟的能力），也包含所證（被覺悟的真理或境界）。
此句說明「圓覺」一詞亦涵蓋了所證的實相。
。
此處指在圓覺或一心境界中，能觀照的主體（能）與被觀照的對象（所）不再分立，而是處於一種深契、不二的冥合狀態。
。
此句承接前文「能所冥合」之境，指出在主客體融合的圓覺境界中，其本質即是「一心」。
此一心既是萬法之性，亦能顯現萬法之相。
。
此句承接前文「能所冥合，唯是一心」，指涉超越了主客對立、能所分別的絕對意識或真如本性，作為萬法之本源。
。
此句闡明「一心」的體用關係。
在此處，「一心」作為「體」，是所有現象（萬法）共同的本質（性），與後句的「現相」相對，構成性相圓融的義理。
。
此處依《宗鏡錄》圓融語境，指「一心」或「圓覺」之本性不僅是萬法之性，亦能隨緣顯現出三乘的修行途徑與六道的輪迴境界。
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說明萬法之相與本性的一致性。
在「一心」的範疇下，雖然能顯現出三乘六道的種種現象，但這些現象最終皆能收攝於本性之中，相與性並無二致。
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此句承接「攝相歸性」，說明將萬法之相回歸其本性的理路，與前文所述之「一心」完全一致，從未有過分歧或不同的路徑。
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本句承接前文關於「一心」之論述，說明萬法之性（一心）既能顯現為世間的輪迴相，亦能證悟為出世間的解脫相，強調世間與出世間在同一心性中並不二。
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指修行境界或生命層次的高低昇降有所不同，但其本質皆源於同一心性之顯現。
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本句承接前文，說明世間與出世間的一切造作與顯現，皆是由於「一心」的作用而生。
。
此句強調「一心」的絕對性。
說明世間與出世間的所有種種現象與作為，其本質與緣起皆歸屬於此一心，無一例外。
。
本句指出萬法之性（心性）是所有聖法與乘道的基礎。
若脫離此性，則最高層次的三寶與一乘亦無法成立，強調心性與佛法之絕對統一。
。
此句說明若離開此（真如/心性），則不僅上層的聖道（三寶一乘）無法成就，下層的世間輪迴（四生九有）亦無依據。

此句為引文語，用以引出後續關於《楞伽經》義理的引述，說明其來源為臺山所作之要訣。
。
此句作為引言，旨在引出佛法最核心的教理要義。
依上下文脈絡，此處的大旨即是指「心」為佛法之宗。
。
此句為承接語，用以提煉並引出核心要旨，在此處是用於總結佛法大旨的精簡說明。
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強調佛法的一切核心宗旨，皆不脫離「心」的範疇。
此處承接前文「佛法大旨」，說明萬法之要歸於心。
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本句承接前文「不出心為大旨」的論述，說明因佛法之核心在於「心」，故引出《楞伽經》將心視為正宗的論據。
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此句說明佛法教義的核心宗旨在於「心」，強調一切法義皆以心為根本。
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此句總結了佛法教義的核心，強調佛陀所說的一切教法，其根本宗旨皆在於「心」。
結合上下文，這是在說明《楞伽經》以心為正宗的要義。
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依據上下文關於「心為正宗」的論述，此處「無門」意指不假外求、不設外在門徑，直接契入心性，這種超越一切分別門徑的境界，即是真正的法門。
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此句為引導語，用以引出後文對「心」之定義。
在《楞伽經》與本經脈絡中，強調「心」即是佛法之宗。
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本句承接前文「所言心者」，明確界定此處討論的「心」是指佛陀在教法中所揭示的真心或正宗之心，而非凡夫的妄心。
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本句為定義名相的承接語，旨在說明在「心為正宗」的語境下，「宗」一詞的具體義理，為後文定義「心實處」做鋪墊。
。
此句用以解釋前文所說的『宗』。
所謂『宗』，即是指心真正的真實所在，強調心是萬法歸宗的真實本體。
。
此句為承接語，用於引出後續關於心之迷悟及其影響的進一步論述。
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說明若處於迷惘狀態，無數的惑亂與煩惱會使心靈受到束縛與沉重負擔。
此處描述「迷」時心之狀態，即心被各種惑亂所纏繞。
。
本句與前句「迷則萬惑累心」相對。
說明心之迷失會導致煩惱累積，而心之覺悟（解）則能使本具的智慧顯現，從而真實地照見法界的本相。
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說明在無明迷惘的狀態下，生命在生死輪迴中的現象顯得繁雜混亂。
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本句與前文「迷則...」形成對照，說明開悟後的境界。
當迷妄消除，心即顯現出涅槃那種永恆且寂靜的本質。
。
此句指出迷惘（煩惱、生死）與覺悟（真照、涅槃）在現象層面上看似截然不同，但實則皆是「一心」在不同狀態下的隱蔽與顯現。
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說明迷與解（生死與涅槃）雖在現象上截然不同，但本質上皆是同一心性的不同顯現方式：迷時為隱，解時為顯。
。
此為引述語，用以引出後續三藏法師所說的教言。
。
此句為後文「是菩薩佛土」之主語。
意指眾生及其所處的環境，對於菩薩而言，正是修行與度化、成就佛果的淨土，體現了煩惱即菩提、生死即涅槃的不二義。
。
依據《宗鏡錄》一心顯現的義理，眾生所處的境界即是菩薩的佛土，說明眾生界與佛土在心性本體上並無二別。
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此處指透過對六識的觀察與驗證，能發現其本質即是究竟果位之處，體現了心與佛土、果位不二的義理。
。
此處指驗證六識（或眾生、佛土之實相）即是修行所成就的最終果位境界。
。
說明受無明煩惱所困的眾生，在日常生活中不斷產生錯誤的認知與偏誤的見解。

此句為引經據典的承接語，用以引出後文關於「心」與「理」關係的論述。
。
此處指理（絕對真理、法性）與心（心性、覺性）的圓融不二。
依上下文「心即是理，理即是心」可知，此處強調理體與心體在究竟境界中是完全合一、無有差別的。
。
此句說明心與理（真理或法性）之間是不二的關係，心並非獨立於理之外的存在。
。
本句強調「理」與「心」的不可分性，說明絕對的真理（理）並非獨立於心識之外的客體，而是與心的本質相融，體現了心與理互不分離的非二元觀。
。
本句闡明心與理的不可分性，指出心的本質即是終極真理（法性），強調心法不二的圓融境界。
。
說明理（法性本體）與心（覺性本體）在究竟境界中是完全不二、合一的。
。
說明「理」與「心」二者在實相中是完全一致、不二的，並非兩個獨立存在的對象。
。
基於心與理不二、心理平等的關係，將此種心即是理的本體實相，稱之為「理」。
。
此句說明理（本體）與能（主體）的運作關係。
在理心不二的境界中，理即是照耀的本體，而能感知的機能則是明晰的。
。
此處依據理心不二的脈絡，說明理與心本體無別；當理展現出照耀與明覺的功能時，此種功能即稱為「心」。
。
此處「覺」指心與理契合、不再二分的覺悟狀態。
文中將「理照能明」稱為心，而將「心與理平等」的覺悟狀態稱為佛。
。
說明心與理（真理或法性）在實相上是同一的，並無主客對立或二元分別。
。
承接前文心、理、覺三者平等且不二的脈絡，此處指當心、理、覺三者圓融合一的覺悟狀態，即是所謂的「佛」。
。
此處之「心」指真心或心性。
在《宗鏡錄》的脈絡中，心、理、覺、佛四者互為體用且不二。
此句作為後文「會實性者」的導引主體，強調體悟心之實性後，能超越生死與涅槃的對立，達到圓融無礙的境界。
。
指能契入並證悟萬法真實本性的人。
因其已證悟心與理的平等，故能超越生死與涅槃的二元對立。
。
此句描述證悟實性後的非二元境界。
在覺悟者的視角中，生死（輪迴）與涅槃（解脫）不再是對立的兩端，而是同一本性的不同顯現，體現了生死即涅槃的圓融義理。
。
依據前文「會實性者，不見生死涅槃有別」之脈絡，說明從真如實相的角度觀照，凡夫與聖者在法性上並無二致，體現了真俗不二、圓融無礙的教理。
。
說明所感知的對象（境）與覺知對象的智慧（智）在實相中是無二無別、合而為一的，體現了主客體不二的法義。
。
此處描述佛之境界，指絕對的真理（理）與具體的現象（事）不再對立，而是互攝互融，達到圓融無礙的狀態。
。
此句描述一種圓融的觀照境界，不再將絕對真理（真諦）與世俗現象（俗諦）對立看待，而是在同一心境中同時體悟兩者的不二性。
。
描述實相的境界，指智慧圓滿且能通達一切法，在理與事、生死與涅槃之間皆無隔閡與阻礙。
。
本句承接前文對「會實性」之描述，將生死涅槃、凡聖、境智、理事、真俗等對立相融為一且圓通無礙的境界，定義為修行最高層次的大道。

本句為敘事語，用以引出釋道世所說之內容。
。
指在四禪的禪定境界中，不生起任何心智表象或外在徵兆，體現了對一切法無相、無自性的實踐。
。
強調修行中所達到的通達或成就境界，其本質皆屬空性，並無實有的自性。
。
說明佛陀在應化現世時，依眾生根機而展現不同的方便手段與行跡，雖現象各異，但其本質（一智心）相同。
。
說明諸佛雖有種種不同的神蹟與行持，但其根本智慧與本體心性實則是一體的，並無二致。
。
此句為引述語，標示後續內容乃引用澄觀和尚對《華嚴經》所作之註解。
。
指前文所敘述的各種教理門徑或修行法門。
。
此句承接前文之「諸門」，指修行進入佛法之門徑與方法有無數之多。
旨在說明雖然法門廣大無邊，但最終皆不離於「一心」之體，體現了萬法歸一的義理。
。
指前述所有教門與法門，最終皆不脫離「一心」這一根本本體。
。
此句表達一心與法界之間不二的關係，意指本源的心體與宇宙萬法之總體是圓融無礙、完全等同的。
。
此句為承接語，用以引用《大乘起信論》的教義，來支持前文關於「一心即法界」的論述。
。
此句為引導語，用以銜接前文引用的《起信論》，並準備對「法」這一名相進行具體的義理定義。
。
此句承接前文對「法」的定義，說明所謂的「法」即是指眾生之心。
。
此句說明心的本體與法界的廣大特質完全同一。
在《宗鏡錄》的華嚴語境中，心之本體並非指個體的意識，而是指能包容萬法、與法界等同的絕對本體。
。
此句說明心性中原本具足的清淨智慧（本智），其特質即是廣大無邊且圓滿無礙的「方廣」境界，強調心性與法界本質的同一性。
。
此句說明心之觀照與心之起用，即是華嚴境界。
在《宗鏡錄》的語境中，心念的觀照與動態顯現，與法界重重無盡、事理圓融的華嚴實相是合一的。
。
此句說明覺悟之心的本性與顯現出的特徵（性相）與佛的境界是完全等同、不二的。
。
此句說明覺性（或覺悟之本體）是眾生自性本具的，並非透過外在的修習、客觀對象或外部力量所獲得，強調了本覺的內在性。
。
說明覺知的主體（能覺）與被覺知的對象（所覺）在法性上是完全合一、不二的，體現了能所雙亡的圓融境界。
。
承接前文「覺與所覺全同」之意，說明心之本體（理）與其覺知功能（智）在圓融境界中是合一、並無差別的。
。
指在證悟境界中，理性的本智與現象的形相不再具有對立的區別，兩者相互消融，進入不二的境界。
。
此句說明當理與智的二元對立消融後，心體呈現出寂靜（體）與照見（用）不二的境界。
。
承接前文雙亡寂照之意，指當理智不二、寂照一如時，每一個當下的念頭都即是華嚴法界重重無盡、圓融無礙的本性。
。
描述主客體二元對立消融後的境界，即能見之「我」與所見之「物」皆證悟為如如的真如實相。
。
說明當物我（主體與客體）的對立消除後，進入無分別的同等平等境界。
。
此句作為承接語，指明接下來所說的教導或方法，是針對那些尚未透徹證悟心性或法界真理的人所設。
。
指使修行者能夠透徹地了悟自身的自心，以脫離尚未契悟的狀態。
。
此句強調物我不二的理，指出感官所接觸的外境，本質上皆是心性的顯現，而非獨立於心之外的客體。
。
指若能體認到所接觸的外境皆是心的顯現，便能了悟心的本質。
。
此句為承接語，用以引述《梵行品》中的內容，作為前文關於心性與物我平等論述的依據。
。
此句強調對所有現象（法）的認知。
在《宗鏡錄》的語境中，此「知」並非指獲取外在知識，而是體悟萬法皆由心造、萬法即心之本質，是成就慧身的基礎。
。
本句承接前句「知一切法」，說明體悟一切法之本質，即是體認到萬法皆是心的自性，以此打破內外對立，進而成就慧身。
。
此處指透過了知心性、契合自性，進而圓滿成就智慧的體現。
。
承接前文「知一切法即心自性，成就慧身」之意，說明證悟自性與成就慧身是內在心性的直接體證，而非依賴他人的覺悟或外在的啟發來達成。
。
此句為語氣轉折，用以對比前文所述之圓滿慧身境界，指出當前修習佛法者在實踐上的偏差，引導至後文對其「棄內而外求」之偏執行為的說明。
。
此處指修行者未能體悟一切法即心自性的道理，忽略了對內在心性的觀照，轉而向外在的法相或境界中尋求真理。
。
指進行禪定修持的人。
在此語境下，指那些試圖透過禪定來尋求解脫，卻可能陷入捨棄外緣、僅求內照之偏執狀態的人。
。
此句描述修行者若只求捨棄外在對象（緣）而專注於內在觀照（內照），容易陷入偏執與二邊的錯誤，未能達到心境不二的圓融境界。
。
指出前述兩種修行傾向——向外尋求法理與過度追求內照而捨棄外緣——皆屬於偏向一端的執著，未能契合中道。
。
說明修行者若過度追求外在法門，或過度執著於內在禪定，皆會陷入「內」與「外」或「主」與「客」的兩極對立中，無法達到心境圓融的境界。
。
此處指心與境界皆回歸到真實、不變、不落兩邊的如實狀態。
在消除對內外、主客的偏執與二邊執著後，心與境不再對立，是達成平等無礙的前提。
。
當心與境皆處於如如本性，不再有主客對立時，便能達到平等且相互交融、不互相阻礙的境界。
。
以明鏡為喻，說明當心與境皆達到明淨、如如的狀態時，能如同兩面明鏡般互相映照，展現心境不二、重重交光的境界。
。
此處以兩面鏡相對映照一盞燈為喻，說明心與境互為鏡像、重重無盡的圓融關係，旨在揭示心境不二、互照互入的法界特質。
。
此處以鏡、燈、佛像之互照，比喻華嚴之「事事無礙」法界，說明心境互照、重重無盡的圓融義理。
。
此句延續前文兩鏡對照一燈的譬喻，說明當心境如如、平等無礙時，心與境能如鏡與光般互相映照，形成重重無盡的圓融狀態，象徵法界中事事無礙、互入互攝的理體。
。
此處承接前文鏡中交光的比喻，說明法界中覺性與覺性、或心與境之間，如同重重鏡像般相互映照，呈現出重重無盡、互不相礙的圓融境界。
。
描述心（主觀）與境（客觀）不再對立，而是如鏡般互相映照，體現心境不二、圓融無礙的境界。
。
此處描述心與境在互照的狀態下，本具的覺性智慧同時契入主體（心）與客體（境），體現心境不二、圓融交融的境界。
。
描述心與境互照、本智雙入後，於心中體悟到重重無盡、無邊無際的法界境界。
。
本句與前句「心中悟無盡之境」形成對仗，描述心與境的互照關係。
說明在覺悟狀態下，不僅心能體悟境界，境界本身亦能顯現出不可思議的本心，體現心境不二、互入互攝的法義。
。
描述心與境界相互映照、重重交疊，呈現無窮無盡、互不分離的圓融狀態。
。
本句接續前文「心境重重」，說明在心與境互照、重重無盡的狀態中，正是智慧的照耀功能在起作用，體現了心境不二、智照圓融的法義。
。
此句說明心、境、佛三者在覺性中的不二關係，指出佛即是那能透徹了知境界的覺性之心。
。
本句闡述心境不二的義理。
當修行者體悟到外在境界並非獨立存在，而是心的顯現時，便在境界中直接契入如來之本性，體現心與境的互照圓融。
。
此句描述心與佛（覺性與覺悟境界）之間重重交疊、互為表裡的無礙狀態，展現了主體與客體在覺悟層次上的重重無盡與相互映照。
。
在心境重重、萬法互涉的現象層面之下，其本質（本覺性）是單一且不二的，體現了理體唯一與現象多元的圓融關係。
。
此句承接前文所述之心、境、佛的重重交融，指出雖然現象上呈現重重疊疊，但其本質是單一的「本覺性」。
因此，若試圖將其視為獨立的實體而加以執取，則發現根本不可得，旨在揭示心境不二的空性。
。
接續前文「取之不可得」，說明當體悟到心與境皆不可執取時，主客對立的二元分別心隨之消滅，回歸不二之性。
。
本句接續前文「心境兩亡」，說明當主客對立的心與境雙雙消融後，所顯現的覺性之照耀是無窮無盡的，此為進入理智交徹之境界的關鍵。
。
描述在心境兩亡的境界下，事物的本體（理）與覺知的功能（智）達到完全融合、相互貫通的圓融狀態。
。
此句承接前文「心境兩亡」與「理智交徹」，指出當主觀的心與客觀的境界不再對立、彼此交融的狀態下，便能顯現出後文所述的萬法互涉、重重無盡的華嚴境界。
。
此句描述在心境不二的體悟中，萬法不再孤立，而是如鏡般彼此映照、重重無盡地相互包含，體現了事事無礙的圓融法義。
。
此句描述心與心之間相互映照、相互研察的狀態，與前句「境境相望」相對，展現心與境在重重無盡的法界中相互交融、互為依止的圓融境界。
。
此句描述現象界的繁雜與錯綜。
在《宗鏡錄》的語境中，旨在對比現象的「紛紜」與本質的「一致」，說明萬物雖在表相上錯綜複雜，但其體性皆歸於一。
。
此句說明儘管萬事萬物（萬化）呈現出紛繁複雜的現象，但在本質上，心與境、現象與理體皆是統一一致的。
。
此處指在心境不二的境界中，唯有透過直接的證悟，才能達到主體與實相的契合狀態。
。
此句承接前文，說明當心與境完全相應、萬化一致的證悟狀態達成時，這種圓融無礙的境界即被稱為「佛華嚴」。
。
此句為承接語，用以引出對前文所述義理的進一步解釋或註解。
。
此句旨在批判當時修行者對佛性的理解過於片面，僅強調心與佛的同一，而忽略了心與境的不二關係，未能體悟到心境皆為如來之圓融義理。
。
此句描述當時人們對「即心即佛」的片面理解，僅將心視為佛，而忽略了境亦即是佛的圓融義理。
。
此處指出僅知「心即是佛」是不夠的，必須體悟心與境（對象、環境）本質不二，境亦即是佛的圓融實相。
。
本句旨在破除僅將「心」視為佛的偏見，強調心與境皆具如來之性，因此外部境界同樣可以體現為佛，體現心境不二的義理。
。
此句旨在糾正僅知「心即是佛」的偏頗見解，進一步說明應以「如」（真如、實相）作為佛的本體，使心與境皆能契入真如。
。
指主觀的心與客觀的境界，在實相層面上皆是真如。
。
說明心的真如本性（如）與佛的境界是相即不二的。
依據上下文，此處強調以「如」作為判準，心之如性即是佛。
。
本句承接前文「心如即佛」，論證心與境在真如本性上是同一的。
既然心的本性是如（真如）而即是佛，而外境同樣具有如來本性，因此外境同樣是佛，旨在破除心境對立的二元執著。
。
此句指出心具有其本體之「心性」。
在《宗鏡錄》論述心境關係的脈絡中，這說明瞭心並非僅是現象，而是具有內在自性的實體，進而引出後文關於心能作佛與境具心性的論述。
。
承接前句「心有心性」，說明心因具足佛性，故能成就佛果。
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此句說明心與境界並非二元對立，外在的境界亦具備心的本質（心性），體現了心境一如的理。
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本句承接前文「境有心性」，論述既然外境亦具備心性，則外境同樣能成為佛，旨在闡明心與境在佛性上的不二性。
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指以心為主體，將外在境界收攝於心之內。
在《宗鏡錄》此處脈絡中，意指透過心的覺知去涵容萬法，進而在心中見到佛性。
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此處指當心能收攝境界時，於心識或心性之中證悟佛性或見到佛的境界。
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此句說明心與境界相互收攝時，佛性顯現的面向。
當以心收攝境界，於心中見佛，此即所謂的境界之佛。
。
本句與前句「以心收境」相對，論述心與境的互攝不二。
指透過觀照外境，將心識收攝於境中，進而於境中見佛，體現唯心如來的義理。
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此句說明當以境界攝受心靈時，於外在的境界之中亦能見到佛的顯現，強調心與境皆能體證佛性，展現心境不二的理路。
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本句承接前文「以境收心，境中見佛」。
說明當以環境攝心而見佛時，所見之佛並非外在實體，而是心體之顯現，揭示萬法唯心、心佛不二的義理。
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此句為引文標記，用以引述《華嚴錦冠》一書之觀點，為後文論述心體與華嚴經義提供依據。
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此句指出若以觀照心性的方式來詮釋《華嚴經》，從教理詮釋的角度來看，會有許多不同的門徑。
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此句為條件承接語，指出若從教典對義理的詮釋角度切入，則會發現其義理門徑繁多。
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指若依據教理的詮釋意義來觀察，會有許多種不同的門徑或解釋方式。
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此句意指若教理的詮釋或各種境界，不能最終收攝歸結於「一心」的本體，對於證悟實踐便無關緊要。
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意指若不將各種教詮歸攝於一心，則即便有再多門徑，對於體悟實相而言也毫無意義。
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此句為引導定義的承接語，旨在對《大方廣佛華嚴經》中「大」字的義理進行解析，後文將其定義為心體的無邊廣大。
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此句說明所謂的「大」，其指涉的對象即是心的本體。
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此處在解析《華嚴經》中「大」字的義理，說明心的本體具有無限、無礙的特性，能攝受一切法，因此被定義為「大」。
。
因心體無邊，故以此無邊之性稱之為「大」。
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本句將心的屬性區分為「體」與「相」。
前文以「大」來定義心體（無邊），此處則以「方」來定義心相，指心具足圓滿德相的特質。
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此句說明心相的本質，即心之顯現（相）本身即是具備功德特徵的法（真理或法則）。
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此處說明心之相（心相）具備德性之規矩，故稱之為「方」。
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此處將「廣」定義為「心用」（心的作用）。
在本文脈絡中，心體對應「大」，心相對應「方」，而心的運作則對應「廣」，意指心之作用能遍及一切。
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此處依據『體、相、用』的框架，說明前文所述之『方廣』（心相）即是心之功用（心用）的展現。
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此處承接前文「是心用」，說明「心」即是心之功能，其作用在於能稱說或顯現心體。
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此句論述心之「體」與「用」的關係。
體是指心的本質（如前文所述之無邊、大），用則是該本質的顯現或作用。
此處強調心的作用與其本體是相稱且相應的，體用不二。
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此句說明佛的境界是心所成就的果位。
依上下文脈絡，心為因，佛為果，以此說明修行與成就的因果關係。
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此處將「佛」視為「心之果」，說明心達到解脫的境界即是所謂的佛。
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此處以「華」喻心之因，指在成就佛果（心果）之前的修行因緣或心行階段，與前文「佛是心果」相對應。
。
此句說明心與其所引發的行為（行）之間的因果關係。
承接前文「心因」之說，說明心作為因，進而引導出相應的行為或現象。
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此處以花作為譬喻，用以說明心之因與其所引發之行的關係。
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本句說明莊嚴之相並非外在實有，而是心之善巧運作（心功）的顯現，強調萬法唯心所造的義理。
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說明心的功用，即心能以善巧的方式，使法相或境界顯現出莊嚴圓滿的狀態。
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此句接續前文，說明心之善巧運作所產生的功德與莊嚴，在名相上被稱之為「嚴」。
。
此句說明經典與心的關係，經典是心所生起名言，用以詮顯真理的教導。
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此句說明經典的來源與本質。
經典被視為心的教化，是心為了詮釋並顯現深奧的理法，而產生的語言文字（名言）。
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此句說明「經」的功能：透過心所產生的名言文字，來詮釋並顯現其背後的真理（理）。
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承接前文，說明心起名言以詮顯真理，因此將這種透過名言來顯現道理的教法稱為「經」。
。
此句承接前文關於經教詮顯心理的論述，轉而討論「心」的概念。
說明「心」這個名相雖然不能代表萬法之總和，但對於修行觀照者來說，心具有包容與轉化一切法的作用。
。
此句旨在區分「名言」與「實相」。
指出「心」這個名稱（名言）本身並不等同於所有現象的總和，為後文說明心能包容、轉化一切做鋪墊。
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說明「心」之名言或本性，雖不等於萬法本身，卻能總攝並涵蓋一切法。
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此句為承接語，將前文關於「心」能為一切的理論，轉入後文說明如何透過「三大」與「四法界」來進行具體觀照的實踐方法。
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本句為承接語，指出後文所述之「四法界」是建立在「三大」的分析框架之中。
此處旨在說明心之本質如何透過特定的結構（三大）來顯現法界的圓融。
。
此處指在「三大」的範疇中，具足了四種法界，作為進行「四觀」觀察的對象。
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此句說明觀行者將心意識對照於前述的四法界，由此而成立四種觀法。
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此處指藉由對應四種法界（理界、事界、理事無礙界、事事無礙界）進行觀察，從而完成四種層次的觀照實踐。
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此句總結前文關於「心」與「三大」、「四法界」之關係，確認法界之實相與觀照之理本就如此運作。
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承接前文所述法界之實相，強調修行者應當依循法性的本然規律與實相進行觀照，而非憑藉主觀妄想。
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此處之「此」指前文所述之「四觀」與「四法界」。
說明若能依照此觀法領悟，即可契入華嚴法界之實相。
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說明心念與法界不二的境界。
當修行者依四法界觀照，悟入事事無礙之理時，每一念的起心動念皆與重重無盡、圓融無礙的華嚴法界相契合。
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此處說明每一念的心念與毘盧遮那法界是完全等同、不二的。
強調當下的心念即是宇宙真理的顯現。

此句為引述語，用以引出後續對《肇論》注釋內容的引用。
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此句引用《肇論》注，描述「性」（本質）的特徵：它雖與眾生最為親近（即自心本性），但因被無明遮蔽而難以被覺知。
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此句承接前文「近而不可知者」，提出疑問：那種近在咫尺卻無法知曉的實相，是否僅僅是萬物自身的本性？此處旨在引出後文關於「靈」與「心性」及「物性空」的討論，探討現象界本性與心性之間的關係。
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此句為引用文獻之承接語，作者引用儒家經典《尚書》之內容，用以佐證後文關於心性與萬物之論述。
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此句引用《尚書》，旨在透過對「天生萬物」與「人之靈」的對比，進而論述萬物之性與佛法中「空性」的關係。
在此語境下，先陳述儒家對自然生成的認知，為後文轉入法義解析做鋪墊。
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此句引用《尚書》之意，說明在萬物之中，唯有人類具備靈性，藉此引出後文將「靈」與「心之性」等同的論述。
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此處指代萬物之總體，涵蓋了具備意識的生命（有情）與不具意識的物質（無情）。
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此句說明有情與無情之靈，即是萬物的本體。
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此句說明「靈」即是「心」的本質。
在《宗鏡錄》的脈絡中，這是在闡述心之覺知、靈明之體，即是心的本性，並以此銜接後文關於萬物本性的論述。
。
此句承接前文，將「靈」（心之性）擴展至全體萬物。
說明個體的心性與萬物的本質在根本上是同一的，旨在導向後文所述的「物之性空」，體現了萬法一源、本性皆空的義理。
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說明萬事萬物的本質皆具備空性，並無永恆不變的實體。
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說明法性或心性就在眼前，並非遙遠難及之物，強調其近在咫尺的特質。
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說明真性或心性與眾生極為接近，近在咫尺，但因眾生未能契入或受無明遮蔽，反而無法覺知其真實面貌。
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此句為承接語，作者在分析心性空寂、難以察覺後，引用論書之言來進一步佐證。
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此句描述真理或自性的難以察覺。
依上下文比喻，當處於遠離真理的狀態時，其蹤跡如同空中的鳥跡般，難以被觀測或感知。
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以「空中鳥跡」為喻，說明真理或心性之空寂，因其本無形相，故在遠處無法被感知或見到。
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此處承接前文的比喻，說明心性或真如之理，雖與眾生極為接近，卻因其非物質性或無明遮蔽，如同眼中的藥物一般，就在眼前卻無法直接觀見。
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此處以「眼中之藥」為喻，說明真理或自性極其親近，卻因眾生無明，如同眼睛裡有藥卻看不見一般，難以察覺。
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此句將前文「遠不可見」的譬喻，對應到菩薩修行成佛所需經歷的三阿僧祇劫，說明達到至高覺悟之道的過程極其漫長且艱辛。
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此句承接前文「眼中之藥」的譬喻，說明真理或自性與眾生極其接近，卻因過於親近或本自具足，反而不容易被覺察。

此句為承接語，指出前文所引用的祖師教法是後續詳細闡述與破除疑惑的依據。
。
此處指對前文所引用的祖師教法，進行細微且詳盡的闡述與陳述，藉此能徹底消除微細的疑慮。
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透過詳盡闡述祖師教法，使修行者能徹底斷除細微的疑慮。
。
指透過對祖教的闡述與疑慮的消除，使修行者能圓滿成就對真理極大的信心與確信。
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以「神珠在掌」比喻佛性或真理本自具足，就在自身之中，無需向外尋求。
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此句承接前文「神珠在掌」之喻，以「寶印」象徵真實不虛的佛性或真理，說明真理並非遠在天邊，而是如印信般直接契入、確實在心，強調自性本具且隨時可證的特性。
。
此處指諸佛的實相境界並非遠在時空之外，而是常時顯現於當下的覺知之中。
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此處指法界之實相與言語名言並非二元對立、互相分離，真理亦可透過言語來顯現或包含於言語之中。
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說明教理的論述方式，即從最初便確立宗門的根本宗旨。
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本句說明《宗鏡錄》的論述體系：以「一心」為根本宗綱，由此演繹出佛教中無數的名相與義理，體現「一即一切」的圓融義理。
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此處承接前文，說明在「一心」之中，能演化出無數的名號與義理，強調法界萬象的名相雖繁複，其本體皆不離一心，且不脫離理智之範疇。
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本句說明從一心演出的無量名義，其本質皆不脫離「理」（本體）與「智」（覺知）的運作，強調現象與本體的不可分離性。
。
此處透過對理與智的否定，說明理與智在法界中是互即互入、不可分割的非二元關係。
。
本句闡明「理」與「智」的不可分離性。
在《宗鏡錄》的體用論框架中，「理」為本體，「智」為作用，智慧必須依於理體而存在，不存在獨立於理之外的智慧。
。
本句闡述「理」與「智」的互依關係。
理為體，智為用；若無智慧的體悟與顯現，真理（理）便無法被認知或呈現。
這體現了體用不二、互不可離的法義。
。
此句說明理與智的非二元關係。
在理智不二的觀點下，智慧是理的體現，理是智慧的基礎，兩者互為表裡，智慧之外並不存在獨立於外的理。
。
本句強調「理」與「智」的不可分性。
在《宗鏡錄》的體系中，智慧並非獨立於真理之外，而是真理的顯現或功能，因此將智慧攝入理中，以顯其體用不二。
。
強調體用不二的關係。
本體與作用是相依不離的，若脫離了本體，則作用便無法生起。
。
本句論述「體」與「用」的關係。
強調一切顯現的作用（用）並非獨立存在，而是被攝受並最終回歸於其根本本質（體），體現了體用不二的義理。
。
說明事物的本體（體性）並非固定不變的實體，其本質本身即具備離脫、不具自性（空性）的特徵，故能導向「體即非體」的非二元觀點。
。
本句運用否定法，說明究極的「體」（本體或法性）並非一個可被名言概念所定義的實體。
體性空寂，不落於「有」或「無」的兩端，故稱「體即非體」，旨在破除對本體的實有執著。
。
此處承接前文「體即非體」，說明所謂的「體」（本體、實相）並非脫離現象之外的獨立存在，而是與一切現象（一切法）相即不二。
。
此句以虛空之性作為比喻，說明前文所述之「體」（本體）的特質。
如同虛空廣大無邊、能容納萬物卻不被萬物所染污，且其本性本身並非實有，以此類比一切法之本體。
。
此處指「空空」之理，強調空性本身亦無自性，不應將「空性」視為一種實體、定論或恆常的存在，以避免對空性產生執著。
。
此句接續前文「空性亦空」，描述在破除對「空性」的執著後，進入完全寂靜、無有對立的究竟狀態，旨在透過層層否定，導向超越名言概念的真實本性。
。
承接前文「畢竟寂滅」，強調連「寂滅」這一境界本身亦無自性，不應被當作實有的對象來執著，以徹底破除對涅槃或空性的法執。
。
此句指出在經過層層否定（如前文之「空性亦空」、「斯滅亦滅」）後，所指的境界已超越語言與概念的界限，進入不可言說的絕對狀態。
。
說明前文所述之寂滅、空性等超越言說的境界，僅是為了方便指稱，才強稱為「無盡真心」而已。
。
此句描述將廣大深奧的佛法義理（義海），再次濃縮、攝納至核心要義的過程，旨在由繁入簡，為後文「總歸一句」做鋪陳，體現從萬法還歸一心的圓融義理。
。
此句為文句的承接與總結，表示將前述廣大無邊的法義，濃縮歸納為簡潔的一語。
。
此處描述將無量義海濃縮至一句，進而超越語言文字的限制，進入不可言說的空寂境界，體現真心的不可思議性。
。
描述真理在表達上的極致簡化，從完整的句子、單一的文字到極微小的點，展現法性在語言與非語言之間的自在轉換。
。
描述真心在顯現（舒）與收斂（卷）的動態變化中，皆能保持本性的自由與無礙，不落入單純的動或單純的靜。
。
描述超越現象遷流、不生不滅且恆常不變的本源心性。
。
此句承接前文，說明無論是無量義海、一句或一字一點，最終都指向「不動一心」，將其視為所有法義的終極歸宿。
。
指超越了言語描述與心智思維的境界，說明真如或一心之實相，非言語與分別心所能言說。
。
本句指出究極的歸宿並非外在之物，而是透過內在證悟所體認到的自心，強調真理與自心不二。
。
此處承接前文「內證自心」，指透過內在觀照所證得的自心真實本性，即是不生不滅、不隨境轉的本體。
。
此處描述內證自心真性的特質，指其超越一切相對、對待的條件，是絕對且無從與他物比較的狀態。
。
此處指不依賴任何外在名相或特定對象，並體悟萬法在本性上皆無差別、平等一致的法門。
。
此句為引用承接語，旨在透過引用《華嚴經》的註釋文獻，為後文關於「自性平等」的法義提供權威依據。
。
此處指透過證悟自性平等，進而通達並覺悟一切現象（法）的真實本性。
。
本句承接前文「悟一切法」，旨在定義何謂「自性平等」，即體悟到萬法在真實本性上並無差別，皆為一如。
。
此句說明「自性平等」的原因，即透過進入萬法真實的本性，體證一切法在根本上是平等且無差別的。
。
此句承接前文「入於諸法真實之性」，說明進入諸法實相的狀態，即處於萬法本體的真實性之中，進而能體證後文所述無差別、無種種相的平等境界。
。
說明在真實的本性之中，萬法本體是一體的，不存在任何分別或差異的現象特徵。
。
在真實性的境界中，不存在各種各樣、繁複多樣的現象特徵。
此處說明當進入諸法真實之性時，原本所見的種種差別與現象特徵皆不再顯現，從而體證萬法一如的平等。
。
此句說明在諸法真實性中，不僅沒有差別與種種現象，連「無量」這種描述現象的特徵亦不存在，以彰顯萬法一如的實相。
。
此句承接前文對「真實性」的論述，說明在真實性的層面上，所有現象不再有差別，而是在本質上完全統一且平等。
。
此句為承接前文「萬法一如」的修辭問句，意指在諸法真實性中，一切差別相皆已消融，故不存在不平等或差異的現象。
。
指萬法一如、無有差別的實相本性。
此句承接前文所述萬法一如、無有不等之理，說明這種真實的本性，並引出後續關於此真實性依據為何的探討。
。
此句承接前文對「真實性」的描述，探究此種真實性的成立根據為何。
。
此處說明真實性的本質是「無依」的，即不依賴色、空等任何對立名相，並以「燈」比喻這種能照破無明、顯現真理的法性。
。
此處接續前文「明燈無依法」，說明真實性（真如）的特質：它不依賴於物質現象（色法）而存在，展現其自在、不遷的本質。
。
此處指不應將「空」作為可以依止的對象。
若萬法依於空，則空本身亦成為被依止之法，這與空性的本質相違。
此句旨在說明修行應超越對「空」的執著，以契入「無依」的境界。
。
此句為假設性的論證，探討萬法與空性之間的依賴關係。
若將萬法視為依賴空性而存在，則會導致空性本身亦無所依的邏輯結果。
。
承接前文「若萬法依空」，說明若將空視為萬法依止的根據，則空本身亦無所依，藉此破除將空性實體化的傾向。
。
此句與前文「若萬法依空」相對，說明若萬法皆依於真實（真如）而立，則此「真實」本身亦無所依，進而導向「無依印」的法門。
。
本句說明萬法的最終依據是「真」（真實性），而此真實性本身是絕對的、不依賴任何條件而成立的，以此確立「無依印」的法門，破除對色或空的執著。
。
承接前文所述「真無所依」之理，說明當萬法依止於真如且真如本身無所依時，此種「無依」的狀態即是真理的印證，亦是證悟的法門。
。
承接前文「無依印」之義，既然萬法不依色空而依真，且真亦無所依，故修行者應捨離具有種種差別、對立的世間法，以契入無依的真理。
。
說明現象界（世間）充滿了各種各樣的差異與分別。
在追求「真」與「無依」的教理脈絡下，世間的種種差別即是應當捨離的對象。
。
本句接續前文關於「捨離世間」的討論。
意指若試圖捨棄具有種種差別的世間現象，則連最根本的「性」（自性）也失去了成立的基礎。
這是在強調體（性）與相（世間差別）的不可分離性，否定透過單純捨棄現象來獲取真理的做法。
。
承接前文「性尚不立」之邏輯，強調若事物的本性都無法成立，那麼事物的現象與特徵（相）就更不可能成立。
。
說明空與色之間並非依賴關係。
在不二的境界中，並非透過空性來建立色法，以破除對空或對色的二元執著。
。
此句強調空性與色法之間並非依附或因果關係。
空性並非建立在色法（物質現象）的基礎之上，亦非色法建立在空性的基礎之上，旨在說明色空兩者在真如本體中是不二且無依的。
。
本句承接前文對「空」與「色」之二元對立的否定，進一步說明在實相境界中，亦不存在「異」（不同）與「不異」（相同或不二）的對立分別，旨在表達超越名相分別的中道實相。
。
此句透過辯證的否定，說明空性（無）與現象（非無）並非對立，而是本質上不二、相互交融的狀態，體現了空有不二的法義。
。
本句承接前文對色空、異同等對立概念的破除。
當體悟到所有對立的見解皆不成立時，對法相的執著（見）便隨之截斷，進入無分別的境界。
。
承接前文對種種對立與名相的否定，說明當一切分別與執著斷除後，所謂的「內證」僅是為了方便說明而使用的權宜名稱，並非實有的名相。

此處為經文對答體裁中的結構標記，表示發問者提出疑問，用以引導後續的教理解答。
。
此句為承接前文，總結先前所進行的義理說明與經典引證，並作為後續問答轉折的銜接。
。
此句在問答脈絡中，指出前文的引證均出自佛陀與歷代祖師，用以強調法義的權威性與傳承。
。
此處為問句。
因前文所述之解釋與引證皆為歷代祖師與佛陀之言論，問者以此詢問：為何不直接表達自身的體悟，而僅是引用他人的教言？

此處為論著中常見的問答體結構，標誌著從提出疑問轉向解答的過渡。
。
此句為假設語氣，承接前文之問。
意指若說法者不依循佛陀與祖師所傳之法，而僅憑個人主觀見解而言，將會導致法義模糊，無法指引眾生解脫。
。
此處說明若不依循祖佛的教法而自行表述，直接描述超越語言名相的實相，將導致缺乏指引的標誌，使表達與理解陷入無法言說的茫然狀態，以此強調依循聖典與權宜方便（隨他意語）的重要性。
。
以渡河抵岸為喻，指若不依循祖佛教言而自言自語，將導致法義模糊，使人無法抵達解脫或真理的彼岸。
。
此處說明若不依循祖佛之教導而僅憑個人私意，將陷入迷茫，甚至無法正確地提出問題或尋找方向，強調依止聖言的重要性。
。
此句接續前文，說明佛法教化的特點：即便最高層次的祖佛教法，亦是採取「隨他意」的方便手段，根據聽者的根機而設，而非僵化地傳達。
。
指佛與祖師的教法，是為了配合眾生不同的根器與意向，而以方便法門所說的話語。
。
說明佛陀說法雖為自語，但為了教化眾生，會依據當時的因緣與時機，調整說法的形式，使其顯現為隨順因緣的教法。
。
此句為承接語，用以引出後文關於世尊所說之法的實相，說明前述理路與世尊言說之間的因果關係。
。
此句強調佛法之恆常與一致性。
說明無論在任何時代，諸佛所宣說的究竟真理皆相同，以此論證佛陀教法的普適性與權實不二。
。
此句強調佛陀所說之法皆是圓滿真實，不曾增添任何非真實的言說，藉此彰顯佛語的絕對真實性與法性的不變性。
。
此句為經文中的承接語，用以引出後續的經典教言。
。
本句強調佛法真理的統一性與恆常性，說明後世佛陀所開示的法義，實則承接並印證前諸佛已說出的真理。
。
說明佛法真理的連續性，指後世的諸佛會順應並契合前佛所宣說的法義。
。
此句為條件句，指若能明白前佛所說與後佛隨順的關係，便能進一步體悟佛語即是佛陀自說的真理。
。
此句表達佛陀教法與修行者自性本然之間的不二關係。
依《宗鏡錄》的教理，若能了達佛陀教法在時空中的連續性與隨順性，便能體悟佛陀的言說即是自性智慧的顯現。
。
此句表達教法與自性不二的道理。
當修行者能了達佛陀的教法即是自身的自性言說時，其自性的言說亦即是佛陀的教法，體現了教法與實證者在真理層面的圓融合一。
。
此句為承接前文關於佛語與自語關係的論述，用以引出本師對於佛說與外道經書關係的見解。
。
此句指稱所有非佛教教義的經典。
在《宗鏡錄》的語境下，此處作為後續論述的主體，用以引出外道教說與佛說在圓融真理中並無二別的觀點。
。
承接前文「一切外道經書」，此處意指從究竟法義的角度觀之，外道經書亦皆屬於佛陀的教說，並非外道的言說。
這展現了教法在圓融境界中不二的特性。
。
承接前文，說明所謂的外道經書，其本質並非外道的教說，而是與佛說無二無別。
。
此為承接語，用於引出後續的教理內容。
。
此處強調釋迦牟尼佛的言說與如來的法語在實相上並無二致，展現了佛語與真理合一、無二無別的圓融境界。
。
此句與前句「釋迦如來語」相對，旨在說明在圓融的法界觀點下，聖者與非聖者的言說在實相上並無二別，藉此引出後文「無二無別」的非二元教義。
。
說明釋迦如來與提婆達多的言說，在法性上並非兩種不同的存在，亦無本質上的差別。
若不能體悟此點，則會產生分別凡聖、取捨自他的二見。
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本句承接前文關於佛語與外道語（或提婆達多語）無二無別的論述，指出若不能領悟此不二之理，將會陷入二見的分別心。
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指若不能體悟佛說與非佛說、或如來與提婆達多語之無二無別，便會產生對立的二元分別心，將本為一體的法理錯誤地看作兩極對立。
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指若不能契入無二無別的真理，心識便會恆常陷入在區分凡夫與聖者的二元對立念頭中，產生分別執著。
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說明若未能體悟無二無別，便會恆常陷入分別自我與他人、執著或排斥的二元對立心理。
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此句表達了想要傳承或弘揚特定教義、宗派的意圖。
在佛法語境中，若對『宗派』產生執著，則可能導致分別心與二見。
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此句是對前述言論或觀點的否定，表示前文所述之見解並不符合實相，並無成立之理。

此處為經論問答體之結構標記，表示發問或提出疑問之處。
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此句為問答結構中的提問，指先前已對本宗的宗旨與章義進行了標示，作為後續詢問為何需重複說法的鋪陳。
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此句指出在前文已對「唯心」這一核心教義進行了詳盡的闡述。
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此句為問答形式的開端，質詢為何在整部著作（十帙）中，需對同一法義（唯心之旨）反覆詳細說明。
。
此句為問句的一部分，詢問為何在已廣說唯心宗旨後，於十卷著作中每一卷仍需詳盡地重複說明。

此處為論書中常見的問答體結構，標誌著從提出疑問轉向對法義的詳細解答。
。
此句回應前文關於「唯心之旨」為何需在各卷中反覆說明之問。
說明該法理乃是通往真理的核心門徑，因其深奧難信，故需重申以導引。
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指唯心之旨義深奧且違背凡夫常情，因此難以輕易信服與接納。
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此處描述祕要法門的特性，指其法性或境界在轉化過程中，呈現出極其深奧且極其精微的特質，故難以被凡夫所信受與理解。
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此句承接前文，描述所述之祕要法門極其深奧細微，非一般凡夫思維所能輕易理解與知曉。
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說明因法義深奧且難以置信，使得眾生皆處於懷疑與猶豫的心理狀態。
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此句描述眾生因法義深奧、難以領悟，導致心靈處於被疑惑與迷妄所籠罩的狀態。
在《宗鏡錄》的脈絡中，這解釋了為何需要反覆說明教理，以破除眾生的疑惑並將其導向覺悟。
。
此句為引導語，用以開啟對「疑」之定義與性質的說明。
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此句界定了「疑」的本質，即對於各種真理（諸諦）的道理感到猶豫不決，這是一種阻礙修行與善法的心理狀態。
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此句說明「疑」的功能（業）。
懷疑會阻礙修行中善法品質的展現與增長，因此其作用在於障礙善品。
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此句為承接語，旨在將前文定義的「疑」（於諦理猶豫）進行分類討論，說明疑惑並非單一狀態，而是具有不同的對象與形式。
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此句為承接語，預告下文將簡要說明「疑」的三種分類。
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此處列舉疑心的三種分類，第一種是指對自身產生懷疑，即懷疑自己無法契入真理。
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此句說明「疑自」的具體內容，即對自身能力產生懷疑，認為自己無法契入真理或證悟法性。
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此處列舉修行中產生障礙的三種懷疑之一，指對傳法導師的教導能力或資格產生猶豫不信，進而阻礙對真理的領悟。
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此句說明「疑師」的具體內容，即對教導者（師）的能力產生懷疑，認為其無法以正確的方式傳授法義。
。
此句列舉了懷疑的三種分類之一，即對教法或修行方法的懷疑。
這是在懷疑了自身與導師之後，進一步對所學之法是否能引導人獲得解脫產生疑慮。
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此句解釋「疑法」之義，指修行者對所學習的教法產生懷疑，不確定其是否能導向解脫。
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此句描述對所學法義的疑慮，即懷疑所學之法是否具有引導修行者脫離煩惱、達成解脫的功能。
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此處指對所學教法（法）的懷疑，懷疑教法是否能引導修行者脫離煩惱或生死輪迴。
。
此句為比喻之引導，承接前文所述之三種疑情（疑己、疑師、疑法），以病人比喻因懷疑而無法依止教法、修持佛法的修行者，藉此引出後續關於疑醫、疑藥之比喻。
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以病人之喻，說明修行者若懷疑自身能否契入真理，又懷疑導師教法之正確，將導致無法獲得解脫。
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此處以醫病比喻修行。
將「藥」比作能治癒煩惱病苦的佛法，說明若對法藥產生懷疑，則無法獲得解脫。
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此處以醫病為喻，說明若對教法、導師及修持方法存有疑心，則無法消除內心的煩惱與無明，如同病人因懷疑醫者與藥物，導致病情直到死亡也無法痊癒。
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承接前文以病人為喻所提出的三種疑慮：疑醫、疑藥、以及疑病能否痊癒。
若修行者對教法、修持方法或修行果位存有這三種根本性的懷疑，將難以建立堅定的信心並進入真理。
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此句以病患疑醫、疑藥為喻，說明若修行者對自身、導師及教法存有重重疑慮，最終將無法生起堅定的信心，進而無法契入真理或實踐教法。
。
此句為後文之主語，指代《宗鏡錄》中所記載的教法。
結合上下文，意指書中所錄之法皆是直指無上道，旨在消除深重疑心並建立大信心。
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指在追求究竟真理的過程中，直接捨棄暫時性的權宜手段（方便），以直趨實相。
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此處強調《宗鏡錄》採取直接、不假方便的教法，旨在直接揭示究竟的真理（無上道），以使修行者能迅速斷除深疑並建立大信。
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說明所錄之教法，即便僅是聽聞其中一個法，也能與圓融的教理完全契合，並足以斷除深重的疑慮。
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指所聞之法皆能完全契合圓融教宗的宗旨。
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指透過聞受圓融教法，能從根本上消除對法義的深重疑慮。
。
藉由聽聞圓融教法並斷除深重的疑慮，進而成就對佛法真理的深厚信心。
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此句為引經據典的承接語，作者引用《清涼記》的觀點來論證如何正確看待「空」與「有」的圓融，以消除修行者的深疑。
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說明聞受空性教法能斷除深重疑慮。
此處「斷」指斷除疑慮，與後文澄清的「非斷滅」不同，強調透過聞法達到對法性的確定，而非落入虛無的斷滅見。
。
本句旨在澄清對「空」的誤解。
強調空性並非指一切事物完全消失或斷滅，而是指現象（事）本身即是空，即現象在存在之同時，其本質並無恆常不變的自性。
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此句說明在觀照「空」時，應避免落入「斷見」的誤區。
空性是指事物缺乏自性，而非指事物完全不存在或徹底消失（斷滅）。
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此句說明「有」並非永恆不變。
當聞到關於「有」的教法時，不應誤以為其具有永恆不變的性質，因為一切現象皆是依緣而生，並非定性的存在。
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此句說明現象界的「有」並非具備獨立、永恆且不變的本質（定性），而是依緣而生，藉此說明「有」與「常」的區別，避免對現象執著於永恆性。
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說明現象的存在是依賴因緣而生起的，並非恆常不變的定性存在，藉此說明為何「有」不等於「常」。
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本句旨在破除二元對立的執著。
在認可「空」與「有」兩者皆成立（雙是）的同時，應避免陷入將其視為兩個獨立、分離實體的對立觀念（兩分），以契合後文所述的「無二體」圓融義理。
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說明在觀照現象與本質時，應能同時契入俗諦與真諦，兩者並非對立，而是同一體性的不同顯現。
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此句解釋為何在「雙照二諦」時，不應將其誤解為有兩個分開的部分（兩分）。
雖然真諦與俗諦在顯現上看似二別，但其根本體性是圓融不二的。
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本句說明在運用「雙非」（雙重否定）來破除對立執著時，修行者不應誤以為否定後會落入虛無或斷滅的境地。
其目的在於遮除錯誤的見解，使心不執著，而非追求絕對的空無。
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說明「雙非」的運用：透過「遮」的方法（否定兩極的偏見）來引導，使其能過渡到不執著的境界。
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此句承接前文「以但遮過」，說明運用「遮詮」（透過否定某種觀念來破除執著）的方法，其目的在於防止修行者對所破除的觀念或特定的法相產生執著。
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此處說明空與有不二。
在闡述空性時，不應落入空無一物的偏見，應明白空性與現象的存在（有）是相互不離的。
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此處說明「空」與「有」並非二元對立。
當提到「空」時，並非否定現象的存在，而是指現象（有）的本質即是空性，強調空與有的不二關係。
。
此句說明「空有不二」的理。
當觀照「有」的現象時，不應因其空性而懷疑其「有」的顯現，因為「有」即是「空」的體現，兩者並非對立。
。
本句與前句（有之空）相對，旨在說明「空」與「有」並非對立，而是互攝不二。
當提及「空」時，並不代表絕對的虛無，而是在空性中包含著現象的顯現（有），以此破除對空的偏執，體現中道義理。
。
本句透過「是」與「非」的辯證，說明存在與不存在的兩重面向是互為依持的。
在《宗鏡錄》的語境中，旨在破除對「是」或「非」的單一執著，進而證悟「非有無」的圓融真理。
。
說明超越了「有」與「無」的二元對立。
當證悟「雙是」（對有與無的肯定）即是「雙非」（對有與無的否定）時，能體悟到真實境界並非單純的「有」或單純的「無」。
。
說明之所以呈現『非有無』的境界，是因為其本質即是『有無』的相互依存與不二，藉此超越存在與不存在的二元對立。
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透過雙非與雙是的辯證，說明在破除有無二元對立後，不應偏向單方面的否定，而應理解兩者在圓融境界中的統一，以契入一心。
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此句承接前文「聞雙非莫疑雙是」，說明在體證「雙非」（兩者皆非）的境界時，不應懷疑「雙是」（兩者皆是）的道理，因為在非二元的實相中，有與無是相互交融、不離不異的。
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此句說明透過對「有無」（存在與不存在）的透徹理解，進而達到不再受限於「是非」（是與非）之分別心的境界。
。
此句承接前文對「有無」、「雙是」、「雙非」等二元對立概念的辨析，說明當超越了存在與不存在的執著後，便能體悟到真理（實相）與一心（本源）是合一、不二的狀態。
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指在體悟「一心」的真理後，對於有無、是非等二元對立的種種疑惑能瞬間截斷。
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此處說明在證悟一心真理後，世俗名相的二元對立（如「有」與「無」）已不再成立，所謂的「有」並非實有的、可被分別執著的對象。
。
此句採取辯證否定法，旨在破除對「空」的執著（即空見）。
若將「空」視為一種實體或定相，則已背離空性的本義。
因此，真正的空是不落入「空」的概念之中，以達到不二之境。
。
此句與前文「有不能有」、「空不能空」及後文「聖不能聖」並列，說明在證悟一心、超越二元對立的境界下，一切名相皆無自性，因此凡夫的「凡」亦無法被當作一個實有的概念來界定。
。
此句與前文「有不能有」、「空不能空」、「凡不能凡」並列，旨在破除對名相的二元執著。
意指當修行者達到聖者的境界時，若仍對「聖」這個概念產生分別心與執著，便未能真正契入無分別的實相。
真正的聖境應是超越「聖」與「凡」之對立。
。
本句承接前文對「一心」的體悟，說明當修行者超越有無、空凡、聖凡等對立二元觀後，便不再受世間語言中對錯是非的二元對立所迷惑。
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此句為承接語，作者引用《佛藏經》之內容，以佐證前文關於一心、非有無之義理。
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此句為敘事語，表示佛陀對舍利弗說法。
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此處指佛教宇宙觀中世界中心的須彌山，因其在眾山之中地位至高無上，故稱為「山王」。
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此句為佛陀對舍利弗提出的詢問，用以確認須彌山王（須彌山）在形體上的宏大特徵。
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此句為舍利弗對佛陀詢問的肯定回答，確認須彌山的物理體積之巨大，為後文闡述法義比喻作鋪陳。
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此處為對佛陀的尊稱，用於對話中的稱呼。
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此處為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，用以開啟後續關於須彌山與大石之譬喻的對話。
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此句為後文描述極其罕見現象的地點設定，指涉須彌山周圍的四個大洲（四天下）。
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此句為佛陀設之比喻，描述一種超越常理的奇異景象，旨在透過極端巨大的物質（大石）與極小之量（芥子）的對比，引出後續關於「希有」與法義的討論。
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此處以須彌山比喻前文所述之大石，用以形容這些石塊的體積極其巨大。
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此處以「以手承接巨石」之希有情境，比喻對如來深廣法義的圓滿接納與領悟。
。
此句以承接巨石而不遺落微小芥子的譬喻，說明承接之完整，用以比喻佛法教義的周遍與希有。
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此句為佛陀引導弟子思考的問句，藉由詢問對方的看法，引發弟子對前述奇異現象的覺察，以引出對法義「希有」性的體悟。
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此句為問句，用以詢問前述奇異現象是否極其罕見，藉此引出後文對佛法更為希有的讚嘆。
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此句是對前文所述奇蹟現象的肯定答覆，讚嘆其極其罕見且殊勝。
。
此處為對佛陀的尊稱，用於對話中的呼喚，表示對佛陀的敬意。
。
此句為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，用以承接前文的對答，並開啟後續關於法義希有性的教導。
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此句指佛陀所宣說的一切現象與真理，作為後續說明其「無生無滅、無相無為」特性的主體。
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此句指如來所說之法（真理）其本質超越了世俗的生滅循環，揭示萬法本性空寂、不隨因緣而生滅的實相。
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此處描述如來所說的一切諸法之本性：既無可執著的相狀，亦非由因緣所生造作。
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此處指對如來所說之「無生無滅、無相無為」之法義，不僅在心中產生信仰（信），且在理會上達成正確的理解（解）。
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此處用以讚嘆如來所說之諸法（無生無滅、無相無為）之深奧與難得，強調佛法教義的稀有性。
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此處為對大弟子舍利弗的呼喚，用以引導後續的比喻或教法說明。
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此句為引出譬喻的過渡語，透過具體的比喻來闡述後續深奧或難以言喻的法義。
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此句為譬喻經文的一部分，透過將眾生與三千世界進行規模上的對比，用以顯現佛法或佛力之廣大與希有。
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此句為譬喻中的動作描述，透過將眾生置於左手的具象化動作，與後文右手接舉三千世界形成對比，用以展現法界規模與眾生關係的希有。
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此句為譬喻之續，以能舉起三千世界的極大力量，對比前句將一切眾生置於左手，用以襯託後文所述之法義極其希有。
。
此處指代大自然中的山川、河流與草木，與前文「三千世界」並列，用以描繪宇宙中廣大的自然現象。
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此句為譬喻的一部分，描述藉由特定的境界或力量，使廣大世界中的所有眾生都能達到一致的心境。
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此處描述一種極其希有的境界，指能使一切眾生心意趨於一致，並共同處於喜悅的狀態。
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此句承接前文「同心喜樂」，強調所有眾生在同一時刻達到完全一致、毫無差異的喜悅心境，用以比喻極其希有的圓融狀態。
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此為引導性的問句，用以詢問聽者對於前述所述之情境或法義的看法，旨在引發聽者的思考與判斷。
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佛陀以反問方式，引導聽者體會前述景象之不可思議與殊勝罕見。
。
此處是對前文所述之殊勝功德或境界的肯定與讚嘆，表示其極其罕見、難以遇見。
。
此處為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上地位的敬意。
。
此處為佛陀對弟子舍利弗的呼喚，用以引導後續關於如來所說諸法之教導。
。
指如來所宣說的一切法，其本質皆是無生、無滅、無相、無為。
。
此處指如來所說的一切諸法，其本性是不生不滅的。
。
此處用以描述如來所說一切諸法的本質，即這些法是超越一切概念特徵（無相），且不屬於因緣生滅的造作現象（無為）。
。
指如來所說的諸法（如無生、無滅、無相、無為）具有能引導眾生生起正信並獲得真理領悟的力量。
。
本句承接前文，指出如來所說之法雖本自無生無滅，但能使眾生對此深奧義理產生「信解」（信仰且理解），在世間是更加難得且罕見的事。
。
此句為作者的標記，指出前文（關於諸法無生無滅、無相無為的論述）即是本著旨在如鏡般映射佛法精髓的核心文本。
。
此句為因果關係的引導語，說明作者在文中前後廣泛引用經論，是為了說明後續所述之深奧心法。
。
此處的「心」指代真如本性或萬法一心之理。
因其超越常人的分別與認知，其深奧程度使得一般眾生難以生起信心。
。
說明所論之法性或心性極其深奧隱密，非憑藉淺層的認知或感官經驗即可輕易覺察或證悟。
。
本句旨在強調心法之深奧祕密，即便已具備大智慧的菩薩，在領悟此深奧義理時，仍需依止佛力的加持與引導。
。
說明深奧祕密的法義，即便對於具備大智慧的菩薩而言，亦非僅憑自身智慧即可完全契入，仍需仰賴佛力的加持與引導。
。
本句透過對比，強調心法之深奧與祕密。
既然大智菩薩尚需佛力加持方能領悟，則根機淺薄之人更不可能自行知曉。
。
此句為引用經文的引言，用以引出後續《寶雨經》的教義內容。
。
此句為引經之承接語，標誌著接下來進入《寶雨經》中佛陀的教言。
。
本句提出疑問，探討菩薩應如何對如來心念所造之業（意業）的深奧與不可思議性建立深厚的信心。
。
此句為條件句之開端，用以引出後文關於菩薩如何面對並領悟如來意業祕密的論述。
。
此句描述菩薩若能領悟如來心意深處的奧祕，即是理解如來所有的意樂法義。
強調瞭如來意業的深奧，非一般眾生所能輕易知曉。
。
此句用以說明前文所述「如來意之祕密」的具體內容，即如來心中深奧的意圖、心念及其所蘊含的法理義理。
。
此句說明如來之意樂法義是依持於心（或心性）之上的，強調其深奧難測，非一般眾生所能知曉。
。
本句接續前文，說明如來的「意樂法義」並非外在之實體，而是依止於心、安住於心之中，強調法義與心的不二關係。
。
此處列舉了三種不同覺悟層次的修行者，在上下文語境中，指代這些眾生皆無法自知如來意業之祕密，唯有依止如來加持方能知曉。
。
指代所有具有生命與意識的眾生。
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說明如來意業之祕密極其深奧，即便是一切菩薩、聲聞、緣覺及有情眾生，若非仰賴如來的加持，皆無法透徹知曉。
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說明如來意樂之祕密極其深奧，一切聲聞、緣覺及有情皆無法自知，唯有透過如來的加持力，方能契入或知曉。
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此句描述教法上的循序漸進：藉由先前的理路作為引導，進而達成後續的實證。
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此句說明佛法教化的特點：為了對應不同根機的眾生，佛陀在傳達真理時，會使用廣泛的文字表達與繁複的義理闡述，以便讓不同層次的修行者都能獲得利益。
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說明佛法教說雖文字廣大繁複，但其言說之中仍蘊含真理，能依循眾生不同的資質來引導並利益他們。
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說明佛法之妙在於即便重複聞誦，聽者仍能在每次聞法中發現新的義理，從而開拓心智，使感知能力（耳目）得到提升與更新。
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因眾生根機不同，需透過重複宣說來利益眾生；若因法義繁複而排斥重複宣說，即是生起了慢心。
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此句接續前文「何厭重說」，意指若心中生起傲慢，才會厭倦於重複宣說妙法。
如來以大悲心攝受眾生，絕無此等慢心，故能不厭其煩，恆常說法以利益根機。
。
此句為承接語，用以引出本師的教言，將前文關於不生慢心的論述，轉向引述本師關於常說妙法的教導。
。
此句描述如來在任何時間與任何姿勢下，皆不間斷地教化眾生，體現其大悲心與恆常說法的願力。
。
指在任何行住坐臥的姿態中，皆持續宣說深奧精妙的真理，以利益眾生根機。
。
此為經文中的承接語，用以引出後續的教言或引述。
。
此句標誌佛陀教化活動的起點，強調從成道之初便開始利益眾生。
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此句與前文「得道夜」並列，指佛陀成就正覺之夜與圓寂涅槃之夜。
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此句指佛陀從證悟成道到入滅涅槃這段期間。
結合上下文，說明佛陀在成道與涅槃這兩個關鍵時刻，以及其間的整個教化生涯中，始終在宣說般若智慧。
。
指佛陀在證悟與涅槃之間，隨機應變，不斷宣說關於實相與空性的般若智慧。
。
說明佛陀因應眾生根器的成熟程度（生熟）而隨機說法，眾生因資質不同，對法義的領悟與信受程度亦有所差異。
。
說明眾生因根機成熟程度不同，對佛法產生信心的深淺亦有所差異。
。
說明修行者先前所聽聞的教法，雖已在心識中留下燻習的種子，但因根器或修持程度尚淺，尚未轉化為穩固的定慧或實證。
。
本句說明眾生根機不同，對法義的領悟有先後之分。
部分眾生在初次聞法時僅能種下種子（燻習），需經過後續的聞法與燻習，使根機成熟，方能真正進入法義之門。
。
此句為引述語，用以引出《大智度論》的論述，作為前文所述機根生熟與聞法深淺之理的依據。
。
此處以「搖樹」比喻佛陀宣說般若法門以啟發眾生，以「取果」比喻眾生依其根機成熟度而獲得正法。
說明教化需隨機而設，根機成熟者先領悟，未熟者則需後續燻習。
。
以搖樹取果為喻，說明根機成熟者能較早領悟法義。
。
此句承接前文「搖樹取果」之譬喻，指眾生的根機尚未成熟，無法在初次聞法時立即領悟，需經過進一步的燻習或教導方能契入。
。
此處以搖樹取果為喻，說明若修行之果尚未成熟，仍需持續修持（如搖樹之動作），以促成法益的顯現。
。
此句承接前文「搖樹取果」之喻，用以說明眾生對佛法信受的程度有淺深之分。
如同捕魚無法一次將魚全部捕獲，佛法教化亦需多次燻習，方能使不同根機的眾生獲益。
。
此處以捕魚為喻，說明先前的聞學或燻習可能不足以完全契入真理，需待後續的聞學或燻習方能圓滿。
。
此處以捕魚為喻，說明若前次的手段或方法不足以達成目標，則需藉由後續的手段或方法方能獲得預期的結果。
。
此句為承接語，表示繼續引用前文提及的《大智度論》之內容。
。
此句作為轉折，從前文的比喻說明，轉入對般若波羅蜜法相（特徵與本質）的直接描述。
。
此處承接前文，描述般若波羅蜜的特質，指其智慧境界極其深奧，非一般凡夫的思維與分別心所能輕易理解或知曉。
。
說明佛陀能洞察眾生的心念與狀態，故能依據眾生根器的利鈍，隨機應變地進行教化。
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本句說明佛陀在宣說深奧法義時，會考量眾生領悟能力（根機）的差異，以採取相應的教化手段（方便法門）。
。
說明眾生根器有其利鈍之別，根器遲鈍者領悟佛法真理的智慧較少。
。
說明佛陀依眾生根機而設教，針對根器較鈍、智慧較少的人，需透過反覆宣說以使其領悟。
。
此句建立假設前提，說明修行者因根器（感悟能力）的差異，在領悟佛法時會有不同的表現。
。
此句說明「利根者」的特質，指根機銳利、智慧較高的人，面對深奧的般若法義，僅需少量的提示或說明即可迅速領悟，無需冗長的重複解釋。
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指對於根器敏銳的眾生，不需要使用多種不同的說法來教導。
。
以此比喻眾生根器之不同，如同羣馬對於鞭策的反應各異。
。
此處以駃馬為喻，說明利根眾生對於佛法的領悟極快，僅需少許教導即可契入。
。
以駑馬比喻鈍根者，說明領悟力較差的修行者，需要經過多次的教導與鞭策纔能有所進展。
。
指因眾生根器（利根或鈍根）的差異，導致教法需因應不同對象而有重複說法的種種因緣。
。
此句說明佛陀說法依循眾生根機（如前文駃馬與駑馬之比），針對不同程度的聽者重複闡述，是為了使所有眾生都能領悟，此為方便法門，而非冗餘或錯誤。

此句為文句間的承接語，表示發起新的提問，用以引導後續對法義的探究。
。
此句為對話之承接，指出前文已多次論述相關法義，旨在為後文詢問為何重複說明之機緣做鋪陳。
。
本句指般若波羅蜜的法義及其成就之因緣極其深奧，因此在經文中需要多次重複說明，以適應不同根機的聽者。
。
此句為問答形式之提問，質詢為何對甚深法義進行重複說明，旨在引出後文關於「對機設教」與「廣利眾生」的解釋。

此句為經文中的承接語，用於銜接前文的提問，標示回答內容的開始。
。
說明在經典的不同處重複宣說深奧的法義，是為了讓不同根機的眾生都能獲得利益。
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說明在不同處所或以不同方式宣說甚深的法義，能為眾生帶來多種益處。
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說明眾生因根機不足，無法一次領悟深奧的般若義理，故需多次宣說以利其獲益。
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說明因凡夫眾生根器有限、不解深義，故佛陀需針對不同情境與對象，反覆宣說深奧的法義，這被稱為「重說」。
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此句為譬喻之開端，旨在以世俗國王的處境，類比說明般若深義雖重複宣說，但對不同根機者皆有利益。
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此處為譬喻的一部分，以大國王尚未生下嫡子為喻，用以引出後續關於求神祈禱與等待正統繼承者出現的敘事，藉此說明重說甚深法義的緣由。
。
此處為譬喻的一部分，描述國王因缺乏嫡子，轉而向神靈祈求。
用以比喻凡夫在未得正法前，試圖透過外在神靈的祈求來尋求解脫或利益，卻往往得不到真實的回應。
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此處描述祈求神祇多年，卻一直沒有得到感應或回應的狀態。
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此句為譬喻故事中的敘事轉折，描述國王出行的動作，用以銜接後文夫人產子的情節。
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此句為譬喻故事中的敘事，描述一位夫人產下男子的情境。
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此句為譬喻中的敘事，描述派人告知國王消息的動作。
。
此句為經文敘事，描述大國王之夫人生產男子的情境，用以承接後續故事。
。
此句為譬喻故事中的敘事，描述國王在得知夫人產子後的心理反應與行為，屬於鋪陳情境的敘事內容。
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此句為敘事描述，說明訊息傳達的次數，不涉及特定教理。
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此句為敘事語句，描述使者向國王傳達訊息的動作。
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此句為敘事銜接語，指代使者方纔向國王稟報的內容，作為後續語句的主體。
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此句為敘事，描述國王對於使者所報之事，在該當下處於未聽聞的狀態。
。
此句為敘事語，標示說話者為國王。
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此句為敘事語句，描述說話者已獲悉訊息，不涉及特定教理。
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此句為敘事語句，描述時間已久，用以銜接後文願望達成之喜悅。
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此句為敘事，描述王在願望達成後產生的喜悅之情，呈現欲求滿足後的心理狀態。
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描述因願望圓滿而產生的內心喜悅狀態。
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此句為敘事語句，說明國王對於所聞之事僅止於聽聞，並無其他動作。
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此句為敘事語句，描述國王在聽聞有益之言後，隨即下達命令給負責的官員，以進行後續的賞賜。
。
此句為敘事描述，記載國王對特定人士的財富賞賜。
在《宗鏡錄》的譬喻脈絡中，此類世俗賞賜通常用以對比法財（真理）的無量價值。
。
此處為敘事描述，說明國王對所言之語給予極高的賞賜，藉此顯現所說內容的價值。
。
此句為敘事承接，描述國王接收訊息之過程，旨在引出後文關於「言辭中含利益」的論述，說明即便看似重複的言語，在正確的對象與時機下亦有深意。
。
說明言說的內容並非單純的重複，每一句話語都蘊含著實質的益處。
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說明深奧的法義在表達上雖看似重複，但每一處都含有不同的利益與深意，並非毫無意義的冗餘。
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指不具備智慧、不明法義的人，會將深奧的教法誤認為是單純的重複陳述，而未能體悟其中蘊含的深遠利益。
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本句承接前文關於「看似重複實則有益」的類比，說明佛陀在各處宣說深奧法義時，雖在不知者眼中看似重複，實則處處蘊含深遠利益。
。
此句指明佛陀與菩薩須菩提，與前文所述「不知者」相對，他們能明辨甚深法義的利益。
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此句承接前文國王聞言得益的比喻，說明佛陀對須菩提的教導雖看似重複，實則處處蘊含深意，使聽者能體悟到巨大的法益。
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描述須菩提聽聞佛陀宣說甚深般若法義的情境，用以引出聽聞此類深奧教法所能獲得的巨大利益。
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描述須菩提在初聞深奧般若法門時，尚未能立即徹悟其深層義理的狀態，以此對比後文「轉覺甚深」的領悟過程。
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描述在聽聞深奧的般若法後，雖然無法完全掌握其底蘊，但隨即覺察到其法義之深奧。
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說明佛法之重複宣說並非冗贅，而是對具足根機的聽者而言，在不同的處所或層次中，皆能領悟到深奧的義理。
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聽聞甚深的般若法義，能使人獲得禪定、智慧及各種法益。
。
此處說明佛法教化的方便法門，針對根機較淺的凡夫，需透過重複宣說或以不同方式重申，使其能領悟深奧的義理。
。
此處以國王聞益語而賞金為譬喻，用以對比凡夫之執著，強調聞深奧法義之極大利益。
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此處描述國王因聽到能帶來世俗好處的言語而賞賜金錢，用以對比世俗利益雖多，卻會增加生死輪迴的根源，與後文修行深般若的解脫利益形成對比。
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此處以國王聞法後賞賜大量金錢為喻，說明世間福報雖大，但若因此生起執著，反而會增加生死輪迴的根源。
。
本句指出追求世俗的物質利益（如前文所述的金錢賞賜），會強化對世間法的執著，進而增長導致輪迴生死的因根。
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此處將世俗利益與佛法利益進行對比。
世俗的賞賜僅能帶來心識層面的喜悅（識樂），這類快樂仍屬於輪迴範疇，與能增長菩提根的「法樂」不同。
。
此處將聆聽《宗鏡錄》與前文追求世俗利益（如國王賜金）相對比，強調研習此書能長養菩提根，獲得真正的法樂，而非增長生死根。
。
說明《宗鏡錄》的法義遍佈於每一卷之中，強調其內容的周遍性。
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此句與前句「卷卷之中」相對，強調《宗鏡錄》之義理周遍且深邃，無論是在宏觀的卷冊，或微觀的字句之間，皆蘊含著佛法真義。
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此句描述《宗鏡錄》之特點，指在經卷的結構中，反覆且層層遞進地闡明佛法核心義理。
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此句描述《宗鏡錄》的編撰特點，指在卷卷、文文之中，逐一明確地揭示佛法核心的宗旨，使讀者能直接把握義理。
。
指透過聞法，使修行者對於覺悟佛道的根基與資糧得以增長。
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此句與前文「成於識樂」相對，強調透過聞思《宗鏡錄》之法義，能使修行者從對真理的體悟中獲得法喜，而非僅止於意識層面的快樂。
。
此句以大地化為黃金為喻，形容聽聞此宗鏡法要所能轉化世間，成就如黃金般珍貴、純淨的極大功德。
。
此句承接前文「盡大地為黃金」，以極大的物質價值對比佛法文字的無上價值，強調《宗鏡錄》中所載法義之殊勝，遠超世間一切財富所能衡量或酬報。
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此句勸誡修行者，面對教法時不可因聽聞次數多而產生懈怠或厭煩，應保持專注以利聞慧的增長。
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本句說明法義之功用：對於已經證悟或達到一定境界的人，能使其信心更加堅固（接續下句）。
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說明透過持續聽聞佛法，能使已證悟者之信心更加增長且穩固。
。
本句說明教法之作用，旨在引導尚未入道之人，使其能迅速生起聞法之智慧，與前句「已達者」形成對比。
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指透過聽聞佛法教誨，迅速建立起對教理的正確認知，這是修行智慧之「聞、思、修」階段中的初步基礎。

此處為經論對答結構中的標記，表示發起詢問，用以引導後續對教理的闡述與解答。
。
此句為問答中的提問，指涉《宗鏡錄》的核心教理「宗鏡門」，即以本體如鏡般映照萬法的法門。
。
此句透過問答形式，探討在『宗鏡門』的境界中，是否仍存在著透過修習與學習來轉化習氣的過程。

此處為問答體式中的答語，用以銜接前文之提問，開啟對宗鏡門是否需受習學之解答。
。
此句為對前文「還受習學不」之回答，確認在宗鏡門的體系中，學習與修習的過程依然存在，但其性質將在後文區分為不同義理。
。
此句為承接語，說明前文所提到的「學」並非單一概念，而是可以從兩個不同的層次或義理來進行辨析。
。
此句為承接上文「略有二義」的序數詞，用以引出關於「學」的第一種義理說明。
。
此句為承接前文「略有二義」，用以引出第一種義理。
在《宗鏡錄》的脈絡下，此處是為了說明從根本教義（大宗）的角度來看，智慧的本質。
。
指最本源、真實不虛的智慧。
在「大宗」的語境下，此正智並非透過後天心念的刻意學習或思維而得，而是指本具的、圓明瞭知的覺性。
。
此處指大宗根本正智並非透過主觀的心念、分別或思維活動所獲得，而是超越了凡夫心念運作的圓明瞭知。
。
本句接續前文討論「根本正智」，強調此種智慧並非透過意識的思維、邏輯推論或概念建構而得，而是超越了分別心的直接了知。
。
此處描述大宗「根本正智」的特質，指智慧是圓滿且明澈的，能直接通達，而非透過主觀心念或分別意識所產生的認知。
。
此處說明大宗根本正智的特質，指這種圓明瞭知並非源於主觀心靈的思維或念頭的生滅，而是超越了意識活動的本體智慧。
。
此句為承接語，用以引出天台宗的教義，用以說明前文所述之「根本正智」或「不因心念」等義理。
。
描述修行者超越對外在經文形式的依附，進入不假外求、內在圓明瞭知的境界。
。
此句承接「手不執卷」，描述一種超越形相的修行狀態。
意指在心性不離經義、不假外求的情況下，恆常契入經中所載之真理，而非僅止於物理上的翻閱或口頭的誦讀。
。
此句描述一種超越物質形式的證悟狀態。
在《宗鏡錄》引用臺教的語境中，指修行者達到心境圓融，無需依賴肉身之口發聲，即可在心靈深處與法義契合，體現「無相」的誦經境界。
。
結合上下文，此處描述一種非言說、非形相的境界，指真理或法性普遍地顯現於一切經典之中，而非僅指肉身的誦讀行為。
。
此處指佛陀的教法超越了語言與文字的表象，強調真理的體悟是超越言說的寂靜境界，而非僅靠言語的傳遞。
。
此句描述在無言說的狀態下，仍能恆常感知到清淨莊嚴的法音，象徵對真理或法性的直接契入。
。
此句描述頓悟之境，指心不再依賴分別心的思惟推論，而是直接契入真理，達到無分別的覺知狀態。
。
此處描述在心無分別思惟的狀態下，智慧或自性之光遍及一切，照耀著整個法界的實相。
。
此句說明該論典的受眾是具備最高修行資質與悟性的人。
。
描述具備極高根器的修行者，在聽聞法音的當下，便能直接契入真理，達成頓悟。
。
指修行者在聽聞法義後，由頓悟進而達到親自體證、現量證悟的狀態。
。
此處為指代語，用以承接或總結前述與後述之兩種面向，說明上上根器者在面對此論時的兩種作用或狀態。
。
此句承接前文關於「上上根器」聞而頓悟的描述，指出若修行者尚未能透徹領悟真理，則教法仍具有助發與印可的作用。
。
指對於尚未完全省達者，此種經驗仍能發揮輔助作用，促使其進一步發起或增進證悟。
。
此處指對於尚未完全省悟的修行者，該論說能起到印證其見地、確認其方向的作用，使其在修行中獲得肯定而不再猶豫。
。
說明修行者的根機與思惟能力較為緩慢，無法如前述上上根器般即時頓悟，需經由較長的過程或漸進的方式來理解與證悟。
。
本句接續前文，說明該論典的受眾範圍，從上根器延伸至中根與下根器者，顯示教法能隨機接引，廣利眾生。
。
此句指對於根機較淺（中根下品）的修行者，無法直接頓悟，必須透過學習「差別智」，即辨別萬法差異、區分正誤的智慧，循序漸進地修行。
。
針對根器較遲鈍或程度較低者，需藉由具備智慧的導師引導，方能辨別正法與偏誤的邪見。
。
本句說明修行入門的次第：對於根機較慢者，需先經過聽聞教法（聞）、對義理的理性理解（解）以及對正法的信任（信），以此作為進入佛法修行或領悟真理的初步路徑。
。
描述修行次第的進程。
在透過聞、解、信進入修行後，進而達到超越分別妄想的「無思」境界，從而與真理達成契合。
。
此處接續「無思契同」之語境，說明在超越分別思維的境界下，智慧能圓滿地貫穿於一切現象之中，使萬事萬物皆能圓融無礙地通達。
。
描述萬事萬物皆能圓融通達，各現象之間不再有隔閡或阻礙的狀態。
。
說明修行者若能達到事事圓通、無礙的境界，在面對外界環境與條件（對境）時，才能真正與因緣契合，而不受障礙。
。
指修行者在面對外在的環境、事物或感官對象。
此處承接前文，指在達到事事圓通、逢緣的狀態下，面對外在境緣時，能不失本心、不迷失於偏見。
。
此句接續前文的「物物圓通」與「事事無滯」，說明修行者在達到此境界後，面對各種緣分與環境時，能始終把握究竟的真理（旨），而不會陷入對特定教義或宗派理論（宗）的執著與迷失中。
。
此句為承接語，用以引出後文的總結或引述，用來證實或說明前文所述之理。
。
描述能體證萬物與自身本質無二、物我一體的境界，此乃聖人圓通萬物之證悟。
。
本句承接前文「會萬物為自己」，強調能將萬法與自心圓融無礙、不分彼此的境界，唯有證悟究竟真理的聖人方能達成。
。
此句為承接語，表示從前述聖人的具體境界，轉向以總綱或主要原則的角度來論述。
。
此處指在體悟萬物與自我無二的境界時，應當透過內在的自我檢視，來實踐對自性或理性的覺察。
。
此處指在自省的過程中，若有外在緣起的輔助，其意義亦在於達到對自性的自知。
。
本句承接前文「設有相助」，強調即便在有他人協助或指引的情況下，悟道的關鍵依然在於個體的自覺與自省，體現了修行中「自覺」的絕對必要性。

此句為設定問答情境，描述修行者向過去具足德行的先賢請教禪法或佛理之情形。
。
學人向先德請教關於「禪」的定義或本質。

此為問答體式中的承接語，用於引出對前文問題的回答。
。
本句將「禪」定義為對自心本然真理（自理）的覺悟，強調禪的本質在於心性的徹悟，而非僅止於形式上的靜坐。

此處為經文問答體式中的提問標記，用以引出後續的發問內容。
。
此句為問句，探詢「悟自理」是否意指「依循真理來體悟心性」。
此處旨在辨析禪修中所言的「悟」與「理」之關係，以及其是否僅為名相。
。
說明『如理心性』等名相僅是為了方便指稱而設立的工具，並非最終的實相本身。
。
承接前文對於「如理心性」僅為假名的論述，進而追問在一切名相之外，究竟何者纔是真實不虛的本體。

此處為問答體式中的承接語，用以標示對前文問題的回答。
。
說明對於「實」或「如理心性」雖有三阿僧祇百千種名號，但這些名號僅是假名，並非實相本身。
。
說明這些名號並非真實永恆的本質，僅是為了方便指稱而暫時設立的名稱。
。
本句指出實相的本質是超越一切相狀的，以「虛空」比喻其空寂、無礙且不可捉摸的特性，強調實相不可透過名相或形相來定義。
。
因實相無相如虛空，非名相文字所能直接傳遞，故須由修行者回歸自性，透過內省觀照來體證真理。

此處為對話體結構之標記，表示由前文的解答轉入新的疑問，旨在透過問答方式進一步剖析悟後之法義。
。
此句為問句，探詢在證悟之後，是否還存在其他法（指真理或實相）。
在《宗鏡錄》的對答語境中，此問旨在釐清悟境與法之間是否仍有分別。

此處為問答體式中的承接語，標示對前文問題的回答。
。
此句回應「悟後是否有別法」的疑問，強調覺悟的當下境界本身即是真理（法），悟與法之間並無二致，並非透過覺悟去尋求另一個獨立存在的法。
。
指覺悟的真理（悟處）雖是本然，但其在個體身上的顯現與體悟，仍需依賴因緣的成熟而得以明朗。
。
說明透過緣起發明悟處之法，進而回歸並證悟自身本具的真理。

此處為對話體結構之標記，表示進入提問環節，用以引出後續對法義的探詢。
。
此句詢問悟後的自性是否能透過外在展示的方式，使他人得以親自見證。

此句為問答體式中的承接語，標示從前文的提問轉入後文的解答。
。
說明真性並非透過外在感官（眼、耳、意）直接示現，而是要教導求法者向內觀照自性，一旦契入自性，便能即時證悟。
。
說明自性（真如）超越感官知覺與意識分別，無法透過外在感官或邏輯推論而得，唯有透過自省悟證方能體得。
。
指涉不依賴感官知覺、不同於無情物（木石）的真實本性，是透過自省方能契入的清明本質。
。
此句旨在區分「真精妙明性」與無情之物的差異。
說明自性並非如虛空般單純空無，亦非如木石般僵死無靈，而具有靈妙不思議的特質。
。
此句描述「真精妙明性」（自性）的特質。
強調自性並非如木石般無情，而是具有天然的靈覺與妙用，且這種特質超越了意識的邏輯推論與言語描述。
。
本句承接前文對「真精妙明性」的描述，指出這種靈妙的本性即是自性中的佛、法、僧三寶。
強調三寶並非外在的對象，而是內在自性的顯現，體現了心即三寶的不二義。
。
此句為承接前文關於自性佛法僧的說明，指出若不能直接契入自性，僅靠外在的推求與尋找，將無法證得真理。
。
此處指若不悟入自性，而是以分別心或外在的思維手段去刻意尋求、探究，想要從外在或理智中尋得真性，則無法證得。
。
說明自性非外在可尋求之物；若以分別心或外在推求的方式去尋找，則無法從外在現象中獲得任何關於自性的實體。
。
指超越感官對象（前塵）所引起的二元對立分別（如美醜、好壞）。
當不再受感官對象的二元判斷所牽制，即能契入自性本心。
。
指脫離了對外界好醜等二元對立的感官執著後，所顯現出的真實本性。
。
強調覺悟必須徹底，若心中仍存有極微細的妄想或執著，則無法契入佛道。
。
此句與前文「若一毫不盡」相連，說明若對本心的體悟與佛陀的教法有絲毫不符，則該見解是不正確的。
。
此句為否定語，用以否定前文所述之條件或狀態。
在此脈絡中，意指若未能徹底契入自家本心，則與追求佛道者之間，並不存在所謂的成就或正確路徑。

此處為經文對話結構之標記，表示進入提問環節，用以引導後續之法義探討。
。
此句為問句，描述感官對色相的感知狀態，意指在感知色相時，僅止於對色相本身的觀察，而未進一步察覺或體悟背後的自心。
。
此句為對話中的提問，旨在探詢如何將意識從對外在色法（物質現象）的感知，轉而回觀內在的自心本質。

此處為問答體式中的轉折語，標示對前文問題之回答開始。
。
此句指導修行者將意識由外在客體（色法）轉向內在主體。
透過觀察「思考」這一心理活動，使心不再向外攀緣，而是回觀自心，藉此體悟心的本質。
。
此句採取反問法，將修行者的注意力從被觀察的對象（色法）轉向觀察的主體（見心）。
透過追問「誰在見」，旨在引導對心性的直接體悟，而非停留在對外境的認知中。

此處為對話體結構之標記，表示進入提問環節，用以引出後續關於心性與見相之義理探討。
。
此句為問句，探討面對境遇的主體是否即是真如本性的全體顯現，旨在引發對主客不二之理的思考。
。
此處指在體悟見性的本質後，不應再以分別心或外求的方式去尋找「見」的對象或方法。

此處為問答體式中的承接語，標示對前文所提問題的回答。
。
強調修行者應透過自省與直觀來體悟心性，而非依賴他人的解答或文字定義。
。
此句透過對「是」與「不是」的辯證，引導修行者檢視當下所見之境與見者之心的實相，以探究其是否具有恆常不變的自性。
。
強調修行應由自心思量體悟，而非依賴外在的解答或他人的認可，以達成直下承當的覺悟。
。
強調不假思索、不經由邏輯推理或文字中介，直接契入真理或自性的重要性。
。
接續「直下見」之意，指當直接契入真理時，不應再以分別心、思慮或邏輯推演來試圖衡量或揣測其境界。
。
強調佛法真理不在外求，而是內在於自心之中。
。
指當證悟佛法本在心內時，心外一切妄動的痕跡與現象的運作皆會斷絕。
。
此句強調心與智慧的非二元性。
在禪宗與宗鏡錄的語境下，指修行不應在心與智之間作分別，而是體證一心即是智慧，二者本無差別。
。
本句強調破除主客對立的二元執著。
內（主觀）、外（客觀）與中間（聯繫過程）構成了感知世界的完整框架，若能離於對此三者的執取與感受，即可消除妄想，契入無為之道。
。
說明三世（過去、現在、未來）的理法是深奧玄妙的。
此處承接前文，意指當不再執著於內、外、中等對立的取受時，便能契入三世理法之玄妙，進而進入無為道。
。
指透過契入三際（過去、現在、未來）的玄妙理法，超越一切因緣造作的遷流，證悟不生不滅的無為境界。

此處為對話結構中的標記，表示發問者提出疑問，用於引出後續的問答內容。
。
此句為禪宗問答中的提問，探詢究竟何種心性即是真理（道）。
其核心在於辨析「心」與「道」的同一性，引導修行者去尋找那超越分別、不落有無的本源覺性。

此處為問答體式中的承接語，標示提問結束並開始進行教理解答。
。
本句強調透過領悟心的「無心」狀態來契入道果。
此處的「無心」並非指意識的消失，而是指心不再執著於對象、不生分別妄想的清淨狀態，以此體現真如本性。

此處為問答體結構中的標記，用以引出後續的提問內容。
。
此處為問答中的提問，求教者在聽聞關於「悟心無心」的答覆後，請求對方能直接進行法義上的點撥或實踐上的示現。

此處為對話體之標記，表示針對前文之請益而給予回答。
。
此處回應前文「悟心無心即是道」，意指真理已在言說中直接示現，強調真理的直指性，而非需要另行尋求的客體。
。
指真理或本心已在眼前或已在指示中，但修行者因自身的遮蔽而未能覺察、體證。

此句為對話中的結構性標記，表示發問者的提問開始。
。
此句為問句，詢問教導眾生見證之對象究竟為何。
在禪宗語境中，此「物」往往是為了破除對實體對象的執著，後文回答「不是物」，意指所見之本性並非外在實體。

此處為問答體式中的轉折語，標示對前文問題的回答。
。
此處指教導修行者不經由迂迴的思辨或外在媒介，直接契入本質或真理。
。
此處指所教導之見性或其本體，並非可以被捕捉、界定或執著的具體實體或名相，強調真理或自性的非物質性與非概念性。

此句為對話中的銜接語，表示先前的德者再次發問，用以引導後續關於見性的問答。
。
此句為問句，詢問當下直觀所見之對象為何。
結合後文「見本心」可知，此處探討的是證悟時所見之實相，而非外在之物。

此處為問答體式中的結構性用語，用以標示回答內容的開始。
。
此句回答了「現在見到的是什麼」的問題，指直接證悟到自性中不生不滅、本具的原始心性。

此處為對話體結構之標記，表示進入提問環節。
。
此句為問句之主體，旨在探討「覺見的功能」與「本心的體性」之間是否為二。
後文揭示兩者不二，因為「見」即是本心真如體上的照用。
。
此處探討覺知作用（見）與自性本體（本心）的關係，是兩者分開，還是兩者不二。

此句為問答體式中的轉折語，標示回答的開始，用以回應前文關於「見與本心是否為別」的提問。
。
此處指「見」（能見的功能）與「本心」（覺悟的體性）在真如體上是同一不二的，體現了體用不二的義理。
。
此句說明見與本心並無分別，因為在真如的本體之上，自然具備了照用（顯現與作用）的功能。
。
本句說明真如本體並非枯寂，而是自性中 inherent 具備「照」（明覺）與「用」（顯現）的特質，體現了體用不二的義理。
。
此句說明『見』的由來。
在真如體性上，因其具備明照的功用，故稱為『見』。
這與後文『以不動故得名為心』相對，分別從『照用』與『體性』的角度來描述本心的特徵。
。
此處在論述真如體的「照」與「用」。
將真如本性中恆常不變、不隨境轉的特質定義為「心」，用以區別於變易波動的識心，強調本心之絕對穩定性。
。
此句說明「照用」中「照」的義理。
承接前文對「見」與「心」的定義，指出因真如自性本具清淨、不染塵垢的特性，故稱之為「照」。
。
本句說明真如之「用」。
在體、名、用的框架下，真如的體性清淨，其自然顯現的照覺能力即為「用」，而這種恆常覺知自性的狀態即是功能的體現。
。
本句承接前文對「真如體」之照用分析，指出因其不動而得名為「心」，故此處之「心」並非指意識層面的妄心，而是指本自清淨、不動且具備照用功能的真如本心。
。
本句接續前文對真如心「照用」的說明，強調自性清淨心並非遙遠或隱祕之物，而是就在當下的覺知中直接顯現，無需向外尋求或透過推論而得。
。
此處承接前句「目前顯露」，強調真如自性本就現前，不假外求，因此不需要透過概念上的問答來尋求或證悟。
。
此處指心性與自性清淨是現成且自明的，既然已在目前顯露，便不需要再透過邏輯推理或思維探究來證實。
。
本句承接前文對心性「見、心、照、用」的分析，指出心性本自顯露、無需推究，這種直接契入自性的狀態即是圓滿的門徑。
。
承接前文對「心」之自性與用力的描述，說明此種圓滿的境界，即是當下已成就且顯現出來的法性實相。

此句為敘事承接語，用以引出後續學人與忠國師之間的問答情境。
。
此處為對僧侶或導師的尊稱，於對話中指稱受問者（忠國師）。
。
此句為學人向大德發問，探求能脫離一切煩惱與束縛、達到自在清淨之心的本質與狀態。

此處為問答對話中的轉折語，標示對前文學人所問「如何是解脫心」之問題開始進行解答。
。
此句為答問中的引導語，用以引出對解脫心本質的說明。
。
說明解脫心並非外求而得，而是心性本自具足的狀態。
。
此處說明「解脫心」並非物質實體或可被感官捕捉的對象，而是超越色相的本覺，因此無法透過視覺來觀察。
。
說明解脫心的本性並非感官所能感知的對象，其本質超越了聽覺功能。
。
說明解脫心非外求之物，無法透過刻意的追求或執著搏取而獲得，因其本自具足。
。
說明解脫心（或本性）本就存在於眾生的日常運作之中，但因無明遮蔽，眾生僅在行使功能時使用，卻未能覺察其本體。
。
本句是對前文所述「解脫心」之特性的總結與肯定。
強調解脫心並非外在可求之物，而是眾生本自具足、雖不可見不可聞但恆常運用的本然狀態。
。
此句承接前文對解脫心本來具足、卻不可透過感官捕捉之特性的描述，說明這種直接揭示本質、不假文字教條迂迴的方式，即是「直指」。
。
本句承接前文之「直指」，說明解脫心雖不能以感官視聽捕捉，但能透過非對立的直覺徹悟（目擊），而證悟本來就存在的真理（道）。
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說明前文所述之真理或本性，在時間維度上是恆常不變的，從過去到現在皆是如此。
。
指凡夫與聖者皆共同具足此種真理或本性。
強調在圓融的法界觀點下，真理的本質於凡聖之間並無差別。
。
此句作為後文「皆是佛說」的主語，指涉《宗鏡錄》中所收錄的教理與言說。
。
此處旨在強調《宗鏡錄》所載內容之權威性，主張其核心義理皆源自佛陀的教導。
。
說明即便教法是由菩薩所編撰，其義理仍與佛陀的本意相符。
。
此句與前後文相接，說明無論是佛陀親說、菩薩撰寫或法師解釋，其目的皆在於傳達佛陀的真實意旨，強調教義之核心（佛意）重於形式之來源。
。
說明即便內容是由菩薩撰寫或由法師解釋，其所表達的內容仍能契合佛陀說法的本意。
。
說明即便教法是由菩薩撰寫或法師詮釋，其義理仍與佛陀的原意相契合。
。
本句為後文之因由，說明在娑婆世界中，傳法必須依賴音聲語言，是因為此土眾生的根機特質需透過「聞慧」才能進入三摩地。
。
說明眾生進入三摩地定境的原因，是藉由聽聞佛法所產生的智慧（聞慧）來達成。
。
本句說明由於眾生依賴「聞慧」入定，因此必須使用語言與聲音作為媒介，纔能有效地傳達正義、破除邪執，將教化眾生視為一種佛事來實踐。
。
此句說明以音聲為佛事之目的，即透過佛法的教言，顯現出正確的法義。
。
指消除偏離正法的錯誤執著。
。
此句說明真理的雙重面向：在畢竟門中，法性超越言說名相；但在世俗門中，透過音聲教化仍能通達法義，並非完全無法溝通。
。
此處承接前文關於「須以音聲為佛事」的論述，指出使用語言傳法在法義上具有兩種不同的層次：一是絕對的畢竟門（實不可說），二是權宜的方便門（必須透過語言引導）。
。
此句在討論佛陀使用語言教化的兩種義理。
這裡的「畢竟門」是指究極的絕對真理（第一義諦），旨在說明從絕對實相的角度來看，真理是超越語言文字、不可言說的。
。
此句承接前文「約畢竟門」，指在究竟義的層次上，真理超越了語言文字的範疇，無法透過名相來完全表述。
。
此句為引用經文的引言，用以引出《起信論》的內容，藉此證明前文所述關於「畢竟門」不可言說的義理。
。
此句為後文之主語，指涉所有存在之現象。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明所有法在根本狀態下皆超越言說與名相。
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說明諸法在畢竟門的境界中，其離言說、離名字的特性是本自具足的，而非後天修得或改變。
。
指一切法在畢竟（究竟）的境界中，無法以語言文字來描述或界定其特徵。
。
在畢竟門的境界中，一切法皆超越了語言文字所能定義的名號與概念，不被名相所侷限。
。
此句引用《起信論》，描述一切法在「畢竟門」的真實狀態。
指真如本性超越了語言、名稱以及心識與對象相互依緣而產生的認知過程，不存在主客對立的概念相狀。
。
此句為承接語，用於引出前文所引經論（此處指《起信論》）的下一段教義或進一步的說明。
。
本句強調徹底斷除妄執是體悟法性之關鍵。
在《起信論》的脈絡中，唯有離妄執，才能體認到染法與淨法皆是相待而生，並無獨立的自相。
。
說明染法與淨法在實相中皆是相互依存、互為對照的關係，並非具有獨立自性的存在。
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此句指出染法與淨法並非獨立存在，而是透過彼此的對立與依存而定義。
這說明瞭對立之法皆無獨立自相，體現了空性的義理。
。
由於染法與淨法皆是相互依存、因緣所生的，因此並不具備獨立、不變且可以被語言精確定義的自性特徵。
。
此句為邏輯承接語。
基於前文所述染法與淨法皆為相待、無自相的理路，由此推導出一切法在根本上皆超越語言定義與概念區分的結論。
。
此句說明一切法之本性，從最原始的本源開始，便不具備色、心、智、識等二元對立的特徵，強調法之本體是不落言詮的。
。
本句透過否定「色」（物質）與「心」（精神）這兩種基本範疇，說明一切法的本質超越了物質與精神的二元對立，體現其無自相的空性。
。
此句透過否定名相，說明一切法從本源來看，既非智慧，亦非意識，旨在破除對認知功能之執著，以顯現法無自性、一切相待的實相。
。
說明一切法皆依緣起而生，不具備獨立恆常的自性，故不能以「有」或「無」來定其本質，藉此破除對二見的執著。
。
因一切法皆無自性且相互依存，故其真實境界超越了語言文字與概念範疇，無法以言詞定型描述其相狀。
。
說明雖然真理本質上是不可言說的，但為了引導眾生，仍會運用語言文字作為教化的手段。
。
本句說明如來雖知萬法本性不可言說，但為了引導眾生，仍採取「善巧方便」之法，以語言文字作為指引。
。
說明如來運用語言作為善巧方便，藉此引導眾生趨向真理，而非將語言視為實相本身。
。
此句說明如來雖知真理不可言說，但仍運用『善巧方便』之假名言說，旨在引導眾生脫離妄念，回歸真如。
。
指透過如來的善巧方便與言說，引導眾生最終能領悟教法的真義與目標。
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說明領悟如來善巧方便之旨趣後的結果，即是超越意識的分別與執著，回歸到不生不滅的絕對真理。
。
此處指在修行中仍對一切現象生起分別與概念化的思維，與前句「離念」相對，是導致心念不斷生滅、無法進入實智的狀態。
。
此句說明若僅以分別心（念）來觀照一切法，而未能進入不生不滅的實智，則會使心處於生滅變易的狀態中，無法契入真如。
。
此處說明為何需以觀察心念生滅作為引導手段。
由於修行者（初發菩提心者）尚未進入超越生滅、不生不滅的「實智」境界，故需透過生滅的法門作為過渡，以利其最終歸於真如。
。
說明如來運用善巧方便的言說，旨在引導初入菩薩道、剛發起覺悟心的人，使其能逐步脫離妄念，回歸真如。
。
在引導初發菩提心的人時，除了引導眾生，也讓修行者能藉由修行獲得自身的解脫與智慧。
。
指對真理（理）的體悟與對修行（行）的實踐兩者皆獲得成就。
。
指修行者在理行成就後，心性契入超越分別、直接體證真如的真實智慧境界。
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本句說明修行從初發心、理行成就、歸於實智，最終的目標是回歸到如鏡般清淨、能照徹萬法的本源心性（即宗鏡）。
。
此句將前文所述之自利與歸於實智之過程，歸納於方便門的範疇中，說明修行與智慧的實踐是透過善巧手段來引導。
。
此句說明在方便門的範疇中，引導初發菩提心者以趨向實智的過程，即屬於利他之行。
。
承接前文所述之利他行，指如來為了引導眾生，依其根器所採取的圓融教化手段。
。
指如來運用語言作為方便手段，藉此引導眾生。
。
說明如來運用善巧方便（如言說）作為利他行的手段，旨在引導眾生趨向解脫。
。
承接前文「假以言說，引導眾生」之方便義，說明雖然真理超越言說，但修行者不應陷入否定一切言說的偏執，以免因一味否定言說而產生錯誤的念頭。
。
此處警惕一種極端的偏見，即認為心念的生起本身就是過失。
在討論「方便門」的語境下，強調不應因追求無念而將正常的念頭與言說視為修行上的障礙，應當明白念頭亦可契合真理。
。
說明運用方便言說時，若不執著於文字相，則言語即能契合真理，達到言說與無言的不二境界。
。
此處說明念與無唸的非二元關係。
在善巧方便的境界中，心念的生起並不夾雜分別與執著，因此念頭本身即是無唸的狀態，體現了念與無唸的圓融不二。
。
此處指在分別門的層次中，佛陀以善巧方便的言說來引導眾生，言說與真理（道）並非對立，而是能契合於真理的引導工具。
。
指每一念的生起，皆能契合並回歸於萬法之本體。
在『言言契道』的語境下，意指在言說與思維的運作中，不離根本真理。
。
此處將法義區分為「分別門」與「畢竟門」兩種視角。
分別門是指在相對、區分與分析的層次上討論法義，用以對照後文的絕對層次。
。
此句承接前文「分別門」，意指若從分別、名相的層次來觀察，對於此理並非沒有兩種不同的解釋或觀點；隨後文「畢竟門」對比，說明在究竟、無分別的境界中，則言說與思維皆會止息。
。
此處將「分別門」與「畢竟門」相對比。
分別門指處於對立、區分的認知層次；畢竟門則指超越一切對立、達到絕對真理的究竟層次。
在畢竟門中，言語與思維的對立將完全消失。
。
在畢竟門（絕對真理）的境界中，超越了語言描述與分別思維的範疇，故言說與思慮皆不再適用。

此處為論著之結構標記，採用問答形式以引出對「一心」義理的深入探討。
。
此句指代前文所闡述的一心之核心義理，作為後續探討或提問的基礎。
。
說明前文所述之『一心』之旨，具備涵容無量種教法與修行門徑的能力，體現一心與萬法圓融的特性。
。
此處指『一心』之理能超越個別法門的界限，使萬法在不失其本性的情況下，彼此圓融、無礙地相互貫通與整合。
。
此句為問句，旨在探詢前文所述之「一心」是否具備涵攝、包容宇宙萬法（一切法）的特質，為後續討論心與法之生起關係做鋪墊。
。
依據《宗鏡錄》中關於「一心」的論述，此處指「一心」具備作為萬法本源或因緣，使一切現象與真理（諸法）得以顯現與生起的能力。
。
此處說明「一心」生起一切法的方式，其中一種即是「自生」，指法由心之本體自發性地生起。
。
此處是在探討一切法由心的生起方式之一，指法是由他因或他力所產生的可能性。
。
此處依據「一心能生一切法」的脈絡，說明法之生起的一種模式，即法與法、因與緣之間透過共同作用而產生的現象。
。
此處指「一心」生起一切法的方式之一，指其顯現並非依循世俗因果律的緣起生起，而是展現心性本具、非因緣所生的特質。

此處為問答結構中的承接語，表示對前文所述或隱含問題的回答，用以引導後續對「此心」特性的論述。
。
說明此心超越了「含一切法」與「生一切法」的二元範疇。
根據上下文，若說心含一切法即是「橫」，若說心生一切法即是「縱」，此心則不落入這兩種概念的界限。
。
此句透過否定「他」與「自」兩個極端，說明此心與一切法之關係並非單純的外在因果，亦非具備獨立不變的自性，藉此闡明心與法之間非二元對立的實相。
。
此句為疑問句，用以引出後文對前述「不縱不橫、非他非自」之心的具體說明與辨析。
。
此句在分析心與萬法的關係。
文中將「心含一切法」視為一種「橫」的邏輯視角，用以區分心是單純地包含萬法，還是主動地產生萬法。
。
此句承接前文，說明若將心理解為「包含一切法」，則便落入「橫」的觀點。
在《宗鏡錄》此處的論述中，「橫」與「縱」皆是對於心與法關係的偏頗見解，旨在說明心不應被侷限於包含（橫）或生起（縱）的單一維度。
。
此句在探討心與萬法的關係。
將「心含一切法」視為橫向的包容，而將「心生一切法」視為縱向的因果產生，藉此分析心在不同維度上的運作特質。
。
此處以「縱」比喻心「生起」一切法的動態關係。
透過「縱」（生起）與「橫」（含攝）的對比，用以說明心之本性不落入單純的動態因果或靜態包容的二元範疇。
。
此句為論理推演的假設，探討心法之產生是否屬於「自生」的因果關係，旨在透過後續的否定（心不生心）來破除對心之實有的執著。
。
說明心之本體不具造作與因果生滅的關係。
在此語境下，否定了心作為主體去生起另一個心念的因果鏈，以彰顯心之無生、非自非他的特質。
。
本句為辯論中的假設命題，探討法或現象是否由「他」所生起，用以進行邏輯上的破斥。
。
此處透過邏輯推導，否定「自生」的可能性。
承接前文「心不生心」之意，說明法不能由自身生起，進而引出對「他生」之辯證。
。
此處在論證心生之因。
若「自」不成立，則相對的「他」亦無從建立，旨在破除自他二元的對立執著。
。
此句是在探討法之生起方式的邏輯辯證。
在否定了「自生」與「他生」的可能性後，提出「共生」的假設，用以進一步論證若自他皆無，則亦無所謂的「共同生起」。
。
此句透過否定「自」與「他」這兩個範疇的存在，來進一步論證「共生」的可能性亦不成立。
。
本句承接前文對「自生」與「他生」的否定，進而對「共生」提出質疑。
在自性與他性皆不存在的前提下，亦無所謂共同作用或共同生起的對象，故「共」亦無從成立。
。
此句屬於對心識生起方式的邏輯辯駁。
在否定了自生、他生、共生之後，進一步否定「無因生」的可能性，強調一切現象皆有其因緣，不存在無因之生。
。
此句為邏輯推論之環節，旨在否定「心」是由因緣而產生的觀念。
作者主張，若心之本性是不生的，那麼即便具備了產生條件（有因），它依然不會產生；由此進一步推論，若無原因，就更不可能產生。
。
此句承接前文「有因尚不生」之邏輯，強調若具備因緣尚且無法生起，在沒有因緣的情況下更不可能生起。

此處為文本結構標記，用以開啟問答形式的論述，引出後文關於心性義理的質詢。
。
此句為提問的開端，針對「心不具備四種性質」這一觀點提出疑問，旨在引出後續教法對心之生起與本質的解釋。
。
此句為問句，承接前文對「心非四性」的提問，旨在引出經典教理作為解答依據。
。
此句說明六根與六識的關係，指意根作為感知的器官或基礎，能生起對對象進行辨識、思考的功能，即意識。
。
說明心具有造作與投射的功能，萬法皆由心所顯現，如同畫師能隨意繪圖一般。
。
承接前文「心如工畫師」的比喻，說明一切現象皆是由心識的造作與變現所呈現，強調萬法皆由心造的原理。
。
此句承接前文「心如工畫師，無不從心造」的論述，說明心具有造作萬法的能動性，故稱其為「自生」。
此處的「自生」是從心之造作角度出發，與後文強調心依賴緣起而生的「他生」觀點相對照。
。
此為承接語，用以引出後續的教理或經文引述。
。
說明心念的生起必須依賴條件（緣），而非無緣而生，此處是用以論證心屬於「他生」的性質。
。
說明心識的生起並非孤立存在，而是必須依據特定的因緣條件才能發生。
。
說明心念的生起必須依賴因緣，符合佛法中「因緣生法」的原則，否定心念能無緣而獨立自生。
。
本句闡述心法運行的依緣性，強調意識的生起必須依據條件（緣），不存在無條件的孤立生起，符合佛法中「因緣生滅」的基本理則。
。
說明心念或思惟並非單獨產生，而是必須依賴特定的條件（緣）才能生起，強調了緣起的作用。
。
此句為轉折銜接語，用於引出下一段不同的經文引述或教理說明。
。
本句說明觸與受的因果關係：六觸（感官與對象的接觸）作為條件，導致六受（對接觸產生的感受）的生起。
。
此處依十二因緣之脈絡，說明透過觸與受等因緣的運作，使得一切法（現象）得以生起或顯現。
。
此處依據前文六觸因緣生六受、得一切法的脈絡，說明這些現象並非孤立存在，而是透過因緣和合而共同生起。
。
此句為承接語，用於引出後續的教理、論點或引述其他經典的內容。
。
此處提及佛教核心的十二因緣法，用以說明眾生生死輪迴的條件鏈條。
結合後文，強調此因果律為自然法性，非由外力或特定個體所造。
。
說明十二因緣的生起是依循其自身的規律，而非由佛、天、阿修羅等眾生主動創造或施加。
。
本句說明十二因緣是自然運行的法性，而非由任何造物主或有情（如佛、天、人、阿修羅）所創造的設計，強調因果律的自然性。
。
此句承接前文，說明十二因緣並非由佛、天、人、修羅等外在神靈所造作，而是依其自身本性運作。
若非依其本性，則會變成無因而生，這與因果律相悖。
。
此句承接前文關於十二因緣「無因生」的論述。
作者指出，即便某些表述在邏輯上看似矛盾，但因其屬於「教文」（佛陀為適應眾生根機而設的教導文字），故可視為「方便說」，而非實義上的錯誤。
。
此句為問句，針對前文所述之理（如十二因緣之性自爾、屬教文等）提出疑問，詢問這樣的說法是否會構成教理上的錯誤或過失。

此處為對話結構之標記，承接前文之疑問，開啟對法義的解答。
。
說明諸佛的教化與顯現並非一成不變，而是會根據眾生不同的因緣與根機，展現出多樣化的形態與教法，以利度化。
。
說明佛陀隨緣示現，以因應眾生不同的根器與資質。
。
指佛陀依隨眾生根機，透過方便手段引導眾生生起善法、破除惡法，以導向第一義理。
。
說明佛陀隨緣示現各種教法與方便手段的目的，即是為了引導眾生從世俗、權宜的教說，最終契入超越二元對立的究竟真理。
。
本句說明佛陀隨機接引、生善破惡的種種手段，在本質上皆是運用「四悉方便」的權宜之計，以適應不同根機的眾生，使其最終能進入第一義理。
。
此句以「空拳戲弄小兒」為喻，說明佛陀所施展的「方便權施」之性質。
如同長輩以戲弄、看似無實的方式引導孩童，佛陀亦藉由各種隨緣的教法，引導根器尚淺的眾生趨向真理。
。
此句接續前文「空拳誑小兒」之比喻，說明佛陀運用「方便」（Upaya）之巧思，以適應眾生根機的手段來吸引並引導所有眾生，使其最終能進入第一義理。

此處為經文問答結構中的提問標記。
。
指法性超越了種種對立、方向或分別的範疇，不落入二元對立的界限。
。
此句為問句的一部分，意指所探討的實相或心性，超越了四種基本的性質或存在模式（通常指有、無、亦有亦無、非有非無），不被任何概念性的範疇所侷限。
。
此句為問句中的推論，意指若法不落入特定的性質（如縱橫、四性），是否即代表一切法皆是心。
這體現了萬法與心性不二的教理。
。
此句承接前文「一切法是心」，以反向追問的方式探討心與萬法之間的等同關係。
其目的在於透過辯證，揭示若將「心」與「一切法」視為可對比的兩個對象，即便認定兩者相同，仍會陷入二元對立的謬誤（即後文所述之「成二」）。

此處為經文問答體式中的承接語，標示對前文問題的回答開始。
。
此處運用辯證法，指出若將「心」與「一切法」視為兩個可對等或等同的對象，便陷入了二元對立的分別心，違背了不二（Non-duality）的真義。

此句為論辯體裁之結構標記，用以區分問答對話的起始。
。
此句為辯論過程中的詰問。
在前文否定了「一切法是心」會導致二元對立（成二）後，提問者進一步追問：若不能建立正向的肯定，是否會陷入「一切皆不成立」且「全部被否定」的虛無見（斷見）之中。

此處為問答體式中的承接語，標示對前文問題的答覆。
。
此句否定了「一切皆非」的虛無見解，同時避免落入「有」與「無」的二元對立，體現中道不二的法義。
。
此句為承接語，旨在引用文殊菩薩的論述，用以佐證前文關於破除二元對立（非二）的法義。
。
此句透過文殊的自述，旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
在辯證的語境下，這並非指一個實有的自我或獨立的實體，而是指智慧本性與自性本然的合一，藉此說明不落二相的實相。
。
此句採取否定法，旨在破除對「文殊」這一固定名相或實體的執著。
透過否定「是」（存在/此相），以導向超越有無二元的空性義理，避免落入實有見。
。
此句為辯證論證中的假設前提，用以說明若將「真」與「非」分別看待，便會產生二元對立（二相）的錯誤。
。
此句承接前文邏輯，說明若承認存在所謂的「假文殊」，則會導致「真文殊」與「假文殊」兩者並存，陷入二元對立的錯誤。
。
此句為論證的轉折，從前文假設「若有二文殊」的邏輯，轉向說明當下的實相，用以銜接後文「非無文殊」，旨在說明不落入「有無」二見的非二性。
。
此句透過否定「無」的極端，說明文殊的存在並非建立在二元對立的實體概念上。
結合上下文，是在說明文殊既非執著於某個特定的「真文殊」實體（避免成二），亦非否定其存在的顯現（避免成無），體現了不落二見的中道思想。
。
本句說明真如實相超越了肯定（是）與否定（非）的二元對立。
文殊菩薩透過否定「是」與「非」的執著，揭示真實的本質不在於名相的定義，而是在於超越對立的非二元境界。

此處為經文問答結構中的提問標記。
。
此句承接前文對「是非」對立的否定，指出在圓融的境界中，不存在二元對立的相狀。
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此句承接前文「既無二相」，詢問在不存在對立二相的情況下，根本的宗理是否為單一、不二的狀態。

此處為論著中典型的問答體結構，標誌著由「問」轉入「答」的論述過程。
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此處指若仍執著於「是」與「非」的二元對立判斷，便已違背了佛法圓融、不二的根本教義。
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本句強調超越一切對立與數量概念的執著。
即使是追求「一」的統一，只要仍處於概念的區分中，就依然未能契入不二、圓融的圓宗真理。

此處為問答體式中的提問標記，用於引出後續的疑問。
。
此句為問答形式中的提問，旨在詢問如何超越是非、一二等對立的二元分別心，以契合圓融的真理要義。

此為問答體式中的承接語，用以引出對前文問題的解答。
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此處指主客二元對立的消融。
在證悟不二的境界時，認識的主體（智）與認識的對象（境）不再分立，雙方皆在空性中消融，不再有分別的對立。
。
此句是在追問，前文所提到的「境智俱亡」狀態，要如何能稱之為契合了前述的宗旨。

此處為對話體結構之標記，表示進入提問環節，旨在透過問答方式進一步釐清並闡明法義。
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此句是在探詢，所謂「境智俱亡」的境界，是否即是言語與思維的運作途徑完全斷絕。
。
此句為問答形式中的疑問，探討在「境智俱亡」的狀態下，心識的能動性與認知路徑是否完全停止，以確認是否真正契入圓宗的無分別智。

此為問答體式中的承接語，標示對前文問題之回答。
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此處指前文所述「心智路絕」的描述，雖然看似描述了某種境界，但實際上仍屬於語言文字的強行建構，並非實相的真實體現。
。
此句承接前文「此亦強言」，說明前述關於「思道斷、心智路絕」的描述，並非實相的絕對狀態，而是為了回應對方的疑問，而順著對方的邏輯框架所作的權宜說明。
。
此句描述在體悟空性或論辯心智狀態時，若仍持有「想要消除」的意圖（欲），則僅是試圖掩蓋現象的顯現，而非真正地滅除形跡。
這是在區分「主觀努力的消除」與「本然空寂」之間的差異。
。
此句描述即便試圖隱藏形相，其痕跡卻仍未消失的狀態。
在對話脈絡中，是用來指涉若僅停留於「隱藏形相」的層次，仍會留下痕跡，進而引出後文「本無朕跡」的真理，即若能體悟本無痕跡，則無所謂消滅。

此處為對話體結構之標記，表示接下來將提出疑問以引導法義之討論。
。
此問探討如何達到形相與蹤跡皆完全消亡的境界，意指進入無自性、無痕跡的空性狀態。

此處為問答體式中的結構性用語，標示從前文的提問轉入後文的解答。
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說明萬法本性空寂，所謂形跡本不存在，並非要刻意去消除，而是體悟到原本就沒有痕跡的實相。
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此句為反問，承接前句「本無朕跡」。
意指若本性本就無跡可循，則「欲使其消失」的想法是基於對「有跡」的錯覺。
此處旨在破除對「消除」或「滅除」的執著，揭示本來空寂的義理。

此處為問答體式中的結構標記，用以引出問題。
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以「飲水」比喻證悟的直接性與自證性。
如同人飲水時，水之冷暖是直接的體證，無需依賴他人的說明或邏輯推論，以此說明證得「形跡俱亡」的境界是當下自覺、不假外求的。
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此處以「冷暖」比喻真理或實相的直接體證。
如同飲水時感受冷暖，無需透過他人說明，修行者在證悟時，對真理的體認是直接且不假外求的自證過程。
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指在證得大覺悟的當下，能親自體證如飲水冷暖般的真實境界，進而契合前文所述「本無形跡」之理。
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此句承接前文「大悟」與「飲水自知」的喻意，說明當人在大悟的境界中，直接體證真理時，其經驗才真正契合前文所說「本無朕跡」的法義本意。

此句為對話中的轉折語，標示對前文所問之答覆。
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此句為回答之開端，旨在設定討論的視角。
『門』指法門或觀照的切入點，為後文說明超越『迷悟』對立的境界做鋪陳。
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此處指在所說的法門或境界中，不再有迷惘與覺悟的二元對立。
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此處指對於法義或境界是否契合某種宗旨、標準或目的，所產生的二元對立判斷。
在所述的無迷悟境界中，這種「合」或「不合」的分別心亦不存在。
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此句描述禪宗中徹底放下執著、超越二元對立的境界。
當修行者徹底放下一切法執與妄念時，心境便如「無一物」般清淨空寂，不再受任何名相或物象所困。
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本句強調真理的不可言說性。
在超越迷悟對立、無一物執著的境界中，任何試圖以語言、文字或概念來描述的努力，都僅是徒勞的文字遊戲，無法觸及實相。
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說明真理或境界超越一切語言與法門的建構。
在無迷無悟、無合與不合的境界中，任何種種法門或言說都無法將其捕捉或成就，強調了真理的不可言說性與超越性。
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說明此種法性或境界極其深奧，非聖者能以言語、思維或定力所能界定、捕捉或定取。
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描述所論之法理或境界極其廣大，超越了物質與空間的極限，即便如大地般廣闊也無法承載，用以顯現其不可度量與不可言說的特性。
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此句接續前文「大地載不起」，以虛空之廣大仍不能包容，來反襯所論之法義（此事）超越了物質空間的量能與一切概念界限，體現其絕對、無礙且不可量化的特質。
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此處指若非根器深厚之人，無法承載或領悟極其深奧的法義。
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此句承接前文「非大器人」，說明若不具備承載深奧法義的「大器」容量，便無法承擔、承載至高的真理。
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此句為承接語，用以引述前代修行成就者（古德）的教言，以佐證前文所述之義理。
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此句強調在廣大時空範圍內，尋求能與之契合、共證或承接特定深奧法義的同道者，是極其困難且難以尋得的。
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此句為承接語，用以引出古德對於承接法脈之稀有性的進一步論述。
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強調禪宗法脈傳承的唯一性，指真傳法位僅有一人能承接，不可有二。
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強調真理或悟道境界的絕對唯一性與非二元性。
在承襲祖位與體證真如的脈絡下，指覺悟的法性是無二無別的，不存在第二個可以分立或對立的實體。
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此處強調修行必須親自證得真理。
若未能親自抵達法性或證悟祖師所傳之位，即便對玄妙理法進行再多的思維與言說，也只是徒勞無功。
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強調若未親自證悟（親到），僅靠意識上的揣摩與思考，皆是徒勞無功。
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本句承接前文「若未親到，徒勞神思」，強調若無親身體證，即便能用言語描述極其深奧的法義，亦屬徒勞，旨在破除對文字、理論的執著，強調實證的重要性。
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此句形容真理或法性的深奧程度層層遞進，強調其精微與不可思議的境界無窮無盡。
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此處指在教化他人時，依其根機採取適當的手段（方便），以引導其產生信心並進入佛法，而非僅在文字上討論深奧道理。
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此處指透過讚嘆佛法或聖德的修行門徑，作為引導他人生起信心的一種方便手段。
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此處指在傳法過程中，運用方便法門（如稱揚）來引導他人產生信心，使其能初步進入正法之門。
強調方便手段是為了達成「信入」的目的。
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此處指在「稱揚門」中，將讚嘆作為一種方便法門，用以輔助他人產生信心並進入法門。
這屬於手段上的引導，而非直接的親證悟道。
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此句為論述的轉折點，用以區分「以方便法助人信入」的正用，與「妄稱親證而說玄妙」的誤用。
強調若非出於利他方便，而是在自身未證悟時強說玄妙，則會墮入魔道。
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此處指在親自觀照自身本性時，若刻意去思辨或解說玄妙的道理，容易產生對概念的執著，進而導致修行偏離正道。
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此處警告修行者在親自體悟（親照）時，若刻意執著於「玄」與「妙」的觀念，將其視為一種特殊的境界或成就，即是產生了「巧見」，容易陷入魔道而無法成就圓覺。
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此處警示在親證自性之際，若生起對於玄妙道理的特殊見解或主觀解讀，即屬於分別心與執著，容易墮入魔道。
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指在自照本性時，若因生起對玄妙道理的執著，或產生自以為殊勝、不可思議的妄想見解，便會墮入魔的境界。
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此句為引經句，用以引出《圓覺經》中的教證，說明前文所述之「落魔界」現象在經中亦有記載。
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指虛假且不穩定的心態。
在修行中，若因執著於玄妙道理或生起自以為殊勝的解悟，便會產生這種虛妄且浮躁的心，進而無法成就圓覺。
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指眾多種精微、巧妙但偏離真理的見解。
在修行圓覺境界時，若執著於各種文字或概念上的巧妙分別，將無法成就圓覺。
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說明若心存虛偽浮躁或執著於種種巧智見解，將無法證得圓滿清淨的覺性。
。
此句為承接語，用以引出前代高僧所作的偈頌，藉此印證前文關於「不能成就圓覺」的教理。
。
本句警告修行者，若執著於玄妙的見解而產生一種「已得」的錯覺，這種狀態並非真正的覺悟，而是天魔所誘導的假悟，會使人陷入魔界而無法成就圓覺。
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此處警示，若修行者執著於看似極其深奧微妙的見解，若其本質屬於外道，則這種深奧僅是偏離正道的幻象。
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此句為偈頌，用以警示追求外道「玄妙」而陷入迷途之人。
以「拋棄父母」比喻修行人因誤信邪見，捨棄了真正的法本、根本或真實自性，導致其在精神上陷入荒蕪，進而產生認黃葉為金錢的錯覺。
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比喻修行者執著於虛幻、無常的現象（黃葉），誤以為那是真實的真理或圓覺本性（金錢），屬於執著於方便法門而迷失真實道的妄執。
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「百丈竿頭」比喻修行者在追求悟道時，陷入極深且緊繃的執著或概念困境中；「散手」則是指徹底放下這種對「得悟」的渴求與法執，唯有如此才能回歸本然，不再被虛妄的見解所束縛。
。
此句警示修行不應陷入二元分別的思維，即在觀照過後又回頭去檢視、比對先前的狀態。
這種反覆的觀照屬於心念的「巧見」，會阻礙對圓覺本體的直接契入。
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此處意指若僅停留於外在的形相、言語教說或留下的痕跡，皆只是表象；若執著於此，便會誤入方便門而迷失真實之道。
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指在執著於事物的花紋色彩等虛幻表象時，容易誤將方便手段當作真實真理，進而迷失於真實之道。
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本句警示修行者，若將引導進入真理的權宜手段（方便）誤認為最終目的而產生執著，則會陷入迷途，無法契入真實道。
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指因執著於權宜的方便法門，而無法契入究竟的真實本性或真理。
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以「黃葉」比喻虛幻、無常的現象。
此處指若將虛幻的表象誤認為真實，即是執著於方便門而迷失了真實之道。
。
此句承接前文，比喻將虛幻的現象（黃葉）誤認為真實的價值（金錢），說明修行者執著於表象而迷失於真理。
。
此句作為轉折，用以對比前文所述將『黃葉』誤認為『金錢』的迷妄狀態，引出大悟者在證悟真理時的境界。
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描述大悟之際的決斷境界。
在證悟真理的瞬間，修行者能超越對自我與身命的執著，展現出無所畏懼、徹底捨棄身命的解脫狀態。
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此處描述大悟之時的境界，超越了對時間先後與因果順序的執著，展現出無畏且不假思索的決斷。
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此句承接前文關於「大悟」的描述，指在這種根本教理所映照出的真理境界中，是凡夫與聖者皆能捨棄身命以求證悟之處。
。
此處之「捨身命」並非指肉體死亡，而是指在宗鏡（圓融真理）的境界中，徹底捨棄對「我」的執著與對生存的渴求，使凡夫與聖者皆能超越對立，進入究竟解脫。
。
此處強調若不能進入《宗鏡錄》所揭示的圓融宗義，則無法達到究竟的覺悟與解脫。
。
指若未能契入此宗，則一切所修或所悟之法皆非最終圓滿的真理。

此處為問答體式中的提問標記，用以引導對前文所述法義的進一步探詢。
。
此句為問句，針對前文所述之『非究竟』之境，追問其最終、到底的實相為何。

此處為問答體格式之承接語，用以對應前文之疑問，引出後續之法義解答。
。
此處透過問答，指出連「究竟」這一概念本身亦無實體，強調不應對任何名相或境界產生執著。

此處為論著中常見的問答體結構，透過擬問擬答的方式，由淺入深地剖析法義並排除疑惑。
。
此句為問答對話中的質詢，引用前文關於「不入此宗則非究竟」的論述，旨在針對前述觀點與後續「亦無畢竟」的矛盾之處提出疑問，體現了《宗鏡錄》透過破立辯證來導向究竟義的論述風格。
。
指先前所論述的境界或見解，皆不屬於最終真實的真理。
。
此句為問答體中的質詢，旨在探討「究竟」與「無畢竟」之間的邏輯矛盾。
在佛法辯證中，為了破除修行者對「最終目標」或「絕對狀態」的執著，常由肯定「究竟」轉而宣說「無畢竟」，以導向不落兩邊的空性或中道義理。

此為問答體式中的承接語，標示對前文疑問之回答開始。
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此句說明前文所述之「無畢竟」，並非否定法性之究竟，而是針對具備「增上慢」心態的人所說，旨在破除其自以為證得的虛妄執著。
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此處描述「增上慢」的心理狀態，指修行者在尚未真正證悟的情況下，因錯認而以為自己已經獲得了聖果或解脫。
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描述將虛幻的妄想或現象誤認為究竟真理的錯誤認知。
此處用以說明增上慢人因執著於顛倒境界，而產生未得為得的錯誤。
。
此句描述增上慢人的錯誤，即將顛倒的虛妄觀念，誤認為是圓滿且常住的真實境界。
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此句說明前文之所以採取特定說法（權稱），是為了破除修行者因主觀情執而產生的煩惱與迷妄。
。
針對增上慢人，為了破除其情塵與顛倒執著，故以權宜之法或境界稱之為究竟，而非真正的絕對究竟。
。
此句為論述轉折，由前文針對「增上慢」者所設的權宜方便（權稱究竟），轉入討論真正體悟自心本性的實相。
。
在證悟本性的境界中，已超越了虛妄與真實的二元對立，故不應再以虛、實這種相對的概念來分別。

此處為文本結構標記，表示由前文的論述轉入問答形式，用以引出對法義實踐之具體疑問。
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指在透過前述見性、破除虛實顛倒後，達到智慧通達、法性明澈的狀態。
。
此句為問答對話中的提問，詢問在通明（領悟）前文所述之法義後，具體應如何進行修行實踐。

此處為問答體式中的結構性標記，用於銜接前文的提問，並引導後續對法義的解答。
。
此句以反問方式回應前文「如何履踐」之問。
在《宗鏡錄》見性論的語境下，旨在指出若已徹悟本性，則主客對立消失，不再有獨立的「修行者」之執著，從而破除對實踐主體的妄想。

此為經文問答結構中的標記，表示發問者的提問，用以引導後續的教理探詢。
。
此處問者擔心前文「教誰履踐」之答，因否定了修行的主體，而落入認為一切皆空無、死後即滅的「斷滅見」極端。

此處為問答體式中的結構性用語，標示對前文問題的回答開始。
。
此句為對「斷滅見」之質詢的回答。
在佛法辯論中，「常住」與「斷滅」分別代表常見與斷見兩種極端。
答者指出，既然尚未落入「常住」的執著或狀態，自然也就談不上落入「斷滅」的極端，旨在引導對象超越常斷二見，契入中道。
。
此句為問答中的追問，承接前文對於「常住」與「斷滅」的辯論，旨在進一步釐清「斷滅」的具體義理或其所指的狀態。

此處為對話體結構之標記，表示進入提問環節，以透過問答方式進一步闡明法義。
。
此句為問答文體中的銜接語，表示提問者在結束問答前，請求對方給予最後的總結或說明。

此句為對話結構中的承接語，標示從提問轉入回答。
。
此句以「化人」與「幻士」為喻，揭示世間萬法如幻的本質。
問與答雙方皆處於幻化之境，象徵在空幻的現象界中探求實相的弔詭與妙理。
。
以谷響與泉聲比喻問答之狀態。
回響本身無自性，僅因聲而起，象徵真理的顯現與對答皆在空寂中自然感應，無主客對立之執著。
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此句透過隱喻說明，如谷響應泉聲般的自然顯現，旨在傳達教法之核心宗旨。
。
以泥牛本應下沉卻能水上行之悖論，象徵超越對立與常識的真理境界，指涉能將矛盾圓融統一的第一義理。

此處為經文問答體式中的結構標記，表示進入提問環節。
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本句指《宗鏡錄》在編纂上兼顧了概要的總結與微細的詳析，旨在呈現教義的完整性與精確性。
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描述絕對的真理（理）與相對的現象（事）皆達到圓滿且清澈明朗的境界，強調理與事不二、圓融無礙的狀態。
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此句指明所論述之益處，是針對仰慕並追求佛法真理的修行者而言。
。
此句為問句，詢問透過此錄（指《宗鏡錄》）的教導，修行者可以獲得什麼樣的利益與助益。

此處為問答結構中的轉折語，表示前文提問結束，開始進行回答。
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此處依二諦（究竟諦與世俗諦）的觀點，說明在第一義的究竟境界中，一切法性本空，故無所得與功德；但在世俗層面的修持中，則有其益處。
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從第一義（絕對真理）的角度來看，一切法皆空，無主體亦無客體，故不存在所謂的利益或功德。
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此處將「第一義」（勝義諦）與「世俗門」（世俗諦）做對照。
意指若從絕對真理的境界來看，可能無所謂功德利養；但若從世俗教法與名相的層面來看，則具有稱揚與引導初學者的意義。
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此句說明在世俗門（世俗諦）的層次中，教法具有稱揚佛法、引導初學者的功能，與第一義（勝義諦）中無利無功德的空性境界相對應。
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此處指在世俗門（教化手段）中，為了引導不同程度的修行者，所設有兩種不同的教化途徑。
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指在世俗門的教法中，能為初學者提供修行的途徑與益處。
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說明在世俗門的教化中，針對尚未建立正信的初學者，透過特定的教導或修持，引導其轉化為正信。
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此句說明對於尚未信奉佛法之人，首先應引導其建立正確的信仰（正信），作為後續修行與領悟的基礎。
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此處說明對於未信之人，透過建立正信，使其心念能收攝並集中於單一的專注，從而不向外馳求。
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此句接續「攝歸一念」，強調修行者應將心神凝聚，不再向外境奔波尋求，而是在自心或當下的一念中體悟真理。
。
此句接續前文，說明在世俗門中引導初學者的兩種途徑。
在使未信者建立正信後，針對已有信仰者則旨在助其增長觀力、堅固理行，以快速證悟菩提。
。
此句指對於已有信仰的人，透過特定的教法或修行，能進一步強化其觀照（Vipashyana）的能力，使其能深刻洞察法性，為後續理行堅固與證悟菩提奠定基礎。
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說明已信之人，其對法性真理的認知（理）與修行的實踐（行）皆已達到穩固、不退轉的狀態。
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說明在正信與觀力堅固的基礎上，修行者能迅速達成覺悟之境。
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描述已信之人修行進程順遂，能於修行的每一步中持續精進，而不被追求殊勝功德的過程或階段所困頓。
。
描述修行者的心念在每一剎那都能與一切智相契合，不斷融入智慧的境界。
。
此句以比喻說明修行者在證悟菩提的過程中，其進程如同乘坐著寬大宏偉的輦駕一般，既穩固又順遂，象徵修行法門的廣大與證悟過程的圓滿流暢。
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以比喻描述修行者順利抵達殊勝境界的狀態。
。
此處以駕馭堅固之船為喻，形容修行者在證悟菩提的過程中，其定慧或所依止的法門極其穩固，能順利渡過生死苦海，抵達覺岸。
。
以「登岸」比喻修行者抵達解脫與覺悟的境界。
此處承接前文乘船之喻，象徵修行者藉由穩定的定力或法門，最終抵達覺悟的彼岸。

此為經文對話結構中的標記，表示發問者開始提問。
。
此句為問句的一部分，詢問集聚或契入此「宗鏡」境界所能獲得的功德。
。
此句為問句，詢問集聚此「宗鏡」法門所能獲得的功德。

此為問答結構中的承接語，標示對前文所問功德之回答開始。
。
此句回答集此宗鏡之功德，指此教理或修行途徑具有超越語言與思維的境界，並具備能令眾生生起敬畏心的巨大威德。
。
說明即便只是親自目睹或親耳聽聞此法門，亦能獲得極大的利益。
。
說明僅僅是見聞此法門，便能從中獲得深遠且殊勝的利益。
。
此處以微塵落於高山之喻，說明見聞此大威德法門所獲之功德，能與廣大境界相契合，如微塵融入山嶽，廣大圓滿。
。
此句為比喻之續，說明即便僅是微小的見聞（如前句之「一塵」），只要接觸到如《宗鏡錄》般深廣的法門，便能隨之分享其高深廣大的功德與法益。
。
以滴露融入滄海波瀾為喻，說明微小的見聞功德一旦融入廣大深奧的法門，便能與無邊的法界功德相契合，獲得廣大的滋潤。
。
承接前文滴露入海的比喻，說明見聞此法門的功德，猶如滴露融入大海，能獲得廣大無邊的滋潤與利益。
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說明此法門具有極大的效用，能使修行者直接與覺悟的種子相接，從而開啟成佛的契機。
。
說明見聞此法門的功德，能使人直接承接菩提種子，並完整地進入諸佛的法系傳承之中。
。
承接前文，說明僅僅是見聞教法便已有極大善利，若能進一步達到信心、理解、接受並持守教法，其功德與利益將更加深廣。
。
描述在信解受持教法之後，透過正確的覺知與專注，對法性進行觀照的修行過程。
。
指將所受持的佛法教義，廣泛地向他人宣講與闡述。
。
指將佛法教義廣泛傳播，並將其教理落實於實際的修行或生活中。
。
此句說明傳布與施行佛法之行為，即是涵蓋了各種善巧利益眾生的法門。
。
指前述所述之功德或法義境界極其深奧廣大，已超越言語與譬喻所能表達的範疇。
。
承接前文所述傳播、敷演正法之行，說明此種行為所成就的功德是無窮無盡、無法窮盡的。
。
此處指前文所述之功德，其廣大程度超越了單純「種智」的範疇，是無法以數量或標準來衡量、無量無邊的。
。
此句描述因弘揚正法所能成就的利益與快樂，其程度是無邊無際、無法窮盡的。
。
本句以「太虛」比喻極其廣大的空間，用以形容弘揚佛法所獲之利樂功德超越空間限制，無量無邊。
。
此句以「用珍寶填滿虛空」作為極大供養的量化比喻，旨在與後文弘揚教法之功德進行對比，說明法施之功德遠勝於物質供養。
。
此句描述一種極大的福德行為（供養無數佛），在文中是用作對比，以凸顯弘揚佛法之功德更為殊勝。
。
描述佛菩薩廣大無邊的教化事業，即引導十方世界中所有眾生趨向覺悟。
。
指修行者完全證得緣覺（辟支佛）的果位。
。
強調廣大宣說教義宗旨的功德，較之於前文所述之種種供養與化度行持更為殊勝。
。
強調廣大宣說並實踐此宗門的核心教義，其功德與利益遠勝於單純的供養或救度。
。
此句承接前文，意指若以弘宣此宗之功德作為衡量標準，其功德之大，是無法與其他功德相提並論的。
。
此句強調弘揚正法（開演此宗）的功德極其深廣，遠超於供養如來或度眾生證得辟支佛果等其他大功德。
。
指透過弘揚教法，將成佛的種性植入眾生之中，為其未來成就菩提果位做準備。
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此處以「田」比喻眾生的心識與生命根基，將弘法比作在眾生的身心田地中播種，使其能生起正法之芽。
。
承接前文「下佛種子於眾生身田」，此處以農耕比喻，指在眾生處於煩惱欲求的泥濘中，仍能引出其內在具足的正法萌芽，進而引發覺悟。
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此句承接前文「抽正法芽」，比喻在煩惱與慾望的混亂狀態中，發掘正法種子或覺悟契機的過程，意指覺悟並非脫離世俗煩惱，而是在煩惱中轉化而成，如同蓮花生於泥中。
。
此句延續前文「抽正法芽」的植物生長比喻，說明修行次第：從種子萌芽，到「七覺支」如花朵般綻放，最終成就「菩提果」。
。
此句延續前文植物生長的比喻，描述修行者在破除煩惱（泥）並開出覺悟之花（七覺華）後，最終達成佛果（菩提果）的圓滿過程。
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此處描述修行或法性運用的動態過程，指諸法（如煩惱與菩提、覺悟與果位）並非孤立存在，而是在不斷的轉化與循環中，相互依存、接續生起，展現出法界重重無盡、不二圓融的特性。
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描述菩提果成與法性展轉相生，最終達到無窮無盡、永無止境的境界。
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此句為引文語，用以引述《華嚴探玄記》之內容，作為法義論證的依據。
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此句指明見聞並信受無盡之法的範疇，即在所謂的「遺法」之中。
強調即便在殘餘或留存的法中，亦能契入無盡的真理。
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描述修行者透過感官接觸佛法，進而生起信心並趨向真理的過程，此為種植金剛種子、成就圓融普法之基礎。
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說明透過對無盡法的見聞與信向，在心中種下堅固不壞的菩提種子，使其成為不可磨滅的覺悟潛能。
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說明修行者在成就金剛種子後，必然能證得法界中事理圓融、無礙遍佈的真理境界。
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此句為承接語，用以引出後文經典中的比喻或教義，以佐證前文所述之法義。
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此處引用經中比喻，說明一旦種下金剛種子（如來種），便如吞服金剛般堅固不可毀，能確保最終獲得圓滿覺悟。
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此處列舉經中比喻，以「小火」比喻微小的善根或初聞正法，以「廣燒」比喻此因緣能迅速擴展，最終燒盡一切煩惱或成就圓滿果位。
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此句以兜率天子從地獄解脫為喻，說明因宿世聞法之功德，能使眾生從極苦的地獄境遇中轉化，進而證得高深的果位。
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描述修行者證得菩薩十地之位，並獲得體認萬法不生不滅之理的無生法忍。
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此處描述獲得「十地無生忍」後所產生的利益，其特點在於能透過種種轉化或在不同境界中不斷生起，且其益處無窮無盡。
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說明所施予之利益廣大無邊，無法被窮盡。
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指前文所述之種種利益與成就，皆是源於過去生中對於此法（此教法）的聞學。
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說明前述諸多利益與成就，皆是源於過去生中聞受此法的根本因緣。
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此句為承接語，用以引出後文的偈頌，將前述之法義以詩偈形式總結或引用。
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此句為偈頌的一部分，描述眾生即便處於大海等環境中，若曾宿聞此法，仍能因果感應，最終獲得聞法契機。
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此句與前句「雖在於大海」並列，說明即便處於大海或劫末毀滅的大火等極端環境中，若有宿世聞法的因緣，仍能決定性地聞受此經。
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描述對法理具備堅定不移、不生疑惑的信心，即便在極端環境下亦能保持。
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強調宿世種植法因並具足堅定信心後，即便身處極端險境，亦能獲得聞法契機的必然性。
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此句為引述文獻之語，用以銜接後續引用的《大智度論》內容。
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此句引用自《大智度論》，強調對般若波羅蜜多教法的接納與恆常實踐，是修行解脫的基礎。
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指衡量受持般若智慧所能成就的功德深廣。
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描述在受持般若並校量功德後，持守法義的邊際，進而能對最勝之法進行正確的憶念。
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此處強調正確地憶念（正念）是修行中極其卓越、最為殊勝的功德或狀態。
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以諸佛憐愍眾生的慈悲心，說明為何要解說深奧義理以令眾生易於理解。
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說明諸佛因憐愍眾生，故致力於解釋義理，使其易於理解。
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承接前文，指諸佛因憐愍眾生，故透過解說般若義理，使深奧的教法變得容易被眾生領悟。
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本句強調在般若修行中，親自實踐「正憶念」之功德最為殊勝，將重點從單純的受持轉向實際的心法運作。
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佛陀藉由廣泛辨析福德的種類與差別，以引出後續關於演說般若義之功德遠勝於供養諸佛的教義。
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此句為承接語，標誌著佛陀開始就前文所述之福德功德進行具體開示。
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本句描述以終身時間進行物質供養的行為，旨在與後文「解說般若義」的功德進行對比，以此凸顯智慧法供養勝於物質供養。
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此句透過比較，強調傳授般若智慧的功德，勝於僅僅進行長期的物質供養。
說明瞭法施在積累福德與利他方面的殊勝性。
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此句承接前文，指出為他人解說般若義比供養佛陀更為殊勝，並將說明其之所以殊勝的因緣（理由）。
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本句強調般若智慧是所有佛成就覺悟的共同且必要之條件，確立般若在成佛路徑中的核心地位。
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此句用以描述教導般若義的廣大範圍，強調受教眾生的數量極其巨大，遍及如恆河沙數般的無量世界。
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指透過教導般若義，使眾生得以證得聲聞或辟支佛的解脫道路。
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強調演說般若波羅蜜之義的功德，優於物質上的供養，是引導眾生解脫的重要因緣。
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此句承接前文，說明演說般若波羅蜜義之所以能成就諸賢聖，其背後的因果機制與條件。
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此處指代前文所述，或是在修行中透過般若波羅蜜而證得果位的各種賢者與聖者。
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說明所有的賢聖果位，其根本皆源於般若波羅蜜的智慧。
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此句為引用經文的銜接語，用以引出《首楞嚴經》的內容，作為前文所述義理的依據。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始對弟子阿難進行教導。
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此句為假設語句，用以引出下文新的假設情境，藉此進行功德大小的比較。
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描述供養之物的規模極其宏大，足以填滿十方無盡的空間。
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此句描述一種極大規模的供養情境，指虛空被七寶所充滿，用以對比說明以此因緣供養諸佛所能獲得的功德。
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此句描述以極其豐盛的財物供養無量無邊之諸佛，用以引出後續關於施佛因緣功德大小的問答。
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此句描述對微塵諸佛進行侍奉與供養的行為。
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指此種廣大的供養行為，其心意並非徒勞無功，而是能成就極大功德。
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此句為佛陀在對話中常用的詢問方式，旨在引導對方思考並由其口中說出正確的法義，是一種教學上的機巧方便。
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佛陀藉此詢問，透過如此廣大的供養因緣，所能獲得的福德量是否巨大。
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此句為對話承接語，標誌著從佛陀的提問轉向阿難的回答。
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描述虛空的廣大與無邊，強調其空間的無限性。
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此句為阿難之答言，以珍寶的無邊際來對比並說明供養諸佛所獲福德之深廣，與虛空般無盡。
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此句作為舉例，旨在說明供養佛陀之福德極大，即便施予的物質極少，只要對象殊勝，亦能產生巨大的善果。
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此句說明極大布施（捨身）所能獲得的果報。
即便以犧牲身體為代價，仍能成就轉輪王的世間福報，藉此強調向佛陀供養所獲功德之無量。
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透過與前述小施之果報進行對比，強調在廣大無邊的虛空與遍佈佛土中施予珍寶，其所獲得的福德將更加不可量測。
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此句描述佛土廣大遍佈的狀態，用以襯託施佛因緣所獲功德之無量。
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描述佛土廣大且充滿珍寶佈施的景象，藉此說明佈施之功德無量。
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此句說明功德之廣大，非語言與心智所能衡量。
即便試圖以無數劫的時間進行思維與推算，仍無法窮盡其量。
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此句接續前文，說明即便在無量劫中將虛空佛土充遍以珍寶佈施，其所獲之福德依然深廣到無法衡量或窮盡。
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此句透過反問，強調在無量佛土中廣施珍寶所成就的福德，其功德之廣大，是無法以任何界限或數量來衡量與限制的。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始對阿難進行開示。
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此處指所有的佛與如來，結合後文可知，強調佛的言說皆是真實不虛的。
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強調諸佛如來之言論絕對真實，不含任何欺瞞或錯誤，此為覺悟者之特質。
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此句為假設語句，用以引出後續所述之修行者及其具足的功德或所行之法。
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此處指修行者或佛的身具備四種層次或性質，結合後文的十波羅夷，描述具足高度功德與廣大身相的境界。
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指修行者通往覺悟彼岸所必須具足的十種圓滿功德，在此脈絡下，指具足此十種法門能轉化罪障並超越地獄苦果。
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說明犯下極重罪業（如波羅夷罪）者，其果報之迅速且廣泛，須在極短時間內遍歷各方的無間地獄。
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此句接續前文，描述所提及的地獄範圍廣大，遍及十方無間之處。
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此句接續前文，強調犯四重波羅夷罪者，其業報極其深重，必須遍歷十方世界中所有無間地獄，無一處能倖免。
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描述具足功德者，能以一念之專注或覺悟，運用此法門來引導眾生。
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本句強調在法將滅的末劫時期，若能將此法門傳授給尚未接觸佛法的人，其功德極大，足以令深重罪障消滅。
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指此人原本所具有的罪業與障礙。
依上下文，藉由開示法門之功德，使其罪障消滅，進而改變受苦的地獄因果。
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描述此法門具有極強的淨化力量，能使深重的罪障在極短的時間（一念）內即行消除。
。
說明透過消滅罪障，能轉化原本導致受地獄之苦的因緣，使受報由苦轉樂。
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此句接續前文，說明修行或開示此法門能將受苦的地獄因緣轉化，使生命處境從極苦轉為極樂，最終成就安樂的國土境界。
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說明開示法門所獲得的福德，遠勝於一般的物質佈施。
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此處透過倍數的疊加，形容修持此法門所獲得的福德，遠遠超過原先施予者的程度，用以彰顯功德之廣大無量。
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此句承接前文，說明所獲得的福報程度極其廣大，是連數學計算或言語比喻都無法衡量與比擬的。
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承接前文所述，因依此教法能轉化罪障、獲得無量福德，故對此經典進行讚嘆與弘傳。
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此句用以形容所提到的經典或修行法門所能產生的利益極其廣大，超越了常規數量的描述。
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此句承接前文對經典功德的讚嘆，明確指出所指的經典即是《首楞嚴經》。
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說明《首楞嚴經》是以如來藏的心性作為其教理的核心宗旨。
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此句為引出主題的提示語，用以開啟對「如來藏」概念的定義。
根據上下文，此處將如來藏與第八阿賴耶識相聯繫。
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此處將如來藏與第八識（阿賴耶識）等同，說明如來藏即是阿賴耶識。
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此句為引導語，用以引出《密嚴經》中的偈頌，作為後續論述如來藏與阿賴耶識關係的文獻依據。
。
此句引用《密嚴經》，將「如來清淨藏」與後文的「世間阿賴耶」相對比。
其法義在於說明同一心體（阿賴耶識），若由佛之智慧了知，則顯現為清淨的如來藏；若由凡夫執著，則顯現為染污的世間阿賴耶識。
。
此處指同一種本體，在眾生迷惘執著的狀態下，被稱為「世間阿賴耶」；與佛陀所見的「如來清淨藏」相對，說明同一法性因觀察者與執著的不同而有不同的稱呼。
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此處以金與指環為喻，說明「如來藏」與「阿賴耶識」的關係：金代表不變的本體（體），指環代表隨緣而現的形式（相）。
以此說明清淨藏與世間阿賴耶在體性上並無差別，僅在名相與呈現形式上有所不同。
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此處藉由金與指環的比喻，說明現象雖然在不同形態中轉化變換，但其根本的體性並無差異。
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此句說明阿賴耶識與如來藏的關係：凡夫因執著而視之為阿賴耶識，而諸佛透徹了知其本性，則視之為清淨的如來藏。
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說明如來藏本體因受不同生命形態（異生）的執著，而在現象層面被稱為阿賴耶識。
此處對應前文「金與指鐶」之喻，金為本體，指鐶為隨緣顯現的異名。
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以真金比喻心性之不變，以工匠爐火比喻染淨之緣。
說明心性本體不變，但因緣不同而顯現出凡聖或阿賴耶識等不同名相。
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此處以金與指環為喻，說明真金（心性）本身不變，但隨工匠加工之緣，可呈現出指環等各種不同的名稱與形相。
。
以此金之譬喻，說明真如本體雖因緣而顯現出各種圓小、不同的幻化名相，但其自性本體卻不隨之增減或改變。
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說明現象層面的名稱與相狀，僅是隨緣顯現的虛妄陳述，其本質並非真實。
。
說明真心本體雖不動，但會依隨眾生染污或清淨的因緣，顯現出凡聖不同的名相。
。
說明真心的本體隨緣顯現出凡夫或聖者的名相。
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本句說明眾生在生死輪迴中升至高處或沉至低處的現象，僅是隨緣而起的虛幻表象，並不影響其本質心性的不動。
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承接前文以金體喻真心的語境，指心之本性如同金體本身，雖隨緣顯現各種昇沈、染淨的幻相名相，但其自性本質始終恆常，不隨外境而轉變。
。
本句指出所有表象的名稱與形式（名相）都沒有獨立永恆的自性，僅是依緣而起的幻相，其本質是空的。
這與前文將心性比作金子、將凡聖之分比作金飾的譬喻相呼應，強調唯有心性不動，而名相皆為虛妄。
。
此句指出因執著於世俗名相（假名）而生起二元對立的偏見，進而導致原本圓融的心性發生分裂與迷失。
。
本句接續前文對「假名」與「二見」的分析，指出當修行者能超越名相的幻象，覺悟到心性的真實本體時，即可消除對立的二見，達到圓滿證悟一心之境界。
。
指出迷與悟的界限，往往體現於對名相言語的執著或超越。
若執著於名相，即是迷；若能透視名相之空，即是悟。
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說明佛法真理的顯現是明澈且即時的，並非遙不可及，而是就在當下的覺知之中。
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說明因不明心性本體，在迷失狀態下進行修行，即便經過漫長的劫數，也只是徒勞無功，無法達到解脫。
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本句與前句「昧之者」相對，說明領悟心性本空之人，無需外求，直接在自體中契入不動的寂滅狀態。
。
此句為引經之承接語，用以引出後續經文內容。
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此句指佛陀進入涅槃、離開世間之後的時期，是《法華經》中關於正法傳承與弘法使者出現的時間前提。
。
強調佛法（此處指法華經）具備極大的救度力量，即便僅以一句經文私下引導一人，亦能達成解脫之效。
。
說明能為眾生宣說佛法者，即是受如來委派、執行如來事業的使者。
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承接前文，說明能為一人宣說《法華經》一句的人，即是如來的使者，是由如來所派遣而來，以行如來的事業。
。
此句接續前文，說明能為他人宣說《法華經》的人，即是如來所派遣的使者，其行為等同於在執行如來的教化事業，強調傳播正法即是延續佛陀之悲願。
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此句為遞進語句，承接前文「為一人說法即為如來使」的論述，強調若能於大眾之中廣泛演說，其意義與功德更甚。
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此句為承接語，用以引導對前文《法華經》中「能竊為一人」之義理進行解析，說明其意指私下、祕密地為單一人施教。
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此句為對前文『竊為一人』中『竊』字的釋義，說明其義為私下、祕密地。
。
此句是對前文「竊」字的定義，說明即便是在私下的場合、非公開地傳播法華經，亦具有極大的功德與深意。
。
此句說明即便只是私下對單一對象傳授佛法，其行為亦具備如來使者的意義，是在行如來的事業。
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本句說明傳法者並非憑個人私意，而是由絕對真理（一心真如）所驅動，其身分是真理的使者，旨在將如來之義傳達給眾生。
。
此句描述從一心真如中遣出的使者，其作用在於向處於不同生命狀態的眾生宣說真理，使其契入一如之理。
。
描述受遣者直接契入真如本體，了知萬法本然、不生不滅的實相道理。
。
說明此人的作為（如告報異生）並非脫離實相，而是直接在真如的本性與境界中進行的運作。
。
說明真如之理具有遍滿一切、不受空間限制的特性，以此作為能觸及一切處的因由。
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本句接續前文，說明真如（True Suchness）因其本性無邊，故能遍及一切時空與處所，體現其無所不在的遍在性。
。
此句指眾生在領悟真如之理後所獲得的靈性利益。
因真如本性無邊，故由此而生的法利亦隨之無量。
。
說明所獲得的法益是隨順真如的本質，因真如本性無邊，故法益亦無量無盡。
。
此句承接前文，說明因所得之法利隨順「真如」之本性，故而具有超越數量限制且永不枯竭的特質。
。
此為經文中的承接語，用以引出後續對前述法義的進一步說明或另一個層面的描述。
。
此句為引導語，用以提示讀者應當了知後文所描述之對象（即持經之人）與如來之間極其親近、殊勝的法義關係。
。
此處以「共宿」為比喻，說明修行者與如來在法性境界上的極度親近與契合。
。
此句描述修行者與如來之間親密無間的狀態。
在《宗鏡錄》強調真如契合的脈絡下，此動作象徵如來的加持與對修行者證悟狀態的認可。
。
此處以進入如來的房間為比喻，形容修行者與如來（佛）的關係極其親近，象徵修行功德極大，能與佛的境界或法身契合。
。
藉由描述與如來極其親近的日常行為，比喻持誦此經者與如來法身、真如本性之間極其深厚的契合與功德。
。
此句接續前文，描述修行者與如來的極致親近與契合。
在《宗鏡錄》的語境中，這並非指物質上的座位，而是象徵修行者在心靈境界上與佛完全一致，體現佛我一如的契合狀態。
。
此為總結性的承接語，用以將前文所述之廣大功德進行精要的歸納。
。
此句為承接語，指代前文所述與如來具有深厚因緣、行持不離真如的人，即是持守此部經典的人。
。
指修行者在行、住、坐、臥四種基本的身體姿態中。
此處銜接上下文，說明持經者的日常動作皆與一心真如及諸佛的行持不二。
。
描述行走時抬腳與落腳的動作。
在四威儀的脈絡下，強調日常的行走動作亦不離一心真如的佛之行處。
。
此句說明日常的行止動作，皆與一心真如的實相及諸佛的行持相契合，並無分別。
。
此句為引經句，用以引出後續引用的經文內容。
。
本句說明修行者在過去世中與佛相遇，是種植善因、使根機純熟的開端，強調「佛緣」對於後續聽法與覺悟的基礎作用。
。
說明在過去世中對諸佛進行恭敬的供養與侍奉，以此積累善業，使根機純熟，為後續聽聞如來藏法奠定基礎。
。
描述過去曾供養諸佛的人，得以聽聞如來藏的教義。
此聽聞行為是過去善業與根器成熟的表現，也是未來獲得殊勝果位的因緣。
。
此處形容時間極其短暫，指在極短的時間內便聽聞瞭如來藏之法。
。
說明過去曾因短暫聽聞如來藏教法，種下善種，成為今生諸根純熟、感得殊勝富貴的因緣。
。
說明善業（如前文所述的供養諸佛與聽聞如來藏法）是導致修行根機成熟的因緣，而根機純熟則是獲得殊勝果位或成就解脫的必要條件。
。
說明因過去曾值諸佛、供養奉事，並於彈指頃聽聞如來藏法，因緣善業與諸根純熟，進而所感得的果報極其卓越。
。
說明過去聽聞如來藏法所種下的善因，在現世感得的果報，表現為物質富足、地位尊貴且生活不受拘束的殊勝狀態。
。
說明眾生現有的狀態（如根器或果報）是因過去曾值諸佛、聞受如來藏等善業所導致的業力成熟結果。
。
說明因善業與根器純熟，所感得的生命境界與果報極其卓越。
。
描述因善業成熟與聽聞如來藏所成就的殊勝狀態，表現為功德的豐足與心靈的無礙。
。
說明眾生現今能具足殊勝果報與純熟根器的因緣，在於過去曾與諸佛結緣相遇。
。
說明眾生因具足往昔善業與純熟根器，故能獲得聽聞如來藏教法的因緣。
。
此句為敘事銜接，表示前述關於善業與如來藏的因果理路，延伸至佛陀對鴦崛魔羅說法的具體情境。
。
佛陀在此指出，目前所談及之事並非最艱鉅的事，藉此引出後續更為艱難的譬喻與教理。
。
此處為承接語，佛陀向鴦崛魔羅說明，除了前文所提，還有比之更為艱難的事務。
。
此處為佛陀對鴦崛魔羅的直接稱呼，用以引導後續關於「難事」的譬喻說明。
。
此句為譬喻的開端，用以引出後續的比喻，藉由世俗常見的事物來解釋深奧的佛理。
。
此句為佛陀以比喻說明『大力』之難。
移須彌山象徵極其艱難、超越凡夫能力之壯舉，用以對比後文所論之法義難度。
。
此句為佛陀對鴦崛魔羅所作譬喻的一部分，與須彌山並列，用以描述極其宏大的物理對象，藉此說明世間所謂「大力」與「難事」的範疇。
。
此處於譬喻語境中，用以表示極其漫長的時間跨度，藉此襯託後續所論述之難度。
。
此句透過譬喻（如搬動須彌山、大地與大海）來引出關於「力量」與「難度」的討論，旨在對比世間物理上的巨大力量與佛陀境界中超越性的力量與難度。
。
此句為敘事承接語，標示說話者由佛陀轉為鴦崛魔羅。
。
鴦崛魔羅在此認可前文所述之難度或力量，認為其屬於如來（佛）的範疇，非聲聞、緣覺等修行者所能企及。
。
此句強調如來之境界（佛果）與聲聞、緣覺之果位在層次上的根本差異，指出後兩者無法企及佛陀之圓滿境界。
。
此句為敘事語，表示佛陀對鴦崛魔羅進行開示。
。
佛陀在此回應鴦崛魔羅，指出其所認為的難度或力量，並非真正意義上的「大力」，藉此引導後續對難易程度的正確理解。
。
佛陀在此否定先前所提及的境界或能力為「極其困難」，旨在對比如來之真實神通與凡夫或小乘聖者之認知差異，進而引出更為宏大的如來境界。
。
此句為比喻的開端，透過極微小之「一塵」與極宏大之「大海」進行對比，用以引出後續關於時間與空間量度的極限比喻，說明佛陀境界之廣大。
。
此句承接前文「若以大海一塵」，描述將極微小的塵埃分割成極大數量的過程，用以比喻極其艱鉅的行為，藉此對比正法住世之難。
。
此句描述極其漫長的時間量詞，在文中用於構築比喻，旨在對比如來境界之深遠不可思議，以及正法住世時間之相對短暫。
。
此句描述在漫長的劫數中，將微小的塵埃逐一攜帶離去的動作，用以呈現極其微小且耗時無窮的過程。
。
此句承接前文關於「大海一塵」的極端比喻，用以形容時間之久遠或數量之巨大，旨在透過這種不可思議的量化描述，對比後文所述之法義或壽量的差異。
。
此處以「牛跡」為喻，形容即便將一粒微塵持去直至耗盡，其所剩餘的部分依然極其微小，猶如牛經過後留下的淺淡足跡。
。
此處以具備極大神通（如能扛起須彌山）作為鋪陳，用以對比後文所述：即便擁有如此強大的力量，若無法於正法中住世，仍不具備真正的修行價值。
強調護持正法的重要性高於神通。
。
此句為比喻之延續，將須彌山的重量與大地河海的廣度結合，用以對比極長的時間（百千億劫），藉此凸顯後文所述正法住世時間之短暫。
。
此處以極長的時間（百千億劫）作為量度，用以對比即便能承載須彌山、大地、河海等重物並持續極久，仍難以使正法在世間住持。
。
此處強調即便具足巨大的神通或功德，若無法在正法中安住，仍無法真正守護或停留於正法之中。
。
此句為時間狀語，指涉一段特定的時間跨度，用以銜接前文所述無法於正法住世的狀況，並引導至後文關於演說「如來常恆不變如來之藏」的教法內容。
。
本句指闡述「如來藏」的本質，強調其具有常恆、不變的特性，即眾生本具的佛性是永恆且不隨因緣而改變的。
。
此句強調菩薩具備超越常人的卓越功德與能力。
依上下文，唯有具足深厚智慧與願力的菩薩，方能於末法時代護持正法，並演說如來常恆不變之藏。
。
本句強調菩薩之殊勝，能闡釋「如來藏」永恆不變的特質。
如來藏指眾生內在具足的佛性，是超越生滅、恆常不變的真如本體。
。
此句接續前文，強調唯有菩薩能宣說如來藏並能維護正法。
將此能力與單純的物理神通（如搬運須彌山）對比，指出護持正法是極其困難且殊勝的成就。
。
此句指代前文所述能演說「如來常恆不變如來之藏」並護持正法的菩薩，強調此類人才極其難得。
。
此處承接前文，強調在正法衰退之時，能護持正法並演說「如來藏」之菩薩極其罕見，其成就與出現之難度被列為首位。
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此句為引經句，表示接下來要引用《妙法蓮華經》中「見寶塔品」的經文內容。
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此句引用《法華經》之比喻，以能移動須彌山的神力作為對比，旨在強調護持正法（如來藏）的極其困難，遠超神通之能。
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此句接續前文「若接須彌」，以能將須彌山擲至他方之神通力，對比說明演說「如來藏」之極難，旨在強調正法深奧，非凡夫能說。
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此句承接前文，描述以神通力將須彌山擲至他方，即便涉及無數佛土，對菩薩而言亦非難事，旨在對比後文護持正法之艱難。
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此句引用《法華經》之喻，以神通移山的易，對比闡述如來藏法義之難，強調正法義理的深奧。
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此句為《法華經》引文中的假設語，透過以極微小的腳趾動作來撼動宏大無邊的大千世界，以極端對比展現佛力或法界境界的不可思議。
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此句引用《法華經》寶塔品之譬喻，以足指能撼動大千世界為例，用以說明佛法境界或神變能力的宏大。
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此句透過極大的空間尺度作為比喻，說明在特定的法義境界中，即便將大千世界遠遠投擲到其他國土，也稱不上困難。
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此句承接前文對佛陀神通或法界宏大現象的描述，意指上述種種看似不可思議的變幻，在法界理路或佛力境界中，皆非難事，並無邏輯或實踐上的困難。
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此句為承接語，用於引出下文另一個關於神通或譬喻的描述。
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此句為假設性的前提，用以引出後續的譬喻或情境說明。
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此句為假設性的動作描述，描述以手抓握虛空，與後文「而以遊行」相連，用以構成一個極其廣大或不可思議的假設情境。
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此句承接前文「手把虛空」，描述假使有人能將虛空握於手中，並帶著虛空四處行走。
此種極端的假設，旨在說明某種法義（如空性或無礙）在理上的非難性。
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此句接續前文所述之種種不可思議情境，用以說明在所述的法理或境界下，這些看似極其困難的事態，實際上並非難事。
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此為經文中的承接語，用以引出後續不同的論述或譬喻。
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此處指世界在劫災中被火焚燒的情況，用以設定一個極端且艱難的假設情境。
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此句為假設性的比喻，描述屋簷承載著乾草，卻在劫火中不被焚毀。
此種看似違背常理的現象，用以說明在特定的法力或法理面前，並非難以實現，藉此彰顯其不可思議性。
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此句描述一種極端的神通現象，用以對比後文「持經為人說」的困難。
其法義在於強調正法在佛滅度後，能持經傳法之功德與難能，遠勝於世間任何神通之力。
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此句承接前文假想的神通境界（如入火而不被焚燒），說明此類神通表現並非真正的難事，藉此與後文強調在佛滅後傳承與宣說此經的艱巨性做對比。
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此句指佛陀在世間示現結束，進入涅槃之後的時期。
在本文脈絡中，是用以對比佛在世與佛滅度後，持經說法之難易程度，強調後世弘法之不易。
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此句為條件句的開端，指持守此經典。
在佛陀滅度後的語境下，作為後續描述傳播教法難度之前提。
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此句承接前文「若持此經」，說明若持誦此經並為一人演說，在佛陀滅度後的境況下，將被視為極其困難之事。
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透過與前文物理奇蹟（如劫火不燒）的對比，說明在佛陀滅度後，能持守並演說此經，其難度遠勝於物理上的神通。
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本句將『竭海移山』等極端艱難的物質變革作為對比，旨在強調後文所述的『無為之力』與傳播法義之殊勝，說明世間神通（有漏之通）在解脫法義面前並不困難。
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指出神通變幻（如竭海移山）並非屬於無為（不生不滅）的力量，而是屬於有漏、因緣和合的範疇。
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此句以踏虛空與履水等神通為喻，說明即便具備極其顯著的神通，若仍屬於「有漏」之範疇，其境界仍不及開顯諸佛心、演說如來藏之無漏智慧。
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指出即便具足各種神通，若未證得無漏解脫，仍屬於有漏的範疇，並非究竟的無為境界。
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本句將前文所述的「有漏之通」（如移山、躡虛等神通）與「開諸佛心」進行對比，強調揭示佛之本心、演說如來藏的法義，遠比展現世俗神通更為殊勝且具有解脫價值。
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此句承接前文「開諸佛心」，說明若能闡述如來藏的義理，便能延續菩提種子，引導眾生進入一乘門。
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指透過傳法使眾生種下或延續覺悟的種子，使正法得以傳承，眾生得以趨向成佛。
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承接前文開顯諸佛心、演說如來藏與紹續菩提種之意，指藉由證悟如來藏與菩提種性，進而進入通往圓滿成佛的唯一解脫門徑。
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此處指修行者進入一乘門後，能承載並滋養內在如來藏的佛性，使其如同聖潔的胎兒般在心中孕育，最終成就佛果。
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承接前文「能託聖胎」，指透過契入一乘門並護持如來藏，最終成就為真實的佛之弟子。
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此句為承接上文的問句，用以引出後文對前述法義之理據或原因的說明。
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此句說明之所以能成就佛子、託聖胎，是因為契入了根本的本源。
後文以水之源、乳之酥為喻，說明尋求真理應直指本源。
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以水從源頭流出為喻，說明成佛之果是由於獲得了本具的如來藏（本）而自然顯現，強調本質與現象的必然聯繫。
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此句以乳與酥的比喻，說明本源與果實的因果關係。
意指藉由契入如來藏（本源），即可獲得佛果（實相）。
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此句為引經據典的承接語，用以引用《鴦崛魔羅經》來佐證前文關於如來藏與獲取真理（如乳得酥）的比喻。
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此句為承接語，用以引出後續關於文殊師利菩薩的比喻或教理。
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此處以「乳中有酥」為喻，說明眾生因確信自身具足如來藏（佛性），故而生起精進修行的動力，如同知道牛奶中含有酥油，才會去尋求、萃取酥油。
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此句延續前文「乳有酥」的譬喻，說明眾生雖本具如來藏（如乳中含酥），但仍需透過適當的修行手段（方便）來將其顯現，如同攪拌牛奶以獲取酥油。
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此句以「鑽水」為喻，說明若知目標物（酥）不在其中，則不會徒勞費功。
比喻修行者若知如來藏存在於眾生本性中，便會精勤修習，而不會在無益之處虛耗心力。
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此句為比喻中的原因，說明因水中沒有酥，所以不會去鑽探水。
以此比喻眾生因知有如來藏，故而精勤持戒、淨修梵行，而非追求無益之法。
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此句為承接語，將前文「從乳求酥」的譬喻，轉化為後文「眾生求如來藏」的實義，強調修行實踐必須建立在對目標（如來藏）有正確認知的前提之下。
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此處以乳中有酥、山中有金為喻，說明眾生若了知自身具足如來藏，便會生起精進持戒與淨修梵行的動力。
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此處為邏輯承接詞，將前句「知有如來藏」的認知作為因，導向後文「精勤持戒」的修行實踐，說明對佛性的認知是產生修行動力的關鍵。
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由於體認到內在有如來藏，進而生起精進心，致力於持守戒律以進行修持。
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此句接續前文「精勤持戒」，說明眾生因知有如來藏，故而透過純淨的修行（梵行）來去除垢染，以顯現本有的佛性。
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此句為承接語，用於引出下文關於「山中求金」的譬喻，以進一步說明眾生因知有如來藏而精進修行的道理。
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此處以「知山有金」為喻，比喻眾生因確信自身具足如來藏，故而精勤持戒、淨修梵行，以求證得佛道。
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以挖掘山脈尋金為喻，說明眾生因知悉自身具足如來藏，故能精勤持戒、淨修梵行，以求證得佛道。
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此處承接前文尋金之喻，說明若已知金在山中，便會挖掘山石，而不會去挖掘樹木，用以比喻修行應尋求正確的法門與對象。
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此句為文殊菩薩以比喻說明：因樹中並無金子，故不進行挖掘；以此類比眾生因知自身具足如來藏，故能精勤持戒、淨修梵行。
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此句承接前文關於鑿山求金的比喻，用以引導後文說明：正因眾生知曉有如來藏，故能精勤持戒、淨修梵行。
此處為對文殊師利菩薩的對話承接。
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此句說明修行的動機。
如同知山中有金而鑿山求金，眾生因體認到如來藏的存在，故能精勤持戒與淨修梵行，以求成就佛道。
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本句說明眾生因知自身具有如來藏（佛性），故生起信心，進而精進地持守戒律以求成佛。
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因知眾生具足如來藏，故能精勤持戒，清淨地修持梵行，以求證得佛道。
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因知有如來藏，故能精勤修行，並對成就佛果抱持堅定的信心。
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此句為承接語，說話者在說明知有如來藏而精勤修行的利好後，準備進一步說明若無如來藏則修行徒勞的對比義理。
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此句為假設語氣，用以論證如來藏的存在之必要性。
若無如來藏作為成佛的內在根據，修行將會失去意義，如同徒勞無功。
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此句為反面論證。
意指若眾生缺乏如來藏（佛性），則即便精勤修行清淨行，也因缺乏覺悟的種子而無法成佛，最終將成為徒勞無功的嘗試。
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此句以「鑽水」比喻徒勞。
意指若眾生本質中沒有「如來藏」（佛性），則無論如何精進修行，都無法獲得覺悟（如後句所述的「酥」），強調如來藏是成佛的必要基礎。
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此處以「鑽水不得酥」為喻，說明若不依據如來藏的實相而空修梵行，如同在水中鑽孔卻永遠無法得到酥油一般，修行最終無法成就果位。
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此句承接前文以「若無如來藏，修行即徒勞」之比喻，說明證悟如來藏即是進入了宗鏡（圓融清淨之自性本體）的境界。
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本句指出進入「宗鏡」（指回歸自心本源）後，能契悟眾生本具的如來本性，此為成就菩提道果之基礎。
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此處指覺悟的修行路徑與成就。
結合上下文「見如來性」與「應念俱成」，意指若能見到如來本性，則菩提的修行過程與成就果位應當在同一念間圓滿成就。
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在見證如來性的當下，修行之『道』與成佛之『果』不再是先修後證的兩階段，而是在一念之間同時圓滿。
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此處以「水上之舟」為喻，比喻前文所述「菩提道果應念俱成」之義，說明修行之「道」與成就之「果」並非分階段的兩者，而是如舟行於水上般，在覺悟的一念之中即是圓融不二的。
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此句以隨風之火為喻，形容菩提道果在宗鏡境界中，隨念即成、自然顯現的特徵。
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若背離了《宗鏡錄》所闡述的圓融教理，便無法識得自心，即便修持福德與智慧，最終亦無法成就。
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指若未能契入宗鏡所揭示的如來本性，即不認得自身的本心。
若缺乏對自性的覺知，即便修持福德與智慧，亦無法獲得最終的成就。
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此處指若不識自心，即便同時修行福德與智慧，最終也無法成就。
強調在宗鏡（自性）的觀照下修行，而非脫離自性去單純積累福德或智慧。
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本句強調若背離「宗鏡」（即自心本性）且不識自心，即便同時修行福德與智慧，若缺乏對本心的正見，仍無法達成真正的覺悟。
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此句以譬喻說明修行方向的錯誤。
若不識自心，即便修持福德與智慧，其行為也如同想要從水中鑽取乳汁一般，因尋求之處與目標不符，最終徒勞無功。
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此句以比喻說明，若不識自心，即便修行再久，也如同離開了金礦所在的山脈去別處鑽金一樣，是方向錯誤且徒勞無功的，無法證得真理。
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此處以「三祇」形容極長的時間。
結合上下文，說明若不識自心，即便耗費極長的時間進行修行，也無法證得真理。
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強調若不識自心，即便修持福德與智慧，縱使歷經三劫，也無法證悟真理。
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此句作為引證，指明前文所述之理（即若不識自心，縱使修持福智亦難成就之喻）皆如《宗鏡錄》中所記載的內容。
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此句為承接語，指稱《宗鏡錄》中前後所記載的所有文字內容，為後文說明這些文字皆源於諸佛觀照與宣說之主體。
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說明此處所述之文字，皆與諸佛五眼所觀察到的真理相符。
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此句承接前文「五眼所觀」，說明佛陀所觀照的真理，亦是透過「五語」來宣說表達，強調觀照與宣說在法性上的圓融對應。
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此句承接前文所述佛陀五眼所觀、五語所說之義，強調一切佛說之言皆是究竟真理，無一有非實相。
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說明佛陀所說的教法，其義理皆具備「一」的單一真理性與「圓」的圓滿周遍性，展現了法界不二圓融的特質。
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此處意指教法圓滿，即便當下難以完全領悟，亦可等待後世聖賢來證驗其真實。
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此句承接前文對《宗鏡錄》真理性的肯定，強調修行者應對佛說之圓滿義理持有不疑的絕對信心，並以此信心進入法門。
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此句為引經句，用以引出後續的偈頌，作為前文所述義理的依據。
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以須彌山崩塌等極端宇宙變遷為假設，用以襯託如來所說法語的真實不虛，強調佛法真理的絕對性與不變性。
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此句為偈頌的一部分，透過描述極端的宇宙變遷（如脩羅住處的滅盡）來比喻佛陀所說法語的真實不虛，即便發生極端災變，佛法真理亦不變。
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此句透過描述極端且不可能發生的宇宙毀滅景象，以反襯如來所說之法絕對真實，絕無虛妄。
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如來之言皆契合真理，不因世間萬象變遷而有所違背，故絕不說出虛妄之語。
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此句為偈頌中的假設前提，透過設定極端或不可能發生的情境（如十眾同心、火變水等），用以襯託如來言說的真實性，即如來絕不妄語。
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此句透過描述火變為水等違背自然常理的現象，用以強調如來所言皆為真實，絕不妄語。
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此句與前句「或火成水」並列，藉由描述水火相逆、違背自然常理的極端變化，用以襯託如來言說的真實與不虛，強調如來的誠實超越了世間常理的制約。
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此句描述如來具備無量功德，是法界中最尊貴的存在，以此彰顯其言說皆為真實，絕無妄語。
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此處強調如來利益眾生的法門是真實且一致的，不會產生矛盾或與正法相違的歧異說法。
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此句描述宇宙極端變遷的景象，指大地與虛空失去原有的界限，歸於未分化的渾沌狀態。
在上下文脈絡中，是用於說明即便發生如此極端的宇宙異變，如來的言說依然真實不虛。
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此句以宏大的佛剎世界進入極微小的芥子之象，描述一種超越常理的不可思議現象。
在上下文脈絡中，是用於佐證如來言說的真實不虛，並體現了法界中大與小、微與著不二的圓融理。
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此句以「以網捕捉狂風」這一違背常理的現象，與前後文的「火成水」、「百剎入芥子」等不可思議之境並列，作為假設性的譬喻，用以襯託如來言說的誠實與不虛妄。
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強調如來所言皆為真實，絕不虛妄。
即便在描述超越常理的神變情境時，如來的言說依然是誠實不虛的。
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指如來言說皆為真實不虛，因具備此種真實性，教法方能廣泛地傳承與持守。
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承接前文如來言說皆為誠實無妄，說明此教法與真理足以讓大眾廣泛傳播並持守實踐。
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描述如來以誠實不妄之言廣傳法要，其所成就的功德是無窮無盡、沒有邊界的。
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此句接續前文之「功德無邊」，強調佛陀之功德與境界超越了語言的描述與意識的思量，屬於「不可思議」的範疇。
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此句為承接語，用以引出後續引用的《唯識論》偈頌，用以證實或進一步闡述前文所述之理。
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此句為承接前文，說明接下來所引用的偈頌即是《唯識論》的內容。
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此處承接《唯識論》偈頌，說明佛之妙境界或真如實相，超越了凡夫有限意識的分別與思量，非語言與概念所能完全涵蓋。
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指諸佛所證得的深奧境界，此境界超越了凡夫心識的思量與理解範圍。
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此句描述佛之妙境界中，將福德廣施給一切眾生。
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此句為承接語，旨在引出《唯識論》的核心義理，並為後文說明其深奧程度超越凡夫思量做鋪墊。
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此句說明諸佛的妙境界超越了凡夫有情眾生透過意識與理性分析所能達到的認知範疇。
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本句指出佛陀的大覺悟境界超越了普通意識的思量與邏輯推論，屬於不可思議的絕妙狀態。
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藉由體悟或宣揚前述佛陀不可思議的妙境界，來廣大弘揚那種超越思量且永無止盡的福德。
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此句說明佛陀以其不可思議的妙境界與福德，普遍施予並利益一切法界中的無量眾生。
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此句表達了願一切眾生共同領悟並進入此宗之圓融教義，以達成共同成佛的目標。
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指藉由此宗法門與廣大福德，使一切眾生皆能共同達到圓滿覺悟的佛之境界。
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此句為承接語，旨在引出華嚴疏主藏法師所作的發願偈頌，用以表達對法義的承接與修行願力。
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此句為發願偈，表達誓願透過感官見聞與實際修持，來契入前文所述之大覺不思議境界。
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此處指華嚴境界中，萬法相互交融、彼此不礙，並體現普賢菩薩廣大普遍行持的法性。
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此句表達修行者發願在修習普賢法時，即便到了生命終結之時，也始終不脫離此法，強調修行的恆常與不退轉。
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此句描述願力的持久性，指所發之願能貫穿至未來時間的盡頭，始終與其願力保持一致、不離。
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此句為發願偈的一部分，說明修行者欲藉由善根等法的本性，來達成普潤眾生界之願。
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此句為發願偈，描述修行者藉由與法性相應，其功德能普遍滋潤、利益無窮無盡的眾生界。
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此句描述修行時間與境界的圓融。
在普賢行願的境界中，一念的發起即涵蓋了跨越多劫的廣大行願，體現了時間與法界在圓融境界中不二的特性。
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此句為發願偈的結語，說明透過修習普賢行願與善根，最終能圓滿成就最殊勝的佛之覺悟。

此句為記載經籍刻印史實的記錄，說明大藏經在戊申年的刻印情況。