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本句為禪宗史傳典籍中記載傳法祖師的標題稱名，標明其住持或修行之寺院（杭州靈隱寺）與法號（妙峯之善）。
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此句為禪宗史傳中記載祖師俗世出身背景的敘事句，記錄靈隱妙峯善禪師的家族與籍貫，未直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句為禪宗祖師傳記之家世背景敘事，交代妙峯善禪師家族的祖籍與遷徙歷程，不直接涉及抽象教義或修行法義。
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本句為禪宗史傳中記錄妙峯善禪師俗家世系背景的敘事句，說明其出身於世代簪纓的官僚世家。
此處並非闡述抽象教理，僅用於記錄禪師不貪戀世俗榮華、身處富貴卻能出家修道的殊勝因緣。
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本句為禪宗祖師生平傳記敘述，說明妙峯善禪師雖出生於世家富貴環境，卻不受世俗富貴與習氣所染，天生具有超俗純潔的稟性，為其日後十三歲出家修行奠定了世間善根與清淨心志的基礎。
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此處記述杭州靈隱妙峯善禪師幼年出家之行儀，屬禪宗燈錄中之傳記敘事，明示其捨俗離塵之志。
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此處記述杭州靈隱妙峯善禪師出家後於寺院（齊政院）依師受業、學習佛法的叢林傳記史實。
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本句敘述杭州靈隱妙峯善禪師出家後，依師學習佛教經論之史實，展現禪門行者於參學初期之基礎聞思歷程。
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此處記述妙峯善禪師少時出家研習經論之資質，一覽即能領會其核心要旨，顯示其宿根深厚、於教理敏悟。
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記錄禪林僧人出家受學後，為求印證與決擇疑滯，遊方參訪尊宿大德的叢林行止。
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此處記述祖師參學行誼與宗門弘法因緣，屬禪宗燈史之傳記敘事，明示禪師於特定道場開示悟道、攝受學人之事跡。
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此處記述參學禪僧前往叩拜尊宿、求法印可的禪林叢林行儀。
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本句描述禪宗參學中師徒契機相投之景。
借用六祖惠能「風幡論辯」之典故，直截了當契入如箭鋒般銳利的禪機，心心相印而獲得師承之印可（印證許可）。
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此處記述禪宗祖師之間以偈頌印證、傳授心法之禪門規矩與機緣互動。
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此句為禪宗師父對弟子印可時的語句。
「通一線」指印證師徒心意相契、法脈相傳，如一線相貫，無有隔閡。
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此句為禪宗印可時的偈語，形容禪風明快決斷、不拖泥帶水，直截根源以振興祖師禪之法脈。
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記錄禪宗修行者經師長印可後，見地與智慧融會貫通、疑情盡釋的覺悟境地。
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此處記述禪宗學人獲師父印可、心解意釋之後，心存謙虛與求道之誠，不以一時的契悟或成就為滿足，進而繼續行腳參學、刻苦修行。
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記錄禪宗祖師行腳參訪、遊歷名山大川以至隱修之足跡，屬於禪門燈史中人物傳記的行誼敘事。
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此句記述禪僧遊方行腳、擇地駐錫修行之行誼，展現祖師安住道場、秉持宗風之實踐。
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此處記述禪宗祖師或禪者於妙高峯下住錫時，採取面壁坐禪之苦修實踐，展現禪宗專注於內心觀照與深密定慧的修行風範。
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此處記述禪宗傳燈史傳中，禪僧因駐錫修行而受時人推崇並獲得尊號之法嗣事跡，屬禪宗史傳部之記述，無涉抽象教理演繹。
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記述禪林高僧於特定寺院開座說法或住持弘法的傳記行誼。
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此處記述禪宗祖師出世弘法、住持各大叢林之歷程。
「出世」在禪林語境中指應請住持寺院、上堂說法接化學人。
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本句為禪宗燈史中對禪師行誼與住錫經歷的記事敘述，記錄其卸去寺院住持職事後退居幽靜之處的修行生活。
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此處記述禪林傳記中修行者的行持風格始終如一，不因環境轉變或退居而改變其道風。
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此處記述禪宗燈錄中叢林弟子懇請尊宿出山住持或接化學人的宗風事相，屬禪門史傳敘事。
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記錄禪宗祖師住持各方叢林寺院的傳承與行履，屬於禪宗燈錄中關於禪師弘法經歷之敘事。
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此處記述妙峯禪師晚年住持靈隱寺之際，對名利繁華之地的淡泊心境，反映叢林禪者不以名山大剎為樂的超然行持。
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此處記述妙峯禪師晚年住持靈隱寺時的客觀地理與環境條件，說明其處於塵囂喧雜之境，為下文襯託禪師「掩戶若不聞、一無所將迎」的修行定力與淡泊作鋪陳。
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記錄禪師面對外在名利權貴與嘈雜環境時，心不隨境轉、退隱淡泊的修行處事態度。
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此處記述禪宗祖師面對世俗喧囂與人事交接時的超越態度，不隨世情而迎送，展現內心安住於道、不攀緣外境的修行境界。
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本句敘述禪師澹泊名利、不趨炎附勢的修行氣節。
即便面對權貴公卿，亦不特別攀緣迎合，僅以尋常禮貌寒暄應對，體現禪宗出家人淡泊無求、不隨世俗權勢轉移的本色。
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記錄禪宗祖師傳記中的履歷背景，說明當時天童山名剎正逢住持名額空缺，為後續朝廷宰輔請禪師前往住持導引因緣。
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本句為禪宗史傳之背景敘事，記錄南宋名相鄭清之執政之時，準備勸請高僧出任天童寺住持。
此句僅交代歷史背景與人物身分，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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記錄當時執政者鄭清之對禪宗高僧德行與威望的極高推崇，認為天童山住持之位非其莫屬，體現禪門高僧德風所化、動達朝野的影響力。
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本句為禪門史傳之敘事，記載宰相鄭清之因推重禪師德行，故勸請其前往天童寺主持道場。
展現出高僧德望備受朝野尊重，以及護法官員請師弘法之過程。
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此句為敘事承接語，記錄禪師回應鄭清之勸勉赴任天童寺住持時的答話開端。
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此處為禪林語錄中的日常應答，老僧藉年老力衰為由婉拒出任住持之職，展現祖師淡泊名利、不攀緣阿附之宗風。
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此句為禪宗語錄中禪師婉拒出山住持之答話，藉「夜行不休」自喻年老仍須應世奔忙，表達身心勞累、欲辭避名利場之意。
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此處記述禪宗祖師婉拒政要推薦與住持職事聘請的行誼，體現方外高人淡泊名利、不趨附權貴的宗門風範。
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此處記述居士對禪宗高僧辭讓住持之舉深表敬重與尊崇，體現叢林中護持道風、禮敬大德的禪門行誼。
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此句為禪宗史傳典籍中常見的記錄起語，說明禪師登上法堂向大眾進行開示、開演禪機。
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此句為禪宗上堂開示之語，以「水中月」喻指佛菩薩或自性本具之妙用，無心而應萬物，雖顯現諸般形相卻無實體執著、不留痕跡。
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此句為禪宗語錄，形容禪師妙用現前、隨緣應機，信手拈來皆是自性佛法的展現。
於舉手投足間，便將無上第一義諦全盤顯露，毫無隱覆。
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此句為禪宗師家上堂開示時的動作與語句引導記錄。
禪師藉由拂子擊牀的當下機用，展現不立文字、直指人心之作略，引導學人體會即事物而顯現之自性。
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禪師以拂子擊禪牀左邊，施設機鋒導引學人。
地獄中極酷熱的「鑊湯爐炭」本為地獄苦具，禪師於當下直指「者裏（這裡）」即是，意在打破學人對於清淨與染污、地獄與淨土的妄想分別，顯發當下即是、無處非道的禪宗機用。
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禪宗上堂法語中常見之棒喝機用，以敲擊禪牀左右兩側之相對示現，打破學人情識執著，直指法身全露、本自具足之境界。
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禪宗祖師藉由敲擊禪牀右邊，轉語指稱當下即是地獄苦境（劍樹刀山），以此破除學人對境的分別與取捨，點出佛法當下全現、無二無別之旨。
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禪宗上堂開示常透過拈提聖像或境界（如觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩），示現法身遍滿、處處皆現、無非佛法的禪境，藉此點醒學人不可於外境或名相上起分別執著。
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此處借四大菩薩（觀音、勢至、文殊、普賢）示現禪林叢林中境界處處圓融、聖凡不二之意；禪宗上堂語中常以諸佛菩薩或境界喻指當下的禪機與本分事。
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此處為禪宗語錄中常見的機鋒詰問，藉由左右、前後的相對境界（如鑊湯爐炭、劍樹刀山、諸大菩薩）烘托，進而指向超越兩邊、離於造作的「中間一著」真實體悟處。
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禪林中透過擊拂子、禪牀或鐘板等動作以斷絕學人思量、提示當下活句之機鋒手法。
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此處借用過去七佛之首毘婆屍佛的公案典故，於禪宗語境中用以警示學人，若於宗門極則處起心動念、留滯思量，縱使如古佛亦不免落入意解、不得真實妙旨。
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禪宗語境中，「得妙」指契悟真理、得大自在或見道。
此處承上句「毘婆屍佛早留心」，意指縱然是過去諸佛早早用心參究、尋求契悟，若未真正打破情執與分別，直到如今仍然無法體會其中至極的玄妙與本源。
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禪林中祖師大德對大眾說法開示的慣常作法與承接語，用以引出後文對參學禪理的評點。
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此句為禪宗語錄中評唱衲子修行與見處之禪語。
「眼空四海、鼻孔遼天」形容參學有成者之超然氣概與傲岸姿態，但在此類機鋒中，往往也帶有棒喝破執、提醒切莫落入自滿或狂妄之意涵。
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此處禪林語境強調縱然於見聞覺知上皆能契理親切，若未得真正透脫，仍嫌落於第二義或概念化之知解，故下文轉折指出尚欠「識老僧拄杖子」。
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此句出自《續傳燈錄》禪宗語錄，承接上文對久參高士之評判，強調言說、見解與行持皆契合真諦，雖臻至極處，但猶未見老僧拄杖子，藉此破除對文字與知解的徹底執著。
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此句為禪宗語錄中的示眾機用之語，強調見地、言說、行持與作用皆須與本分事相應，達到融通透脫、毫無隔閡的境界。
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此句為禪宗語錄中評唱禪者機用契合之語。
「用」指禪者的行持與機鋒運用，「親」謂契合無間、不隔毫端，表現體用不二、動靜皆真之境。
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禪宗語錄常用語。
意指修行者雖見解、言行皆能相契，但若未能契悟最根本的禪機與活句（此處以「老僧拄杖子」象徵本分事與真實力用），則仍欠缺最後的徹悟。
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此處為禪宗語錄中常見之轉折問句，承接前文「只是未識老僧拄杖子在」，用以引起下文對宗門實際受用與行履的深入詰問與開示。
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此句借用《書經》九仞之山、功虧一簣之典故，在禪宗語境中用以比喻修行雖已接近究竟、大功告成之際，若少最後一分契入（如未識老僧拄杖子），則全功盡棄。
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本句承接上文「將成九仞之山」，借用《書經》「為山九仞，功虧一簣」之意，比喻修行在即將圓滿之際若稍有欠缺或停滯，便無法成就究竟。
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此處記述禪宗祖師生前教學風格，善於因材施教、循循善誘以啟發學人自悟，體現禪門教學中不拘泥於粗暴威嚴而重在心法印可的宗風。
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描述禪林尊宿平素攝化學人的風範，行慈悲攝受，不假粗暴威嚴，以溫和之教導啟發學人。
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此處記述禪林尊宿平素接引學人的教化風格，不假疾言厲色，透過機鋒或言教的直接指授，使學人當下契入悟境。
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描述禪宗師長指點教導門人弟子時，弟子蒙其點化，當下精神融通、契會心悟，由衷歡喜佩服的機感相應狀態。
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承接前句說明禪師指授徒眾後，學人內心圓滿充實，於禪宗心法真實有所契悟。
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本句描述禪宗祖師臨終前沐浴更衣、端身正坐的威儀示現，展現修行人生死自在、從容不迫的臨終行誼。
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記錄禪宗祖師或高僧在圓寂前寫下臨終偈頌、直示心法與生死觀照的敘述。
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此句為禪宗僧人臨終示寂所書臨終偈語的首句。
「如是」指真如實相、本來面目。
意謂生命的來到世間，本自如如、順應自然，無所從來亦無所執著。
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此句為禪師臨終示寂前的辭世偈語，承接前句「來也如是」，表達對於生死去來皆任運自然、無所滯礙的超脫境界。
在禪宗語境中，「如是」指真如實相的本然狀態，說明生來死去皆不離本真自性。
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此句為禪師臨終示寂偈語，展現超越生死對立的解脫境界。
生來（來）與逝去（去）皆是真如法性的顯現，其本質平等無別（一如），不落生死去來的執著。
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本句為禪師臨終偈頌之結句。
以『清風萬裏』比喻徹底解脫生死來去之執著後，心體無障無礙、清淨灑脫的境界，亦象徵其道風遠播無盡。
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記錄禪宗祖師示寂歸真之行止。
依上下文，此處指高僧於書偈完畢後安詳離世。
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記錄禪宗祖師示寂之具體年月日，屬於《續傳燈錄》史傳部之客觀史實紀載。
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此處為燈錄傳記中對禪僧圓寂時年歲數的記錄，記述其住世的實際年壽。
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此處記錄禪僧圓寂時的僧臘（受具足戒後的戒臘年數），為燈錄傳記中記載高僧生卒行誼的標準格式。
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記錄禪師圓寂後火化荼毘，獲得無量舍利。
在佛教史傳語境中，舍利被視為修持戒定慧等無漏功德所薰脩結聚的感應成果。
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記錄禪師示寂後，門人將其舍利安奉並建塔於靈隱寺西岡的史事。
建塔供養高僧舍利，象徵對其德行道業的敬仰與紀念，屬史傳記載，無深奧抽象教理。
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記錄禪師圓寂後，由當時朝廷重臣或具高社會聲望的鄭公為其撰寫塔銘，展現禪師生前的德行受到世人與官方的尊崇。

本句為禪宗史傳典籍中記載傳法宗師的標題與名號。
說明該位禪師曾任職或住持於杭州府淨慈寺，並以「北磵」為其世所公認的尊稱。
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本句為禪宗史傳文獻中的人物生平記載，敘述杭州淨慈北磵禪師的名號。
禪門傳記常先列其住持寺院名號與尊稱，次列其法名、字號、籍貫等生平資訊。
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此處為《續傳燈錄》中對杭州府淨慈北磵禪師（居簡）之生平傳記記述，明示其表字，屬於禪宗燈史中對祖師生平傳記的客觀記載，不涉抽象教義。
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此處為《續傳燈錄》中對杭州府淨慈北磵禪師（居簡）之籍貫與俗姓的記述，屬於祖師傳記的世俗背景記載，不涉及深奧法義。
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本句為燈史傳記中說明禪師號稱「北磵」之由來。
此類禪宗燈錄文獻重在紀實與淵源承傳，說明因居住於北磵時間久遠，故世人習慣以其所居之處為其尊稱。
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此處記述杭州淨慈北磵居簡禪師之名號由來。
叢林中往往以禪師駐錫之院落、山號或地名尊稱其人，以示敬重或因其寓居日久而成為慣稱。
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此句記載禪宗高僧初次陞座說法、弘揚佛法的寺院經歷。
在禪林語境中，「出世」指住持僧初開法席，接化學人。
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此處記述禪門尊宿卸除寺院職事（退居）後的隱修生活，屬於《續傳燈錄》中的傳記歷史敘事，無抽象教理宣說。
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此處記述禪宗燈錄中官員致書禮請禪師住山弘法的史實，展現叢林大德淡泊名利、不慕名位之風範。
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此處記述禪林傳記中迎請禪僧住持、安置道場的歷史事跡，屬於史傳部人物行誼之敘事，不涉及深奧教相判釋。
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此處記述禪宗祖師面對外界迎請時安然高臥、淡泊名利、不為世俗名位所動的行持風範。
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本句為燈史中記述禪僧行誼與叢林應化之史實，記述江東部使者藉助名藍道場之力敦請尊宿出山，體現禪門尊德貴道及官府護持叢林之叢林制度史蹟。
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此處記述禪宗祖師面對官府與叢林力邀時，安住本分、不為名利動心或應世出仕的行持。
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此處記述禪宗祖師生平寺院住持遷化的行誼經歷。
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此句為《續傳燈錄》中的禪宗語錄敘事結構，記錄禪師針對「世尊初生」公案所作的頌古評唱，體現禪宗借古喻今、直指本分宗風的禪法表現。
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此處為禪門燈錄中對世尊初生瑞相或頌古公案的評唱，藉由初生嬰兒的啼哭與「吒哩」之音，直指本分事與當下生機，不落世俗知見。
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此句出自《續傳燈錄》禪師頌世尊初生話（即佛陀降生時「天上天下，唯我獨尊」等示現），藉由「大闡提」一詞形容佛陀初生示現超乎常情、不入一般知解的棒喝作略，並非指斷善根之凡夫，而是禪宗透過機鋒破執、顯示本地風光之手法。
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此句出自《續傳燈錄》中的禪師上堂或頌古偈頌，藉由「此土西天起殃害」表達禪宗打破娑婆與極樂、本土與天竺等相對二元思維的機鋒，直指本分事。
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此句出自《續傳燈錄》禪師頌世尊初生話語境，藉由「洗土不成泥」之喻，彰顯本源清淨、真性超越世俗染污之理，不隨因緣造作而失其本真。
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此句為禪宗燈史中對祖師詩偈內容的引言，標明該首偈頌所依據或讚詠的經典主題為《楞嚴經》中關於「六解一亡」的修行義理。
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此處為禪宗燈錄中對楞嚴經六解一亡義理的偈頌標題，點出六解之後的一亡歸源之旨。
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此句出自禪宗燈錄中對《楞嚴經》「六解一亡」之頌古。
「六用」指六根之作用，「無功」謂根用歇息、不落造作；若於六用上不見其功或執著無功，則真信不通、一真法界隔礙難顯。
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此處為禪宗燈錄中之偈頌語，借用春風吹拂之自然景象，表達對諸法幻化、不留痕跡或契理無相之境界的體證，隨緣放下、任運自然。
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此句為禪林詩偈中常見的境致描寫，藉由香煙與白晝的交融，呈現禪者日常中寂靜清明、物我契合的無心境界。
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此句出於禪宗燈錄文獻，借自然景物之本然狀態，表達諸法本自具足、不假外求的禪宗悟境與實相。
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此處記述禪林祖師生活行止與庵室命名之史實，展現禪者隨緣住世、安住日常的道風。
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此處記述禪林祖師藉由文學創作（作賦）來表達自我心境與悟境，體現禪宗隨緣應世、借物抒懷的宗風。
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此句為傳記文獻中的承接敘述語，用以引出前文所提到的賦文大意，說明後續內容為摘要節錄。
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此句為禪宗史傳中作者自賦之語，比喻人在未悟之前，無論向前求索或退縮保守，皆陷於無路可通、見識狹隘的困境與執著之中。
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此處出自禪宗燈史之自敘賦文，借室宇棟樑之崩塌壞滅，象徵修行中舊有色身執著、見聞知見或心境框架的突然崩解與粉碎，為契入空寂、豁然大悟前的破執現象。
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此句出自禪宗史傳所載之賦文，以房屋柱倒壁塌的隱喻，描繪頓悟時執著瓦解、心境豁然開朗、本性寂照顯發的境界。
其中「虛」喻無執無著之空性，「冏」（即光亮明照）喻本覺智慧之照耀。
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本句以《易經》蒙卦「擊蒙」與震卦雷震為喻，描述禪者破除無明遮蔽、豁然開悟時，內心受到強烈震撼與頓時警醒的體驗。
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此句為禪宗史傳文獻中的承接轉折語，用於引出文中主角在文章或賦作中的另一段敘述內容。
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此處為賦文中對心性或悟境之比喻，形容自性具足無量功德法財，廣大含攝、應用無窮。
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本句為作者述懷賦文中的比喻，以「大圓鏡」形容悟境中自性心體廣大清淨、明空寂照之狀態。
如同大圓鏡能洞照萬物而不受留礙與染著，比喻心性本具圓滿照徹之功德。
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此處為禪宗燈錄中對自然山水景緻的生動描繪與禪意觸機，藉由山色迎面而來的動態感，展現禪者對外境的契入與心境的敏銳覺照。
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此段出自《續傳燈錄》，以禪宗詩意筆法描繪悟境中宇宙山河之動態、氣象與契悟者的心境相應。
此處藉「良工御駿」譬喻對禪境與心行運用的靈巧自在、收放自如。
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此處為禪林史傳中描繪禪者遊心物外、契悟境寂的詩意寫照，藉由觸景生情以展現禪者任運自然、心境契合的灑脫風光。
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此處為禪宗燈錄中形容禪者心境契合玄妙、遠離塵相的意境描寫，表現出冥合寂滅、超然遠引的行者情懷。
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此處為禪宗史傳中描繪山居或遊觀時的自然景緻與心境。
藉由觀看雲煙輕盈飄散、不作牽絆之象，展現禪者無心於萬物、自在隨緣的超脫胸懷。
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本句接續上文對雲煙輕去、山川自然景緻的描寫，以「漫悠悠而無定」形容自然萬象（如雲煙）舒捲自如、無所拘繫的狀態。
在禪宗史傳語境中，此類寄情山水景物的文字，表現了禪師胸懷空靈自在、隨緣任運、不滯一物的心境妙用。
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本句屬於禪宗史傳中描繪山居或自得境界的文學用語，形容對夕陽景緻的凝定與超然會心，以此呈現心中得法、萬物皆備於己的自適境界。
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本句為禪宗史傳中描繪禪師山居生活與心境的寫景之語，藉由山居迎月等自然景象，展現禪者優遊自得、與天地自然融為一體的心境。
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承接前文描繪的幽寂山水與雲煙落日等境象，說明這些外在景緻所帶來的超然意境，本質上皆源自內心自性的悟解與領會，非僅是外在景物的堆疊，體現禪宗心境不二、萬法唯心現的旨趣。
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此處為《續傳燈錄》中對禪宗僧人著作流傳情況的歷史文獻記載，屬於傳記史料的敘述，不涉及深層教理或修行階位。
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此句為《續傳燈錄》中的文獻序言導語，記錄旴江張公誠子為北磵相關著作撰寫序文，屬於禪宗燈史傳記文獻的編輯體例。
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此處為《續傳燈錄》中引用張誠子對北磵禪師文章的品評，藉由將其文風與唐代宗密相提並論，讚嘆其文字造詣之高，不相上下。
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此處為《續傳燈錄》中的文學與禪僧風格評語，評論北磵詩作境界高超，足與宋代著名詩僧參寥、覺範相並論而融為一體。
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此處讚嘆北磵之詩文造詣高妙絕倫，非世俗常人所能承當或及格，彰顯其禪門宗風與文學才華之超卓。
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此處記述禪林祖師獨立不遷、操守高潔之宗風，展現禪者離俗超然、不攀緣阿世之行持。
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本句出自《續傳燈錄》，為禪門對祖師行持與應世態度之評語，明示其行止進退皆依真實見地，不隨俗隨緣而苟且。
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本句讚詠禪林高僧於人際交遊與進退去留之際，心無染著、操守清白之行誼。
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此處為禪宗燈史之傳記記載，記錄居士與禪師之間的酬答詩作，體現禪門交遊與詩偈機緣。
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此處引述葉水心酬贈禪師之詩句，讚嘆其詩風高妙、超凡出俗，展現禪者的卓越靈機與文字般若。
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此句出自禪宗燈錄詩偈，讚頌修行者於外界動盪、大地六反震動的劇烈境界中，內心定力超越動靜，本體法身安然不動的禪境。
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此句出於《續傳燈錄》中的禪林詩偈，藉由「說與東家小兒女」表達禪法超越世俗浮華與一般文人文字戲論的本色，不受世間情態與名相所拘束。
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此句出於禪宗燈錄之偈頌，借春色自然生發、非人工造作所能禁錮或掩蓋之意，借指本分風光或真理自現，非情識計度所能障蔽。
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此處記述禪師駐錫之所，屬於燈錄中記錄禪宗祖師行誼與住持道場的史傳敘事。
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此處記述禪林僧人化解世俗訟爭的行誼，說明世人為名利產物執著不休、竭盡資財而不知止息的貪執現象。
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此處記述禪師駐錫天台委羽期間，遇地方爭產訴訟時，官員前來囑託調解的史實，展現禪門宗匠隨緣化世、協平世事的行誼。
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此處記述禪師以文學創作與契理契機之教化善巧，平息世俗之爭，體現禪門宗師隨緣應機、導俗化世之行儀。
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此處記述禪師以偈賦感化爭訟雙方，使紛爭自然平息，體現禪宗大德以方便般若化解世俗執著與爭端之教化事跡。

本句為《續傳燈錄》中對如琰禪師生平傳記的起首敘述，標明其駐錫寺院、法名及字號。
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本句為《續傳燈錄》中對杭州徑山如琰禪師生平籍貫與俗姓的記事記述，屬於禪宗燈錄傳記體裁中的人物傳影，簡述其出身背景。
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此處記述杭州徑山如琰禪師幼年或早歲之天資，展現其宿慧聰穎、超乎常倫之資質，為禪宗燈史記載高僧行誼與根機的典型文筆。
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此句為《續傳燈錄》中記載徑山如琰禪師著作之敘事句，引出其對《維摩經》與維摩大士的贊偈，屬於禪宗燈錄中記錄祖師機緣、偈頌文字的常規筆法。
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此句出自徑山如琰禪師的維摩讚偈，典出《維摩詰所說經》中維摩詰居士於毘耶離大城現疾、與文殊菩薩問疾之公案，藉以揭示禪宗破執放曠之機用。
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此句出自杭州徑山如琰禪師的《維摩讚偈》，延續前句維摩詰居士示疾之公案語境。
意指若在實相中妄加癡迷妄想或多餘解釋，反倒令人心生疑惑，無法契入真實法義。
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此句承接前文對維摩詰示疾之公案評唱，指涉禪宗藉由聖者對機與勘驗，以破除學人內心細微執著與深層盲點的禪法機緣。
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本句承接上句文殊菩薩問疾之典故，說明維摩詰居士於毘耶離城示疾，看似生病或有過失（「毛病」），實為設化度眾之權巧方便。
禪宗偈頌以此點出正法深意與權實機用極為微細，唯有具大智慧之大士方能徹底勘破與體會。

本句為禪宗史傳典籍中記載傳法人物身分與住持寺院的紀錄，敘述該位禪師住持於明州天童山景德寺，法號懷派。
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本句為《續傳燈錄》中對禪宗僧人的生平傳記敘事，記錄明州天童派禪師之表字或法號「無際」，屬於禪籍燈錄中人物傳記的典型格式。
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此句為敘事記錄，引出天童派禪師（字無際）為鬱山主（即高麗國鬱山主或禪宗高僧鬱山主）之畫像所作的讚偈，表達禪宗師徒間以偈詠機緣、傳述禪機的傳統。
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本句為禪宗典故，描繪鬱山主（鬱法師）騎驢過橋跌倒而大悟的機緣。
禪宗講求「當下頓悟」，意指參禪者在日常遭遇意外或挫折（如跌倒）的機緣下，妄念驟斷，從而契入自性真如。
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此句為禪宗偈頌中的比喻，典出鬱山主騎驢過橋摔倒而大悟的公案（「大眾極浩浩，塵中覓無道。
任意豎拂子，盲人作眼號。
大眾極浩浩，尋常見不難。
試問作麼生，豌豆作真珠。
」）。
此處意指凡夫或未會禪機者缺乏擇法眼，常把平庸俗事或假法（豌豆）錯認作寶貴的佛性實相（真珠）。
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此句為禪宗機語。
禪門常將自家的本分悟境、宗風言句或悟道經歷稱為「家醜」。
句意指後學晚輩不懂得遮掩隱藏，反而將頓悟歷程與自家機用毫無保留地表露於人。
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此句為禪宗燈錄中針對祖師行誼或偈頌的評唱與機鋒之語，藉由描繪楊岐方會禪師被笑翻的意象，表現禪門師徒或祖師之間活潑灑脫、不拘常套的宗風與機趣。

此處為禪宗燈錄中記錄歷代禪宗祖師傳記的標題式敘述，標明此段傳記的主角為東禪觀禪師。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪僧法諱或字號的語句，標示東禪觀禪師之字為「性空」。
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此處為禪林語錄中常見之記錄格式。
「上堂」指住持僧昇座向大眾說法；「舉」指舉揚古德機緣或公案，作為參究與垂示的契機。
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此處為禪宗燈錄中常見的機緣問答起興句，記錄祖師接化學人的契機。
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本句為禪宗公案中學人向禪師提問之語。
「盧舍那」意譯為淨滿或光明遍照，代表報身佛或眾生本具之自性清淨法身。
學人問「本身盧舍那」，旨在請益何為本自具足、不假外求的佛性或清淨本體。
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此處為禪宗公案敘事中引述禪師開示或回答的承接語。
從上下文來看，係東禪觀禪師引述鹽官國師回答僧人詢問「如何是本身盧舍那」的開端。
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本句為禪宗公案機緣對答。
學者詢問法身本體（本身盧舍那），禪師不從概念理論作答，而以日常穿衣喫茶、拿取淨瓶等當下日用事行直接指示，意在截斷學人妄想分別，令其於當下直下體悟本具自性。
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本句為禪宗公案中的敘事接續，記載提問的僧人依鹽官國師（或東禪性空禪師所舉公案）之指示，將淨瓶取至面前。
此處呈現機鋒對答中的動作過程，為後續祖師點破「本身盧舍那」即在日用動用間的契機。
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此處為禪宗公案對話的引接語，標示禪師（鹽官國師）接著對學人開示或下達指令。
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此為禪宗公案中祖師機緣語。
僧問如何是本身盧舍那（法身理體），鹽官國師不立文字相，直接叫僧過淨瓶來；待僧將淨瓶送至後又命其「卻安舊處著」，意在指點日用平常、行住坐臥皆是妙用，法身本不離現前日用，無須在相上妄求覓解。
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記錄禪宗公案中參學僧人再次進前詰問之情境，展現師徒之間機鋒往來、不依常規之契會過程。
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禪宗燈錄中用以引出尊宿（禪師）答話之承接語，顯示師徒機緣酬對之語境。
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此處禪宗語境藉「古佛過去久矣」點出法身本具、不落古今之意，意在打破學僧對過去佛或外在佛的依賴與執著，指現前當下即是活生生的妙用。
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此處「師雲」為禪宗燈錄中標示禪師開示或語句轉折之固定格式，用以引入後文之棒喝或法語。
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此處借盲者無法觀見文彩之喻，指學人若缺乏相應的禪悟眼目與機理，則無法領會師父所開示的禪機妙旨。
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此處藉盲者不見文彩、聵者不聞音聲之喻，指出機緣不契、根器未熟者難以契會禪法奧旨，猶如聾盲之無法感知聲色。
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禪宗語錄中，評唱祖師或學人應對機緣之語。
此處指出學人若未能契悟師父所設之機契（來機），則顯現出棒喝機鋒之設施白白落空。
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此句為禪宗燈史中對學僧機鋒未契、不能承當祖師禪機的評語。
意指若學人無法領會機旨、薦取來機，則縱有國師之名也徒具虛設，無法發揮實際的禪法教化作用。
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此句評唱禪宗祖師之言，指出真理或契悟之境超越一切形相軌跡，無跡可尋。
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此處記述禪宗公案中對雲門宗眼目或祖師機緣的評唱與針點，藉由「扶起而不起」顯現禪宗超越常情、不落有為造作的活句與本分事。
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此處為禪宗燈史中雪竇重顯禪師的評唱語起首，用以承接上文公案並進一步點出禪機。
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此處為禪宗語錄中的拈古與示眾語境，引用釋迦牟尼佛誕生時「天上天下，唯吾獨尊」之典故與姿態。
雪竇祖師藉此公案勘驗學人是否能契悟超越相對、直下承當的本分事，不作名相或生滅法解。
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此處雪竇重舉「一手指天一手指地」之公案，並以「爭得無」詰問，打破對空無或有無之死句的執著，直指禪宗不落有無邊見的活句與本分事。
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此處記錄禪宗燈錄中對古德機緣評唱或舉頌的語句，藉由「扶國師不起」表達禪機深奧、超脫常情，非一般的扶持造作或名相可及。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒示現，祖師藉由拈提拂子並作劃斷之舉，直截顯露離言說、斷葛藤的禪法意旨。
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禪宗語境中，以拂子「畫斷」表徵截斷文字知見與言語葛藤，直顯不落言詮、當下解脫的禪宗機用。
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此處為禪宗燈錄中常見的勘驗學人之問。
「盧舍那」意譯為淨滿，指法身佛。
禪宗藉此問話打破學人對佛身相狀或名相概念的執著，直指人人本具的清淨本源。
語境重在轉凡情、破固執，非一般教相門中對佛身果德的次第廣解。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師示眾說法結束時的機用行儀。
「擲拂子」與「下座」展現禪師不拘形式、直截根源、言教與行儀不二的宗風。
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記錄禪宗祖師藉由古人公案展現機鋒與宗乘轉折的敘事語，明示禪門透過拈古評唱以點醒學人參究的方法。
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此處為禪宗燈錄中引入公案後、主法禪師進一步評唱或開示的承接語，顯示對古人機緣的評判與提唱。
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此處記錄禪林大眾對先輩公案的參究與議論，展現禪宗叢林透過舉揚古則、評唱商量來鍛鍊學人見處的禪風。
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此處記述禪宗祖師機鋒峻烈、契理超常之行持。
奔流度刃形容禪法危急峭險、毫無情識容身之處的極致機境。
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此處借喻禪宗機鋒，形容在平常用心、本無事端之處，刻意展現出險峭驚險、突破常規的禪法作用，藉此打破學人的情識執著。
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本句評唱禪宗公案中保壽和尚的機鋒，指出其棒喝或應機示現如疾風過烈焰般迅雷不及掩耳、超越常情思維的禪法作用。
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此處為禪宗公案評唱中的轉語比喻。
大眾商量時以此形容保壽和尚應機接引的手段極其迅猛陡峭、直截了當，如在毫無依憑的虛空中打響雷霆，逼塞人意想處，令學人情識路絕。
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此處評唱保壽和尚與三聖禪師兩位禪門尊宿的機鋒，形容兩者皆展現出高超的宗風與手段，共同扶持臨濟宗脈。
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此句承接前文對禪門公案的討論，說明兩位尊宿（三聖與保壽）相輔相成，共同承擔並弘揚臨濟宗所傳承的佛陀正法心印。
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禪宗語錄中「與麼說話」意指落在情識分別與文字評唱中。
禪師點破大眾對前人機用（如三聖與保壽）進行世俗評解、徒具言詮的習氣，指出僅憑此等表面論議無法契入臨濟宗的當機機鋒與心法傳承。
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此為禪宗機鋒用語，旨在打破大眾以知識情解來評唱古德公案的習慣。
聽聞前述大眾對三聖、保壽二禪師機鋒的議論，禪師以「且緩緩」誡敕學者切勿過早下結論、隨意承認為臨濟宗兒孫，應當審慎反省自己是否真透達祖師心印。
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此句為禪宗語錄中的引述用語，用於引出東禪禪師（指東禪思空或相關禪師）對前面提及之臨濟宗風與公案所作的評唱與下語。
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此句為禪宗評唱之比喻，以蚊子無法託舉大柱，形容力量微弱者難以承載重大責任。
結合上下文，意在指摘根器淺薄或見地未徹者，無法擔當傳承臨濟正法眼藏之重任。
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本句為禪宗公案評唱中的比喻，以微弱的蓮藕絲無法支撐龐大之須彌山，比喻欲以微劣的器量或心行來承載、扶豎深廣無邊的正法眼藏，是絕對不可能的事。
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此句承接前文對二大老扶豎宗乘的評點，指出若論及臨濟宗門所傳的真實禪法與正法眼藏，則有其超越名相、絕對真實的見地與作用。
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此處承上文評唱臨濟正法眼藏之機緣，禪宗語境下意指若論真實的臨濟宗風，應當在二大老交手處當下消融情見、息滅擬議，不落意識思量。

此處為禪宗燈史傳記中對人物的標名敘事，記載上方山樸翁銛禪師之法號與行誼開端，無深奧抽象教理。
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此處記述禪宗祖師生平與特質，讚嘆其天生資稟卓越且說法辯才無礙，為禪林傳燈錄中常見的人物風格記述。
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本句為禪宗史傳中記載禪師題讚菩提達磨畫像（達磨像讚）的銜接敘述，用以引出後續針對達磨祖師傳承與機緣所作的偈頌評價。
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本句為樸翁銛禪師題讚達磨祖師畫像之語，借用世俗諺語比喻達磨東來傳法、直指人心，機鋒一出即定，極言語言機用之果決不移與不可收回。
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此句為樸翁銛禪師讚達磨像之語。
禪宗典故中，達磨祖師面見梁武帝（君王）機緣不契，隨即離去。
禪師以幽默機鋒讚諷，意謂達磨一言既出，幸得梁武帝未加追究處置，隱喻機鋒交會處的寬放與祖師單刀直入的超脫。
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此句為樸翁銛禪師讚達摩像之偈語，典出達摩祖師「折蘆渡江」的傳說。
禪宗常藉折蘆渡江險境，喻示超越情解生死、險中履險的機用與禪機。
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本句為禪宗題讚達摩畫像之機緣語句，承接前句江心航折之喻，以水面波濤之險比喻禪宗機鋒往來、勘驗心地時的問答關頭。
說明心路關要處比世俗風浪更為嚴峻兇險，稍有執著指指即失本旨。

此處為禪宗燈史中對禪師祖籍、寺院住持及法名的史實記載，屬於《續傳燈錄》的傳記敘事，明示該位禪師之名號與駐錫地。
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本句為《續傳燈錄》中對松源崇嶽禪師生平籍貫與俗姓的記事記述，屬於禪宗燈史的傳記體例，記錄祖師生處與俗家姓氏。
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本句為《續傳燈錄》中對靈隱松源禪師生平特質與行持根器的史傳記述，描述其天資純篤、行履端實，為禪門尊宿修學之基礎。
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此處記述杭州府靈隱松源禪師早年志向，指出其幼年或早歲即心儀解脫生死輪迴之出世間法，為其後來出家修道奠定志向基礎。
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記述松源崇嶽禪師少時出家之行持，展現其捨俗投道、謙下勤懇之修道初基與志向。
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此處記述松源崇嶽禪師出家後的修行軌跡，於大明寺正式受持在家或出家前的五戒，作為佛弟子學處之基礎。
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記錄松源禪師初出家求法時，首參靈石妙公以尋求參學契悟之行誼。
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記述松源崇嶽禪師行腳參訪歷程，繼而參求於臨濟宗大慧宗杲門下，體現禪門參學求法之次第與師承參訪的史傳記載。
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此處記述松源崇嶽禪師聽聞他人讚許蔣山應菴禪師的宗風機捷，因而促成其前往參學之契機，展現禪宗叢林中學人聞法切磋、追求印可的求法心態。
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記述禪宗學人聞悉善知識機緣或言教時，策發求法之心、勇猛精進、刻不容緩的參學行持。
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記錄禪林中學人參拜師父、入室請益而機理尚未相契合的修行歷程，顯示參禪求悟需歷經參學與磨鍊。
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記述禪林學人參學未契時，不退初心、轉增精進、朝夕參請的修行態度。
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本句為禪宗燈錄中的垂示機鋒。
應菴舉出「世尊有密語，迦葉不覆藏」的公案以測驗學人，意在探究禪宗不立文字、教外別傳的實相心印與師徒心靈契合之境。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧（主角禪者）應答或發言的承接語，為參學機緣中的言句。
本句本身屬敘事承接，無抽象教理或修行階位隱含。
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此處為禪宗燈錄中學人對尊長語句之機鋒回應。
師（靈石妙公）針對應菴所舉公案表達其見解與承接，表現禪門師徒間的機緣契入與棒喝交參。
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此處記載禪宗機緣接引。
應菴透過一喝打破學人情識執著，促使其當下省悟。
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此處記述禪宗參學中經由機緣契入而產生禪悟（省發）的歷程。
面對應菴之喝，學僧當下打破執著，契合本分事。
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記述禪宗師匠對學人參學契悟後的印可與讚許。
學人既有所省悟，具備承擔並弘傳佛法的根器，故禪師大生歡喜並予認定。
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此處記述禪林師父以偈頌接引、勸令參學後進剃度出家之宗門行儀與傳承事跡。
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此處記述禪師於隆興初年在白蓮精舍正式出家受度之史實，標誌其僧人生涯之始，不涉及抽象教理演釋。
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記錄禪僧得度出家後，為求印可與深化見地而遊方參學、遍訪尊宿的禪林行誼。
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記述學人於遍參叢林大老期間，因見地嚴明或機緣未契，少有能真正合乎其心意的師長或對機之處。
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本句為禪宗燈錄中記錄禪僧行腳參方、尋師訪道的歷史敘事，記述其前往福建求見木菴永公的過程。
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此處記錄禪林中學人向師父辭行參學的行儀事相，為禪宗燈史常見的師徒機緣接引紀錄。
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此處記述禪宗燈錄中師徒機鋒相契的公案。
「有句無句，如藤倚樹」源自古德機語，用以探問本分事或言句與實相的關係；「藤倚樹」比喻心意識攀緣名相、依託語言文字的狀態，或是心境與真理相依為命的執著處境。
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此處為禪宗公案記錄中的引出語，用於承上啟下，標明接下來的機鋒對答為禪師所發之言。
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此處為禪宗師徒機鋒對答，對應木菴舉出的「有句無句如藤倚樹」公案。
禪客以「裂破」作答，意在直下截斷情解、打破對立葛藤，展現不落言語分別、直指本源的機用。
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本句為禪宗史傳記錄語錄對答的承接語，記載乾元木菴永公禪師回應學人話頭答對的開口語。
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本句為禪宗機鋒對答中的勘驗轉語。
木菴引用琅邪慧覺禪師評「有句無句如藤倚樹」之語「好一堆爛柴」，用以逼拶對方，測試其是否執著於語言文字或見解葛藤。
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此句為禪宗公案對話中的敘事標接語，用於引出師父（禪師）接續回應對方的言語。
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此句為禪宗叢林家鋒機交鋒的轉語用語。
原對話中，木菴禪師評琅邪之語為「好一堆爛柴」，師則回以「矢上加尖」，意指在原本已極其銳利、直截了當的機鋒之上，再更進一步增添鋒銳，表達機鋒交奏、迅捷迅猛且互不相讓的禪機回應。
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記錄禪宗師徒或機鋒交會時，雙方以言語機鋒往復酬唱、測試與交鋒的過程。
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此處為禪宗公案對話中的轉接敘述句，記錄禪師木菴禪師對機發言的起頭，無直接涉及抽象教理或修行階位的法義。
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此句為禪宗師導機鋒交鋒時的轉折之語。
表面上承認為對方（吾兄）轉語鋒利、回答極佳，己身（老僧）在機鋒上無法勝過，實則為後續指出其不足作鋪墊，體現禪門對答中相扣相量、逼拶檢驗的交流方式。
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此為禪門機緣語錄常見用語。
「其如」意為無奈、無奈何；「未在」意為尚未到位、尚未徹底透徹。
木菴禪師稱許對方的轉語雖然精妙，但仍有滲漏或執著，並未達到圓融無礙的最終悟境，故予以勘驗點破。
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本句為禪宗語錄中的勘辨機鋒。
「拂柄」指拂子之柄，象徵禪師升座說法、接引學人。
木菴以此提醒對方，雖有言語機鋒之應對，但日後若親自握拂主持宗風，仍須具備真正教化與驗證學人的實用功夫。
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本句為禪宗評點後學是否具備主持叢林能力之語。
「為人」指開導接引學人，「驗人」指勘驗來者悟境虛實。
木菴評點對方尚未達到究竟處，若將來執掌宗風，既無法開導接引後學，亦無法勘驗學人真偽。
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本句為禪宗史傳典籍中常見的承接敘事句，用於標示禪師回應對方問答或接引語的開端。
從上下文可知，此處為禪師針對木菴禪師的質疑進行回應。
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此處「為人」為禪宗叢林用語，指禪師開導、接引學人或隨機施教之行持，與後句之「驗人」相對。
。
此句為禪宗燈錄中對「為人」接化學人的評語，指出要令根機未熟的凡夫直超聖位，本非易事。
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說明禪宗門下相互勘辨、檢驗修行人禪悟深淺與見地真偽的宗風與手段。
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此句為禪宗公案語錄中的接引施設說明，指具眼禪師驗察學人時，直下洞察其根機與心行，不必等學人開口發問或辯答，即可知其虛實。
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本句為禪宗語錄機緣對答，說明「驗人」之機用。
謂行者若具宗眼，對方縱未開口，便已徹見其見地深淺與根器利鈍（如知其骨髓），故考驗、辨別他人並無困難。
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記錄禪宗師徒問答對鋒中的動作與言語。
木菴以此體態動作（舉手）配合言教，展現禪宗不立文字、直指人心、當機施設的機用與教示。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的提示語。
木菴舉手之動作即是直指心源的當下展現，意在點破學人莫求於言語，當體會無言處的直截示現。
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此句為禪宗公案中的機鋒語。
木菴禪師藉此指點學人，真正的直指人心與法義相契，並非依賴語言文字或口舌辯給；實相無言，真正的機用與言說不在於肉體器官的發聲，而強調直下契會的心領神會。
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此處指禪宗師家示現機緣、令學人於異時自悟本分事之語，強調實際參學契悟不落言詮、須由自身向內親證。
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記錄禪林祖師參訪行誼之敘事，記述學人跨越年份前往尋訪師長、參求法要的過程。
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此處記述禪宗修行者契悟後機緣敏捷、對答流暢之境相，顯示禪法中不立文字、隨機應機之作用。
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禪宗祖師往往以默然或微笑道破言語所不及之機理，不立文字，直指心源。
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此處記述參學禪僧求道心切、精進不懈的行持狀態。
於禪宗修學中，對「究竟」即本分事的契悟有深切的渴望，故能全神貫注於疑情與修持之中。
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此處記述禪林叢林中師徒參學行腳、依止善知識不捨之叢林事相，反映臨濟宗禪匠遷住名藍法席時學眾依附參求之風貌。
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記錄禪宗師徒機緣接化或參學問答的叢林行儀，此處為禪門室中勘辨機鋒的日常場景。
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禪宗語境中的直指之言，透過否定心、佛、物等一切名相與實體概念，打破學人對心意識、佛陀相狀或外在客觀存有的執著，藉此顯發離言絕待、本自具足的真實自性。
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記述學人隨侍師側，因覩境或聞法契入，頓破迷妄而親證本分事。
禪宗燈錄中「豁然大悟」標誌著參學因緣成熟、心契實相的關鍵轉折。
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此處為《續傳燈錄》史傳中記錄禪者悟道後之言行承接，表達豁然大悟隨即發言印證心境。
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此處記述禪宗學人破除執著、徹悟本心的境界。
禪宗不立文字、教外別傳，真理或本分事非由口舌音聲而生，所謂「開口不在舌頭上」意指禪的妙旨超越名相言說與色身器官之侷限。
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記錄禪宗修行者悟道後，契證實相，因而展現出隨機應對、辯才無礙的活潑禪機與作用。
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此處記述禪宗祖師遷錫駐山與開堂分座弘法的史實，為宗門傳承與住持法席的記載。
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記錄禪宗僧人嗣法後開堂住持、接化羣機的傳燈史事，屬燈錄史傳體例。
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記錄禪宗法脈傳承的世系，表示其承接密菴禪師之法統與嗣法地位。
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記錄禪宗祖師生平中住持寺院的遷化履歷，屬於燈史中禪僧行誼的客觀敘事，不涉深奧教理闡釋。
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本句為禪宗燈史中記錄禪僧住持歷安禪院、寺剎的履歷地名敘事，指其遷住無為軍冶父山弘法。
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記錄禪宗祖師住錫弘法的寺院傳承與地域遷轉，屬於燈史中記載禪僧任職道場的行誼敘事。
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此處為禪宗燈史中記錄禪師住持寺院經歷之地理名號列舉，明州香山指其曾於該處開堂接眾。
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此處為禪宗燈史中記錄禪僧住錫、遷住寺院的行傳地名記載，明示該位禪師曾於平江虎丘開法或住持。
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此句記載禪宗叢林歷史中，禪僧奉朝廷之命入主著名寺院（靈隱寺）任住持的史實，屬於燈史傳記中的住持嗣法與人事承繼記載。
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此為禪宗語錄中的標準科判敘事句，記錄禪僧升堂說法的儀軌與情境。
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此處為禪門上堂開示之起首語，強調振興禪宗宗乘、傳承祖師心印之根本要求與擔當。
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此處禪宗語錄明示，欲弘揚禪宗宗旨，除須具備透徹真實的見地（頂門正眼）外，亦須掌握活用的機用與契理契機的法門（肘後靈符）。
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本句為禪林燈史中的公案舉例，透過追述禪宗尊宿上堂開堂的歷史機緣，引出後文對臨濟宗風與機鋒語錄的評析。
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本句為禪宗公案敘事。
記述三聖慧然禪師於保壽開堂之際，推出一僧以考驗保壽之機鋒手段，展現禪宗接引學人、勘驗機鋒的實踐現場。
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本句為臨濟宗公案中的機鋒動作。
保壽禪師見三聖禪師推出一僧，不待對方言語即棒打，展現臨濟宗截斷思量、直指心源的雷霆手段與接人機用。
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此處為禪宗史傳典籍中引述公案的敘事承接語，記載三聖慧然禪師針對保壽開堂時打僧一事所作的對答與機鋒回應。
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本句為禪宗公案語錄（三聖慧然對保壽禪師接引手段之評唱）。
表面看似斥責，實為禪宗反詰、驗實之機鋒，指出若依常規見解執著於打罵接引，將使大眾迷失正法眼目。
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本句記錄禪宗機鋒交鋒的動作。
保壽禪師面對三聖禪師的詰問，不落言詮，直接扔下拄杖返回方丈室，以此截斷葛藤、展現離言即是的禪機。
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此句描述禪宗祖師之間隨緣應機的機鋒往來。
尊宿於日常問答交鋒中，藉由「一挨一拶」的互動，考驗並顯發彼此的宗門見地與修證境界。
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本句承接上文保壽與三聖兩位禪師交鋒的公案，說明禪宗大德於機鋒轉折、一挨一拶之際，即能直下彰顯臨濟宗接引學人的根本心法與教外別傳之旨。
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此句為禪宗公案（「保壽開堂」）之評唱。
語境中保壽與三聖二位大師互相談鋒交鋒、彰顯臨濟宗機用，但關鍵實在此僧被推出之際，全機大用皆由此僧一現而起，故言其性命（慧命、機關）皆掌握於此僧手中。
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此句為禪宗語錄中的勘辨提問，意在勘驗學人能否透脫機鋒、辨明上述二尊宿交鋒與該僧處境中的禪機心髓。
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此句為禪宗頌古或偈語，以「覓火連煙」比喻往昔參禪求法時，尚未契會本真，心外求法而帶有妄想執著（如煙與火相伴）。
與後句「今日擔泉帶月歸」相對，呈現從昔日求法著相到今日悟道圓融的境界變化。
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本句為禪門偈頌，與前句「昔年覓火和煙得」對應，表達見性徹悟後回歸日常生活的任運境界。
前句寫過去執著外求、夾雜妄想（覓火和煙）；本句則比喻悟後於平常作務（擔泉）中，體用不二，自性清淨（帶月）自然現前。
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本句為禪宗語錄之敘事承接語，記錄禪師於歲旦（新年元旦）開示大眾法要的開端。
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本句為禪師歲旦開示之語，藉由新年伊始、時節更替，直指「萬法本來現成」的禪旨。
說明事事當體即真，法爾具足，無須向外另作求索。
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此句展現禪宗師家接引學人的活潑機用與教化手段。
「放行」指順應學人情見，暫且放過、給予寬容舒展的空間；「坐斷」則指直下截斷一切妄想、情識與思量路徑，不留餘地。
師家隨順時機靈活運用放行與坐斷，不拘一格，旨在破除學人的二邊執著。
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本句為禪宗語錄之機鋒用語。
「不惜兩莖眉」比喻禪師為接引學人，不惜犯下洩漏家風或落眉毛之禁忌，極盡慈悲為人開示說法；「和坐盤掇轉」則指將根本立場與固定執著徹底掀翻翻轉，藉此打破凡聖情解，令佛法與世法融通無礙。
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禪宗藉由「佛法世法都盧一片」表達體用不二、理事圓融之旨，說明勝義諦與世俗諦本無差別，行者於日常動用中即能體會真性。
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此處承接前句禪林示眾語脈，探討佛法與世俗法之融攝關係，屬宗門機鋒接化之範疇。
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此句承接前文「佛法世法都盧一片」之語意進行提問與詰難。
在禪宗語境中，「成一片」指修行契悟後，動靜、心境、乃至世出世間無二無別、圓融無礙的境界；此處透過提問「如何得成」，探究契入此一境界的下手處與工夫。
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承接上文探討如何將佛法與世法融為一片。
此處指修行參學不假外求，只要當人直下承當、具足真實懇切之信心與行持，自能契合真實義，絕不虛度與欺妄。
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此句為禪宗燈史中對禪師行履與住持寺院經歷的記事，記錄其於杭州靈隱寺弘法駐錫的時間長度。
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此句為禪宗史傳記載禪師住持弘化之敘事，說明其道風廣被、教化極盛，使眾多學人得以契悟心宗、得其法嗣。
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記錄禪宗師長在弘法告一段落後，卸下寺院住持等領導職務，退居偏院專心修養或待緣化眾的史實敘事，展現禪門能進能退、功成不居的精神。
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記錄禪師退居東菴後，雖身罹微疾仍精勤弘法、誨人不倦的行履，展現禪宗祖師「老當益壯，忘身為法」的奉獻精神。
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記錄禪宗祖師示寂前預知時至、自在隨緣的作略。
於微疾之中親作書信向世間護法公卿道別，展現禪者面對生死臨終時胸懷坦蕩、了無掛礙的自在境界。
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禪宗祖師在示寂前留下機鋒轉語，用以考驗後學對自性機用的領會與參悟程度。
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此為禪宗語錄中常見的勘驗學人機鋒語。
藉由反常的現象（大力之人反而擡不起腳），打破學人的名相情識與理路思維，促使其直下承當、體悟本分事。
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此為禪宗語錄中的機鋒垂示，意在指點參學者透脫語言文字的表面相狀，直契本分事與活生生的禪機，不可落於意識思量或口頭三昧。
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此處記述禪宗祖師臨終前寫信給法嗣弟子，交代傳承與佛法付囑，展現禪門師徒心印相傳、法脈不斷之傳承行儀。
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此處為禪宗燈史中記述祖師臨終或告別時作偈以示心要之敘事。
偈頌為佛教用以讚歎、宣說法義或傳達悟境的韻文。
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此句為禪宗燈錄中祖師示寂前之偈語，直指諸法本無生滅去來之相，超越相對之時空執著。
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本句出自《續傳燈錄》，為禪宗祖師示寂時之偈語。
意指法身本來寂滅、無生無死、無方所去來，破除世俗對生滅去來之執著。
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此句為禪宗燈傳錄中記述祖師示寂前偈頌的一部分，形容迅疾突破生死關隘、當下透脫生死玄津的圓融境界。
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此處記述禪林中超越常情、言語道斷的境界。
當玄關瞥轉、諸法本源真實顯露時，超越了一切名言概念與聖凡知見，故連「佛祖」亦無措辭著力處。
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記述禪林高僧示寂之威儀，盤腿端坐而安詳離世。
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此處為禪宗燈史對於祖師圓寂日期的紀年記載，屬於史傳文獻之客觀記述，不涉及抽象教理。
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本句為禪宗燈史中對禪僧圓寂時世壽的紀傳記載，屬於客觀史實敘述，不另作抽象法義發揮。
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此處記述禪僧生平修行年資，說明其圓寂前共經歷四十次夏安居，顯示其戒臘高深、修行久遠。
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此句為禪宗燈史中對高僧圓寂後建塔安葬之記載。
佛教中高僧圓寂後不事火化而保持肉身不壞或全骨入塔，稱為「全身塔」或「全身入塔」，體現對修行成就與解脫證果之敬重。

本句為禪宗燈錄中記錄禪師傳記的起首，明示人物之駐錫地、法號與本名，屬於史傳部文獻之人物生平記載。
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此句為禪宗燈史中對禪師俗家籍貫與姓氏的記載，說明其出自廣安王氏。
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此句為《續傳燈錄》中對禪宗祖師（臥龍破菴禪師）修行境界與悟境的評語，指出其修行工夫篤實無虛，且見地清晰透徹。
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此處記述禪宗祖師生平事蹟，於名藍古剎分座說法乃禪林弘法、接化學人的常規行誼。
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記述具道行之士向禪師請教佛法，為禪宗燈錄中機緣問答的常見起手式，彰顯參學求法之精誠。
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此句為禪宗機緣問答中提問者所設之話頭，藉「胡孫子」（獼猴、心猿）比喻妄心難捉，向禪師請益契入實相之方。
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此句為參學求法者向禪師請益時的恭敬敬語，祈請師父慈悲開示禪法旨趣。
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此處為禪宗燈錄中師長針對學人提問的應答起手語，標示祖師說法之始。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答。
針對「胡孫子捉不住」的提問，禪師反問「用捉他作什麼」，旨在破除學人對心念或境界（如妄想如猿猴般難捉）的執著與求取之心，指表現前法爾如是，本無可捉，當下即是。
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此句為禪宗機鋒，比喻真性或萬法隨緣起用、自然流露，不須刻意造作或把捉。
當學人問及「胡孫子捉不住」時，師答「用捉他作什麼」並以風吹水成紋為喻，意在點出本心本具、觸境逢源，強求捕捉反失本真。
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此處記述禪宗燈錄中學人因聽聞師言或見境而契悟之情景。
無準師範在旁侍立，因前文師答風吹水自然成紋之機緣而心開意解，當下大徹大悟。
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記錄禪宗祖師針對專弘《楞嚴經》的法師所作之開示偈頌，藉此指點其修學見地。
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本句語出禪宗公案偈頌，引述並轉化《楞嚴經》「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及」之旨。
意指若將「離見」本身視為一物或一種可執取的境界，仍屬於相對之能所見，尚未徹底超越能所對待，故非真見性。
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此句出自禪宗偈頌，借用《楞嚴經》「八還辨見」之典故。
經中將明暗、通塞、緣氣、虛空等八種世俗萬象各歸其本因，顯發能見之見性無可歸還、真實不壞。
禪宗以此比喻離盡一切妄想客塵與所緣境後，真心本性孤明歷歷、無復可遣。
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本句為禪宗以自然景物比喻悟境之偈語。
說明當虛妄的情塵與妄想（木落）盡除之後，清淨自在的本性（秋空）與真實不變的佛性本體（山骨）便自然彰顯無遺。
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本句為禪宗偈頌之結句，接續前文「木落秋空山骨露」之絕盡攀緣、顯露本真境界，表達佛祖（老瞿曇）所傳之親證心法極其超詣，非妄想分別所能識得，亦反詰世人何人能真正契合此本來面目。

本句為禪宗史傳典籍中記載傳法機緣的標題性人名句，標示饒州薦福寺曹原生禪師的標題與傳記起頭。
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本句為禪宗史傳中記載禪師籍貫生平的傳記敘事，明示曹原生禪師的出身地，不直接涉及抽象教理或修行法義。
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此句記載曹原生禪師的修行與弘法歷程。
「分座」為禪宗寺院制度，指具備高深禪達者受住持邀請分坐法座，代為說法接引後學，此處指其在雲居山道場擔當分座說法之職。
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此句為禪宗史傳中記載禪師履歷的敘事句。
「出世」指禪僧受請住持寺院、開堂說法；「妙果」與「龜峯」皆為禪宗寺院之名稱。
全句客觀記錄曹原生禪師接引眾生的弘化歷程，不含深層教義或修行階位之抽象比喻。
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本句記錄曹原生禪師晚年住持薦福寺，不久後圓寂的史事。
在禪宗史傳中，「化去」或「遷化」指高僧結束世緣、遷化無常，體現禪者生死自在、示現無常的實踐精神。
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本句為禪宗史傳中記載禪師創作詩偈的標題或事由說明。
曹原生禪師藉由吟詠靈雲石來抒發禪理，預示下文關於無心自然、截斷有無的悟境，並無直接說明抽象教理。
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此句為禪宗史傳中引述詩偈的承接語，用以帶出曹原生禪師詠靈雲石的偈頌內容，本身不涉及具體的教理或法義解析。
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本句以雲的自由去來比喻萬法的任運自然。
禪宗藉自然現象說明無心與無作的境界，一切現象隨緣起落，不夾雜人為的妄想執著與主觀意圖。
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本句以雲朵飄移聚散自然的景象，比喻不生妄念、不加主觀造作的「無心」境界。
在禪宗語境中，「無心」並非毫無知覺，而是指心不執著於境、離卻計較分別，如雲之任運飄浮般隨緣自在。
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本句出自《續傳燈錄》，為詠靈雲石之偈語。
禪宗講求超越「有」與「無」的二邊對立。
「有無截斷」意謂徹盡一切對立妄想與語言分別；「靈何在」則透過反問，警惕學人勿在截斷二邊後又執著於一個抽象的「靈妙」實體。
全句雙關「靈雲石」與自性靈妙，點示雙泯對立、頓斷妄念的禪機。
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本句為禪宗頌古偈語，以「突兀一峯」比喻截斷有無二邊、超越相對執著後所顯露的孤明自性（實相）。
「青到今」則象徵此一自性本自具足、不隨遷流而改變，歷劫常住，湛然清淨。

此處為禪宗燈史之人物傳記標題，記載天童山枯禪自鏡禪師之法嗣傳承。
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此句為《續傳燈錄》中禪宗祖師傳記的世俗身分記載，標明天童枯禪自鏡禪師的俗家籍貫與姓氏。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪僧著作上鐘偈之行文敘述，上鐘指寺院敲鐘之法事。
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本句出自禪宗燈錄之偈頌，藉由鑄造器物時脫去模具的過程，比喻打破固有的形相、窠臼或知見束縛，當下契入活潑自在、靈明灑脫的禪境。
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本句為天童自鏡禪師〈上鐘偈〉之一句，借鑄鐘、懸鐘或擊鐘之機關轉動為喻，比喻心性或機鋒運作無滯，即便在平實無奇之處（平地）亦不稍作停息。
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本句為禪宗偈頌，出自天童枯禪自鏡禪師的〈上鐘偈〉，表面描寫撞擊大鐘使鐘聲廣傳，實則比喻欲顯發宏大圓滿的法音宗風、普利羣生，不可停留在現有的功夫或見解上，必須有更進一步的超脫與超越（接下一句「直須更上一層樓」）。
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此處借用登高望遠之喻，禪宗語境中用以勉勵學人於修行或見地上不可停滯於現有境界，必須打破當下執著，進一步突破與提昇。

此句為禪宗燈史中對歷代祖師、禪僧之傳記記述，記錄淨慈慧光禪師之法名、駐錫寺院及表字，屬於史傳部文獻的標準體例。
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此句為《續傳燈錄》中關於淨慈慧光禪師的禪林傳記敘事，記載其撰作「化鹽偈」以接引學人或借事顯理之宗風。
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此句出自《續傳燈錄》中淨慈慧光禪師的化鹽偈，借用熬製食鹽或燒煉泥土的生產工藝，比喻真俗不二、理事交融或修行中冶鍊身心的造化過程。
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此句出自《續傳燈錄》淨慈慧光禪師之化鹽偈，借製鹽（熬水成鹽）的物相轉化過程，比喻修行中妄心歇息、煩惱盡除，而清淨本體與本覺妙用自然顯現的契悟境界。
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此句出自淨慈慧光禪師之化鹽偈，借鹽的煉製與市價比喻禪門中機緣成熟時，悟證之法應當高著眼光、超凡脫俗，展現機峯與禪法的至高價值。
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此句出自淨慈慧光禪師之化鹽偈，借用世俗的「公驗」（官方頒發的憑證、通行證）比喻禪悟境界或實證的真實不虛，契證圓滿、鐵證如山，自然無可置疑與爭辯。

此句為《續傳燈錄》中對禪宗祖師生平與法脈傳承的史傳紀實，標明禪師之駐錫地、寺名與法諱。
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此句為《續傳燈錄》中記載禪宗祖師傳記的慣例，交代太平府隱靜萬菴致柔禪師的俗家籍貫與姓氏。
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記錄禪宗祖師上堂說法，藉由古人「雁過長空、影沉寒水」的禪話機緣啟發大眾，闡明本體與現象、能所不二或無心契道的禪宗見地。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師上堂引用公案後，進一步以偈頌形式表達悟境與法義的承接語。
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此句為禪宗上堂頌古，藉由長空孤雁與秋聲的動靜交參，呈現觸目菩提、聲塵即道的境地，指點學人直契自性本體。
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此句出自禪宗燈錄之頌古，藉由描繪西域波斯人深目高鼻的外貌特徵，用以機鋒比喻禪法中透脫名相、直顯本分的實際受用與本色風光。
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此句為禪宗上堂頌古之偈頌，借風捲白雲歸向別嶂的自然景物，比喻悟後境界之境風自然、動靜不礙、去來無跡的禪機與本分事，不作死板教理推演。
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此句為禪宗上堂頌古中的景物描寫，藉由黃昏月照柳梢的自然相狀，彰顯禪者當下直契、觸目菩提的境地，不立文字而禪機自顯。

此處為《續傳燈錄》中的禪宗燈史傳記標題，標示該條傳記的主人公及其駐錫寺院與法號，屬於史傳文獻的世間與宗派傳承紀錄。
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此句為禪宗燈史中對特定禪師詩偈或贊文題目的記錄。
魚籃觀音為佛教中觀音菩薩示現化度眾生的常見應化相，此處針對其聖像作讚述。
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此句為蘇州虎丘㑃堂善濟禪師題魚籃觀音像贊之起句，借世俗婦人雲鬢濃妝、勉強歡顏之相，形容觀音大士慈悲應化、示現世俗身以度化眾生的苦心孤詣與悲願。
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此句出於《續傳燈錄》蘇州虎丘㑃堂善濟禪師〈題魚籃觀音像贊〉，讚詠觀世音菩薩慈悲為本、不捨眾生，乘願應化、遊戲人間，雖無世俗掛礙而為眾生涉入紅塵。
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此偈出自《續傳燈錄》蘇州虎丘㑃堂善濟禪師題魚籃觀音像贊，借魚籃觀音示現世俗市井之相，揭示真實不虛的禪宗活句與佛性本體雖隨緣示現、普度眾生，世人卻往往執著於生滅幻相，而將活潑潑的本地風光與真實妙用等同於死物或視而不見。
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此句承接前句「攜來活底無人買」，藉由魚籃觀音應化入世卻不被世人所知、反被等同於凡俗死物之現象，點出眾生迷失於現象表相之中、不識真機活法之禪宗公案機語。

本句為禪宗燈史之人物傳記記載，明示靈隱寺大川禪師之法名與住持道場，屬於史傳部文獻的客觀記載，不涉深奧經教法相。
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本句為《續傳燈錄》中對靈隱大川普濟禪師之祖籍與出身的記事敘述，屬禪宗燈錄中記錄禪僧生平淵源的常規體例。
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此處記述靈隱大川普濟禪師之重要著作事蹟。
《五燈會元》為禪宗史傳部之重要燈史著作，匯集自過去諸祖之燈錄，對禪宗法脈傳承的梳理與流佈具有重大影響。
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本句為禪宗史傳文獻中常見的偈頌引言，記載靈隱大川普濟禪師為「世尊出山相」（描繪佛陀雪山苦行六年後出山之相）所作之贊頌開頭。
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本句為頌讚世尊出山相偈語之首句，描述悉達多太子本具極尊極貴之王室體質與身分，卻能捨離世俗榮華富貴而出家苦行。
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此句為大川普濟禪師題《世尊出山相》之偈語，描述釋迦牟尼佛在雪山苦行六年後，形容枯槁、衣衫破弊，終至悟道出山之形象，體現禪宗史傳中對世尊苦行求道之實紀與象徵刻畫。
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此句為禪宗大川普濟禪師題《世尊出山相》偈語中的第三句。
指出悉達多太子（世尊）出家修道、降伏諸魔，其心中的智慧與度化誓願，立志要空盡三界（諸有）的一切生死煩惱與輪迴苦報。
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本句承接前句「智願必空諸有界」，為禪宗機鋒偈語之結句。
前句寫世尊立下誓願要空盡一切三界諸有，本句則以「不知幾時空」提出反問與省思，說明世俗生死與眾生煩惱無邊無盡。
在禪宗語境中，此句亦帶有警策之意，點出若僅滯於名相上的誓願或事相上的度化，則諸有綿延無盡，難有期罷之日。

本句為禪宗史傳記錄禪師籍貫與住持寺院之敘述，無直接法義說明。
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記錄禪宗寺院於冬季開爐（啟用火爐）的儀式上，禪師登堂說法並提舉古德公案以提示學人機鋒與本分事。
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此句為禪宗語錄的敘事承接語，記載趙州從諗禪師對僧眾上堂開示或垂示徒眾的開端。
在禪宗史傳語境中，示眾是禪師舉揚宗風、啟迪後學的常見方式。
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此句為趙州禪師示眾語，出自禪宗語錄。
禪師以昔日在南方禪院火爐旁參禪做務的經歷起興，引出後續對絕待無對、自性本具之「無賓主話」的提點，展現禪宗直指人心、於日常生活動靜中契入實相的機鋒風格。
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此為趙州禪師示眾之語。
禪宗以「賓主」比喻能對與所對、主體與客體、師家與學人。
所謂「無賓主話」，指超越能所對立、賓主不二的絕對自性公案，體現無能無所、言語道斷的究竟實相。
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此句為趙州禪師示眾之語。
禪宗「無賓主話」指指離卻主客、人我對立的絕對自性境界。
趙州道「無人舉著」，既是示警後學未能真正參透此絕待領域，亦是禪師以反詰機鋒示現此境界不可言說、不可心行之旨。
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本句為禪宗語錄中的承接語。
「拈」指「拈提」或「拈古」，是禪師舉出古德言行或公案，進而加以點撥、評論或提示機鋒的教學方式。
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本句以宇宙萬物（森羅萬象）以及明暗、色空等相對現象與本質，說明法性實相不離當前一切境象，萬物與種種對立形態皆是真如的顯現。
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此句於禪宗語境中，承接前句「森羅萬象明暗色空」。
偃溪廣聞禪師以此說明，世間萬物景象與色空變化，時時刻刻都在無言地宣揚並呈現自性第一義諦（即前文趙州禪師所言之「無賓主話」），無須待人言說。
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此句為禪宗師家下拈評唱之語。
說明趙州從諗禪師並非不明白萬物萬象日夜皆在顯揚真諦之理，而是另有禪機提示與接引意圖。
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此句為禪宗公案之拈提評語。
承接上文「森羅萬象日夜舉揚」，說明趙州和尚並非不知法性隨處現前，而是因為急於向前求索、趕路太快。
意在點破學人莫向外急切奔波求法，而忽視當下萬事萬物早已顯發的真理。

此句為《續傳燈錄》中的人物傳記標題，明示本段所載為徑山法肇禪師之生平與事跡，屬於禪宗燈錄體例中的人物傳主標示。
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此處為禪宗燈錄中對傳記人物祖籍或出生地的簡要記載，屬於史傳部語境中的人物生平記述。
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此處為禪宗燈錄中對歷代祖師或其事跡的讚頌（偈頌），本句為引出下方讚達磨祖師之偈語的承接語。
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本句出自《續傳燈錄》中對達磨祖師的讚頌，屬於禪宗燈錄語錄體。
透過「踏翻地軸與天關」的極致動態形容，表現禪者直透諸法根源、超越乾坤宇宙侷限的破執解脫力量。
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此句為禪宗燈錄中對達磨祖師西來或禪法絕契、一往不回之證悟境界的讚頌與描寫，表現直契本源、超越世俗世網後超然物外、不復流轉的解脫氣象。
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本句為徑山淮海肇禪師贊達磨祖師之偈語，以「去去」描述達磨祖師隻履西歸、遠離塵俗之意象，並以「一身輕似葉」隱喻放下萬緣、無所繫縛、隨緣任運的禪宗解脫境界與灑脫風範。
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此句為徑山淮海肇禪師《贊達磨偈》的結句。
以長江千古不絕、巨浪如山的浩瀚景象，烘託達磨祖師東來傳法後離去的超然神韻與灑脫大機，同時隱喻世間與禪法傳承如長江大浪般綿延不絕、雄渾壯闊。

本句為禪宗史傳典籍中列名記錄傳法禪師尊號與住持地名之敘事標題，無直接明示之抽象法義或深奧理論。
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本句為禪宗語錄中的敘事語句，記錄介石明禪師應僧人請求，為鬱山主畫像撰寫讚頌的因緣背景。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事過渡語，記錄婺州雙林介石明禪師應僧人請求，順應當下因緣隨手提筆撰寫讚頌偈語的情形。
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此句借拾得明珠而豁然開朗之相，比喻契悟本分自性、洞徹禪法實相時的法喜與解脫之境。
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此偈出自禪宗燈錄，藉由「塵盡生埃」表達若未能契悟本源、徹底放下執著，即便自認已去除塵垢，依然會於轉念間再度生起微細的妄想煩惱，難脫迷妄。
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禪宗語境中的「直下承當」指不經思量、不借他力，當下直截了當認定並擔荷自心本具的佛性與禪宗見地。
此句承接前文讚語，意指若無人能契此真實受用，則辜負了祖師的棒喝機用。
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此偈為禪宗語錄體，意指若當下無法直下承當、契悟本分事，便是辜負了祖師棒喝、棒棒相交的禪機與慈悲接引。

此處為《續傳燈錄》中對禪宗祖師傳記的記事，記錄黃龍派慧開禪師的名諱與表字。
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此處為《續傳燈錄》中對黃龍慧開禪師之祖籍出身的平實記事，記錄禪僧生平淵源。
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此處為禪宗燈錄中記錄黃龍慧開禪師之行誼、偈頌的標題與引言，用以呈現其禪思與修行教化，屬於禪林燈錄體裁之敘事與讚頌結構。
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此為禪宗語錄中的示眾偈語，以寒天需衣、及早防備之日常事相，譬喻學人平素應扎實修持、悟取本分事，切莫待生死無常（臘月到來）臨頭方纔慌亂。
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禪宗藉世俗生活日常的縫補針線（即寒時防凍、及早準備）為喻，警示學人應在日常中精進不懈、及早切實用功，莫待無常臨頭、臘月到來之際方纔手忙腳亂。
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此句為禪宗叢林偈頌中常見之比喻，以一年將盡、臘月將至比喻無常迅速、生死事大，提醒學人平時當精進用功，切莫臨時抱佛腳。
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此句承接上文之偈頌，以寒暑季節之譬喻，勸勉修行人應平時精進、預先作好準備，勿待無常臨頭方纔慌亂失措。

此句為《續傳燈錄》中的人物傳記標題，明示潭州石霜竹巖妙印禪師之名號與法嗣出處，屬於禪宗燈史之傳記敘事。
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此處記錄潭州石霜竹巖妙印禪師所作之〈對月看經偈〉，屬於禪宗燈錄中常見的禪僧行誼與偈頌記載，直顯禪林中將日常月色與閱經融為一體的悟境。
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此句出自禪宗燈錄之偈頌，意指離言自性、不假思索與造作，本具的真實智慧與禪機自然流露，超越文字與語言的執著。
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此句出自潭州石霜竹巖妙印禪師的《對月看經偈》，闡明禪宗不立文字、教外別傳的旨趣。
真正的看經並非侷限於文字上的逐卷翻閱與死句推求，而是當心契本源、離念契真之際，縱然浩瀚的五千餘卷佛經，也能在一念頓悟中圓融通達、圓滿周足。
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此偈出自潭州石霜竹巖妙印禪師之對月看經偈，指真理與佛法本自具足、當下即是，若心外求法、寄望於外在條件（如待月開卷），則錯失本源，永不契悟。
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禪宗語境中，強調禪法悟證當下即是、直契本源，若心外求法、等待機緣或執著於文字經卷的翻閱，則如遙期於永無此日的「驢年」，終究無法徹底徹悟本源。

本句為禪宗燈史之人物傳記敘事，記錄明州瑞巖壽禪師之法名與字號，作為其行誼與法嗣語錄之起首。
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此句為禪宗燈史中常見之機緣起首語，用以引出下文僧眾與禪師之問答機鋒。
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此句為禪宗燈錄中常見的公案問話，敘述釋迦牟尼佛於菩提樹下、正覺山前因覩明星而契悟無上菩提的歷史事跡，呈現禪門對成道契機的直指。
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此句為禪林問答中常見的徵詰語，僧人針對釋迦牟尼佛於臘月初八覩明星悟道一事提出話頭，探究世尊悟道因緣與真諦的究竟意趣。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師以偈頌形式回答學僧提問的敘事承接句，展現禪門不拘泥於常規言說、以偈頌直顯宗乘的接化風格。
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此句為明州瑞巖壽禪師答僧問佛陀覩明星悟道之偈頌。
禪宗語境中意指見道契悟之際，根塵脫落，洞徹本源，不受相縛，形容徹底徹悟的究竟境界。
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此句為明州瑞巖壽禪師答僧問之偈頌中的第三句，承接前句對「明星悟道」之破執，指出一切言語文字無論如何繁多，皆非道之本體，皆屬葛藤戲論。
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禪宗常用語，藉由「暴富乞兒」比喻乍得少許心境體悟或外在境界便洋洋得意、執著虛妄的人，棒喝學人莫將夢幻泡影當作真實證悟。
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此句為禪宗偈頌之結句，以世事常理比喻人人本具之佛性與真如作用。
燒火自然有煙，猶如眾生皆有心性與當體顯現之作用，說明道不離日常生活與本分事，無須向外求奇求異。

本句為禪門史傳中記載禪師身分與名號的敘事句，記錄藏叟禪師的住持地與法名。
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本句為禪宗史傳中記載僧人俗世出身與籍貫之敘述，說明徑山藏叟善珍禪師的家世背景。
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此句記載藏叟善珍禪師幼年出家剃度之生平事蹟。
禪宗史傳記錄祖師履歷，藉由記載其出家依止師長與寺院，展現其法脈淵源與捨俗修道之起始。
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本句為禪宗傳記中記載禪師生平履歷之敘事，說明藏叟善珍禪師十六歲時遊歷參學，並於杭州正式受持比丘具足戒，完成出家僧侶的正式戒法體制。
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本句記述禪宗祖師的參學傳承經歷。
禪門中「入室」指弟子進入方丈室接受師父獨自的密付機鋒與指點，「悟旨」指頓悟禪宗直指人心、見性成佛的根本宗旨。
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此句記載宋代禪僧藏叟善珍禪師傳法履歷。
「出世」指禪門高僧獲住持名剎、開堂接引後學；「升」指由規模較小或層級較低之寺院遷任更重要之叢林。
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本句為禪僧生平履歷之史傳敘事，記錄藏叟善珍禪師繼住承天寺後，先後遷往安吉思溪圓覺寺與福州雪峯寺弘法化眾的經過。
內容純屬僧傳事蹟記述，未直接涉及抽象教義或修行實踐說明。
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本句為禪門史傳之履歷敘事，記錄藏叟善珍禪師奉朝廷敕旨，先後遷任四明阿育王寺與臨安徑山寺住持。
兩寺皆名列南宋禪林五山，反映其高僧德望與朝廷之尊崇。
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本句為禪宗語錄常見之開示提示語，記錄藏叟善珍禪師對眾宣說法要的起始，未明示具體的深奧法義。
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此句為禪宗師家示眾時引述古德言教的起手語，藉由引述前人說法（下文引『知之一字眾妙之門』與『眾禍之門』），做為進一步提撕學人、破除名相執著的開示起因。
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此句為禪宗叢林中對「知解」與本分事之機鋒。
在禪宗語境中，「知」若落於意識思量與情解，則成知解障道；若透得過，則為契入諸妙法門之處。
然隨後即有「眾禍之門」相對，意在警惕學人莫滯留於心識知解。
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禪宗語錄中常針對學人對「知解」的執著進行破執。
上一句引古德「知之一字，眾妙之門」肯定悟道的妙門，此句則轉過角度，點出若執著於意識思量與知識解會，反而是生起種種煩惱與災禍的根本，藉此提醒學人不可落入知解窠臼。
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禪宗語境中，修行雖須契入真理之門（入得），但若執著於門戶或知見之內而不能超越、不落窠臼，則仍受束縛；故必須透脫自在，方能真正解脫（出得）。
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此句承接上文知見之門的修行境界。
禪宗語境中，「三世諸佛」雖具無上自覺覺他之德，但在極致的絕對禪理或生死解脫的大機大用中，若執著於入處（知解或境界），縱是諸佛亦難以超然跳出、得大自在。
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此處闡明禪宗宗門之中，直指諸佛祖師之境界超然絕待、無可出離，並非落於知解或階位進退之中。
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本句承接上文「眾妙之門」與「眾禍之門」的機鋒，指出若滯於知見或機關，即便是通宗通教的普天下大德和尚，也難以擺脫這重重關隘。
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本句為禪宗公案中的設問機鋒。
禪師以「變鐵成金」比喻將凡夫迷妄點化為覺悟（或化凡為聖），在此機境中藉由質問「為何化凡為聖反覺容易」，以引出下一句「變金成鐵難」（超越聖解、還歸平常），用以破除學者執著於聖境、死於妙悟的法執。
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禪宗以「變鐵成金」比喻化煩惱為菩提、轉凡成聖的修行過程；而「變金成鐵」則比喻打破對悟境與勝妙法執的執著，回歸平凡日常。
祖師以此警示學人，雖能證悟超脫（出得門），但若執著於悟境（安住於「金」），無法摒棄法執而回歸平常心，纔是最難突破的關隘。
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此句為禪宗語錄中的過渡承接語，記錄禪師移至丈室（方丈室）後據座開示的語境。
據室指入室主持法事或垂示徒眾，為禪門師長接引後學的場合。
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此句為禪宗語錄中禪師對學人行為或機鋒的點撥。
禪門中學人入室參請，先禮拜、問訊、燒香，禪師藉此敘事語指陳學人的行持動作，或以此截斷學人的分別妄想，顯示當下即是。
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此處為禪宗語錄中的棒喝機鋒，老僧藉由詰問對方來到身邊站立的本意，打破學人的意識思維與造作，直指本分事。
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此處展現禪宗語錄中宗師接化學人的棒喝語境。
「鈍置」在此指自甘下劣、自居愚昧或自陷困境，禪門中用以斥責學人錯用心機或自甘沉淪。
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此處為禪宗燈錄中祖師自題真像的偈頌前言，藉由斥責來者「鈍置」（愚弄、捉弄）來彰顯禪宗祖師不落言筌、直截根源的機鋒與自嘲風格。
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此句為禪宗燈錄中祖師自題其像的偈頌，強調參禪重在親證悟道而非文字知解。
若無悟境，雖多知多解、識字有數，亦不契解脫宗趣。
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此處為禪宗燈錄中對禪僧自題自畫像或機鋒容貌之幽默評語與自我調侃，藉由奇特的外貌形容（眼三角、愁胡）展現禪門不拘泥於形相、直顯本色活潑自在的禪風。
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此句出於《續傳燈錄》中禪師自題其像的偈頌，以生動滑稽的俗語形容禪師自畫像上的相貌特徵。
禪宗語錄常用俚語俗諺來打破聖解、泯絕形相執著，此處藉由誇張的容貌描繪展現祖師機鋒與灑脫不拘的家風。
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此處為禪林語錄中自我形容或評唱之偈頌，借用棋弈之「著」比喻禪者的機峯見地高妙絕倫、超羣出眾，凌駕於四方禪林之上。
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禪宗語錄中常借日常平淡顯事理不二或機鋒轉語，此處指禪師超然絕俗之見解，非世俗尋常知見所能及，破除執著於形相名言之戲論。
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此處為《續傳燈錄》中對禪師生平事跡的歷史記載，屬於傳記敘事，記述禪師降生之年月時日。
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記述禪宗祖師示寂（圓寂）的生卒年月，為燈史傳記中常見之禪者生平事跡記載。
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此處為《續傳燈錄》中記載禪僧生卒年紀之傳記史實記錄，明示其世壽八十三歲。
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此處記述禪宗高僧圓寂後建全身塔（肉身塔）以茲紀念，並附載其示寂時之遺偈或相關偈頌，屬於禪宗燈錄中常見的高僧行誼與塔銘記載。

本句為禪宗燈史中對歷代高僧生平事蹟與法諱的記載，屬於史傳文獻之人物傳記敘事，明示該位禪師之駐錫地、法號與名諱。
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記錄禪師之籍貫生卒等傳記史實，屬禪宗燈錄中人物傳記的通例背景敘述，本身不涉及特定深奧法理。
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記錄禪宗禪林中丈室接眾、師徒機鋒往來的問答場景。
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此句為禪宗語錄中的常見問端，學人向祖師探究「佛」的本質與真實義理，藉由機鋒往來打破概念化的執著。
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此句為禪宗語錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，師答以「爛冬瓜」等語，藉此破除學人對佛陀名相的抽象執著與情識妄想。
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此為禪宗機鋒語。
僧問如何是佛，師以「爛冬瓜」答之，藉此打破學人對佛陀的清淨、殊勝等概念化執著，直指法身實相本無形相、不可擬議，活在現前日用之中。
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此處為禪宗燈錄體例中的承接語，指禪師針對前文問答進一步以偈頌形式作結，彰顯其禪法機用。
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此為禪宗公案之偈頌句，徑山荊叟禪師藉「爛冬瓜」之粗俗、無用之物來打破學人對佛陀莊嚴、神聖形相的執著與頭腦意識上的解理，直指真如佛性不離現前日用與極平常處。
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此句為禪宗偈頌，接續前句「爛冬瓜」之喻。
表面上形容冬瓜經寒霜侵襲的孤寒峭拔景象，實則藉此機鋒展現參禪契悟時那種冷冽、透徹、直截了當而無擬議餘地的真實受用。
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此處借用冬瓜生長之相以喻禪法機緣或本分事不假造作、本自具足的活潑機用，無固定根基或實相可求。
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此句接續前文對「爛冬瓜」之禪機頌唱，以冬瓜無根蒂而依然能「一年一度一開花」的自然生機，比喻禪家機用不落常規、雖無執著依憑而妙用自然流露的境界。

此處為《續傳燈錄》中的傳記標題，標示本傳的主人公為明州育王山的大觀禪師，展開禪宗燈史人物的生平與法脈記述。
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此處為《續傳燈錄》中明州育王大觀禪師的傳記開端，依禪宗燈史慣例，記載禪僧之俗姓籍貫、生父姓氏及字號等生平背景資料。
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記錄大觀禪師早年於淨慈寺參謁北磵居簡禪師，並在此契悟禪宗心法旨要的參學歷程。
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本句為《續傳燈錄》對大觀禪師生平事蹟之敘述，說明其在叢林中掌管文翰職務，因文字才華與佛法修養兼備而聲譽卓著。
此處為傳記敘事，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗史傳中記載祖師生平履歷的敘事語句，記錄大觀禪師晚年住持名剎阿育王寺，展現其隨緣化導、續佛慧命的晚年弘化經歷。
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此句為禪宗史傳對大觀禪師晚年在育王山弘化盛況的敘寫，說明其德風遠播、法席隆盛，吸引眾多知名僧侶前來求法依止。
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此句為禪宗史傳典籍中記載禪師登堂對眾開示開宗明義的傳統用語，用以引出後續的法要或機鋒對答。
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此句為育王大觀禪師上堂示眾之語。
說明達摩所傳之祖師禪（正宗），即是禪僧心領神會、實證實悟的根本依據（巴鼻/把柄），此心法本自具足、遍一切處。
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承接前句說明達磨所傳的禪宗正旨與衲僧的命脈本基（自性真心），廣大無邊、充塞於虛空法界，無所不在，因此人人在何處都無法迴避或逃離此本具真如。
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此為禪師上堂開示之語。
承上句「達磨正宗充塞虛空，無處迴避」，指大道本自現成、無所不在，但迷妄的修行人卻對眼前的自性視而不見，故禪師發出痛切的喝破，斥其可笑。
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本句為禪宗語錄，以「白日青天」比喻自性真如與達磨正宗極為顯明坦露、無所隱蔽；以「開眼瞌睡」比喻迷昧眾生雖具見聞覺知，卻如睜眼做夢般對眼前現成的清淨法性視而不見，陷於無明昏沉之中。
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此處為禪宗上堂開示之機鋒語，以「黃面老人」指代釋迦牟尼佛。
承接上文對迷流眾生的指摘，進一步提引出佛陀於燃燈佛所「無一法可得」之典故，旨在破除學人對佛陀尊特相與文字法相的執著，直指自性本具、無可得之第一義諦。
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此句為禪宗常見的反語讚歎。
表面上斥責佛陀不辨好壞、自涉泥水，實則讚揚佛陀不作二邊分別，具足大慈悲心，為度化眾生而不惜降尊就卑、深入世間塵勞污穢之中。
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本句引用金剛經中釋迦牟尼佛自述往昔在然燈佛所無所得而受記的公案，禪宗藉此破除對「得法」與「授記」的執著，顯示實相無相、法無可得之理。
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此句藉「好肉剜瘡」與「空花求蔕」二喻，批判本無事而生事、於本自具足或虛妄法中妄求執著的修行或見解，徒增痛苦與虛妄。
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此處為禪宗燈錄中常見的徵詰語句，用於追問禪法底蘊或公案的終極落處，催逼學人打破概念思辨。
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此處為禪林語錄中常見的梵音擬聲或感嘆語（或作咒語音譯之用），在語境中多用以打破常規思維、直顯禪機或作應答之用，無須做繁復的教理演繹。
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此句為禪宗燈史中對禪師示寂（順世）後之末後事宜的史實敘述，記錄其身後建塔安葬之處所。

本句為禪宗史傳典籍中對傳法祖師的籍貫與常住道場之基本記錄敘事，說明晦翁悟明禪師曾主持杭州淨慈寺，其家鄉為福州。
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本句為禪宗語錄常見的開示形式，紀錄禪師登堂升座時，舉出前代禪師的機緣語錄或公案，藉以提撕後學、點化學人悟入心法。
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本句為禪宗公案故事的背景起因，記錄僧人往來參訪及頂禮禮節，未直接涉及具體的抽象法義或修行階位。
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本句記載禪宗「高亭隔津打僧」典故的片段。
高亭禪師不待學人開口發問，見其禮拜即以棒打，展現禪宗棒喝交馳、截斷學人情解妄想的接機作略，旨在直指心源，使其不落言詮思想。
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此句為禪宗公案對話的引述承接語，記錄僧人向高亭隔禪師提出疑問的開端。
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此句為禪宗語錄中常見之機鋒對答。
僧人依常情禮拜師父，反遭棒喝，此處「打」乃禪宗打破學人情識執著之接化手段，非世俗之懲罰。
僧人問「何打」，旨在探究棒喝背後的禪機與實相。
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此處為禪宗燈錄中機緣公案之敘事，記錄學人於扣問時不隨言句轉、以實際禮拜行持承接棒喝之禪風。
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此處記述禪宗叢林中師徒接化、機鋒棒喝的禪門公案。
高亭禪師以棒喝打趁，旨在打破學僧的名相執著與情識分別，促其當下契悟本分事。
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此處為禪宗燈錄中常見的機緣記錄，描述學僧在參訪其他尊宿後，將受棒喝或問答的過程回報給本師，藉此接受進一步的印證或考驗。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機緣語錄的承接語，夾山針對僧人回報高亭擊打之公案準備發表評論。
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此為禪宗語錄中常見的勘驗語，夾山禪師藉此詰問學僧是否契悟先前高亭禪師棒喝之禪機。
禪宗不立文字，直指人心，透過「會麼」之問檢驗學僧是否領會其中本分事。
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此處記錄參學僧人面對師父夾山詢問「會麼」時，直言自己「不會」，體現禪宗參學中老實契認、不作虛妄解會的宗風。
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此處為禪宗燈錄中之師僧問答語，夾山禪師承接前文僧人之答話，進一步作出示現與印證。
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禪宗語境中，學人若落入意識思量、將師父的機鋒對答當作實法理解，即是「會」（懂了），反而喪失活句。
夾山禪師言「賴汝不會」，意指學人直心坦言不會，未落意識知解，反而保有一處契悟的生機。
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此處展現禪宗機緣語法，指出學人若真契悟本分事，則禪師之言教皆成多餘、言語道斷，彰顯離言自證之禪理。
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此處為禪宗燈史中對前文公案的評唱（拈古），由應庵禪師提出其禪宗見解與關鍵點撥，展現臨濟下禪師機鋒。
本句純屬敘事與承接語，不涉具體教理階位。
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此句為燈錄中禪師之拈頌語，評論前文夾山與學僧之機緣語答。
指出高亭雖有一時隱忍之舉，卻終究未能徹底忘機、契合極致而流露破綻，展現禪門宗匠對機鋒深淺之評斷。
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此句為禪宗燈錄中對古德機緣之評論。
禪宗叢林中，「放行」指禪師隨機應機、契理契機的施教與權巧接引；此處評議雖見機敏，卻嫌動作太快、機鋒過露，失卻沈潛涵養。
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此處借禪宗評唱語境，評論參學僧人若具真實見地與機辦，便能看破古德機緣中的施設，不落常途知解。
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此處為禪宗語錄中評唱之語。
禪宗明心見性，不拘泥於祖師門庭施設或特定名相，若執著於高亭、夾山等祖師之境即是真實，便落入知解，未能真正契入禪之本源。
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禪宗語錄常用以破除對祖師或權威的盲目崇拜與情執。
此處藉「斬達磨」展現禪門不立階位、不拘聖凡的破執棒喝，直截了當斷除學人的依倚與知解。
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此處借用世俗諺語作為禪宗機鋒或拈頌之問，用以點明在特定境界或條件下事物相應而生的道理，並非指實世間的孝悌倫理，而是透過相對之法展現禪宗機緣的契會。
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此句承接上文「家肥生孝子」，在禪宗語錄及燈史的拈頌語境中，多借世俗治國理政之理（國君賢明則謀臣聚），以比喻宗門中大器或相應機緣的自然顯現與相得益彰，無須過度套用抽象教理。
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此處為禪宗燈史中常見的格式用語，意指編者或禪師對前文公案或語句進行評唱、拈提以示其宗風眼目。
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此處為禪宗燈錄中對古德機緣或拈古評唱之語，讚嘆高亭與夾山兩位禪師在接引學人時的宗風施設恰如其分、契合機宜。
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此處為禪宗燈錄中對修行人機鋒或悟境高下的品評與拈提，指眾人雖各有施設，但境界或見解上仍有細微的優劣差別。
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此處為禪宗燈錄中對前文祖師機緣或頌古語句的評唱與點檢。
應庵（應庵曇華禪師）針對前文高亭、夾山等人的門庭施設與拈提評語作出了相應的說法與定奪。
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此句為禪宗語錄中的拈頌評唱，借鞏縣茶瓶（瓷器名產或日常器物）的比喻，來評量禪師機鋒或見解的高下與同一性，指其仍落於尋常物象或特定的拈提窠臼中。
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此處記述禪宗大德編纂燈錄以續佛慧命、弘傳宗風之行誼，屬於禪林史傳文獻之記載。

本句為禪宗燈史傳記中對人物之基本記載，點明禪師之駐錫地、法號與表字，屬於祖師傳記的記事體例，無涉及深奧教理闡發。
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本句為禪宗史傳中記錄禪師傳記的俗世出身與家族背景語句，無直接涉及之深奧抽象法義或修行階位。
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此句為禪宗史傳中對天童岫禪師（雲外岫）個人體貌特徵的敘述描寫，說明其雖外貌身材矮小，但精神氣質精幹靈動，並無直接提及抽象法義或修行階位。
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記錄天童雲外岫禪師的出家因緣，敘述其依止直翁德舉禪師剃度落髮，為其僧伽生涯與修行之始。
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此句記述禪師參學修證的歷程，說明其對曹洞宗門的教理與宗風進行深入研窮與體悟，達到徹底徹悟、通達源底的境界。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載天童岫禪師完成參學、悟明曹洞宗旨後，首次開堂說法、領眾住持（即「出世」）的地理地點與道場。
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本句為禪宗史傳中記載禪師履歷的敘事語句，記錄天童岫禪師出世化導後，相繼主持象山智門寺與郡中天寧寺之弘法歷程。
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記錄天童雲外岫禪師在禪林中的住持經歷，敘述其於歷任慈溪石門、象山智門、天寧寺後，接續主持三座著名宗門禪剎的履歷事蹟。
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記錄雲外岫禪師因德業隆盛而深得大眾敬信，獲四眾弟子共同推舉邀請，升座住持著名的禪宗道場天童寺。
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本句記載高僧獲推輓升住天童名剎時，禪門大眾歡喜恭敬之盛況。
體現出尊宿德風備受叢林推崇，以及僧團恭敬賢能、護持正法的家風。
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本句描述禪師說法接引學人時的方便化導風格。
禪師不滯於死板言句，能靈活運用生動比喻與廣泛引證，隨順學人根器以開演法義。
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本句描述禪師說法接引後學的慈悲與方便。
禪師不居高臨下，而是隨順學人的根機與理解能力，降低身段、巧妙設化，以委曲周全的方式接引並成就後學。
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此處描述禪宗尊宿接化學人或其機鋒超卓、迅疾，超出一般情見與思量，令尋常思維無法追及。
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此處形容禪宗宗師之機鋒或言句超然絕俗、遠超思量分別，即使用最銳利的眼光也無法窺其際涯。
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此處為禪宗燈史中記錄禪師升座說法的標準儀式用語，標示法會正式開始。
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此句為禪門上堂示眾之語，意指真實佛法不離世間熱鬧塵世，體現禪宗「佛法即世間法」的圓融無礙見地，不向心外或深山另求寂滅。
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此句接續前文對禪法境緣的闡述，指出幽靜深遠的自然山林之中亦具真實佛法，與鬧市紅塵之法相呼應，體現禪宗隨處皆真機的見地。
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此為禪師上堂開示之起興語，以昨日離城出行的親身經歷為引，準備開演境智相即、處處皆法之禪機。
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此句為禪宗祖師上堂示眾之語，呈現機鋒轉折。
禪師藉由「忘卻」熱鬧市街中的佛法，打破對境生心與名相執著，顯發心不隨境轉、當下即真的無心道業與無功用行。
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此句為禪宗語錄中的敘事機緣語，記錄禪師由城門鬧市入山的行腳過程，作為接續引出「深山岩崖中佛法」的承接語。
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此句為禪宗語錄中的示眾機緣語，承接前文出城至松林雲山之情境，表達心境隨處所轉移、隨處即能體悟應機之佛法。
禪宗強調無處不辦道，深山巖崖的清淨環境中自然展現相應的寂靜佛法。
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禪宗師家在上堂開示時，向臺下大眾提問的語氣詞，用以啟發學人思量參究，當下契入第一義諦。
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此句為禪林上堂時的示眾問端，承接前文「深山岩崖中有深山岩崖中佛法」之旨，藉由提問引導大眾體認佛法不離現前境界，隨處皆是真理，無固定相狀。
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此處「良久」為禪宗語錄中常見之機鋒表現，以沉默經時來打破問答概念，顯露超然離言之意趣。
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此句為禪宗機緣答問中的示現語，藉由天空中白雲的淡蕩出沒、無心聚散，比喻本然清淨、無著無礙的禪境與法身妙用，直顯當下現量境界。
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此處為禪林語錄中常見的借景喻理之句，以青蘿攀附寒松、隨緣生長且高攀直上的自然景象，比喻修行者依止本分、機緣成熟或自性契合之境。
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此處記錄叢林禪院中住持上堂說法之儀軌，兼及向寺中各職司僧眾致謝的禪林叢林行事。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒示現，祖師藉由手持拂子畫圓相的動作與隨後之開示，打破常情執著，指點學人契入不落言詮的禪法妙旨。
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此句為禪宗上堂開示之語，指大乘微妙之法超然於言語思維與世俗邏輯的四句百非之上，絕諸戲論。
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此處記錄禪宗祖師上堂說法時的機鋒示現，以「打圓相」（作圓形相狀）表達離言說、絶思維之勝義，藉由行持與契語開示禪法心要。
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此處語出《論語》，禪宗語錄常借用儒家經典之句，藉由打圓相與引用世典來展現禪門不拘泥於教相、活潑圓融的機鋒，彰顯佛法不離世間覺的無礙境界。
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此處語出儒家經典，禪宗語錄常借用世俗儒典之言（如「禮之用和為貴，先王之道斯為美」）來印證佛法圓融無礙之境，於日常威儀與世俗倫理中體現宗乘機用。
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此處為禪宗燈錄中祖師上堂說法時的機鋒示現，以畫「圓相」的行動表顯圓滿究竟之法理，不拘泥於言句。
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明示人人本具的清淨佛性或真心（摩尼珠），因迷失於外境而當面錯過、不自覺知。
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此句承上摩尼珠之喻，指本具清淨覺性（如來藏）非從外得，乃於自性本源中親自契證獲得。
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禪宗語錄中常見的詰問句，禪師藉此勘驗學人是否能當下契入本分事、直見自性，不落於名相與意識思維。
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此處為禪宗燈錄中對學人機鋒應答或見解差異的評語，指出因各人契悟深淺或角度不同而產生不同的表現與境界。
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此處展現禪宗隨緣無著、破除主觀固執與絕對化見解的宗風，契合禪門行履不落邊見的活潑機用。
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此處記述禪林尊宿行持中離於慢心、不生驕傲的日常行儀與身教。
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記錄禪宗祖師行儀中的清廉與公道，體現叢林修行中淡泊物慾、無私共享的戒行與風範。
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此句記述禪師高潔不貪的行持，獲得信眾佈施的財物利養後不私自積聚，隨即佈施分享予他人，體現僧伽清淨無貪、利他奉獻的修行風範。
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記述禪林尊宿或高僧處世行儀，身居尊位而能謙下自持、不以資輩自傲，對後學晚進尤加敬重，體現禪宗叢林謙和及普敬眾生的風範。
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此處記述禪林叢林清規中修行者的日常生活行持，體現律儀整齊、大眾同作同修、不搞特殊化的叢林共住規範。
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記錄禪宗祖師圓寂時身無長物、清貧守道之高潔風範，體現出離貪欲、隨順因緣的修持態度。
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本句記錄禪門僧眾於同參圓寂後，共同出資辦理喪葬並建塔安葬之行事，體現禪宗叢林互助照顧、尊崇尊宿與體現道情之風氣。
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記錄禪宗師資相承之脈絡，列舉傳承其法脈的主要法嗣弟子名稱。
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說明法嗣得人，弟子聘大方、昇獨木、省愚庵、證無印等四人皆具卓絕才能與修證，足以承擔並發揚禪門宗風。
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說明禪門後學雖具備高尚德行與弘法實力，但世俗名位或名望未盡如其德行般顯赫，呈現出禪宗重視內在修證實德而非外在職位名聲的特質。
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本句為禪宗史傳之結語，說明該位禪師雖然德行高遠、弟子眾多，但真正能夠繼承其心印法脈者卻極為罕見。
體現禪宗強調「明心見性、親證實悟」的傳承標準，法脈接引貴在精實而非徒眾之多。

本句為燈錄體裁中對禪宗祖師生平的傳記起首，記述宋代徑山無準師範禪師之名諱與駐錫地，屬於歷史敘事語境。
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本句為無準師範禪師傳記之開端敘事，記錄其出生地理背景與俗家姓氏。
屬傳記生平陳述，未直接明示抽象教理。
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本句為禪宗祖師傳記的生平敘述，記錄無準師範禪師幼年投身佛門的因緣。
出家意指剃除須髮、捨離世俗家庭，專心修持清淨梵行；依止師長則是入道修行、傳承法脈的基本次序。
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本句為史傳敘事，記載無準師範禪師幼年出家時聰慧敏捷、過目不忘之天資。
文中僅作傳記事實之記錄，未直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句記錄無準師範禪師於南宋紹熙五年（公元1194年）冬天受具足戒的生平事實。
在佛教僧團制度中，登壇受具足戒代表正式取得比丘的完整身分與資格。
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此處記述禪宗祖師行腳參學與依叢林規矩「坐夏」（即結夏安居）之修行經歷。
行者於夏安居期間精進辦道，守戒清規以期契悟正法。
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此處記述杭州徑山無準禪師於成都坐夏時，參訪參學因緣，提及參遇前輩尊宿之經歷，為禪宗燈錄中記錄求法與機緣承接的典型敘事。
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此處記述無準師範禪師參學請益坐禪修持之法，為禪宗參學問道之常規，旨在求取真實修行受用。
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此句為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，由老宿堯回答或提示無準禪師關於坐禪之請益，開啟後續疑情之契機。
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此為禪宗參話頭之公案語，直指本源，透過追問「禪」之本體與「能坐者」之主體，藉此打破意識分別與妄想執著，促使學人直契自性。
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記錄禪師聽聞老宿開示後，將話頭或開示語句置於心頭，晝夜不停地參究體察，為禪宗修行中提撕話頭、參究心性的實踐過程。
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記錄禪師參禪打坐、晝夜體究的過程中，於日常如廁之際起疑情、提話頭，因而霍然有省的經過。
體現禪宗「行住坐臥皆是禪」、不離日常生活際遇而契入本心的實踐特質。
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本句記錄禪宗師資相承與參方參學的行歷，描述禪僧在初步省悟後，進一步尋訪名師大德請益印證的過程。
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本句為禪宗語錄中的轉折敘事，記錄佛照德光禪師向來參訪的禪師（即下文之主角）提出詰問，為後續藉由地方名稱機鋒對答、考驗來者悟境的契機。
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此句為佛照禪師初見僧人時的問話，表面為詢問籍貫家鄉，但在禪宗機鋒語境中，亦常藉此考驗學人能否截斷對世俗地理出身的執著、直下契會本分自性。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的過場句，記錄學僧（師）回答禪師問話的場景，無繁複名相。
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此句為禪宗燈錄中師徒相見時對答之語，屬於禪林機鋒問答的日常籍貫通報，不涉及抽象名相。
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此處為《續傳燈錄》中的禪宗語錄機鋒對答，佛照禪師與參學僧人展開接化，透過問答試探學人是否具備真實的禪悟見地。
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此處為禪宗機鋒問答。
佛照禪師藉「劍」之問試探學人是否具備當下直截、利落的禪機與見解，並非真的詢問世俗兵器。
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此處展現禪宗機鋒，不立文字、直截根源。
面對佛照禪師「帶得劍來麼」的機語試探，學人即言即行、應聲而喝，以打破概念名相的思量，直顯禪法不拘常規的活潑作用。
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記錄禪宗師徒機鋒交接後的印可或微哂之情態，展現禪門活潑無礙之宗風。
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此句為禪林中師長對學人機鋒應對的機評與戲謔之辭。
「烏頭子」在後文脈絡中指貧乏無資、剃髮因緣特殊或行履粗率的學人，此處指其隨聲便喝的舉動為率性胡亂作為，並非依循常規的禪法。
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此句為禪林燈錄中關於禪僧出家因緣或師徒機鋒對答的敘事背景，說明其因家貧無資而未能剃度之由，屬於史傳部記載之歷史事實，不涉深奧教理闡釋。
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此處記述禪宗祖師機緣接引與師徒間的機峯語錄。
禪林中常以特定綽號、植物名或俚語相互稱呼以打破常情執著，此處「烏頭子」為佛照禪師對該僧的特稱。
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此處記述禪林傳記中人物的行腳與住持流轉，屬於禪宗燈錄中記錄祖師參學經歷的敘事脈絡。
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記述禪林叢林人事與參學履歷，破庵擔任寺院中的「第一座」首領首座之職。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與日常參學遊歷的記事，展現禪者行住坐臥皆在道中之生活實錄。
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此處記錄禪林中修行者（道者）相互參請、探討祖師公案（話頭）的禪宗叢林日常行持。
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本句為燈史傳記文獻中常見的文獻指引與出處交代，記述禪林機緣問答的記載源流，不涉及抽象教義或修行階位。
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記錄禪宗傳法與參學過程中，學人在尊宿身側侍立聆教或見聞機緣時契悟心地、心眼開解的情形。
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此句為禪宗燈史中記述祖師行誼與師友參學、尊師重道之歷史事跡，反映禪門行者行腳參訪與慎終追遠之叢林風範。
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記錄禪門祖師行誼中之行腳與參訪足跡，屬燈史傳記中之記事承接語。
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此段為《續傳燈錄》中的禪僧行誼傳記敘事，記述禪者行腳參訪與叢林人事交替的史實，無深奧教理隱含。
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此處記述禪宗叢林中留任或分座說法的行儀與人事安排。
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此處記述禪宗燈傳史傳中常見的感夢瑞兆，多具徵兆性與感通意義，預示其後住持道場的因緣或護法神異顯現。
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此處記述禪林傳記中因緣感應與住持受請之史實，呼應前夜夢兆，無額外深奧教理闡釋。
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此處記述禪宗傳法與住持寺院的叢林人事軌範，反映祖師應邀前往寺院開法接眾的歷史事實。
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此處記述禪宗傳記中的感應與寺院護法示現之敘事，禪門常有寺院主事者感得伽藍神明感應或異兆之記載，以表徵護法護持道場。
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此處記述禪林傳記中伽藍神現身或示現姓氏的公案情節，說明護法神與道場因緣之感應。
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本句為燈史中常見的禪僧感應敘事，記述禪師入院時所見伽藍神之形貌服飾，與先前入夢所見完全契合，體現禪宗傳記中對機緣預兆與靈異感應的記載。
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本句記錄禪宗師僧入院開法之儀軌與履歷。
禪門住持陞堂開法時，依例焚香供養傳法恩師，以示法脈相承、尊師重道之意。
後續記載其住持與遷化各寺之年限歷程。
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本句為禪宗史傳中記載祖師弘法履歷的敘事句，記錄禪師在焦山住持滿週年後，應請移錫雪竇山（雪竇資聖禪寺）繼續領眾開法、接引學人的經過。
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本句為禪宗史傳記錄禪師履歷敘事，記載禪師奉朝廷聖旨移錫至著名叢林阿育王寺主持道場的經歷。
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本句記錄禪宗祖師在嵩山少林寺任期屆滿或結業散席的履歷行程，屬於史傳部的紀事性質，明示禪師隨緣興廢、應機設教的化緣歷程。
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記錄宋代叢林制度中，知名祖庭（徑山寺）由朝廷下詔敕命高僧接任住持（補處）的史事，反映當時官方對禪宗重要名剎住持人選的任命與管理體制。
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本句為禪宗史傳之客觀記事，記錄寺院遭火毀之變故，敘述禪師住持期間經歷的成壞緣起，並無直接明示之抽象理論或修行階位。
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本句敘述禪師具備預知因緣運數的智慧，通達世間事物成住壞空皆有定數，故能直面劫難而心無掛礙，體現禪者體解因緣、隨緣安住的解脫心境。
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此句描繪禪師面對寺院毀於火災等世俗重大變故時，因預知宿數因緣，故能心無動搖、安然處之。
體現禪者契悟無常、八風不動、不隨外境所轉的解脫境界。
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本句為禪宗史傳之人物行履敘事，記錄高僧受朝廷下旨召見入宮的歷程，並未直接涉及抽象教理或實踐法義。
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本句為禪宗史傳的敘事紀錄，記載皇帝於修政殿召見僧人的歷史過程，呈現古代朝廷與禪門高僧之間的護法互動，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記載禪師入宮面對皇帝應答時，陳述詳盡、條理分明，體現高僧應對君王時之通達與從容。
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此處記述禪宗高僧入內應對時，因奏對詳明而令皇帝動容，展現祖師機峯與言談之契理契機，屬於燈史中的傳記敘事，不涉深奧名相。
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此處記述禪宗大德入內殿奏對契旨、受到皇帝賞識並賜予金襴袈裟（僧伽黎）的史實，展現佛教禪僧受朝廷禮遇與弘法的歷史事跡。
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此處記述禪宗高僧應皇帝之召入內殿陞座說法之史實，展現帝王對禪門大德的禮遇與宗師弘法之情境。
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此處記述宋代皇帝臨殿聽高僧陞座說法的史實，表現出帝王對佛教禪宗高僧的崇敬與禮遇，屬於燈錄史傳文學中記錄師僧弘法與宮廷交會的敘事。
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此處記錄宋代禪宗高僧受朝廷賜予賜號之歷史事蹟，反映叢林史傳中僧俗交替與皇室對禪門大德的尊崇。
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本句為禪宗史傳文獻中的客觀紀事，記錄禪師營建道場歷時三年竣工。
句中未涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳中記載寺院興廢與禪師歷緣對境的客觀敘事，記述寺宇建成後歷時六年再次毀於火災，為後續呈現禪師面對逆境時「不驚不變」之定力與道業提供背景脈絡。
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本句記載禪師面對寺院遭火焚毀等重大變故時，內心不動搖、外表亦不失常度的沉穩修養，展現禪者遇事安然、心不隨境轉的超然境界。
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記錄佛鑑禪師面對寺院毀於火災時，心境坦然不變，因而感召十方信眾與護法紛紛傾力相助。
展現出高僧大德憑藉堅定德行與安忍道心，能感應眾緣具足、重建道場的佛法事蹟。
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本句為禪宗史傳之敘事語句，記錄寺院遭火災焚毀後，在眾人襄助下迅速重建完成之過程。
主要展現禪師面對逆境時淡定不惑的修持心境，以及感召護法施主踴躍資助的道範。
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此句記載禪宗祖師興建寮舍以廣接行腳僧眾的叢林行誼，體現禪門普濟四海、護持修行者的叢林規範與菩薩道慈悲實踐。
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本句記述寺院或殿堂匾額題名之史事，屬於《續傳燈錄》中的傳記歷史敘事，無深奧之抽象宗派教理。
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此處記述禪林寺院周邊建設與藏經置所之史實，展現叢林弘法、護持法寶之行儀。
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此處記述叢林寺院建築佈局與供奉皇帝御書（御翰）的歷史事蹟，反映出禪宗寺院與皇室之間的護持與表彰關係，屬於史傳文學之敘事記錄，不涉及深層教理闡釋。
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此處記述禪宗祖師於歸藏所旁之退居室內設置祠堂，供奉祖師與先世香火，體現叢林傳承與世俗孝道之結合。
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此處記述禪林祖師於生日時設齋供僧、修持佛事的叢林行儀，兼具追思先世與培福之意。
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此處記述禪林祖師於生日設齋供僧，將此功德迴向先世祖先以資生冥福，體現佛教慎終追遠與齋僧植福之實踐。
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此句出自《續傳燈錄》禪僧傳記史傳文獻，記述禪師因戰亂導致先世香火祭祀中斷之歷史背景，用以說明建立祠堂奉祀之因緣，屬於客觀事蹟敘述，不涉深奧教理。
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本句為《續傳燈錄》中的史傳敘事文，記述禪僧設立祠堂奉祀先世香火、慎終追遠的行誼，體現出佛教叢林中儒佛融通、孝道倫理與宗教實踐的結合。
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本句為燈史傳記中的敘事句，記載朝廷君主對於禪僧建祠奉祖、旌表孝慕之舉的正面回應與讚賞，體現佛教叢林史傳中護法與君臣感應的歷史紀錄。
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此處記述皇帝因嘉許其行事而賜予寺院匾額之歷史事蹟，屬於禪宗燈史中的人物傳記紀實，不另作抽象教理推演。
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此處為《續傳燈錄》中的禪師行誼記事，記述禪師於明月池畔構築居室之事實，屬於禪林人物生平與寺院歷史的客觀敘事。
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此處記述禪宗祖師築室並題額「退耕」，體現禪者隨緣息心、歸於平淡之修行心態。
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此處記述禪林祖師年邁向朝廷請求告老退隱，卻適逢舊疾復發的叢林史實，屬於史傳部文獻的傳記敘事，並無隱含抽象的佛法義理。
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此句為禪林燈史中的常規記載，記述禪僧於特定節日或初一、十五上堂說法、普告大眾的宗門行儀。
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此為禪林祖師升堂示眾時的日常謙稱與示現無常之語，說明四大假合之身衰老病痛的自然現象。
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此處為禪林語錄中祖師示眾之辭，表達老病交加、體力不濟，無法如平常般與大眾隨意應對交談，反映禪宗叢林日常機緣接化之情境。
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禪林燈錄中禪師上堂示眾之語，反映其年老體衰、身患舊疾卻仍慈悲勉力接引大眾之行持。
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此處為禪林語境中祖師示眾之辭，表達以往的言教契機暫便、未盡源底，臨行欲傾囊相授、直截顯露宗乘之意。
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此處為禪宗燈錄中祖師臨終示寂前的垂示，意指將一生所悟之禪法與教導毫無保留地向大眾披露交待，隨後便瀟灑離世。
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此處記述禪宗祖師示寂前之行儀，以隨機應化、無拘束之動作展現禪意，不作抽象經教教理之解說。
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此句為禪宗師家示眾之機鋒語句。
配合上文禪師欲將畢生所學「盡情抖擻」並起身抖衣的動作，問大眾「是多少」，意在藉由衣中空無一物的舉動，直示毫無隱瞞、坦然明白的自性本體與全機大用，以此考驗學人能否於當下契會。
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記錄禪師於預知時至後，召集叢林兩班僧寮執事安排示寂後事，展現禪門宗師臨終安詳自在、處事井然的解脫風範。
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本句為禪宗祖師臨終前的敘事記載，描述其預知時至、心無罣礙，於圓寂前親自交代後事與呈寫遺表書信，展現禪者面對生死臨終時的自在與從容。
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記錄禪宗祖師臨捨報示寂前，安排後事時依然神態自若、談笑自如的情狀。
展現其對生死無有恐懼執著、超然灑脫的禪宗修證境界。
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記錄禪宗祖師臨終前，弟子懇請師父留下一首偈頌（遺偈）作為最後的示導與紀念，屬於史傳敘事。
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本句為敘事語句，記錄禪師在臨終之際，應弟子請求寫下遺偈的動作過程，展示禪者面對生死臨終時的從容自如與灑脫態度。
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此句為臨終遺偈之首句，表達生死坦蕩、自性空寂的解脫境界。
說明出生來到世間時本就未帶一物，體現心無罣礙、不執不染的本然狀態。
。
此句為禪宗祖師臨終遺偈，與前句「來時空索索」對照。
以「赤條條」比喻生死之際毫無牽纏掛礙，既不帶走世間任何事物，亦不滯留絲毫妄想執著，呈現徹底放下、灑脫自在的解脫境界。
。
此句為禪師臨終遺偈中的轉折之筆。
禪師在表達生無所帶、死無所依的灑脫境界後，針對若有人仍執著於用言語思慮探究終極真理（端的），隨即以下句「天台有石橋」截斷知見，引導學者直下體會現成實相。
。
此句為禪師臨終遺偈之結句。
禪師於說明生來死去皆空無一物後，以「天台有石橋」作為截斷眾流的機轉語，旨在切斷學人對生死歸趨與終極義理的概念追問與言語分別，直指不假思量之當下實相，體現禪宗言語道斷、直指人心之機鋒。
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本句記述高僧寫完遺偈後隨即安詳圓寂的過程，展現禪宗修道者面對生死坦然自若、生死自在的解脫境界。
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此處記述禪宗高僧圓寂後的喪葬儀軌與行止，停龕二七日即停放棺木十四天，供信眾與弟子瞻仰悼念。
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此處記述高僧圓寂後，其遺表奏呈朝廷的史實，屬於燈史中的傳記敘事，不涉抽象教理。
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本句為史傳部燈錄中關於禪師圓寂後朝廷遣使致祭的歷史敘事，記載皇室對高僧的崇敬與哀榮，不涉及深奧的宗派教理實踐。
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本句記載高僧圓寂後，將其全身（未火化的肉身）奉安並建塔供奉於圓照菴的史實，反映禪宗對於肉身塔葬的傳統。
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此處記述禪林祖師圓寂後其法嗣門人承受法脈、延續並弘揚宗風的傳法事蹟。
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本句為禪宗史傳紀錄，列舉傳承法脈、分化一方的嗣法弟子名稱，呈現禪宗師資相承、燈燈相續的法脈發展。

本句為禪宗史傳開篇記載傳主身分與別號之客觀紀錄，載明法薰禪師曾主持杭州靈隱寺及其法號「石田」，無特定抽象教理或修行階位之施設。
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本句為《續傳燈錄》記錄禪師生平出身之敘事句，說明石田法薰禪師之籍貫與俗姓，未明示禪宗法義或修行階位。
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本句為禪宗祖師傳記的生平敘事，記錄石田法薰禪師天資聰穎、生而具足敏捷智慧的秉賦，為後續出家修行與體道作鋪墊。
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本句為高僧傳記之敘事，記述石田法薰禪師幼年即具宿世善根，年僅三四歲便能對佛法僧三寶生起自然之恭敬心。
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記錄禪宗祖師生平事跡中出家因緣與依止師承之史傳記載。
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記述石田法薰禪師於二十二歲正式剃度並受具足戒，為佛教沙門成辦比丘身分的關鍵儀軌與修行里程碑。
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記錄禪僧出家受具後「遊方」參學之行誼，至祖師塔所禮拜，表現禪門尊師重道、追思先德之傳統。
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此處為禪宗燈史常見的敘事承接句，記錄禪僧於特定觸機見景（此處為禮雷遷塔）時作偈抒發心契，無複雜抽象教理。
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此句為禪宗語錄中的偈頌，明示佛心與眾生自性本來融通、毫無間隔，菩薩或祖師之慈悲與行者心念當下契合，無須外求或妄加間隔。
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此句出自《續傳燈錄》禪師偈頌，表達本來清淨、慈悲的法體與佛心原本相通、不相隔閡，當下即是，若刻意造作或顯得乖違誇張，反而是捨本逐末、多此一舉。
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此句為燈錄傳記中對禪僧行持的讚偈，描繪禪宗大德垂慈接化、不擇高下、隨順羣機以悲心拔苦的教化作風。
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此句為禪宗語錄中的偈頌，藉由「雷公一夜忙」的生動比喻，形容祖師大德度化眾生、應機施教時的悲心切切與造化機用的綿密不息，亦有打破常情、震動迷執之意。
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此處為《續傳燈錄》中對禪宗僧人的生平傳記記述，記錄其法名與字號或稱謂，屬於禪林燈史中的人物傳記體例。
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此處記述禪林中學人聞德慕道、尋師訪道之行止，展現參禪訪道以求決擇向上大事之叢林傳統。
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此句記載禪宗師徒相契之情境，明示尊宿具備揀選根機的眼目，一經接觸便能洞悉對方是否為堪任大法之人才。
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此處記述禪宗法嗣師徒室內機緣酬唱，舉出「世尊拈花，迦葉微笑」之公案，象徵禪宗教外別傳、以心印心的不立文字之旨。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師開示、答話或下語之慣用承接句，標示說話主體為當事禪師。
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此為禪宗機鋒語，出自《續傳燈錄》，用以形容師徒二人機緣契合、針鋒相對而一拍即合的契悟境界，無滯礙而頓契實相。
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此為禪宗機鋒語，用以形容機緣契合、針鋒相對或雙方眼界氣勢相觸時的明快狀態，無多餘文字裝飾。
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此句記述禪林師徒機鋒契合之景。
破菴禪師見學人對公案之回答契合宗趣，因而心生賞識與讚許。
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記述禪修者在日常行住坐臥、言語與沉默的動靜間，對於所參話頭或生死大事不契處萌生疑情，為參禪得力、發起疑團的契機。
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此處記述禪僧為求突破疑情與參透佛法，堅定志向長期依止善知識身邊、勤加請益的叢林參學行止。
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此處記述禪林中同道之間互相切磋、砥礪修行以進德修業的禪風與參學行誼。
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記述禪宗僧人參學行腳的傳統。
行者於一處參透或辭別師友後，前往四方遍訪諸方長老，以印證見處、磨鍊宗風。
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此處記述禪宗學人為求印證與參學，遍訪各大叢林尊宿的行履。
透過與諸方宗匠的參扣交涉，鍛鍊禪法見地。
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此處記述禪林中對參學者的評語，指其經過大叢林與名師的嚴格錘鍊，見處與鍛造出的氣度截然不同。
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記述禪宗祖師出世住持、開山接眾的叢林傳記史實，屬於禪林燈錄之行誼記載。
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此處記述祖師住持寺院的叢林風範，展現身作則範、刻苦自持以率眾修行的叢林叢規與行持精神。
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此處記述禪宗叢林住持以身作則、整頓道場，使原本勞苦狹小的寺院在短時間內徹底改變面貌，展現禪門叢林規矩與道風的建設。
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記錄禪宗祖師移錫主持楓橋寺後，因德行風範感召，吸引眾多學人聚集求法、修行相續不絕的歷史敘事。
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此句為禪宗史傳之敘事語句，記錄禪師因道行卓越、德望崇高，逢鍾山道場住持空缺，因而順應機緣獲選補處領眾。
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本句記載宋代禪宗叢林制度中，重要名剎（如鍾山）之住持職缺由朝廷（廟堂）審慎遴選高僧補任的歷史事實。
展現當時官寺住持任命體制與禪師受到官方尊崇之背景。
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本句記載禪宗高僧於宋理宗寶慶初年移錫轉任主持淨慈寺之履歷史實。
在禪宗史傳語境中，禪師隨緣住世、接引後學，於各大名剎轉任住持，體現弘法利生之禪行歷程，句中無涉及深奧教義詮釋。
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本句為史傳客觀履歷記載，敘述禪師於端平二年轉任杭州靈隱寺住持，並無直接明示之抽象教理或實踐法門。
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本句為禪宗史傳中記載禪師行履與示眾語錄的時間及對象敘述。
記載禪師於南宋理宗淳祐甲辰年（1244年）農曆三月十五日月圓之日，對門下弟子進行上堂或開示。
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本句為禪門示徒之警策，強調直指根本心性。
禪宗以徹見本源自性為「本」，以言教知解、外在事相為「末」。
學人若能直下契會自性根本，則種種隨緣應用與枝末問題自然隨之通達，毋須在末節上徒耗精力。
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本句為禪門提撕學人之語。
接續前句「但得本莫愁末」，禪師進一步逼問，意在引導學人破除對「根本」與「枝末」的概念二元執著，直下探究何者纔是真正的自性本源。
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此句為禪宗破除執著的機鋒語。
禪師接續上一句對「本」的拷問，進一步追問何者為「末」，旨在掃除學人對「本」與「末」、「主」與「次」的二元對立概念，引導學人離言絕相、不落名相分別。
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此句為禪宗示徒法語，以經冬不凋、千年常青的松柏，比喻恆常不變、離於生滅的自性本體（即前文所言之「本」）；與後文盛開一時即謝的牡丹（「末」）形成鮮明對比，意在指引學人切莫追求世俗暫時的虛華，當體悟永恆不變的真實心性。
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此句承接上文「松柏千年青」，以松柏常青比喻真常不變之實相本法。
因真法淡泊堅貞，不隨世俗風尚起伏，故不為追求短暫浮華的世俗凡夫所賞識與重視。
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此處借牡丹短暫的盛開與豔紅，比喻世俗流轉中虛幻不實、稍縱即逝的外相與現象，與前句「松柏千年青」相對，用以顯法不離日常、諸相無常的禪宗機理。
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此句承接前文對世間現象的對比描寫（如牡丹一日紅），以「滿城公子醉」形容世人追逐塵境、迷惑於幻相而不覺不知的狀態，反襯禪者超然物外、不受世法所迷的覺照。
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此句為禪宗語錄中常見的自我承當或標示己見之辭。
禪師藉由前文「松柏千年青，牡丹一日紅」等現成公案或語句作結，標明此乃自身之見地與示現，並進一步探察學人能否契入不落言詮、超脫情識之境。
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禪宗語錄常用語。
此處指山僧開示完畢後，若有學人對於這種「不入時人意」的見地與境界心存疑慮、不肯隨順或不予認可，即是尋求真正同參道友的契機。
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此句出於《續傳燈錄》禪林語錄或偈頌脈絡。
禪門中「同參」指同在師門參學或共參禪法之道友，此處針對前句「若有不肯底」之印可或針鋒相對，直指其人與己同參共道。
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本句為禪宗史傳之客觀敘事，記載弟子師俊繪製師長肖像並請禪師撰寫偈讚（真贊/影贊）的因緣。
禪門中為肖像題贊，常以此作為機緣啟發弟子或付囑法脈。
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本句為禪宗史傳中承上啟下的轉接敘事語，銜接前文弟子求取畫像題贊，引出隨後所作的贊語或臨終付法之詞。
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記錄禪師於臨終或圓寂前將禪門至要的關鍵話頭（末後句）交付與弟子廚山的敘事，展現禪宗心法印證與法脈囑託之意。
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此句為《續傳燈錄》中的禪宗祖師敘事，記載禪師提及「末後一句分付廚山」後，大眾對其預示或安排感到驚異與不解，隨後即預示圓寂。
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記錄禪宗祖師於圓寂前預示後事並示現疾病的敘事過程。
禪宗高僧視生死如幻，其生病與圓寂常稱為「示疾」或「示寂」，意在警策大眾無常之理，並非受業報牽纏而隨俗病苦。
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此處記述禪林祖師示寂前的行止與歸處，屬於燈史中的傳記敘事，表現禪者隨緣應世、身後歸宿的叢林規矩。
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此處記述禪林尊宿預知時至、交代後事或處理臨終事宜的叢林行儀。
反映出禪宗行者對生死之際的從容與切實安排。
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記錄禪宗高僧圓寂後之葬儀事跡，此處言及以全身（全身舍利）窆於院後山，符合禪林塔葬之傳統。
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此處記述禪宗祖師行止，顯示其行事與身後安排皆契合師承旨趣、遵從師道，體現禪門重法嗣與師徒授受之印可精神。
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此處記錄高僧生卒圓寂時的世壽與法臘（受戒年數），為禪宗燈史列傳中標示僧人生涯年資之標準體例。
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此處為《續傳燈錄》中對禪宗高僧之行誼與威儀的史傳紀實，記述其外表風格與氣質音聲，不涉及深奧的法義教理。
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此處記述禪林尊宿住持叢林、歷任方丈的經歷與年資，屬於燈錄中對傳法人物行誼與弘法歷程的客觀史傳記述。
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此句記述禪林尊宿持身儉樸、理財有方的行持，展現叢林大德自奉儉約、處事合宜的禪門風範。
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此處記述高僧住持寺院、興建殿宇時的行持風格，表現出處事嚴謹、量力而為、不盲目興工的叢林作風。
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此句記述禪宗祖師主持寺院建設時的行持，雖有大規模的土木工程，卻能秉持清廉自守、不勞擾他人的原則。
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此處記述高僧行持，處事清廉簡約、律己甚嚴，縱逢寺院大興土木之建設，亦不向外攀緣、不以事務幹擾大眾或他人。
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此處記述禪林尊宿對於叢林中求乞攀緣、以疏冊希求財施之行持的省思與對比，凸顯其行事清高、一毫不以幹人的自立風骨。
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此處記述禪宗祖師行持耿介、不取媚世俗的作風。
見到他人以卑屈姿態向人求乞施捨，心生鄙視與嘲笑，反映其對叢林清規與自立人格的堅持。
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本句描述叢林寺院的建設因其度量審慎、不求化緣幹擾他人而自然成就，展現叢林營造的清淨作風與護持道場的感應。