蘇悉地羯羅經
蘇悉地羯囉經卷上
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
請問品第一
爾時,忿怒軍荼利菩薩合掌恭敬,頂禮尊者 執金剛足,發如是問:「我曾往昔於尊者所,聞 一切明王曼荼羅法及以次第,復聞明王并 諸眷屬神驗之德。願為未來諸有情故,唯願 尊者廣為解說,以何法則持誦真言速得成 就?其真言字雖有一體,所成就法其數無量? 以頌偈問:
「云何真言相,及阿闍梨相? 云何成就者,并說伴侶相? 方所何為勝?何處速易成? 云何調伏相,及應不應作? 云何誦真言,方便及次第? 何花得易成?云何用塗香? 云何供養食?復燒何等香? 云何然燈相?云何扇底迦? 云何增益相?云何降伏怨? 於此三種中,各成何等事? 云何上中下,次第成就相? 以何法請召?云何供養之? 云何作護身?云何廣持誦? 何相誦真言?云何作灌頂? 真言試何相?云何當受持? 云何字得圓?云何得增益? 云何作護摩,及以次第法? 復用何等物,能令速成就?
「云何成就諸藥相?云何而受諸藥相? 云何能淨諸藥法?云何藥量及多少? 彼諸藥等并相貌,唯願尊者具慈悲, 一一分明為我說。云何護諸成就物, 及以分別為分數?云何受用成就物? 唯垂分別說彼相。云何失物令却得? 云何被破令著彼?云何先知作礙相? 云何成就曼荼羅?云何辦事曼荼羅? 云何灌頂曼荼羅?
「如上諸所問,及以隨要者; 為諸眾生故,唯願廣分別。」
蘇悉地羯羅經真言相品第二
爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大 悲菩薩告彼金剛大精進忿怒軍茶利言:「善 哉善哉!大忿怒!能於我所發如斯問,應當 一心諦聽是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉 有五種莊嚴:一謂大精進;二謂明王;三、能除 障;四、能成就一切勇猛事;五、能成就一切真 言。此《蘇悉地經》,若持餘真言法不成就者,能 兼持此經,本真言當速成就。於三部中此經 為王,亦能成辦一切等事,所為護身、結界、召 請等事;供養、相助、決罰、教授等事,一切真言 能得成就。
「復次,或有心真言中,有三『𤙖』字者,亦能成辦 如上所說一切法事。三𤙖心真言:
「『曩謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室 戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶也乞沙 細囊鉢多曳 唵 蘇悉地也 悉地也 娑 大也 蘇悉地羯羅 𤙖 𤙖 𤙖 泮吒 泮吒』
「復次上中下成就法,如別經中說欲求成就 者須解真言上中下法。此經通攝三部所作 曼荼羅法:佛部真言扇底迦;觀音真言補瑟 徵迦;金剛真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上 品;從臍至腋為中品;從足至臍為下品。於 真言中,亦應分別三種成就,於此三部各分 為三,善須了解。於三部中,真言明王是上成 就;諸餘使者、制吒、制徵等真言是下成就。諸 餘尊者所說真言,是三種事法者:一、扇底迦 法;二、補瑟迦法;三、阿毘遮嚕迦法。凡是三事, 於三部中各各皆有,應須善知分別次第。
「佛 部之中用佛眼,號為佛母,用此真言為扇底 迦。佛母真言曰:
「『曩謨 婆伽嚩姤烏瑟膩沙也 唵 嚕 嚕 娑 普嚕 什嚩囉 底瑟吒 悉馱 路者寧 薩囉嚩囉他娑馱寧 娑 嚩訶』 。
「蓮花部中用觀音母,號為半拏囉縛 悉寧,用此真言為扇底迦。觀音母真言曰:
「『那囉舍曩 婆縛囉舍囊 弊嚩 室囉嚩 娑莽囉嬭囊 者瀉 莽含 薩囉 嚩 薩怛嚩難 薩囉嚩 微也 地 指枳怛瑳迦 怛姪他 唵 迦𪘨 微迦𪘨 迦吒 微迦吒 迦禎 迦𪘨 婆伽嚩底 微 惹曳 娑嚩訶』
「金剛部中用執金剛母,號為忙莽雞,用此真 言為扇底迦。金剛母真言曰:
「『曩謨 囉怛曩怛囉夜也 曩莽室 戰拏 嚩日囉簸儜曳 摩訶藥乞沙 細囊鉢多曳 唵 俱蘭達哩 滿馱 滿馱 𤙖 泮吒』
「又佛部中用明王真言,明王號曰最勝佛頂, 用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰:
「『曩莽 三漫多 沒馱難 唵 悖論 曩莽』
「蓮花部中亦用明王,號曰訶野釳利嚩,用此 真言為補瑟徵迦。明王真言曰:
「『唵 闇沒栗姤椰婆嚩 曩莽 莎訶』
「金剛部中亦用明王,號曰蘇嚩,用此真言為 補瑟徵迦。真言曰:
「『曩謨 囉怛曩怛囉夜也 曩莽室 戰 拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥乞沙細 囊鉢多曳 唵 素唵婆 寧素唵婆 𤙖 釳㗚恨儜 釳㗚恨儜 𤙖 阿囊也 𤙖 薄伽 𭊃 尾爾夜囉惹 𤙖 泮吒 曩莽』
「又佛部中用大忿怒,號曰阿鉢囉氏多,用此 真言為阿毘遮嚕迦。真言曰:
「『𤙖 泮吒 縛迦 縛迦 指囊悉指迦 𤙖 泮吒』
「蓮花部中大忿怒,號曰 施嚩嚩訶,用此真言為阿毘遮嚕迦。真言 曰:
「『𤙖 泮吒 嘻唎 𤙖 泮吒』
「金剛部中大忿怒號曰軍茶利,用此真言為 阿毘遮嚕迦。真言曰:
「『囊謨 囉怛曩怛囉夜也 曩莽室 戰拏 嚩日 囉簸儜曳 莽訶藥乞沙細囊鉢多曳』
「『唵 闇沒㗚多軍茶里 佉佉 佉佉 却醯 却 醯 底瑟咤 底瑟咤 滿馱 滿馱 賀囊 賀囊 釳囉若 徵釳囉若 徵娑鋪吒也 娑鋪吒也 薩囉嚩 尾近囊 微囊也迦 莽訶儜鉢底 餌尾旦多羯囉也 𤙖 泮吒』
「復次,或有真言不入三部,隨彼真言文字而 辦扇底迦等三種法事。其真言中,若有扇底 句嚕字、閦莽字、鉢囉閦莽字、烏 波閦莽字、莎訶字者,當知即是扇底 迦真言。
「若有補瑟徵字、落乞澁民、 那那、烏乳字、麼羅、嚩㗚地 、露波咩馱、但囊、但寧也、醯里 寧也、𮓌囉莽、囊𮓌囉、囉瑟 吒、囉爾閻、那那字者,當知即 是補瑟徵迦真言。
「若有𤙖字、賀囊、畔吒、莽他、畔若、烏柘吒也、烏槎肥也、戍沙也、忙囉也、却那也、枳欏也、齒曳挪也、婆悉咩 句嚕字者,當知即是阿毘遮嚕迦真言。
「復有 真言句義慈善,當知即入扇底迦用;若有真 言句義猛怒,當知即入阿毘遮嚕迦用;若有 真言非慈非猛,當知即入補瑟徵迦用。
「復次,若欲速成扇底迦者,當用佛部真言;若 欲速成補瑟徵迦者,當用蓮花部真言;若欲 速成阿毘遮嚕迦者,當用金剛部真言。
「復次,此經深妙如天中天,亦有真言上中之 上,若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬 金剛下分,以奉佛教勅許通成故,亦能成就 上二部法。譬如國王勅許依行,此法亦爾,准 義應知。
「若有真言字數雖少,初有『唵』字,後 有『莎訶』字,當知真言速能成就扇底迦法; 或有真言初有『𤙖』字,後有『泮吒』字,或有『𭋤普』 字——此是訶聲,有如上字真言,速得成就阿毘 遮嚕迦法;或有真言,初無『唵』字,復無『莎訶』 字,又無『𤙖』字,亦無『泮吒』字及無『𭋤普』等字者, 當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。
「若復 有人欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍,當用使 者及制吒迦等所說真言速得成就;若復有 異部真言云能成就一切事者,但能成就本 部所說,不通餘部。猶有經演彼有真言為除 毒病,故說亦能除餘諸苦,當即知其通一切 用。善知其部、善識真言所應用處,亦須知其 真言功力,復須善解修真言法,隨所求隨稱 彼法真言言相,誦彼真言即得成就。
蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
「復次,我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而 得,故知闍梨最為相本。其相者何?謂:支分圓 滿福德莊嚴;善須知解世出世法;恒依法住 不行非法;具大慈悲怜愍眾生;貴族生長性 調柔軟;隨所共住皆獲安樂;聰明智慧辯才 無礙;能懷忍辱亦無我慢;常樂大乘及解妙 義;深信祕密之門;縱有小罪猶懷大怖;身口 意業善須調柔;常樂轉讀大乘經典。復依 法教勤誦真言而不間斷;所作悉地皆悉成 者。
「復須善解畫曼荼羅;常具四攝;為求大故 不樂小緣永離慳悋;曾入大曼荼羅而受灌 頂。復為先師而歎:『德者,汝從今往堪授灌頂 為阿闍梨!』獲斯印可方合自手造曼荼羅,須 依次第亦合授與弟子真言。若依此者所受 真言速得成就不可懷疑,不於和上阿闍梨 處,擅誦真言徒用功勞終不獲果。
「弟子之法: 視阿闍梨猶如三寶及菩薩等,為能授與歸 依之處;於諸善事而為因首,現世安樂當來 獲果;為依阿闍梨故,不久而得無上勝事,所 謂菩提。以是義故比之如佛,以為弟子承 事闍梨無有懈怠勤持不闕,所授明王及明 王妃當得悉地必無疑也。
蘇悉地羯囉經分別持誦真言相品第四
「復次,我今演說持誦真言速獲成就修行法 相。三業清淨心不散亂;曾無間斷常修智 慧;能行一法成就眾事復離慳悋;所出言 辭無有滯礙;處眾無畏所作速辦;當行忍 辱離諸諂佞;無諸疹病;常行實語善解法 事;年歲少壯諸根身分皆悉圓滿;於三寶 處常起信心;修習大乘微妙經典;諸善功德 無懷退心。如此之人速得成就。
「於諸菩薩及 以真言常起恭敬;於諸有情起大慈悲,如此 之人速得成就。
「常樂寂靜不欲眾閙,恒行實 語作意護淨,如此之人速得成就。
「若聞執金 剛菩薩威力自在,聞已諦信心生歡喜,如此 之人速得成就。
「若人少欲及以知足,誦持 真言念所求事日夜不絕,如此之人速得成 就。
「若人初聞真言法,則身毛皆竪心懷踊躍 歡喜,如此之人成就法器。
「若人夢中自見悉 地如經所說,心樂寂靜不與眾居,如此之 人速得成就。
「若人復有於阿闍梨所敬重 如佛,如此之人速得成就。
「若人持誦真言,久 無效驗亦不棄捨,倍增廣願轉加精進以成 為限,如此之人速得成就。
蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
「復次,當說其同伴相。福德莊嚴貴族生者;常 樂正法不行非法;復懷深信離諸恐怖;精進 不退奉行尊教常作實語;諸根支分皆悉圓 滿身無疾病;不過大長復不大短、不大肥 麁亦不瘦小、不用大黑亦不極白,離此諸 過;福德同伴能忍諸苦;善解真言及曼荼 羅供養次第諸餘法則;常修梵行忍順諸事; 出言柔軟令人樂聞;離諸我慢強記不忘;有 教奉行不相推託;多聞智慧、慈心不瞋、常念 布施;善解分別明王真言;常須念誦所持真 言;與尊行同兼明結界、護身等法。得如是伴 當速成就。
「三業調善;曾於師所入曼荼羅; 歸依佛教不習邪法;善知尊者所須次第;不 待言教隨有所求知時即送。具如此者為勝 同伴。
「身意賢善心無憂惱,決定堅固終不退 心,得如是伴當速成就。
「於多財利不生貪 著,具如是德說為勝伴。
「復於行者心無捨 離。若欲成就諸餘藥等,為作強緣不應捨離, 自然聖戒,具如是德說為勝伴。
「於行者處無 所規求,未得悉地成就以來終不捨離,縱淹 年歲復無悉地,終不懷於捨離之心。假有 大苦及餘難事,逼切身心亦不應捨,具如是 德說為勝伴。
「若有如前種種德行,堪能成就 最上勝事。縱無前德,但明真言成就法則,并 須善解諸曼荼羅智慧高明,復加福德勝 持誦者,如是之伴亦能成就最上勝事。
「為欲 成就最上勝事故,其福德伴半月半月與持 誦者而作灌頂及以護摩,隨時所辦香花、然 燈,諸餘次第擁護揀擇,隨所有為並須助作 非直助修。如前等事若持誦者有所虧失,其 福德伴依於經法,以理教誨勿令有闕,乃至 廣為開示因緣,具如是者最為勝伴。
「行者每 日持誦之時,及所行事有時忘失,其福德伴 隨所見處,相助作之使令周備。若欲成就 藥法之時,須常以手按其藥,或以草幹而用 按之,念誦作法事務雖多終不廢忘。
「行者持 誦欲了之時,其伴當須側近而立,看彼行者 念誦既勞,或恐忘作發遣尊法、置數珠法及 餘法等,見彼忘處應助作之。其伴常須持誦 供養所作諸事而生福德,並皆迴向持真言 者滿所求願。有所指授唯共伴語,既欲成就 最勝事故,更許一伴展轉令語不得參差。
「其 伴所食與行者同,行者所食如依法制,具如 是者堪為最上勝事同伴,第三同伴福德亦 然,一如前說。
蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
「復次,演說持誦真言成就處所者,於住何方 速得成就。佛所得道降四魔軍,如是之處最 為勝上速得成就。尼連禪河於彼岸側無 諸難故,其地方所速得悉地,縱有眾魔不能 為障,所求之事無不成就,如是之處速得悉 地。或於佛所轉法輪處;或於拘尸那城佛涅 槃處;或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最 為勝上,無障嬈故三種悉地決定得成。
「又於 諸佛所說勝處;復有菩薩所說勝處;佛八大 塔;或於名山多諸林木,復多果實泉水交流, 如是之處說為勝處。
「或於蘭若多諸花果,復 有水流人所愛樂,如是之處說為勝處;復有 蘭若多諸麋鹿無人採捕,復無羆、熊、虎、狼等 獸,如是之處說為勝處。
「或無大寒復無大 熱,其處宜人心所樂者,如是之處說為勝 處。
「或於山傍;或山峯頂;或獨高臺;或於山 腹中彼復有水,如是之處說為勝處。
「復有勝 處青草遍地樹多諸花,中有其木堪作護摩, 如是之處說為勝處。
「或於安置舍利塔前;或 於山中安舍利處;或四河邊;或有蘭若,種種 林木而飾嚴之無多人處;或於寒林煙不絕 處;或大河岸;或大池邊;或於曾有多牛居處; 或於逈獨大樹之下,神靈所依日影不轉;或 多聚落一神祠處;或於十字大路之邊;或龍 池邊,如是之處說為勝處。
「或佛經行所至之 國,如是之方速得成就。但有國土諸人四輩, 深信三寶弘揚正法,如是之處速得成就。
「復 有國土多諸仁眾并具慈悲,如是之處速得 成就。
「既得如是上妙處所,應須揀擇地中穢 惡瓦礫等物,曼荼羅品一一廣明。如悉地法 善須分別三部處所;復須分別扇底迦法、補 瑟徵迦、阿毘遮嚕迦如是三法;復須分別上 中下成,即於是處隨心所宜,應塗灑掃作諸 事業,速得成就悉地之法。
蘇悉地羯囉經持戒品第七
「復次廣說制持真言法則,若依此戒不久當 獲成就。若有智者持諸真言先斷於瞋,乃至 邪神不應生忿;復於餘類持真言者亦不懷 瞋。於諸真言不應擅意乃至功德及諸法則 而分別之;應於諸真言及以法則深生敬重; 於諸惡人善須將護。何以故?能障大事及懷 彼故。於阿闍梨所縱見愆過三業,猶不生 於憍慢之心,口不談說種種是非心意,終不 分別愆過之想。縱有愆過尚不談說,況依法 耶?縱他懷惡終不加報;又復不得以自所持 真言縛他明王及生損害并苦治罰;亦復不 應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受真言 者,不應與彼受持;又於三寶處不生恭敬者 及是外道,雖於阿闍梨所受得真言後退本 心亦不可與;乃至手印及以真言并功能 法及普行法並不應與;未曾經入曼荼羅者 亦不授與。
「不應跳驀一切有情兩足之類,乃 至多足亦復如是;又不應驀諸地印過,所謂: 鎚、輪、棒、杵、螺、拔折羅等,及以索成並不應驀; 諸餘藥草、根莖、枝葉及以子實亦不應驀;亦 不棄於不淨之中。
「若樂成就真言法者,應須 依制不應詰難大乘正義;若聞菩薩甚深希 有不思議行應生諦信不懷疑心;持真言 人不應與彼別持誦人更相施驗;若緣小 過不應作降伏法;樂成就人不應歌詠調 戲;又為嚴身故,不應塗飾及帶花鬘亦不跳 躑而行,亦不河中浮戲。
「略而言之,身諸調笑 皆不應作,口業不善皆不應作。所謂:作虛誑 語、染污心語、離間和合、惡口罵詈。所作對 答不假多言,無益言談終不習學;亦復不與 外道共住,及以難詰旃荼羅類皆不與語;不 應與於諸人談話唯除同伴。
「當念誦時縱是 同伴亦不與語,持誦餘時自非所須不與伴 語,亦不以油塗身。又不應喫五辛、蔥、䔉、蘿蔔、 油麻并酢,及餘一切諸菜茹、米粉、豆餅并饉 畢豆,及油麻餅并作團食皆不應喫;一切毘 那夜迦所愛之食及供養殘食,油麻、粳、豆粥 及以乳粥皆不應食;一切車乘及以鞍乘皆 不乘騎,及所被驀食并被觸食並不得食。
「又 一切嚴身之具,所謂:鏡、花并以粉、藥、傘蓋非 因緣事;不應以手揩手,以脚揩脚;不於一切 水中及側近水大小便;不應以手承食而食, 亦不用鎚銅器食,其諸葉中不翻盛食。
「不臥 大小床榻,亦不與人同臥。欲臥之時安心 寂靜清淨而臥,尋思智慧,不覆面而臥亦不 仰臥,如師子王右脇而臥。當臥之時不得張 目而睡。
「日不應再食;不應斷食;不應多食;不 應全少,於食有疑不須食之。一切調戲及多 人叢聚,乃至女人皆不觀看。身口意等所受 好房舍及好飲食皆不應著;應受惡房舍及 惡飲食皆不應棄。
「不應著紫衣裳及不著故 破之衣、垢穢之衣,念誦之時應著內衣。
「亦不 自卑下云:『多愆犯,無由得成悉地。』復為宿世 之業身嬰諸疾,終不應違闕念誦,於阿闍梨 邊所受真言終不捨棄;於其夢中或於虛空 又聲告言:『汝不應持是真言。』如是頻聞亦不 捨棄復不瞋彼。何以故?並是魔故。唯須精 進不應退止,心不惡思攀緣諸境縱放諸根, 恒常護淨而念誦之。
「若求大成就,自所持真 言不應攝伏魍魎,亦不擁護自他,亦不救難 及禁諸毒;非持所持真言諸餘真言亦不應 作;所有隨用一切真言皆不應頻頻而作;亦 不與人互諍驗力。
「若欲求悉地,當須三時持 誦三時洗淨,洗淨淨時非但空水,和真言水 而洗淨之。水真言曰:
「『唵 𤙖 賀曩 嚩日哩 嚩日𭋤儜 賀』
「澡浴之時,應用淨土遍身塗洗,用真言土誦 經七遍。土真言曰:
「『唵 嚩日囉 賀囉 𤙖』
「水土之中多有行障毘那夜迦,先須發遣然 後用之,誦此真言而遣逐之。於水土中遣障 真言曰:
「『曩謨 嚩日囉也 𤙖 賀曩 度曩 莽他 尾特瞢娑瑜瑳囉也 泮吒』
「又先取水以手和攪,誦真言訖而用澡浴。澡 浴真言曰:
「『曩謨 囉怛曩怛囉夜也 娜莽室 戰 拏 嚩日囉簸儜曳 摩訶藥乞沙細 囊鉢多曳 娜謨能』
「用此真言水隨意澡浴。澡浴之時不應談話, 澡浴未了已來,常須心念次下心真言。浴時 心真言曰:
「『唵 闇沒帝 𤙖 泮吒』
「澡浴既了,應以兩手掬水一掬,用前心真言 加之,經誦七遍用灌其頂。如是三度應結頂 髮,誦真言之經七遍當頂作髮。若是出家, 應以右手為拳置於頂上,如前遍數同結頂 髮。頂髮真言曰:
「『唵 蘇悉地羯哩 莎訶』
「次應洗手,取水三度漱口,然後浴自本尊,用 本真言誦經七遍,誦漱口真言遍身五處:
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉 𤙖 泮吒』
「澡浴都了想浴本尊,復於其處當誦所持真 言,任誦多少然始可往常念誦處,乃至未到 彼所已來,不懷貪瞋隨順諸境,身心清淨敬 想本尊而徐徐往,堅持禁戒如前所制當持 不忘。既到彼所,即應如法作諸事業而念誦 之。
「當須作曼荼羅,常念誦既疲當須轉讀大 乘經典或作制多,諸餘善事常不廢忘,應須 三時歸依三寶;三度懺悔諸餘罪業;三時發 菩提心,若如是者當得成就;三時發願,願成 所勝事。為除罪故應當依教作諸善業,常行 惠施具大慈悲,於諸法教不生慳悋,常懷忍 辱精進不退,深懷歸信六念在心。所聞經典 諦思其義,常須轉讀真言功德,當須供養真 言法經,依善畫妙曼荼羅。應須入發之初, 令諦信比丘入之,比丘尼、優婆塞、優婆夷隨 次入之,並皆堅固發菩提心、決定心、正見。
「入 曼荼羅了,應當授與結手印法及真言,并以 法則亦應正說,廣為宣說一切真言法則。或 十四日、或月八日及以月盡日、或十一日、十 五日,如是之日倍加供養,及以持誦并作護 摩加持禁戒,常須憶念倍加諸事,真言速 成。
「作護摩時常須以手持拔折羅,誦真言之 經餘千遍或一百遍。辦事金剛真言曰:
「『唵 度曩 嚩日囉 賀』
「諸事金剛應用天火所燒之木,或苦練木;或 取燒屍殘火糟木;或用白檀;或紫檀木,隨取 一木作拔折羅應施三股。護摩之時及念誦 時,常以左手而執持之,能成諸事,故號拔折 羅。若持此金剛者,一切毘那夜迦及餘作障 者,並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛 置本尊前,當用如前所說真言持誦花香而 供養之,其諸事業金剛祕密微細,能成就諸 餘事等。
「作諸事時常須右手帶持珠索,以香 塗之誦真言之,一百遍或一千。珠索真言 曰:
「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿馱 𤙖 泮吒』
「此明王大印名忙莽雞,能成一切明王真言, 亦能增益及能滿足真言字句,亦能成就諸 餘法乃至護身等事,非直但是諸明王母亦 是金剛之母。
「若金剛部珠索,著一嗚嚕捺囉 叉,穿於線中後繫為結,金剛部中既爾,餘二 隨可知。佛部珠索應用佛母真言;若蓮花部 珠索應用半拏囉嚩斯泥真言;金剛部珠索, 應用忙莽雞真言。
「帶持此珠索者,毘那夜迦不能為障,身得清 淨當速成就滿所求願。
「又作法之時當用茅 草作鐶,置於右手無名指上。應誦當部三字 半心真言,經百遍或經千遍後安指上。佛部 心真言曰:
「『爾曩爾迦』
「蓮花部心真言曰:
「『阿𡀔力迦』
「金剛部心真言曰:
「『嚩日囉地嘞迦』
「供養之時、持誦之時、護摩等時應著草鐶,以 著此草鐶故,罪障除滅手得清淨所作皆成。 復取白㲲絲及以麻縷,令童女染作紅色或 作欝金色,合作線結為真言索。一結應誦七 遍真言經,餘七結置本尊前,以真言持經一 千遍。念誦之時及護摩時并以臥時——臥時者 暮時也應用繫腰、夜臥之時不失精穢,故常 須作加持索真言曰:
「『唵 賀囉 賀囉 滿馱寧 束訖囉馱囉尼 悉馱囉替 莎訶』
「念誦之時及護摩時,應須上下著衣偏袒右 肩,若以臥時洗淨及浴之時不在此制。所著 上衣應真言之;若大小便應著木履;若於 本尊前及和上阿闍梨前并餘尊宿前不應 著之,於諸尊處用身口意而供養之。若樂悉 地速得成者,若見制多及以比丘常應禮敬; 若遇外天形像但應合掌或誦伽陀;若見尊 者亦應致禮。
「若聞妙法深生敬信;若聞菩薩不思議相,或 聞真言所成諸事皆應歡喜心懷踊躍;若樂 速成者常應勇進不生懈怠。如前所制常須 思念,若不如是者當違制戒獲大重罪,悉地 不成。
「身等諸根恒常憶念,不應貪著諸欲,復 須常行如前所制不可廢忘。若晨朝時造諸 惡業,至於暮間即懺悔;若於夜中縱造諸業, 至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦及以護 摩供養等,如依本戒應須如是遣度時日,當 於明王戒中常須作意,不久住於悉地之中。
蘇悉地羯囉經供養花品第八
「復次分別說三品事業。所謂三品者:即扇底 迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法。是為三 品。
「三部之中,有三等真言。所謂:聖者所說、諸 天所說、地居天說。是為三部。聖者所說者:佛、 菩薩、聲聞、緣覺所說,是為聖者真言;諸天所 說者:從淨居天乃至三十三天中間諸天所 說,是為諸天真言;地居天說者:諸龍、夜叉、羅 剎、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩護羅、部多、 卑舍遮、鳩盤茶等所說,為地居天真言。
「作扇 底迦法,應用聖者說真言;作補瑟徵迦法,應 用諸天說真言;作阿毘遮嚕迦法,應用地居 天說真言。
「若求上成就,應用聖者真言;若求 中成就,應用諸天真言;若求下成就,應用地 居天真言。
「如前三部中及求三等成就,并作 三種等法,應用水陸所生種種諸花,當須各 依本部善分別之,以真言加持應當奉獻。奉 獻之時發如是願:『此花清淨生處復淨,我今 奉獻願垂納受當賜成就。』獻花真言曰:
「『何賀囉 阿賀囉 薩囉嚩 尾儞夜達囉 布爾帝 莎訶』
「當用此真言持花供養通及三部。若獻佛花, 取白花香氣者供養之;若供獻觀音,應取水 中所生白花而供養之;若獻金剛,應用種種 妙花而以供養;若獻地居天,隨時所有種種 諸花隨取而獻。忙攞底花、簸吒羅花、蓮 花、瞻蔔花、龍蘂花、嚩句藍花、俱物頭 花、娑羅樹花、末利花、舉亦迦花、喻底迦 花、勢破理迦花、句嚕嚩釰花、迦淡聞華、 末度擯尼迦花、怛㗚拏花、彥陀補澁波 花、本囊言花、那嚩忙里迦花、阿輸劍 花、母注捃難花、那莽難花、注多曼折利花、勿 嘞芻烏鉢羅花、迦咤㘕花、建折那藍花、 娑擯尼劍花、憂鉢羅花、得𮓌㘕花、捃陀難 花、迦囉末花等,於林邑蘭若所生者及水 陸生,如上等花應須善知三部所用,及以三 品三等供獻。
「用忙攞底花、得𮓌㘕花、捃 難花、末理迦花、喻底迦花、那龍絮花,如 上等花佛部獻;用憂鉢羅花、俱物頭花、蓮 花、娑羅樹花、勢破理羅闍底迦花、本那 言花、得𮓌㘕花,此上等花觀音部中供養為 勝;青蓮花、鉢孕衢花,花葉枝條,餘不說者, 並皆通獻金剛部中。
「如上花中白色者當作 扇底迦法;黃色者作補瑟徵迦法;紫色者作 阿毘遮嚕迦法。
「如是花中甘味者,作扇底迦 法;辛味者作阿毘遮嚕迦法;淡味作補瑟徵 迦法。
「或於淨處所生枝蔓花條,始生芽茅草, 或小草花、或中樹花、大樹花,種種諸花隨類 應用。闍底花、蘇末那花,單通獻佛;蓮花單獻 通供養觀音;青蓮花奉獻金剛各為勝上。
「佛 部之中,作扇底迦法,用闍底蘇末那花;作補 瑟徵迦法,用蓮花;作阿毘遮嚕迦法,用青蓮 花,餘二部類此作之。上色妙香花,中色香 花,下色香花,隨事分用。
「或用取花條,或用花 朵以獻妃天等用,說為上勝;紫白二色羯囉 末囉花,應用奉獻忿怒尊主及諸使者,說為 上勝。
「句吒惹花、底落迦花、娑羅花、迦㗚 尼迦囉花、阿娑囊努嚕莽花、尾 螺花、迦咤㘕花等,隨取其一而供養之,遍通 三部及上中下、除災等三,復有種種諸花合 成為鬘,或種種花聚持以供養,遍通九種。
「種 種花中,不用臭花或刺樹所生,或苦辛味;或 前廣列花名之中無名之者亦不應用;木堇 花、計得劍花、阿地目得迦花、瞢句藍花、寧 簸花等,亦不應用。
「長時供養通九種者:紅花、 閃弭花、鉢囉孕句花及骨路草,并此等類 稻穀花,油麻相和。如上所說種種花等供養 最為勝上。如無此類種種諸花,但用白粳米 擇碎者而供養之亦通九種,不得互用其花。
「如作法之時求不得者,隨所得花應誦當部 花真言而加持之。若無花獻應用蘇囉二枝 葉,或莽嚕聞葉、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚 瑟拏末利迦葉、忙都抃伽葉、閼囉惹 迦葉及蘭香等類而替獻之。
「如無此等 枝葉,應用嚩落迦根、甘松香根、卷柏根、 牛膝根及餘香藥根,香果亦通供養。所謂:丁 香、荳蔲、肉荳蔲、甘橘及一切香果等,通替 花供養。
「若無如上花葉根果獻者,先曾見獻 供,或曾聞說;或自曾獻花,隨其所知應令 自運心想而供養之,最為勝上供養。
「雖有如 前花果等獻,若能至心虔誠合掌頂奉,供養 本尊花等,如是心意供養最上,更無過者致 作之,常應如是供養不得懷疑。
蘇悉地羯囉經塗香藥品第九
「次復我今說途香藥法,隨諸真言應合供養 能成眾福。其名曰:香附子、句吒囊吒、青木 香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩、煎香、沈香、欝 金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏那嚕鉢囉 、拏劍娑囉藍、娑比嘞迦 鉢持莽劍、帶囉鉢㗚尼迦利也 劍、丁香、婆羅門桂皮、天木香、鉢孕 瞿、閼乳難燥囉盆泥崩細攞嚩嚕劍、迦畢 貪、咾達囉訖囉母劍頗里迦寧囊里迦、 始嚩瞻臂、蘇嚩㗚拏賒迦㘕、忙覩抃 伽、多利三薄娑怛㗚拏忙斯、那 莽難莽嚕崩梵母囉計施耽、忙羅本囊 言、醫羅末夜傑囉囊却沒癡囉嚩 利嚩澁比迦、怛儞閻設多補澁波 、訶𭋤、蔬蹄草、拏迦、脚句藍、、惹 底頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚嬭閻地夜 莽劍、戰茶、都嚕瑟劍、鉢囉娑 怛婆嚩計薩㘕等類;及膠汁,所謂:龍 腦,言陀羅娑、娑遮囉娑、安悉香、薰陸香、設 落翅勢嚩娑迦等,及餘有膠樹香者,並通 隨其本部善須合和。
「用諸草香、根汁、香花等 三物和為塗香,佛部供養;諸香樹皮及堅香 木,所謂:栴檀、沈水、天木等類并以香果,如前 分別和為塗香,蓮花部用;諸香草、根花果葉 等和為塗香,金剛部用。
「或有塗香具諸根 菓,先人所合成者,香氣勝者,通於三部。
「或唯 用沈水和少龍腦以為塗香,佛部供養;唯用 白檀和少龍腦以為塗香,蓮花部用;唯用欝 金和少龍腦以為塗香,金剛部用。
「紫檀塗香 通於一切金剛等用;肉豆蔲、脚句羅惹 底蘇末那,或濕沙蜜、蘇澁咩羅鉢孕瞿 等,通於一切女使者天塗香供養;甘松、濕沙 蜜、肉豆蔲用為塗香獻明王妃;白檀、沈水、鬱金用為塗香供獻明王;用諸香樹皮用 為塗香獻諸使者;隨所得香用為塗香獻地 居天;唯用沈水以為塗香,通於三部九種法 等及明王妃一切處用。
「或有別作扇底迦法 用白色香;補瑟徵迦法用黃色香;阿毘遮嚕 迦法用以紫色無氣之香。
「若欲成就大悉地 者,用前汁香及以香菓;若中悉地用堅木 香及以香花;若下悉地根皮花菓,用為塗香 而供養之。
「和合香時不應用於依有情香,謂: 甲香、麝香、紫釤等類及以酒酢,或過分香世 不樂者,皆不應用。
「供養之時有四種香,謂:塗 香、末香、香丸、香水,隨用一類盡以為花。欲獻 之時作如是言:『此香天妙清淨護持,我今奉 獻唯垂納受,令願圓滿。』香真言曰:
「『阿 以賀囉 賀囉 薩囉嚩 尾儞夜 達囉 布爾帝 莎訶』
「先誦此真言而真言之,後誦所持真言淨持 如法奉獻於尊。若求諸香而不能得,隨取塗 香用前真言持誦供養,復用本部塗香真言, 而持誦已奉獻本尊。
蘇悉地羯囉經分別燒香品第十
「次復我今說燒香法。通於三部沈水、白檀、欝 金香等,隨其次第取一供養,或三種香和通 三部;或取一香隨通其部。
「目諸香名:室唎吠瑟吒、劍汁娑折囉娑、乾陀囉 素、安悉香、娑落翅、龍腦香、薰陸香、語苫地 夜目劍、祇哩若蜜、訶梨勒、砂糖、香 附子、酥合香、沈水、嚩落劍、白檀、紫檀、五葉 松木、天木、囊里、迦鉢哩閉攞嚩烏施藍、石 蜜、甘松香及菓等。
「若欲成就真言法應合和 香。室唎吠瑟吒迦樹汁香,遍通三部及 通諸天;安悉香通獻藥叉;薰陸香通諸天 女;娑折囉娑香獻地居天;娑落翅香獻女使 者;乾陀囉娑香獻男使者。
「龍腦、乾陀囉娑、 娑折囉娑、薰陸、安悉、薩落翅、室利吠瑟 吒迦。此七膠香和以燒之遍通九種。復 此七香最為勝上,膠香為上;堅木香為中;餘 花葉根等為下。
「蘇合、沈水、欝金等香和為第 一香;加以白檀復置砂糖,為第二香;又加安 悉及以薰陸,為第三香。如是三種和香,隨 用其一,遍通諸事。
「地居天等及以衛護,應用 薩折囉娑、砂糖、訶梨勒,以和為香供養彼 等。
「復有五香,所謂:砂糖、勢麗翼迦、薩折囉 娑、訶梨勒、石蜜,和合為香通於三部一切 事用。或有一香遍通諸事無上好者,眾人所 貴上妙和香;如無是香,隨所得者亦通三 部諸餘事用。如前所說合和香法善須分別, 應其所用根葉花菓合之而獻。
「有四種香應 須知之,所謂:自性、擣丸香、塵末香、作丸香。 亦須要知應用之處。扇底迦法用擣丸香;阿 毘遮嚕迦用塵末香;補瑟徵迦用作丸香。攝 通一切用自性合擣丸香,置以砂糖和塵末 香、安樹膠香令作丸香,應用好蜜、酥乳、砂糖, 亦通替蜜。自性香上應灑少酥,如求當部 所燒香,若不得者隨所有香先誦當部香真 言,而持誦後然誦此真言。
「合和香法不置甲 麝及紫釤香,亦不應用末儞也等而和香;亦 不過分致使惡氣及以無香。『以此林野樹香 膠能稱一切諸人意願,諸天常為食,我今將 奉獻,哀愍故垂受。』
「『阿賀囉 賀囉 薩囉嚩 尾儞夜 達囉 布爾帝 莎訶』
「先用此真言而持誦之後,用所持真言取彼 香真言如法用之。
蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一
「復次今說然燈法,以依法故令諸天仙歡喜 成就。以金為盞;或用銀作;或用熟銅;或用泥、 瓦,此五種中隨取一用本尊喜歡作燈炷 法,用白㲲花作之;或新㲲布作之;或耨句 羅樹皮絲作之;或新淨布而作炷,用取月諸 香油眾所樂者;或以諸香酥油。
「扇底迦法用 上香油;補瑟徵迦法用次香油;阿毘遮嚕迦 法用下香油。
「諸香木油扇底迦用;以油麻 油補瑟徵迦用;以白芥子油阿毘遮嚕迦用; 阿怛娑菓油真言妃用及餘女仙;諸餘菓 油真言主用;苦樹菓油諸天神用;謂摩訶迦 羅等魚脂鬼用;諸畜生脂藥叉用之;拔羅得 鷄油及麻子油下類天用,謂四姊妹遮門茶 等;於寒林中起吠侈羅等用犬肉脂。
「諸油之 中黧牛酥上遍通三部,或白牛酥扇底迦 用;黃牛酥補瑟徵迦用;烏牛酥阿毘遮嚕迦 用,或本部分別依彼而用。
「諸藥之中所生油 補瑟徵迦用;諸香出油扇底迦用;惡香氣油 阿毘遮嚕迦用。
「如上所略說燈然次第善自 觀之,縱此不說而審用之,雖有燈油而不依 本部者,以本部真言而真言之:『供養此燈能 却障能淨及除昏,我今持奉獻,哀愍故垂受。』 真言曰:
「『阿路迦也 阿路迦也 薩囉嚩 尾儞也 達囉 布爾帝 莎訶』
「誦此真言已,復誦本尊真言。而真言已復作 淨法,除諸過故如前已說。
蘇悉地羯囉經獻食品第十二
「復次我今說獻食法,令諸天仙悉皆喜歡速 得成就。略說食獻,應用圓根及長根菓;酥油 餅等,非酥油餅;諸餘羹𩟯等味;或種種粥及 諸飲。如此四種飲食通於諸部;獻末惹布 囉迦菓遍通三部;或以石榴、或注耽菓亦通 三部;以其次第各通一部。
「甘味扇底迦用;甘 酢味補瑟徵迦用;苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多 羅樹菓、椰子菓、尾羅菓、儞跛菓及餘臭菓, 眾所不樂亦不應獻。
「或有上味菓,世復多饒 而復最貴,獻如此菓獲上成就;或有諸菓,其 味次美世復易求,價無苦貴,如此菓獲中成 就;或有諸菓其味苦辛淡,世復豐足價復最 賤,獻如此菓獲下成就。
「復欲加意奉獻應取 女名菓,所謂:柹子、杏、桃等而獻女天;諸樹生 菓無苦味者獻真言妃;室利泮羅菓通三部 一切忿怒;嚩拏菓通求一切藥叉;劫比貪菓 室利夫用;鉢夜攞樹生菓,鉢囇使迦用。如是 類前諸菓更有多種異名,隨觀其味而用獻 之。
「或於村側或蘭若中清淨之處,有諸草根其 味甘美,取之奉獻速得成就。微迦那唎根通 一切用;復有奇美味亦通一切奉獻,非直 天神人中復用。
「山中所生根美味者佛部獻, 熟芋根亦通佛部;迦契嚕劍根、徵那唎根、嚩 也賜根、舉知根及餘圓根,從水生者蓮花部 用;一切藥圓根,苦辛味花及多種生芋金剛 部用。
「色香白香極甘美足味,如是圓根佛部 奉獻;色黃中香中美,不大酸不太甜味,如是 圓根蓮花部用;赤色苦辛淡味臭氣不甘,如 是圓根金剛部用。如是三部扇底迦等及上 中下並同通用。
「略說圓根,善隨其部上中下 等而用獻之,如是別分速得成就。前說圓根, 長根生長及所用之,如圓根類等,蔥、䔉、韮根 及餘極臭辛苦味等,不應供養。
「莎悉底食、烏 路比迦食、布波食、嚩拏迦等食及餘粉食,或 作種種胡麻團;復有種種白糖所作食、歡喜 團食、莽度失食、毘拏迦食、賓尼拏句釋迦 食、阿輸迦嚩侈也食、指室羅食、餅食、過 囉比瑟吒迦食、賒句離也食、鉢鉢吒食、布波 食、莽沙布波食、微諾鐸迦食、補沙嚩多食、羅 嚩尼迦食、𮓌部迦囉迦食、俱舉知食、囉 莽迦食、桁沙食、昔底迦食、鉢㗚香指里迦 食、室利布囉迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、吒 那囉迦食、遇拏補囉迦食、質但囉布波食、却 若囉食、遇拏鉢鉢吒失蔆伽吒食、竭多食、種 種𮓌避侈儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦 食、竭㗚多布囉迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦 食、三補吒食、捨拏嚩食、訶哩儜食、釋句囊 食、弭囊食、種種鉢囉尼悖㗚瑟吒迦食、地 比迦食、若羅訶悉底儞閻食、羯羯囉儐拏迦 食、嚩羅伽多食、嚩底徵迦食、乞澁底迦 食、迦若羯哩尼迦食等。如上等食或用砂 糖作;或以酥油;或以油麻和作。如前其本 部隨取而用獻,依法奉獻速得成就。
「米粉等 食,佛部扇底迦及上成就;一切麥麵食,蓮花 部補瑟徵迦及中成就;油麻豆子所作食,金 剛部阿毘遮嚕迦及下成就等。
「用一切諸味 中以白糖而所莊者佛部供獻,之中常當奉 獻;室利吠瑟吒迦食蓮花部用;歡喜團食 金剛部用;布波迦食求藥叉用;女名食真 言妃用。女名食者:劍謨里食、鉢鉢徵食等。
「諸 食中最貴而復美味者,求上成就而獻;如其 次味餘二部中,此中不具隨所作者八部等 用。
「獻食之時先敷巾、葉等,為莊嚴故先置莎 悉底迦食、烏路比迦食、布波食,如是先作三 部共同。復如本部所須飲食隨力獻之,粳米 飯、六十日熟粳米飯、大麥乳煮飯,不種自生 粳米飯、粟米飯,應須獻者依法獻之,具諸 香味奇美羹𦡱及諸豆臛等而奉獻之。
「乳煮 大麥飯及成不種自生粳米飯求上成就;粳 米及飯、六十日熟粳米飯,求中成就;粟米飯 及飯等下成就。
「用扇底迦法為上成就;補瑟 徵迦法為中成就;阿毘遮嚕迦法為下成就。
「供獻飯食、根菓、飯粥,依上中下而奉獻之。扇 底迦法最上佛部;補瑟徵迦法中蓮花部;阿 毘遮嚕迦法下金剛部。最上悉地及與中下, 善須依法隨類應知。
「羹臛之中甘美者扇底 迦用;酢甜之者補瑟徵迦用;苦辛淡者阿毘 遮嚕迦用。
「乳粥扇底迦用;石榴粥、酪粥等補 瑟徵迦用;訖娑囉粥,謂胡麻、粳米、豆子等,是 阿毘遮嚕迦用。
「如前略說諸食味等,或隨 方所種種有異,觀上中下而奉獻之;或有諸 味眾所稱讚,或自愛者應持獻佛;或有本部 真言所說獻食次第宜當依之,若異彼者不 得成就。食中顯者及以惡香者金剛部中用。
「前說塗香及與香燈食等先依本部,扇底迦 等亦當依之觀真言性為喜為怒?次復觀之 能成何事?復細尋察滿何等願?既觀知已前 所獻食隨力獻之。
「於供獻法中見有用迦 弭迦食者,應獻莎悉底食、烏路比迦食及餘 力所辦食,砂糖、酪飯、根菓、乳粥等是也。此迦 弭迦食,遍通獻一切,唯除阿毘遮嚕迦。
「於 供獻法中見有用徵質覩𡀔食者,應以迦 弭迦食中,加三兩種上異飲食即是也。
「於供 獻法中見有用烏邪嚕食者,以前迦弭迦 食,倍加多置即是也。
「於獻法中見有用三白 食者,應以乳酪、酥、飯是也。復見有三甜食者, 酥、蜜、乳飯是也。
「於獻法中見有薩嚩薄底迦 食者,娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、 底羅比瑟吒劍食、酪飯根菓,或於前所說食 中,隨取一兩味置之,稻穀花、諸花及葉盛 以大器置水滿中,遠於持誦之處而棄之即 是也。
「於獻法中見有扇底迦食者,用莎悉底、 乳粥、稻穀花,酥蜜乳及乳煮大麥飯、微惹布 囉,決能除災無致懷疑也。
「於獻法中見有補 瑟徵迦食者,應用酪粥歡喜團,烏路比迦砂 糖,室唎吠瑟吒迦等食,決能滿願無懷疑 也。
「於獻法中見有阿毘遮嚕迦食者,應用赤 粳米飯;或用句捺囉嚩子;或染作赤色飯;或 油麻餅、娑布跛迦、薝沒梨也、訖娑囉粥 等,決能降怨無懷疑也。
「若持藥叉真言無獻 食法者,應依此法而奉獻之,以用赤粳米飯、 根菓、蜜水及蜜并砂糖、米粉餅等是也。持女 天真言等應獻羹飯、豆子、臛等、諸甜水漿、鉢 囉拏鉢㗚瑟吒迦缹葉味等及諸菓子,一 切女天應獻是食也。
「欲求上成本部獻法者 依此獻,有諸飲食、根菓香等,眾所共啖其味 美者多而復貴女,此上味求上成就而奉獻 之。
「如上略說諸獻食法,各隨本部所求事法 皆已略陳,或於餘方飲食味異,觀其色味隨 類獻之。
「欲獻食時先淨塗地,香水遍灑淨洗 諸葉:蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉,或新㲲布等 敷設其上,後下諸餚膳依用此葉。
「扇底迦用 水生諸葉及餘奇樹葉、或芭蕉葉作;補瑟徵 迦用拔羅計樹葉、閼伽樹葉及苦樹葉,或隨 時得者;阿毘遮嚕迦用以雌樹名葉,謂:芭蕉 葉、始生蓮葉等;女仙真言處用鉢隷迦使乾 樹葉;用地居天等以草用之。
「求上中下法善 須知,先塗灑地後敷諸葉,淨洗手及數漱 口、嚥水,次須下食。先下莎悉底迦食;次下圓 根、長根、菓;復下諸粥;次下諸食;次下羹臛飯; 次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅 及擬成就諸事,得諸境界已者,應當倍加奉 獻清淨飲食、花菓等類。
「初持誦時隨其所辦 隨所得味,依彼本法而奉獻之。若黑白二月 八日、十四日、十五日,日月蝕時、地動時即廣 加供養。
「護摩之時所須之物先辦置於本尊 前,持誦人食時先出一分食亦同置尊前。如 先作護摩而後食者應預作食而出置之,先 設供養。所辦食已然後應當起首念誦,獻諸 花菓及諸飲食,常須念之不應廢忘仍依本 法。
「若欲一時念誦,一時供養諸根菓食;若欲 二時念誦,二時供養;若言三時念誦,三時供 養,如是依法當速成就。
「持誦之人不獻飲食、 違本部者,其人乃著魔障,身無精光所饒風 慘飢渴恒惡思想,不能成就本尊真言,皆由 不獻本尊菓食。應當於前黑白二月等日,廣 設供養,奉獻本尊并諸眷屬。
「初持誦時於 前等日作薄底迦食,遠持誦處四方棄之。於 此不說或本部不通,縱有所通以諸下味而 求上成,及所制食臭惡之類皆不應用。常獻 酪飯,於諸部中求上中下扇底迦等并通諸 天真言等者應當如是供養。若無本所制食 隨其所得,以本部真言而持誦之:『此藥奇香 美,唯堪奉於尊!我今持奉獻,哀愍故垂受。』
「『阿賀囉 阿賀囉 薩囉嚩尾比 夜達 囉 布爾帝 莎訶』
「此真言遍通三部後,誦一持真言而持誦之。」