白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「我今復說三部悉地成就。乘空自在而進此 為最上；藏形隱跡為中成就；世間諸事。三種 成就隨上中下更分別之。

「三部上成就法，得 持明仙乘空遊行成就五通又多種成，或 得諸漏斷盡；或得辟支佛地；或證菩薩位地； 或知解一切事；或辯才多聞；或成吠跢羅尸； 或成藥叉尼；或得真陀摩尼；或得無盡伏藏。 具上等事，名上中上成就之法。

「三部中成就 法藏跡於身得大勢力；先來懈怠而得精 進勤；入脩羅宮得長壽藥；成鉢𭋸史迦天 使；或能使鬼；或能成就娑羅坌爾迦樹神；或 成多聞未經所聞悟深義理；或合藥；或纔塗 足頂，即遠所涉無有疲乏，如上所說悉名 中上成就之法。

「三部下成就法：令眾喜見，或 攝伏眾人；或能徵罰惡人降諸怨眾及餘下 事，名下中下成就之法。

「若欲成就藥物等者， 有三種成：光焰為上；烟氣為中；熅煖為下。

「復 次聖者真言為上成就；諸天所說為中成就； 世天真言為下成就。

「復次佛部真言為上悉 地；蓮華部真言為中悉地；金剛部真言為下 悉地。

「若欲以上真言欲求下成就者，得下 成就；或以下真言祈求上者得上成就；或以 中真言成上下者亦等成就。

「真言之中具此 四德，當知即悉上中下分能成大果，謂：令成 滿辟支佛位；謂令成滿菩薩十地乃至成 佛，為大果報。復成大德行，謂多諸眷屬前後 圍繞，滿如是願者為大德行。復能久住位，謂 得王處、轉輪王處、長壽仙處，滿如是願者為 久住。形儀廣大，威光遠照教修廣大。具此 四德者，雖是下品真言能成上品；若上品中 不具此德，雖是上品真言下品用也。

「諸佛菩 薩所說真言如是轉次，多佛菩薩所說之 者，雖屬下品亦能成就上品等事。

「或尊等所 說真言之中唯具一事者，謂：扇底迦法、補 瑟置迦法、阿毘遮嚧迦法。雖具一事，於中各 有上中下品，豈有下品真言能成上事？猶 若青泥出妙蓮華固無疑也。豈有上品慈善 真言能成忿怒下品成就？如白檀木其性清 涼，若風擊相揩自然火起，非無因緣也。如是 差互雖非次第，諸餘悉地皆物疑慮。

「身分悉 地為上品成；諸藥悉地品為中成；富饒悉 地為下品成。

「若復有人久至持誦下品真 言，縱自無力，於本尊邊轉求上品自成；若 於上品真言之中心懷猶豫，念持供養復不 精誠，雖於上品真言，由彼誦念心輕，致招 下品成就。故知持誦皆由心意，且如諸天之 中亦有貧者，諸鬼部內亦有富強，此彼知 然真言亦爾，一一真言皆具三悉地，謂上、中、 下，誠心念誦皆獲悉地。

「復次若欲入本尊室，先覩尊顏合十指爪當 小低頭，復次器盛淨水隨所作事置本獻 花復置塗香，依於本法而作閼伽燒香熏 之，應誦真言閼伽七遍，則當奉請已依法 供養。

「盛閼伽器當用金；或用銅；或以石作； 或以土木；或取螺作；或用束底；或用荷葉 以綴作器；或乳樹葉。如上所說閼伽器等，當 用之時須知次第。

「若扇底迦當用白器；補瑟 徵迦當用黃器；阿毘遮盧迦當用黑器。作上 中下悉地成就，類前所說應可用之。

「作扇底 迦所用閼伽置少小麥；補瑟置迦應著胡麻； 阿毘遮嚕迦當致粟末。又扇底迦置乳；補 瑟置迦置酪；阿毘嚕迦應置牛尿或著自 血；遍通用者應著稻華、塗香及華、胡麻、茅草 環，用熟銅器盛以閼伽，若無此器隨所得 者亦遍通用。

「請召之時應用當部明王真言 及慕捺羅。若有本法已說請召真言，應當取 用無取別者，先請當部尊，次請明王妃，三部 之中皆應如是；本法若無請召真言，應用明 王等真言而請召之；本法雖說請召真言是 下，豈合請於部主？若以本法真言請召，當速 成就，不應生難也；本法若有請召真言及發 遣者，當請之時此真言主至部主所，請云： 『今有某甲為某事奉請……』，若發遣時亦復如是。 『所作事已願尊證知隨意而去。』

「明王妃真言 用請女仙等，明王真言請諸真言主，或有真 言主不受明王真言所請，要以明王妃真 言然可依請。

「如別部說致閼伽時應誦真 言，大者一遍、中者三遍、下者七遍、極小者二 十一遍。如上所說閼伽法則，先兩膝著地，應 須手著淨茅草環，捧閼伽燒香薰之作如 是請：『仰惟尊者以本願故降赴道場，願垂哀 愍受此閼伽及微獻供。』

「有真言主名曰獨 勝奇加忿怒，不受諸餘真言召請，用彼所說 真言然降所請；彼諸眷屬亦不受於餘真 言請，不應用彼眷屬真言而請召之，但緣 用心真言，或說根本或明王妃所說真言而 用請召。部心真言遍通三部，彼請召當應 降赴加『醫醯』字，此更祕密速滿其願。

「當請 之時誠心作禮再三啟白：『大慈悲者！請依本 願來降道場。』若不誠心徒多念誦。乃至真 言亦皆殷勤，以兩手捧閼伽器頂戴供養 為上悉地；置於心間為中悉地；置於臍間為 下悉地。

「先觀本尊畫像，其像若立持呪之人 亦應立請；畫像若坐亦應坐請；又觀彼像曲 躬、立勢亦應學之而奉請之。

「當請之時先觀 本尊所止之方而面彼請，然便迴身置閼伽 於尊像前。復有祕觀所作扇底迦等諸餘方 所而請召之，或於餘時得諸華果稱本尊 意，應須奉請然可獻之。當請之時合手爪 指隨於本方但至誠心奉請，或以兩手捧諸 閼伽器而請召之，然後敷獻所得之物。

「若 欲成就上中下事及扇底迦第，皆須加以真 言及慕捺囉而作請召。作成諸事等，或有障 起；或魔與嬈；或病者加，當爾之時事緣既 速不可當待辦閼伽器，便即用心啟請本 尊作除遣法。如上所說隨其大小擬欲成 就閼伽請之；急難等之事誠心請之。若復有 人欲得歸仰諸部尊者，應當常作召請法則， 持誦之人速得成就。

「復次奉請尊已，欲依部類或諸事業，觀其大 小依法則而供養之。既奉請已作如是言： 『善來尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀愍當 就此座坐受微獻供。』復起誠心頻興作禮 而白尊言：『大悲垂愍成本願故而見降臨，非 我所能啟請本尊！』如是三時皆應依此。

「如前 已說應須辦供。先獻塗香；次施華等；復獻燒 香；次獻飲食；次乃然燈。如其次第用忿怒王 真言，此等供物悉令清淨善悅人心，各用本 色真言而真言獻塗香已各列其名，如依 前說即奉閼伽，如是華香及飲食等皆亦准 此。若塗香、燒香、華及飲食無可獻者，但誦 本色真言及此手印以此獻之。表云：『供物無 可求得，但納真心。』後作閼伽，以真心故速滿 其願。

「離此之外有四供養，遍通諸部一切處 用。一、謂合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺 羅；四、但運心。此善品中隨力應作，或復長時 供養中置無過運心。如世尊說諸法行中 心為其首，若能摽心而供養者滿一切願。

「若 成就諸餘事者，應當發遣諸為障者，若不遣 除後恐傷及，所以先須作遣除法，誦忿怒真 言或用當部成就諸事真言。遣除障已次應 誦本部尊真言，而真言水遍請護摩及輪手 印。

「佛部請火天真言：

「『𣣹寫合寫　縳㰤　曩野　莎嚩訶』

「誦此真言三遍，請召火天。燒食供養 護摩真言：

「『唵　阿那曳　𣣹　寫合　縛㰤曩野　揖比　揖 比　儞跛野　莎縛訶』

「次持牛蘇，以此真言一真言一燒，滿於三 遍供養火天。

「金剛部忿怒金剛真言：

「『唵　枳里枳里　跋日羅　矩嚕馱　吽　㧊』

「以此真言一真言食一燒火食，作法除遣地 中作諸障者。又此真言或同部尊遍灑 華等；復用吉利枳羅忿怒真言并印，當誦真 言左手作印，遍印塗香、燒香、飲食、華等作淨 除穢；為自身淨故應以右手掬持香水，目 觀香水誦心真言，灌自身頂作淨除穢；復用 一切事真言并忿怒真言，為淨座故真言香 水灑潔於座，又誦七遍灑地方界能除諸 穢而得清淨。吉利枳羅真言：

「『唵　枳里　枳里　跋日羅　跋日里　部訥畔陀畔 馱　虎吽　泮』

「此上真言護地方訖結虛空界，應同次下 蘇悉地真言燒香執持，當誦真言馚馥空 中除諸穢惡便得清淨。蘇悉地真言：

「『唵　素悉地迦履　入縛里嚲　難那　牟謨羅嚲 曳　入縛囉　入縛攞　畔𩢔馱　㰤那　㰤那　虎吽 柹』

「此金剛部蘇悉地真言，遍通諸事結空界用。

「佛部結空界真言：

「『唵　入縛攞　虎　吽』

「此佛部結空界真言，唯通當部。

「蓮華部結空 界真言：

「『唵　鉢頭弭儞　皤伽縛底　慕㰤野　暮㰤野　若蘖 　暮㰤𩕳　莎縛訶』

「此蓮華部結空界真言，唯當部。

「次應當用 部心真言香水散灑諸方，復以明王根本真 言或心真言；或真言王使者心真言，隨取 其一用結方界；或以此諸心真言而作結界， 所結之處如置垣牆，當部仙天常當護衛無 能作障。若諸部事有為法者，應依甘露軍 荼利法而除遣之。

「又有五種護衛法則，常於 道場室內作之，謂：金剛牆、金剛城、金剛撅、忿 怒吉利枳羅、忿怒甘露軍荼利。

「部母金剛牆 真言：

「『唵　縒囉　縒囉　跋日羅跋羅迦羅　虎吽　柹』

「金剛城真言：

「『唵　弭塞　普囉　捺　囉　訖灑　跋日囉半惹 羅　虎吽　泮』

「金剛撅真言：

「『唵　吠日囉　枳羅　虎吽　泮』

「忿怒吉利枳羅真言：

「『唵　枳里枳里　跋日羅　虎𤙖　泮』

「忿怒甘露軍荼利真言：

「『怛羅那野　那謨跋日羅　矩嚕馱野 摩訶縛攞　跋羅訖囉摩野　菩嚩弭䞘那　毘 那舍曩耶　唵　虎嚕虎嚕底瑟他　底瑟 他　畔馱畔馱　㰤那㰤那　阿蜜㗚羝　虎 吽　柹』

「若本法中有如是等金剛牆真言，應重結之。 諸事既了次應持誦，持誦之時先誦當部母 真言。

「佛部母真言：

「『入縛囉　底瑟佗　悉馱　路者泥　薩縛刺 詑　娑馱𩕳　莎縛訶』

「蓮華部母真言：

「『唵　迦制　弭迦制　迦戇　迦制　迦䋾　弭迦䋾 迦戇　迦制　皤伽縛底　弭惹曳　莎縛訶』

「金剛部母真言：

「『那謨　露　迦馱　室利曳　那莫　商迦隸　扇 底迦隸　𦁐䋾𦁐𦁐𦁐抳伽嚲野　𦁐置掘 莎縛訶』

「先誦此母真言，能衛本尊、能蠲眾罪除諸災 障，與悉地門而得相應。但誦佛部忙莽鷄真 言亦通二部，初後持誦諸天增衛。

「若於本法 而已說者，持誦之時先念此者，應隨本法而 念誦之；或於本法有獨勝真言，亦應先誦無 繁別者。如上所說供養次第，乃至除穢、護淨、 結界一切等事，初持誦時及作法時，扇底迦 等所作事時皆應作之。

「若以本部尊主真 言；或以本部心真言；或以一切真言王真言； 或以蘇悉地法王真言；或以一切事真言。此 五種真言三部遍有，隨作諸事各於本部應 取其一而用作之。所謂自護及護同伴，請召、 灑水、潔淨、結界以法相活，其言不具為增 力故；為治罰真言故；為發覺故及餘諸事所 不述者，亦以當部母五真言中隨取其一而 以用之當得悉地。

「部心真言能護本尊及護 己身，護身之時應誦三遍或復七遍，結其 頂髮而作一髻。若出家人結袈裟角；或結線 索持繫護身；或真言頭指遍點五處亦成護 身，所謂：頂、額、兩膊、咽下、心上。或以牛黃；或 白芥子；或閼伽水隨取其一而用護身。

「若 阿毘遮嚕迦法應用部尊主真言而真言而 護自身；若作扇底迦法應用忿怒金剛真言 護之；若作補瑟徵迦法應用部尊主真言及 忿怒金剛真言兼而護之。

「若真言主現時持 誦人怖者，應用部尊主用護自身；但作諸 事之時，常用二真言而護自身，為部尊主 及忿怒真言。

「念誦了時應當發遣，發遣之時 護彼真言主或部尊主，真言或用部母；或以 部心，亦護自身而作隨意。

「若於穢處不淨等 處緣事須往，先誦烏摳沙摩真言，作印印 持五處任意而往，仍須常誦真言不得廢忘。 澡浴之先誦伏部真言護身，乃至浴了不 應廢忘。伏部真言者，忿怒甘露軍荼利也。 喫食之時用部尊主真言護身念持；欲臥之 時用部母真言護身。

「若作諸法遂乃忘作護 持法則令使魔興，欲除魔故速應誦持當部 明王真言將護自身，一切魔部不得其便。 如上備作護身、結界及餘法已，然後攝心安 庠念誦。念誦之人所坐之座，以青茅草而作 其座，座高四指、闊二磔手、長十六指，如此之 座初念誦時及持誦時皆應受用。或用迦勢 草；或用餘青草等；或隨部法取乳樹木最為 要妙，用作床座量亦如上而淨剗治；或用諸 葉；或以枝莖如上而制，隨親事法取枝葉 用為座。

「座上結加趺坐作扇底迦上成就法； 中加趺坐作補瑟徵迦中成就法；垂兩足坐 作阿毘遮嚕迦下成就法。

「供養既了應起誠 心讚歎於佛、次法、次僧、次歎觀自在、次歎明 王大威金剛。伽陀曰：

「『大慈救世尊！善導一切眾；
福持功德海，我今稽首禮。
真如捨摩法，能淨貪瞋毒；
善除諸惡趣，我今稽首禮。
得法解脫僧！善住諸學地；
勝上福德因，我今稽首禮。
大悲觀自在！一切佛讚歎；
能生種種福，我今稽首禮。
大力忿怒身！善哉明持王；
降伏難伏者，我今稽首禮。』

「作是虔誠讚佛菩薩，又復合掌起慇重心讚 餘諸佛菩薩相好功德，其讚歎文應用諸佛 菩薩所說歎偈不應自作。

「讚歎既已起至誠 心懺悔諸罪：『我歸命十方世界諸佛、世尊、羅 漢、聖僧及諸菩薩！證知我等自從過去及以 今生，煩惱覆心久流生死，貪、瞋、癡覆造諸惡 業，或於佛、法、菩薩、聖僧、父母尊處、一切眾生、 有德無德，於如立處所造諸惡，一切罪業 自作、教他、見作隨喜，身、口、意業廣聚諸罪，今 對諸佛菩薩志心懺悔。所造眾罪如諸佛 知，並皆懺悔起志誠心，盡形歸命佛、法、僧 寶涅槃正路，為除眾生一切苦故歸命三寶。 如是歸依頭頂禮已，歡喜踊躍發菩提心，求 於勝上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量 諸苦我當救度，令離惡趣除諸煩惱；令得解 脫所有眾苦種種煎迫。今起大悲發菩提 心，為眾生而歸依；無主眾生為作歸主；失 路眾生為作導師；恐怖眾生為作無畏；苦惱 眾生得安樂故，眾生煩惱我為除滅。我從 過、現、未來所發勝事心，修諸善業六波羅 蜜，一切功德盡皆迴向施一切眾生歸於正 路，同昇妙果速成佛道，乃至菩提不生懈怠， 發菩提心悲念眾生起大慈心。彼有眾苦何 時除滅？為淨心故常持六念，心注一境而 不散亂不應我執。又如過、現諸佛發願，應如 發願生諸淨業，願與眾生成就諸德；復願過、 現所生功德願與一切眾生獲無盡財復能 捨施增益智慧成大忍辱，常修善品識宿命 智心懷大悲。願諸生類所生之處具如上 事。』

「次應合掌頂禮本部尊主憶念明王，次依 法則作諸事業。先以右手而取數珠，置左手 中合掌捧之思念明王，數珠而誦真言。

「佛部淨珠真言：

「『唵　遏部𫅑　弭惹曳　悉睇悉馱剌柹　莎 縛訶』

「蓮華部淨珠真言：

「『唵　阿蜜栗譡　伽迷　室唎曳　室利摩里抳 莎縛訶』

「金剛部淨珠真言：

「『唵　枳里枳里　澇䁥𭌆　莎縛訶』

「以右手大指捻無名指頭，直舒中指小指微 屈，以頭指押中指上節側，左手亦然，右手 掐念珠通一切用。

「若阿毘遮嚕迦，竪其母指 捻數珠印。菩提子珠佛部用；蓮華子珠觀音 部用；嚕挪囉叉子珠金剛用。三部各用此 等數珠最為勝上，一切念誦應當執持。或用 木槵子；或多羅樹子；或用土珠；或用螺珠；或 用水精；或用真珠；或用牙珠；或用赤珠；或諸 摩尼珠；或用咽珠；或餘草子，各隨於部觀 色類應取念持。

「若作阿毘遮迦法應用諸 首而作數珠，速成故，復為護持增驗故。

「佛部持珠真言：

「『唵　那謨　皤伽縛底　悉　悉　娑駄 野悉馱　剌柹　莎縛訶』

「蓮華部持珠真言：

「『唵　素麼　底底室唎曳　鉢頭麼理抳』 莎縛訶

「金剛部持珠真言：

「『唵　跋日羅　爾旦　惹曳　莎縛訶』

「用前件珠印各依部中而念誦之。念誦之 時珠置當心不得高下，捧數珠時微小低 頭以至誠心頂禮三寶；次八大菩薩；次禮 明王眷屬；次應持誦真言，想真言如對目前， 如是傾誠不應散亂心緣別境。

「但諸真言初 有『唵』字及『囊塞迦藍』字者，應靜心中作扇 底迦念誦、補瑟徵迦念誦，皆應緩誦或心 念誦；或有真言後有『𤙖柹吒』字者，當知皆 應殺作急聲，作阿毘遮嚕念誦及餘忿怒念 誦。

「三部真言應看字數多少。字有十五應誦 十五落叉；遍字有三十二者應誦三落叉，過 此數者應誦十千遍已上。

「初誦之時滿如上 數，觀其部類或上中下；或三種事；或觀聖 者說；為天所說；為地居天所說。細觀部類當 誦持之乃至成就。如是初誦若不先誦遍滿 念持，所求下法尚不得成，況求上、中悉地成 就？以是義故作勝上心而先念誦。

「但諸真 言初持誦時已如前說，誦持遍數分為十 分，然後念誦既滿祈請真言主悉地因緣。初 而無相貌，復從頭作第二、第三祈請；若有 相貌即當依法念誦真言；若無境界棄不 應誦。

「祈請法則與請召法同，祈請之時於其 夢中，見真言主背面而去或不與語，當應更 須起首念誦如是再三；若於夢中見真言主 與語，當知此人不久成就；若無境界不應誦 持，若強念持恐與人禍。初持誦時於淨密 處起首誦持，從初日誦持乃至疲極，遍數 多少一須依定不應加減。

「先說三時念誦法 者：晝初分、後分，於此二時應當持誦，中分 之時如以澡浴造諸善業；於夜三時亦同 於上，中分之間消息之事於夜中時持誦。作 阿毘遮嚕迦法、安坦駄囊法、起來多羅法， 於夜分作說為勝上。

「若晝念誦夜作護摩；若 夜持誦晝作護摩，多具諸藥。念誦之前而作 護摩，持誦了後復作護摩，若能如是最為其 上。

「如前先出所說團食應作護摩，無問前 後恒依此法念誦護摩；或於法中但作護 摩而得成者，當知亦須念誦真言，若如是者 諸明歡喜法驗易成。

「持誦之人不生瞋怒；不 求欲樂；不應自下伴；不勤勞苦生怨；不 過勤求；不生輕慢。

「念誦之時不作異語，身雖 疲極不縱放之，制諸惡氣，世間談話皆不思 念，不捨本尊縱見奇相而不怪之；念誦之 時亦不分別種種之相。

「持誦了時應誦部尊 主真言；或誦部母真言，誦此真言當得衛護 無違部法。依於本法念誦了，或過本數亦 無所畏，應起誠心作祈請云：『我依本法念誦 數滿，唯願尊者領受為證，於其夢中為授 教誨。』

「正念誦時若有謦欬、昏佪欠去忌 真言字，即起就水作灑淨法，縱掐數珠欠一 欲匝，有斯病至灑淨已還從首念，被所障 隔為須一一皆從始念。念掐數珠將畢之時 申禮一拜，終而復始又申一禮。於畫像前；或 於塔前；或於座所，隨念誦處數珠一匝，一覩 尊顏而作一禮。

「念誦了已安心淨慮，或想真 言及其尊主。三時念誦但初中後夜誠心 作意，遍數多少皆一例一類不增不減；三 時澡浴；三時塗地、獻華、香水種種供養除去 萎華。

「應具三衣。又內衣一日三時浣濯，其衣 乾燥、香熏、灑淨，一一時中隨聽作一。別置睡 衣及以澡衣，於此二時替換內衣，日別一 洗其衣，乾燥聽以熏灑。

「獻尊鉢器三時洗 挑，既除萎華續致新者；三時常誦大乘般 若等經及作制多塗曼荼羅。先誦承事真言， 既了請祈未得，於中不廢闕一時二時乃 至一曏，應當念誦不得間斷。

「若魔障者病 癭身心則不精誠便常放逸，身心疲勞違 於時節不依法則或時不浴，作持念誦及以 護摩不應作數；攝心用行依法念誦，其此數 者應記為數。

「作護摩時、念誦之時、請召之 時，此三事中所有真言遍數，一一皆須依 法滿數，縱欲數滿欠一未了，而有障起更從 頭數，若不依法作皆不成。

「若有依作曼荼 羅時、或日月蝕時，於此二時加法念誦，其福 增高不久成就，無有疑也。

「若於八大靈塔；或 於過去諸佛菩薩行處最為勝上；或於正月 十五日時亦為勝時；或於師主處受真言先 經承事，便當念時不久速成。於夢中見真 言主而指授者，依彼法則亦速成就。

「彼念誦 人供養僧伽處所尊勝，或當時分加精誠， 其數未滿唯此勝故，真言主悅而賜成就。 當知此法悉地雖速不久當壞，以是義故先 承事了，而所得者說為堅固。先承事時應 當廣供養，於日月蝕時、八日、十五日，復加 獻供諸神仙眾。

「如餘部說前等日加諸事 業齋戒等事，是日復加獻供本明真言主。瓶 盛香水插垂華枝，或取閼伽器用甘露軍荼 利真言之，自灌其頂能除魔障；或於其日 獻諸飲食塗曼荼羅，及以護摩、然燈等供並 須加之；或有法中但說持誦自然驗見者，前 所𫺤像、舍利塔等忽然搖動或光焰出，當 知不久速得成就。

「得成就時有何相貌？所謂 身輕病苦永除，增益勝慧；以無畏身威光 現建；夜夢常見清淨實事心恒安泰；於誦念 時及諸事業不生疲倦身出奇；於惠施欽 敬尊德；於真言主應生敬仰。成就之時如現 上事，當知即是成就相貌。

「先承事了依於法 則供養本尊，應加獻供及以護摩。先承事 法依數既了，次應復作悉地念誦，復先求 願於其夢中而希境界。

「作先承事法則所 念誦處作悉地念誦不應移處，有諸難事 依前念誦應作持罰，取部主尊真言誦一 千遍；或時念誦本持真言經十萬遍，若離此 者還如前說知作承事。

「正念誦時忽然錯 誤誦餘真言，既知錯誤誠心懺悔過：『由於 逸故致斯誤，願尊捨過。』便申頂禮，復須從 始而念誦之。

「忽於穢處心放逸故誦本真 言，便自覺已應須治罰，至持誦處誦部尊 主真言七遍，半月一日不食，次服五淨，真 言經百八遍然後服之。服此五淨，半月之中 所食穢惡之食當得清淨，真言增力。

「佛部五淨真言曰：

「『那謨　皤伽縛底　烏瑟膩沙野　弭秫　睇　弭羅 制　始米　扇底伽𭌆　莎縛訶』

「蓮華部五淨真言曰：

「『那謨　剌怛那怛　囉耶野　那莫　阿利耶 縛嚧枳底濕縛囉耶　菩提薩埵野　摩訶 迦嚕抳迦耶　唵　野　輸制　娑婆訶』

「金剛部五淨真言：

「『那謨　剌怛那　怛囉耶野　那謨室　戰拏　跋日 囉播拏曳　摩訶藥麧灑拪那播嚲曳』

「『唵　始棄　始棄　䁥麼黎　鉢羅髀 鉢羅皤莎縛黎　諦制　諦饒縛底　鉢羅皤縛底　莎 縛訶』

「取黃牛乳、酪蘇、糞尿，各別真言經百八遍和 置一處，復百八遍以波羅捨中盛之，或諸乳 樹葉；或閼伽器以茅草攪，誦真言經百八 遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是度如 藥合升合。當服之時不應致語。

「念誦之時像 現聲語，先應簡敵，即誦部尊主真言及印， 若是魔作自然而退；或出語言與本法異，當 知魔作；或出語言勸作惡事，亦魔作。

「若見 惡夢即須先誦部母真言經一百八遍；若不 先誦部母真言，不可念誦；若念誦時其數減 少不應休止，若增無過。如上所說念誦次 第皆須依之，若異此法欲求悉地不可得 也。

「復次今說增益神威令使歡喜，所持真言而 速成就。先具香水澡浴身手，於上時日加 諸供養，復取蘇摩那華一百八枚，取一一華 誦真言經二十一遍或經七遍或時三遍，先 觀真言字數多少而念誦之奉獻本尊；次獻 塗香及以燒香、奇香氣者；復獻飲食如先陳 說加以沙糖及酪。復作護摩燒木一百八 撅木不過量；次用乳酪和蜜護摩一百八遍； 次用蘇酪和粳米飯百八遍而作護摩。此三 護摩經三七日或復五日或復三日。此三 日既了，應取乳粥和以牛蘇一百八遍復 作護摩；此既終取閼伽器誦以真言經一 百八遍，傾致少水而作護摩。作此等法真言 增威，謂異真言截漸其威自得增益；或真 言損益；或被羅𡁶真言不行；或被繫縛，真 言遞相交雜；或真言字增加。如上等患盡 皆除去而得增威。

「諸護摩中所說藥草隨取 其一，經一百夜而作護摩真言，歡喜而得 增威。復取諸香和作香泥，作本尊形獻忙攞 底華，燒膠樹香或堅木香，一日三時誦以 真言一百八遍，真言歡喜而得增威。作此 尊形置荷葉上；或芭蕉葉；或乳樹葉；或諸草 葉，非直盡日夜亦獻之，法事了時如法發 遣送致大河。如上次第依此法則作者，本尊 歡喜速賜悉地。

「復次先承事了，若欲真言主增加威德故應 灌之。取以金瓶、或銀、銅等，或新瓦瓶，盛滿香 水置於五寶、華葉、果香、五種穀子，種種塗 香或堅諸香末，以新綵帛繫其瓶項，諸 嚲樹枝或乳樹枝，用部尊主真言、或用部 母真言一百八遍，然後灌其真言主頂。應 用金作或以沈、檀而作其形，置於座上而灌 頂之。灌頂既了復當獻華香等物，或諸瓔 珞種種供養具而供養之，及作護摩并加念 誦，如是作者能令本尊增加威力速得悉 地。

「先承事者作念誦時應灌本尊，取閼伽 器摽相本尊而灌頂之；或自浴了時復應 想念本真言主，三度七度而灌頂之。

「先承事 時不應廢忘，或時用蘇；或時用蜜盛滿瓶 中，內置七寶，如法執持灌本尊頂，所祈之 願速得滿足。

「復次廣說祈請法則。於白黑二月八日、十四 日、十五日，或日月蝕時一日不食；或經七 日澡浴清淨著新淨衣。離此晨日而祈請 者，應用白月誦扇底迦真言而祈請之；復 於暮間以諸湯水及用真言澡浴清淨，除諸 垢穢灑霑五處，如法供養本真言主；復獻 閼伽加誦真言一百八遍，用闍底華粖大 開者，灑栴檀香水持奉獻之，又廣獻食，名烏 那梨食，食中加酪以忙攞底華作鬘供養。先 取牛蘇而作護摩一百八遍；次用娑護摩 一百八遍。用白㲲縷或布線縷令童女合索， 一真言一結當結七結，復真言七遍繫在 臂肘上，左脅而臥思念真言主。

「得進止已 隨意而住，安置房座上散花想念尊形，於 其夢中見自部主；或見真言主；或見明王，當 知此相成就之相。

「或見三寶；或見諸菩薩；或 見四眾；或見供養者悉地之相；或見自身 誦持真言作諸事等；或見身著白淨衣服； 或見他來恭敬供養，當知勝上悉地纔近。

「或 見發山峯；或見乘象；或見度大河海；或見 昇果樹上；或見乘師子；或乘牛鹿與諸餘 等；或乘飛鵝、孔雀，一切飛禽；或見美女身被 瓔珞手持華瓶；或香華蓋圍繞行道；或見受 得象馬車乘諸寶物等，見是等相，悉地之 相。

「或夢得華果根、牛蘇、乳酪、稻華等物，所成 就藥悉地之相。

「先承事時夢示成就藥及得 數珠，得是相者當知即須更作持誦法，或見 熏馥自身；或見澡浴清淨；或見身帶瓔珞，見 是相已便作持誦，當速悉地。

「作持誦法取闍 底華一百八枚，用部母真言兼本真言和誦 一百八遍而供養之；復取白檀香真言百 八遍，知是祈請隨意臥夢，本真言自當現 相。又取烏施羅藥搗和作真言形像，以弭 烏里迦蟻土和作其器，滿盛牛乳置像乳 中，或用蘇乳蜜和置像於中，誦一百八遍 三時供養，如是供養本尊歡喜速得相現。

「復 於白黑二月八日、十四日、十五日，或日月蝕 日不食持齋廣作供養，以七膠香及五堅香 等二香等，一誦真言一作護摩，數滿一千 二百遍已，所祈之願速見前相。祈請範則若 依法作速得成就，見其相貌不有疑也。

「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿 闍梨處廣作布施，手捧妙華發慇重心，於 闍梨處三遍口受真言，多者受誦不得，應用 紙葉、牛黃寫之，受取隨意誦之。

「先入曼荼 羅已，後於餘時受真言，於良日時於尊者 阿闍梨處廣作奉施，如前受之，知是正受 真言速得成就。縱不先作承事之法便持 誦者，亦不得成就。

「復以新瓶離諸病者置 葉、七寶、五穀，一一如法唯不著水，作至誠 心廣作供養阿闍梨。先取紙葉書寫諸真言 主名，置於瓶中莊嚴供養如灌頂法。作此 時或經一日或經三日不食齋戒，於日暮間 則以牛黃抄諸真言名號置於瓶中，獻以塗 香、華香、燈食，并以本真言作護摩法一百八 遍，廣作勤求聖眾諦聽。諦聽三日令其弟 子洗浴，身體香馥手著吉祥茅草指環，以 用真言誦一百八遍真言其瓶，并以香熏 飲心作禮，令取一葉已復重頂禮，如是受 者速得悉地；若更別誦諸餘真言，所受真 言退失悉地。若於弟子處心生歡喜，授與自 所持悉地真言，應依軌則如法受之，為先誦 持故弟子不失當得悉地。

「先於真言主處 啟請陳表授此真言，與斯弟子願作加被速 賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍，便 呼弟子來授。授與之復作是言：『我於今時 迴本本明主授與弟子，唯願照知為作悉 地。』弟子應言：『我於今時已受明主，誓從今日 乃至菩提而不廢忘。』如上所說師主、弟子受 真言法當得成就，離此受者不得悉地。如此 受得悉地真言，於中決定成就無疑。申先 悉地不先承事，真言既爾悉地等受藥法亦 然。或復有人先承事已，次合念持依於法 則迴授與人，所受得者不先承事，但作念 持便得成就。

「受真言者為悉地故，先於師 主處廣作奉施華果、諸根、名衣上服、金、銀、摩 尼，諸雜寶物、種種穀麥、蘇蜜、乳酪、男女童僕、 種種臥具、奇妙革屣、嚴身之具、已成就藥、 象、馬、牛犢、諸餘乘等，乃至自身亦將奉施為 僕所使，久經承事不憚劬勞，合掌虔誠珍重 奉施，如是行施速得悉地。應說如上種種 之物先須奉施阿闍梨已，然後於真言妙 句。

「復次持誦之人於其夢中見真言主，身諸支 分加者應知真言字加；若支分減少者應 知真言字少，委是相已作滿足法。或見真言 與受持者異；或加減字數不用，心便生疑， 應依法作滿足之。先以紙葉、牛黃稀寫所 錯真言，如法供養明王真言及衛護已置真 言主座，復取乳木並依本法，但用空蘇為 求明王而加助，故應作護摩。布茅草鋪先禮 部尊主；次禮部母；次禮諸佛，作如是啟：『唯願 諸佛及諸聖眾加助衛。』如是啟已於茅草 上頭向東臥，於其夢中本尊示相，牛黃所 寫紙葉之上有減，本尊牛黃題注字數滿 足，乃至加減點畫亦皆揩定；真言不錯但云 不錯；或於夢中指受滿足，依此作法衛 護為除魔故。

「復次謂欲增加威力應作護摩，或用蘇蜜； 或時用乳各各別作；或用油麻護摩；或用膠 香和蘇護摩；或用蓮華和蘇護摩；或時空 用娑闍羅娑。或於山間常服五淨不食餘食， 取本部華滿十萬枚，二真言奉獻本尊；妙好 塗香及以香華、然燈、食等，各誦真言經一百 八遍，一日三時經於三日，如是供養增加威 力；或用堅木然以為燈，一日三時經於七 日，能令真言增加威力；或時供養加弭迦 食亦增威力。如上所說念誦護摩供養法 則，亦復能令增加威力。

「復次廣說護摩法則，令持誦者速得悉地。於 尊像前作護摩爐，頂方一肘四面安椽量 深半肘，若作圓爐其准然。

「念誦之處若在 房室，應出於外望見尊形而穿作爐，隨其事 業依法作之。乳木等物及以香華置於右 邊，護摩器皿置於左邊，用護事真言灑諸 物等，坐茅草座攝心靜慮，捧持閼伽啟請明 王，傾閼伽水少灑爐中。復以一華一誦真 言獻真言主，為除穢故應誦計利吉里真言 并作手印；為衛護故軍荼利真言，水灑作淨 然乳木火。

「既燒火已先請火天：『我今奉請火 天之首、天中之仙梵行宗敬，降臨此處受納 護摩。』次誦請召火天真言同上，名火天已 先以閼伽水三度灑淨，取五穀、蘇酪等物 誦以真言三遍護摩，奉祀火天真言同上。祀 火天食一心摽想遞送火天置於本座。復 誦計利吉里真言并作手印復淨其火，一切 護摩皆應如是。次請本尊，先誦本尊真言 一遍，安住本座依法供養：『願尊垂護摩之 食。』

「所護摩木，謂：鉢羅輪木、烏曇摩囉木、鉢 攞訖沙木、尼俱陀木、佉陀羅木、閼伽木、吠 官訖那木、閼伽沒羅木、迦濕沒羅也木、閃 弭阿簸麼麼嘌伽木、閼說贊那木。此十 二種木，取枝量長兩指一析皆須濕潤。新 採得者通於一切護摩法用；條端直者觀其 上下，一面置之香水淨洗，細頭向外麁頭 向身，蘇搵兩頭擲於爐內。作扇底迦等二 法時，各依本法先出摶食而護摩，如是軌 摸遍通一切。

「每日作食之時，先出一分之 食置在尊前，待護摩時先應取用。如念誦 時置於兩手在雙膝間，護摩之時亦應如 是。以沈香木量長四指麁如頭指，搵蘇合 香百八護摩，此妙益真言威加。如是作時 遍通諸部，或用安悉香和蘇護摩復一百 八遍；時空用薩闍羅娑而作護摩一百八 遍，皆能增益真言威力。

「為欲成就真言法 故作諸護摩，先請部尊主次請本尊，然後依 法作護摩；為欲成就真言法故作護摩，先 用部母真言護衛本尊次護自身，然後依法 乃作護摩；為欲成就真言故作護摩，若法 了時，為加增益真言力故，應當念誦部心真 言；為欲成就護真言故故作護摩，初時 皆須大杓酌施，欲了之時亦用大杓，在其中 間應用小杓；為欲成就真言法故作諸護摩， 若法了時用部心真言真言閼伽而供養之。

「如曼拏羅法中所護護摩，次第法作亦應 如是。先作阿毘遮嚕迦法，次作補瑟徵迦法， 次作扇底迦法。護摩了已用本持真言真 言淨水，以手遠巡散灑爐中。

「如是三度護 摩都了，復啟火天重受餘供，如法退還發 遣列願，如請召法去降臨字置退還字。所 殘餘穀、蘇、蜜、酪等並和一處，用祀火天真言 三遍而作護摩；復觀本真言字數多少而 念誦之；復作供養護衛本尊并護己身如法 發遣。

「復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故， 先當備辦諸雜物分，然後應作先承事法。若 已先承事者，次應念誦，所謂：諸雜塗香、雜 燒香。

「五種堅香。謂：沈水香、白檀香、紫檀香、 娑羅羅香、天木香。

「七膠香者。謂：乾陀羅娑香、 薩闍羅娑香、安悉香、蘇合香、薰陸香、設落 翅香、室唎吠瑟吒迦香。白芥子、毒藥、鹽、黑芥 子、胡麻油、牛蘇，銅瓶銅捖。

「五穀謂：大麥、小 麥、稻穀、小豆、胡麻。

「五寶謂：金、銀、真珠、螺貝、赤 珠。

「五藥謂：乾託迦哩藥、勿哩訶底藥、娑訶藥、 娑訶提婆藥、稅多擬里疙里迦藥。

「蜜五色線 謂：青、黃、赤、白、黑。

「童子合線、金剛杵、燈炷、燈 盞、瓦、椀，五種彩色佉陀羅木㙭、乳木杓、牛 黃、鑌鐵、紫壇、護淨線、浴衣、黑鹿皮、鉢孕瞿 華、稻穀華、木履、鉺草、大茅草、設多布澁波 ——迴香是、採華筐，緣飲食所須蘇蜜、沙糖、石蜜 等物、穀珠。如上所說種種諸物皆預備之， 然後應當作先承事及廣念誦。

「復次我今說成就物，依是三部真言悉地。所 謂：真陀摩尼、寶瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。 此等七物上中之上，能令種種悉地成就 增益福德，乃至成滿法王之法，況餘世事？ 佛部、蓮華部、金剛部，三部真言皆有如是勝 上成就，於三部中隨受持者，具獲五通為上 悉地。

「言七物者，若欲成就真陀摩尼者，法 驗成已當作金臺，量長一肘；或用銀作莊嚴 精細，臺頭置摩尼珠，其珠用紅頗梨，光淨 無翳；或好水精如法圓飾，成此寶者應念 誦。作臺圖樣，此樣不具載。

「若欲成就雨寶 法者，法驗成已但當誠心，五由旬內能雨金 銀種種雜寶。

「若欲成就伏藏，發起金銀諸 珍濟給貧乏，種種費用其藏無盡。

「若欲成就 輪仙法者，鑌鐵作輪量圓兩指一磔，輪安六 輪輞椽銛利。如是作法速速得悉地。

「若欲 成就雌黃法者，取光雌黃如日初出，色光 亦如融金色光是為上好。

「若成就刀法者， 取好鑌鐵刀，量長兩肘以小指齊、闊四指， 無諸瑕病，其色紺青如槡施鳥𣭔。

「若欲成 就佛頂法者，當以金作佛頂，猶如畫，即安置 臺上，其臺幀用薩頗胝迦寶。

「若欲成就蓮華 法者，以金作八葉蓮華，如兩指一搩手量， 或用銀作；或熟銅作；或白檀木作。

「若欲成就 拔折羅法者，以好鑌鐵作拔折羅，長十六指， 兩頭各作三股；或紫檀木作；或三寶作——所 謂：金、銀、熟銅。

「若欲成就雄黃法者，當取雄黃 色如融金塊成分析復上有光，如是雄黃 能成上事。

「若欲成就牛黃法者，當取黃牛牛 黃為上。

「若欲成就刈哩迦藥者，當取其藥，色 若金錢華者上好。

「若欲成就素嚕多安膳那 藥者，如蚯蟮糞者上好。

「若欲成就白㲲布者， 取細軟者擇去毛髮，以欝金香染之。

「若欲成 就護身線者，取白疊縷細細三合為股，復 三股合索，童女合撚皆須右合；或縷金合。

「若欲成就華鬘法者，取闍底華作鬘。

「若欲成 就牛糞灰法者，取蘭若所淨牛糞，燒作白 灰和龍腦香用。

「若欲作成就木屐法者，取 室利鉢嘌尼木作木屐，上安置其蓋。

「若欲成 就傘蓋法者，當以孔雀尾作，以新端竹而作 其華。

「若欲成就弓箭、槍矟、獨股叉棓及諸器 仗隨世用者，隨意而作。

「若欲成就世間鞍馬、 車乘，牛、羊、一切鳥獸諸餘物等，隨世人輩共 將為上隨意樂作，或依本法如是制作。

「若欲 成就吠多羅者，應取族姓家生，盛年無病卒 死，體無盤跡猶未脹壞諸根具足，取如是 屍而作成就。隨意所作上中下法，所取之 物亦復如是，心無怖畏方作此法。

「復次我今說取物法。白黑二月八日、十四日、 十五日，日蝕時、地動時，其日於其午前 而取其物；於念誦時得境界已而取諸物；或 澡浴清淨不食持齋，求善境界而取諸物；所 說須物隨方處所，有是物者而成就貴貨， 不酬價直而取諸物；或時自覺增加威力，堪 忍飢寒種種異相，當爾之時而取諸物。其 所諸物各依本性，上中下品皆取好者，如 法得已應加精進作成就法。

「復次今說淨諸物法。用五淨洗，不應洗者 五淨灑之。觀諸物量五淨和末；雌黃和乳 作末；朱砂和牛屎作末；牛黃和蘇作末，彩 色和乳調和之；唯安膳那藥空治作末。

「刀、 輪等物用牛糞水洗之，餘所說者應洗物等， 先牛尿洗，次香水洗。諸餘物等世所稱用 應水洗之，或香水洗已次用諸事真言水灑 淨；次用部心真言水灑淨；次用部母真言水 灑淨。但應洗者先五淨洗，次胡麻水洗；次香 水洗，如所應淨皆應如是。

「復次廣說成就物者，謂身莊嚴具，諸器仗、種 種衣服如世常法，所用量數治研細粖作成 就法。

「若欲成就雌黃法者五兩為上法、三兩 為中法、一兩為下法。

「若欲成牛黃法者，一兩 為上法、半兩為中法、一分為下法。

「若欲成 就安膳那法者，三分為上法、二分為中法、一 分為下法。

「若欲成就蘇法者，七兩為上、五 兩為中、三兩為下法。

「若欲成就灰法者，五 兩為上法、三兩為中、二兩為下。

「若欲成就 欝金香法者，量比雌黃。

「於安怛陀那法說 種種丸藥成就者，其數須作二十一丸為上 法、十五丸為中法、七丸為下法。

「於本法中 諸物量少應加其數，或依都量；或如本法；或 世所貴量數多少亦可依之。應觀念誦功 力及觀同伴多少，應當具備如本尊恩眷 屬境界許多任可成就，悉地之法有上中 下，諸物數量亦復如是。

「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若 欲起成就法者，先應備辦護悉地具，以護 摩法如威本尊真言及自灌頂，作灌頂曼荼 羅如法供養，作灌頂已然後起首作成就 法。

「若作大灌頂曼荼羅者，能得成就一切諸事， 如前所說明王曼荼羅淨地等法皆應如是。

「其曼荼羅須方四角安置四門，其量八肘或 七肘或五肘，唯開界道，五色如法畫飾， 如其台量，次外減半次外准然。

「於此西面 四肘之外復作一曼荼羅，其量五肘或四 或三，准開東門，或如根本大曼荼羅灌頂處 所減半而作。凡曼茶羅地勢皆北下卸說 為吉祥，但曼茶羅地勢北下卸者說為最 勝。

「或用一種彩色畫之，於四角外作三肘 拔折羅；於中台內如法畫作八葉蓮華，諸曼 茶羅亦應如是。蓮華葉外周匝畫作吉祥妙 印；於四門畫拔折羅；復於諸角安吉祥瓶， 於外灌頂曼茶羅亦如是作。

「凡欲灌頂必 須四種，所致瓶處並銜界角，隨所持誦真 言及與明等，於其台內畫本尊印并置一 瓶，所持真言隨其部類畫本尊主印，所謂：佛 頂、蓮華、金剛。應知此法置為祕密。

「所持真 言不識名號及部不貫者應安一瓶，名辦諸 事；或安成就義利之瓶；或安一瓶，名請真 言。

「次外東面畫佛頂印。右邊部母印，印邊 部心印；次右鑠底印，次左五印；次右阿難， 次左須菩提。諸餘真言及明等印，左右安置 乃至兩角。

「次於北面畫觀自在菩薩印。右邊 部母印，左邊部心印；次右落澁彌印，次左 多羅印；次右成就義菩薩印，次左大勢至菩 薩印。諸餘真言及明等印，左右安置乃至兩 角。

「次於南面畫金剛印。右邊部母印，左邊部 心印；次右金剛拳印，次左食金剛印；次右拔 折羅印，次左金剛掊印。諸餘真言及明等 印，左右安置乃至兩角。

「次於西面門南畫 梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬；乃至南角 門北畫魯達羅神印及妃印并諸眷屬；及 至北角次第三曼荼羅門畫八方神各與眷 屬令滿其位。於第二曼荼羅門外，右邊畫 孫難陀龍王，左邊拔難陀龍王；於第三曼荼 羅門外，右邊畫孫陀龍王，左邊優孫陀龍 王，曼荼羅外畫甘露瓶印。

「如是作曼荼羅 法供養者，應如法作三種護摩，為欲遣除毘 那夜迦故應作阿毘遮嚕迦事；為自利益故 應作補瑟徵迦事；為息諸災邪故應作扇底 迦事。應以當部成辦諸事真言，作阿毘遮 嚕迦事，或用甘露瓶真言通三部用；應以當 部心明作補徵迦事；應以當部母明作扇 底迦事。於曼荼羅所集聖者、一切諸天，各各 以本真言而三種護摩；或以成辦一切事 真言而作護摩。

「其護摩處曼荼羅南門東作 如護摩法蘇等諸物，以三事真言各禮百 遍或其數，為欲加威諸真言故，應作如是 三種護摩；次第為三部諸真言等各祀七 遍，其三部主應加數祀，或但三部谷祀百 遍，如不辦者七遍三遍亦得滿足。

「所持真言 主於台曼茶羅內部尊足下安置。於曼 荼羅外東面別安訶利底母；南面安置輸 利尼；西面安置醫迦熱吒；北面安置句吒 囓利，隨彼所樂而當奉獻。

「如法供養諸真 言已及護摩已，前之安瓶隨所為者誦彼真 言而用加被；於本尊前所安之瓶，還用彼真 言而加被之；其台內瓶應用明王真言而 作加被；當門為軍茶利所安置瓶亦須用彼 真言加被。於台曼茶羅東西角所安置瓶， 東北角者以部心真言；東南角者用部母真 言；西北角者用能辦諸真言；西南角者用 一切真言。如是加被此上瓶已及供養已，次 應右繞。

「如前說灌頂法此亦如是安置吉 祥瓶，所謂：穀實、藥草、花果、香樹枝葉、華鬘及 寶置於瓶內，新帛繒綵用纏其頭。諸灌頂 法皆應如是。即令同伴灌行者頂，其同伴者 皆須持誦如法清淨，或求阿闍梨配與灌 頂。為欲除遣諸作障故，先用軍荼利瓶而用 灌頂；第四應用所持真言瓶而用灌頂，其 餘二瓶隨意而用。如是畢已應以牛黃塗香 熏香，芥子、線釧、衣服皆應受用。作灌頂已後 為息諸障應作護摩已便即發遣。或於淨處 但一彩色，作小曼荼羅極今方正，其量二 肘安置三障大印，西面槊印如前安置，淨 瓶如法灌頂能令離諸障，本尊歡喜不久 速成此祕密最勝悉地。

「復次，如法灌頂畢已應作護摩，經三七日或 一七日或經一月；或隨其成就相應，於本 法所說每日三時用蘇蜜酪和以胡麻；或依 本法祀乳粥；或祀酪飯。

「所成就物每日三時 以香熏之；以香水灑；以真言加被觀視其物； 以吉祥環貫置指上撝按其物；以牛黃水或 白芥子灑物上，及於節日加諸供具奉獻 彼物。若白月成者取十日；若黑月成者取十 四日，如斯作法光顯其物，皆用部母真言。復 重加諸華香華鬘等物供養，以香塗手置茅 草環按所成物畢夜持誦。於夜三時誦一百 八遍，如斯光顯成就之物，從始至終皆應如 是，若具如此法速得成就。

「佛部光顯真言：

「『唵　諦惹　塞尾儞　悉睇娑馱野　虎吽　泮』

「蓮華部光顯真言：

「『唵　挹比　挹比儞跛野　摩訶室利曳 莎縛訶』

「金剛部光顯真言曰：

「『唵　入縛羅　入縛攞野　畔度哩　娑縛訶』

「於三部法皆用赤羯囉微囉華，以真言持誦 散灑其物；或用忙落底華或用白芥子，首 尾中間皆應如是散霑其物；或有境界及 見異相亦如是散；臨欲成就亦如是散，便成 光顯。若欲成就蘇等之物，真言香水用灑其 物便成光顯。以如是法而光顯物，縱不成 者不應間斷。

「曼荼羅以為光顯，如前淨地 用五種色作曼荼羅，其量四肘而開一門。

「內 院東面先置輪印；東北角置鉢印；東南角置 袈裟印。

「次於北面置蓮華印；於西北角置灘 拏棓印；於東北角置軍持瓶印。

「次於南面置 拔折羅印；於東南角置蘗那棓印；於西南角 置羯攞賒瓶印。

「於西面置金剛鉤印、金剛拳 印；於西南角置計利吉羅印；於西北角置遜 婆印。

「復於東面輪右邊置佛眼部母印；又 於北面蓮華印右邊置半拏囉縛里寧部母 印；於南面置拔折羅印，右邊置忙莽計部 母印；次於曼荼羅門外，如前所說置能摧諸 難軍荼利印依前供養。

「復於北面置六臂印、 馬頭印、多羅印、戰荼捺羅印，及諸當部所 有眷屬次第安置，其形皆白；復於東面置如 來鑠底印、帝殊羅施印、無能勝門王印、無 能勝妃印；復於南面於當部內，所有眷屬次 第安之；然於西面隨意安置三部諸印。

「次於 外院置俱尾羅等八方大神，於其空處任意 置三部內成就諸事真言主等；次於中台置 竹，持部主印所成就物隨於本部法所說， 置於其中安置其部主。中台上其物車邊 置真言本所持印；其物西邊安護摩爐。次於 西邊持誦人坐，各各以本真言依法召請。如 前供養畢以三部母明，次第護摩光顯其 物，然後以本真言護摩而作光顯。

「於諸光顯 法中護摩為最，凡初護摩先以部母明持誦 香水灑淨其物，護摩既畢亦如是灑，或用 忙莽計心明；或用四字明王真言，通三部護 摩而作光顯。

「隨其所用真言為護摩者，初但 誦其真言，次誦求請之句；復中間誦其真言， 復誦求請之句；後亦誦其真言，還安求請之 句。

「如是真言之中，三處上中下分安置求請 之句，最後安其『虎吽　柹吒　莎呵』字，所請句。

「『闍縛攞、闍嚩攞也、悉地、娑馱也、儞𭅤、儞跛耶儞跛跢南、帝闍、拔馱也、忙尾覽摩、阿尾賒、囉 乞沙、散儞甜、俱嚕、吽　泮吒　莎嚩訶』

「以如是等求請之句光顯其物，前後中間種 種重說亦無所妨。護摩畢已次應持誦白羯 囉華散其物上而作光顯；或持誦赤羯囉 尾囉華或用白芥子，或用蘇摩那華而作光 顯。先用塗香塗手以按其物；次以諸華持誦 而散白芥子；次然香熏之；次後持誦香水 而灑之。應知如是次第初中後夜三時，以本 藏主真言持誦香水真言而灑，次誦本持 真言而灑畢已，如前護摩念誦乃至日出，具 此法者速得成就。

「如是光顯諸物及光己 身，決定速得成就於物，其物縱少亦獲大驗。 具此法者其物增多及得清淨，是故應作光 顯之法，此名一切成就祕密之法。

「於諸節日 應作如是光顯之法，餘日隨時而作光顯。念 誦遍數滿已，欲作成就法時，先應初夜具作 光顯之法然後成就。」