白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法，前雖 通說猶未能周，今更重宣廣其義理。此三種 法速成者，應當如法次第行之。

「若扇底迦念 誦及作除災護摩法者，歸命三寶深起慈心， 於白月一日黃昏之時，起首念持成扇底迦 法。於此之時淨居天下遊歷人間，以天福祐 速得悉地。身著白衣坐俱尸草，以面向北身 心寂靜作扇底迦。先取未經墮地牛糞，三時 塗地普散白花。

「若作護摩，先辦小麥、乳酪、 稻穀花、油麻、青舉、慮草、鉢孕瞿花、粳米飯，以乾 白花及乾花蘂，用閃彌木，或用諸樹膠香；或 用夜一爾迦木；或用諸乳樹木，應取樹梢枝， 不應棄葉應量截之；或用酥蜜。此護摩具遍 通諸部，若於本法有所說者應當依之作扇 底迦。取乳樹木相揩取九，或應取處取來護 摩，作扇底迦當速成就。

「以一搩手截乳樹 枝、酥蜜乳等器內相和，乾乳木著火護摩，或 於蘭若淨處，有乾牛糞生火勝上；或閃彌木； 或諸香木作扇底迦。薪如一肘量團作爐，其 地上白處淨，抗深十二指，以大母指量之。抗 上作椽皆四指量，抗中四寸量作輪，輪高一 指量。

「持誦之人結加趺坐，所緣事如其本部 法，如依供養作供養佛慈，復怛他𮓌多嗗㗚 囊勝真言妃、波若波羅蜜佛眼；次獻辟支佛、 阿羅漢眾；次供淨居天；次難陀、烏波難陀龍 王等。

「本真言主當中，佛坐左，佛慈、佛母、普賢、 彌勒、虛空、地藏、除蓋障等菩薩即次安坐，辟 支佛等及淨居天等，乃至門西難陀龍王，其 右相如來毫般若、大佛頂若也、佛頂微若也、 佛頂帝殊囉施。

「補瑟徵迦法時，心懷踊躍或誦持護摩應依 本部，從白月十五日起首，至後白月十五日 為終，仍依當部而作補瑟徵迦。復從寅時起 首，終日中止，一隨本情。於此時起首者，當爾 之時諸尊天眾遊觀於世，復有帝釋等天及 諸法天於彼之時降臨察世，見興善者心懷 歡喜能滿其願。

「持誦之人至於此時，應當至 誠不應懈怠，身著白衣以面向東半加而 坐作補瑟徵迦，以諸美香三時塗地，於其地 上遍散雜色花。若作護摩應依此作，以稠乳 粥，或酥乳蜜；或酥蜜酪并苣蕂四物和作；或 用單酥；或用空酪；或用沒多補澁波；或用尾 螺菓；或用粳米；或用囊伽汁薩花；或用蓮 花；或用揭㗚尼迦花，隨各取一搵蘇護摩。 或用酪飯；或諸種子隨取其一，諸乳樹枝如 前等物，如本法作補瑟徵迦。

「取剎帝利家火， 或於王宮取林木相揩出火；或取大火，得 此火者皆悉吉祥。木麁一握長一肘量，搵酥 乳酪而作護摩，先取乳木生火令著，或用花 菓樹木作生火薪於黑土地。如無此地，外處 取黑土填抗，於上穿爐須方二肘深一肘量， 抗中作一蓮花，量如兩指折高四指量，椽闊 一搩手；於其內外塗以黑土，依於本部如法 作之，諦想本緣時無閒忘。

「作補瑟徵迦當前 置觀世音菩薩。右邊大勢至，於此左邊置觀 世音持明王等；右邊悉達他持明王仙，於此 左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天；次持明 王；次置梵天與梵天眾圍達，為求願故亦任 供養藥叉阿利底大仙。連花部中諸天仙眾 各依法作。先自灌頂然後念誦作補瑟徵迦， 求覓長年；或求齒落令生、髮白更黑；或求身 支肥悅福力增加；或求種種諸德，心所希求 作如是願者名補瑟徵迦。

「阿毘遮嚕迦者，心懷瞋怒，瞋彼所治自無恐 怖。應作此法以忿怒真言而念誦之，或作護 摩不擇時日亦不作齋。

「忿怒之時應當起 首，若看時日以黑月八日或十五日於日中 時；或於時日，毘舍諸鬼及與部多、羅剎等眾 集會一處或遊歷於方所，於此之時作阿 毘遮嚕迦者，忿怒心生易得成就。諸餘鬼類 助持誦者使忿怒增，所作之事速得成就。

「身 著赤衣或青色服，水灑令濕而以著之，作極 忿事以自血灑令濕之，以右脚踏左脚上，面 向南住怒目不齊，精眉閒瞋皺、囓其牙齒作 大聲音，自想己身此部之主，身意勞苦堪能 忍之。如依此法次第作阿毘遮嚕迦，日別三 時取於黑土塗漫茶羅，或用驢糞；或馳羊、猪、 狗糞或燒死屍灰，獻以赤色香之花；或獻 臭花；或青色者；或獻諸穀、麥、豆之糠。

「護摩之 時用白芥子；或芥子油；或自身血；或復用 鹽；或用芥子；或苦練葉；或復用灰；或足底 塵；或用驢糞；或駞、狗、猪、羊糞、或人糞等；或用 毛髮擣碎用之；或用烏𭯘；或鶿、雕、鷲、鸛、鵲鳥 等；或用其𭯘；或用毛羽；或用如上禽獸脂等； 或用棘刺；或破瓦器；或諸骨散；或用犬肉；或 猪肉等；或俱尾那木；或苦練木；或燒屍木；或 燒屍殘木，或有刺木；或佉陀羅木，仍依法 截而用護摩。如上等類隨所用者，皆應和以 毒藥及自身血、鹽等三種。或所作諸事應稱 彼名，取焚屍火或旃茶羅舍火；或敲骨石取 火。前所說樹取彼根本十指量截，皆須擘破 其兩頭使令尖，塗其毒藥并芥子油。著火之 時用乾臭辛樹木，或擎屍木；或燒屍殘木先 用著火，於黑土地穿三角爐，一角向外，三角 中間各長二十指深十指量椽闊三指，以焚 屍灰塗之。爐底作人指量，拔折羅高三指量， 以焚屍灰作，或用諸糠；或用炭作；或取護摩 物作，謂：毒藥、諸糞、芥子及鹽等。作彼怨形，片 割彼形而作護摩；或用左脚踏形心上而作 護摩。護摩既爾念誦亦同，或以刀割分支；或 用杖鞭打；或用皂莢刺；或佉達羅木作杖打 之。遍通諸部並法如前，本法自宣應當依 用，如前廣說依法護摩所作事緣心不應忘。

「作是法時先供養大忿怒金剛，并諸眷屬皆 供養之。先置拔折羅央俱尸持明妃；次置俱 里舍沒寧，此云食金剛者持明王；次摩訶麼 哩，此云大死持明王；次設多乞使答，此六百 眼持明王；次龍鳩盤茶、羅剎娑等。

「應用扇底 迦真言先護自身，如法辦供作阿毘遮嚕迦， 於諸怨處令彼支分相離，或徙移本處；或親 者相憎；或令彼重病；或令眷屬離散；或令彼 頑愚；或作種種諸餘惡事。作如此法，號阿毘 遮嚕迦。

「行此惡事懲罰惡人於三寶所懷起 惡心或求其過，欲令彼等現世微苦免地獄 難。見諸眾生造種種罪，或犯菩薩清淨律儀； 或謗三寶；或於師長作違逆事，為愍彼故作 阿毘遮嚕迦。

「作此法時須依本部，不得擅意 用忿怒真言；或用諸惡羅剎等真言；或用鉢 隷史使真言作此阿毘遮嚕迦。作此法已懲 罰人惡所願既畢，盛其怒目視而加。

「困篤者、 將死不久者速應作扇底迦，然後徐作補瑟 徵迦，此法不應作之。若欲作時應用羅剎等 真言為佳或依本法，縱是佛部真言亦無所 畏。

「若作此法治行惡人，心無恚恨具大慈 悲，慮彼惡業因緣長時受苦，爾若常行是惡 唯長苦因，欲與彼永世安樂故應作此法須 發瞋心。行惡之人應墮地獄，為欲除去地 獄苦故，諸真言主作是方便而救護之；觀彼 惡行業有輕重隨對治之，不應輕罪致令至 死，以治彼故令他苦痛過分，為令彼歡喜故 應作扇底迦法。

「當爾之時或就彼爐或更別 作，以乳護摩成扇底迦，用阿毘遮嚕迦真言 去彼『訶那訶那　波者波者　麼囉麼囉』等名字， 安『扇底矩嚕』名，即成扇底迦法。

「既迴心已，思 念菩提心發菩提心，於諸眾生常懷饒益，豈 可合行如此法耶？如佛經教若人懷瞋作 地獄業，智者速應起慈善心。

「若欲速成作扇 底迦法；應就舍利塔前作補瑟徵迦法；於池 側作阿毘遮嚕迦法。於塞林中如是之處當 速成就。

「復次悉地成就，乘空而進此為最上；藏形隱 跡為中成就；世間諸事為下悉地。上中下成 有此三種，乘空、隱形、世間事等三種成就，隨 上中下更分別之。

「三部上成，我今重演。持明 仙乘空成就五通及有多種：或得諸漏盡；或 辟支佛；或證菩薩位地；或知解一切事；或辯 才多聞；或成就吠多羅尸；或成就藥叉尼； 或得真陀摩尼；或得無盡伏藏。具如上等事， 為上中上成就。

「次說三部之內中成就法隱 形藏跡：身得大力；先來懈怠而得精懃；入脩 羅宮得長壽藥；成鉢㘑史迦天使；或能使鬼； 或能成就娑羅坌爾迦樹神；或成多聞，未經 所聞深知義理；或合藥成，纔塗足頂縱遠所 涉無有疲乏。如上所說悉地，名中上成就。

「次 說下中成就法：以真言力所令眾喜見；或攝 伏眾人；或能懲罰惡人降諸眾怨及餘下事。 為上中下。

「若欲成就藥拘等者，有三種成：光 焰生為上、煙氣為中、熅煖為下。

「復次，聖者 真言為上成就；諸天所說名為中成就；世天 真言為下成就。

「復次，佛部真言為上悉地；蓮 花部真言為中悉地；金剛部為下悉地。

「若欲 以上真言欲求下者得下成就；或以下真言 欲求上者得上成就；或以用中真言成上下 者亦等。

「真言之中具此四德，當知真言上中 下分能成大果報，謂：滿辟支佛位；滿足菩薩 十地；乃至成佛為大果報。復成大德行，謂：多 諸眷屬前後圍遶，滿如是願者為大德行。復 能久住位，謂：得勝處、轉輪處長壽之仙，滿如 是願者為久能住位。復形儀廣大，謂：威光遠 照為形廣大。具此四德者，雖是下品真言能 成上品；上品之中其不具此德，雖是上品真 言者下品用也。諸佛菩薩所說真言，如是 轉次，多佛菩薩所說之者，雖是屬下品亦能 成就上品等事。

「或尊等所說真言之中，唯具 一事者，謂：扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕 迦法。雖具一事，於中各有上中下品，豈有下 品真言能成上事？猶青泥中出妙蓮花固無 疑也；豈有上品慈善真言能成忿怒下品成 就？如白檀木其性清涼，若風擊相揩自然火 起，非無因緣也。如是差互雖非次第，諸餘悉 地皆勿疑慮也。

「身分悉地為上品成；諸藥悉 地為中品成；富饒悉地為下品成。

「若復有人 久來持誦下品真言，雖縱自無力於本尊邊 轉求上品，而相惠之；若於上品真言之中，心 懷猶豫，念持供養復不精誠，雖是上品真言， 由彼念誦心輕，感招下品成就。故知持誦皆 由心意，且如諸天之中亦有貧者，諸鬼部內 亦有富強，此彼如然真言亦爾。一一真言 皆具三悉地，謂上中下，誠心念誦皆獲悉 地。

「復次若欲入本尊室，先覩尊顏，合十指爪當 小低頭，復以器盛淨水隨所作事置本獻花 復置塗香，依於本法而作閼伽燒香熏之，應 誦真言七遍而加持之取此奉請，既奉請已 後當依法供養。盛閼伽器當用銀；或用熟 銅；或以石作；或以土木；或取螺作；或用束 底；或用荷葉以綴作器；或乳樹葉。如上所說 閼伽器等當用之時須知次第。

「若扇底迦當 用白器；補瑟徵迦當用黃器；阿毘遮嚕迦當 用黑器。作上中下悉地成就，類前所說應可 用之。

「作扇底迦所用閼伽置少小麥；補瑟徵 迦應著胡麻；阿毘遮嚕迦當置粟米。

「又扇底 迦置乳；補瑟徵迦著酪；阿毘遮嚕迦應置牛 尿或著自血；遍通用者應著稻花、塗香及花、 胡麻、茅草環，用熟銅器盛以閼伽；若無此 器，隨所得者亦遍通用。

「請召之時應用當部 明王真言及慕捺囉。若有本法已說召請真 言，應當取用無煩別者。先請當部尊，次請明 王妃，三部之中皆應如是；本法若無請召真 言，應用明王等真言而請召之；本法雖說請 召真言，既是下劣豈合請於部主？若以本法 真言請召當速成就，不應生難也；本法若有 請召真言及發遣者，當請之時此真言主至 部主所請云：『今有某甲，為某事奉請……』；若發遣 時亦復如是，所作事已，『願尊證知隨意而去。』

「明王妃真言用請女仙等；明王真言請諸真 言主；或有真言主不受明王真言所請，要以 明王及明王妃真言然可依請。

「如別部說置 閼伽時應誦真言，大者一遍；中者三遍；下者 七遍；極小者聽誦二十一遍。如上所說閼伽 法則，走兩膝著地，應須手著淨茅草環如前 已說，手持閼伽燒香熏之作如是請：『仰唯 尊者以本願故降赴道場，願垂哀愍受此閼 伽及微獻供。』

「有真言主名曰：獨勝奇加忿怒， 不受諸餘真言召請，用彼所說真言然降所 請；彼請眷屬亦不受於餘真言請，亦應用彼 眷屬真言而請召之，但緣請召，用心真言，或 說根本或明王妃所說真言而用請召。部心 真言遍通三部，用彼請召當應降赴，加『翳 醯』字，此更祕密速滿其願。

「當此之時誠心作 禮再三啟白：『大慈悲者請依本願，來降道 場。』若不誠心徒多念誦。乃至真言亦皆慇重。 以用兩手捧閼伽器頂戴供養為上悉地；置 於心間為中悉地；置於臍間為下悉地。

「先觀 本尊彼所畫像，其像若立，持誦之人亦應立 請；幀像若坐亦應坐請；又觀彼像曲躬立 勢，亦應効之而奉請之。

「當請之時先觀本尊 所止之方而向彼請，然便廻身置閼伽器於 尊像前。復有祕密，復觀所作扇底迦等諸餘 方所而請召之，或於餘時得諸花菓稱本尊 意，應須奉請然可獻之。當請之時合手爪 指隨於本方但至誠心奉請；或以兩手而捧 請；或閼伽器而請召之，然後應獻所得之物。

「若欲成就上中下事及扇底迦等，皆須加以 真言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等 或有障起、或有魔興、或病者加苦，當爾之時 事緣既速，不可當時辦閼伽器，便用心啟請 本尊作除遣法。如上所說隨其大小，擬欲成 就閼伽請之；急難等事誠心請之。若復有 人欲得歸仰諸部尊者，應當作召請法則，持 誦之人速得成就。

「復次奉請尊已，次依部類或諸事業觀其大 小，依於法則而供養之。既說奉請已作如 是言：『善來尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀 愍當就此座坐受微獻供。』復起誠心頻興作 禮而白尊言：『大悲垂愍以本願故而具降 臨，非我所能請本尊者。』如是三時皆應依此。

「如前已說應須辦供。先獻塗香；次施花等；後 獻燒香；次供飲食；次乃然燈，如其次第用忿 怒王真言。此等物清淨善悅人心，各用本色 真言而真言之。獻塗香已各列其名，如依 前說即奉閼伽。如是花香及飲食等皆亦准 此。塗香、燒香、花及飲食無可獻者，但誦本色 真言及作手印以此獻之。表云：『無可求得， 但納真心。』後作閼伽，以真心故速滿其願。

「離 此之外有四供養，遍通諸部一切處用。一、謂 合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺囉；四、但運 心。此善品中隨方應作，或復長時供養中最 無過運心，如世尊說諸法行中心為其首，若 能標心而供養者滿一切願。若欲成就諸餘 事者，應當發遣諸為障者；若不遣除後恐傷 及，所以先須作遣除法，誦忿怒真言或用當 部成辦諸事真言，誦此遣除先。次應誦本部 尊真言而加持水，遍請護摩及作手印等。

「佛部真言曰：

「『唵　怛他𮓌妒挪婆嚩也　莎訶』

「蓮花部 尊真言曰：

「『唵　鉢挪謨挪婆嚩也　莎訶』

「金剛 部尊真言曰：

「『唵　嚩日嚕挪婆嚩也　莎訶』

「或用部心真言。

「佛部心真言曰：

「『爾囊邇迦』

「蓮花部心真言曰：

「『阿𡀔力迦』

「金剛部心真言曰：

「『嚩日囉特嘞迦』

「或用此真言或用部尊，遍灑花等；復用吉利 枳羅忿怒真言及印，口誦真言左手作印，遍 印塗香、燒香、飲食、花等，方始得淨除穢。為自 身淨故，以其右手盛掬香水，眼觀香水而誦 心真言灌自身頂，自身清淨除穢。復用一切 事真言并忿怒真言，此為淨座故，真言香水 而用灑之。又誦七遍普灑地方，能除諸穢而 得清淨。吉利枳羅真言曰：

「『唵　枳里　枳里　嚩日囉　嚩曰里部囉　滿 馱嚩　𤙖　泮吒』

「此上真言護地方訖，結虛空界應用次下蘇 悉地真言，燒香手執口誦真言熏馥空中，穢 惡能除便得清淨。蘇悉地真言曰：

「『唵　蘇悉地羯哩　若嚩里多難　慕囉多 曳　若嚩攞　若嚩攞　滿馱　滿馱　賀囊　賀曩 　𤙖　泮吒』

「此上金剛部蘇悉地真言，遍通諸事結空界 用。次說佛部結空虛真言曰：

「『若嚩羅　𤙖』

「此上佛部結空界真言唯通當部。

「次說蓮花 部結空界真言曰：

「『唵　鉢特弭寧　薄伽嚩底　謨賀也 謨賀也　若𮓌怛　謨賀寧　莎訶』

「此上蓮花部結空界真言唯通當部。次應當 用部心真言呪，香水散灑諸方，復以明王根 本真言、或心真言、或真言主使者心真言，隨 取其一用結方界。以此諸心真言而作結界， 所結之處如置垣牆，當部仙天常當護衛無 能作障。諸部諸事有為障者應依甘露軍茶 利法而遣除之。

「有五種護衛法，常於道場室 內恒須作之。謂：金剛牆、金剛梁、金剛橛、忿 怒吉利枳羅、忿怒甘露軍茶利。

「金剛牆真言曰：

「『唵　薩囉　薩囉　嚩日囉鉢囉迦㘕　𤙖 泮吒』

「金剛梁真言曰：

「『唵　微娑普囉　囉乞沙　嚩日囉半 若囉　𤙖　泮吒』

「金剛橛真言曰：

「『唵　枳里　枳里　嚩日囉　嚩曰利部囉　滿 馱　滿馱　𤙖　泮吒』

「忿怒吉利枳羅真言曰：

「『唵　枳里枳里句𡀔駄　𤙖　泮吒』

「忿怒甘露軍茶利真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽室　戰拏　嚩 日囉簸儜曳　囊謨　嚩日囉句𡀔 馱也　能瑟吒嘮得羯吒　婆也　珮囉嚩 也　阿徙母薩羅　鉢囉戍　簸捨　賀娑多　唵 　闇沒㗚多軍拏里　佉　佉　却醯　却醯　底 瑟咤　底瑟吒　滿馱　滿馱　賀囊　賀囊 𮓌囉若　微娑鋪吒也　微娑鋪吒也 薩囉嚩　尾近囊尾囊亦劍　莽阿言 儜鉢底　餌尾旦多迦囉也　𤙖　泮吒 　莎訶』

「或若於本法之中有如是等金剛牆真言，重 應結之。諸事既了次應持誦。持誦之時先誦 當部母真言。

「佛部母真言曰：

「『囊謨　薄伽嚩帝　烏瑟尼沙也　唵　嚕 嚕　娑普嚕　若嚩羅　底瑟咤　悉馱　路 者寧　薩囉嚩囉他　娑達寧　莎訶 』

「蓮花部母真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽　阿哩 也嚩路枳帝濕嚩囉也　菩地薩怛嚩 也　莽訶薩怛嚩也　莽訶迦嚕尼 迦那　囉舍囊　娑莾㗚囉舍囊 便　室囉嚩　娑莽囉嬭囊　者瀉　莽含　薩 囉嚩　薩怛嚩難　薩囉嚩　微也地指枳 瑳迦　怛儞也他　唵　迦𪘨　微迦𪘨　迦吒　微 迦吒　迦揁　迦𪘨　婆伽嚩底　微若曳　莎 訶』

「金剛部母真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽室 戰拏　嚩日囉簸儜曳　莽訶藥乞沙 細囊鉢多曳　唵　俱蘭達哩　滿馱　滿馱　𤙖　泮 吒』

「先誦此母真言故能衛本尊，復令罪滅能除 諸障，與悉地門相應。但誦忙麼雞真言亦通 於二部，初後持誦諸天增衛。若於本法而已 說者，持誦之時先念此者，應隨本法而念誦 之；或於本法有獨勝真言，亦應先誦無煩 別者。

「如上所說供養次第乃至除穢、護淨、結 界等事，初持誦時及作法時、扇底迦等所作 事時皆應作之。若以部尊主真言；或以部心 真言；或以一切真言王真言；或以蘇悉地法 王真言；或以一切事真言。此五種真言三部 遍有，隨作諸事，各於本部應取其一而用作 之，所謂護己及請召、灑水、作淨、結諸方界、以 法相治。真言不真為增力故、為治罰真言故、 為發覺故及餘諸事所不述者，亦以當部五 真言中隨取其一而以用之，當速悉地。

「部心 真言能護本尊及護己身，護身之時應誦三 遍或經七遍，結其頂髮而作一結。若出家 人結袈裟角；或結護身線；或直呪頭七遍，點 五處亦成護身，所謂：頂、兩肩、膊、咽下、心上。或 用牛黃；或白芥子；或閼伽水，隨取其一而用 護身。

「若作阿毘遮嚕迦法，應用部尊主真言 而護自身；若作扇底迦法，應用忿怒金剛真 言護之；若作補瑟徵迦法，應用部尊主真言 及忿怒金剛二真言兼而護之。

「若真言主現 時，持誦人怖者，應用部尊主真言用護自身。 但作諸事之時常以二真言而護自身，謂：部 尊主及忿怒真言。

「念誦了時應當發遣，發遣 之時護彼真言主、或部尊主真言、或用部母、 或以部心，亦護自身而作隨意。

「若於穢處、不淨等處緣事須往，先誦烏樞澁 摩真言作印，印其五處任意而往，仍須常誦 其真言不得廢忘。澡浴之時先誦伏障真言 護身，乃至浴了已來，不應廢忘。伏障真言者 軍茶利也；喫食之時用部尊主真言護身念 持；欲臥之時用部母真言護身。若作諸法遂 乃忘作護持法則今使魔興，欲除魔故速應 誦持當部明王真言將護自身，一切魔障不 得其便。

「如上所說護身、結界及餘法等已，然 後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座，以青 茅草而作其座，座高四指闊一搩手，長十六 指，如此之座初念誦時及持誦時，皆應受 用。或用迦勢草；或餘青草等；或隨部法 而取乳樹，以用其木最為要妙。用作床座量 如前說而淨剗治；或用諸葉；或以枝莖如上 而制，隨觀事法取枝葉用為座。

「於彼座上結 跏趺坐作扇底迦及上成就；半跏趺坐作補 瑟徵迦及中成就；垂兩足坐作阿毘遮嚕迦 及下成就。

「供養既了應起誠心讚歎於佛；次 歎法、僧；次觀自在；次歎明王大威金剛亦如 是讚：

「大悲救眾生，善導一切智；
福持功德海，我今頂禮佛！
能淨貪瞋毒，善除諸惡趣；
一向真如理，我今禮彼法！
得彼解脫門，善住諸學處；
勝上福田德，我今禮彼僧！
諸佛同讚歎，能生種種福；
號為觀自在！我今稽首禮。
大力忿怒身！善哉持明主；
降伏難降者，我今稽首禮。

「如是虔誠讚歎佛菩薩已，復合指掌起慇重 心，讚諸佛德及餘菩薩。其讚歎文應用諸佛 菩薩眾等所說歎文，不應自作。

「讚歎既已，起 至誠心懺悔諸罪：『我今歸命十方世界諸佛、 世尊、羅漢、聖僧及諸菩薩！證知我等自從過 去及以今生，煩惱覆心久流生死，及以餘生 貪、瞋、癡覆造諸惡業，或於佛、法及以聖僧；或 於羅漢、菩薩聖眾；或於父母及尊者處及餘 眾生有德無德。於如上處造諸惡業，自作、教 他、見作隨喜，身、口、意業廣聚諸罪，對諸佛菩 薩前合掌誠心頂禮。如是頻懺以不善業所 造眾罪，如法佛知並皆懺悔，起至誠心盡形 歸命佛、法、僧寶涅槃正路。為除眾生生死苦 故，歸命三寶。』起珍重心，如是歸依，頭面作 禮。次復起誠心求勝上子解脫甘露果，應懷 踊躍發菩提心求悉地果。『世界眾生無量法 苦我當除滅，復度令離一切惡趣；於諸煩 惱令得解脫；所有眾苦種種煎迫，而起大悲 發菩提心；苦惱眾生中為作歸依；無主眾生 我當為主；失路眾生為作導師；恐怖眾生為 作無畏；苦惱眾生令得安樂；眾生諸煩惱逼， 我為除滅之。我今所作諸餘善業及發勝心 所生功德，迴施一切眾生歸於正路；所造六 波羅蜜門及餘所造諸福，迴與眾生同歸勝 果。自從過去、現在、未來，略而言之所作勝福， 盡皆迴施一切眾生速成佛道乃至菩提，不 生懈怠而起發菩提心，悲念諸眾生起大慈 心。彼有眾苦何時除滅？為淨心故常持六 念，念六念持專注一境而不散亂不應我執。 又如過去諸佛發願，應如是發願，所生諸淨 業迴施眾生成就諸德；復願我所生功德願 一切眾生獲無盡財，復能捨施增益智慧成 大忍辱，常修善品常宿命智常懷大悲。諸眾 生類所生之處具如上事。』

「次應合掌頂禮部 尊主憶念明王；次依法則作諸事業，先以右 手而取數珠置左手中，合掌捧之思念明王， 為用數珠故而誦真言：

「金剛部真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽室 戰拏　嚩日囉簸儜曳　莽訶藥乞沙 細囊鉢多曳　唵　枳里枳里嘮捺哩尼 　莎訶』

「佛部真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　唵　閼那 部帝　微若曳　悉馱囉替　莎訶』

「蓮花部真言曰：

「『唵　庵沒㗚擔伽咩　室哩曳　室唎忙里寧　莎訶』

「二手頭指、無名指捻，右手掐念，通一切用。若 阿毘遮嚕迦，竪其母指捻數珠印。

「菩提子珠 佛部念誦；蓮花子珠觀音部用；嚕梛囉叉子 金剛部珠。三部遍用各如前說，此等數珠最 為勝上，一切念誦應當執持。或用木槵；或多 羅樹子；或用土作；或螺琁作珠；或以水精、或 用真珠；或牙作珠；或用赤珠；或諸摩尼等；或 用薏苡珠及餘草子，各隨於部觀其色類應 取念持。若作阿毘遮嚕迦法應用諸骨而作 數珠速得成就，為護淨增益法驗故更應 誦。

「佛部真言曰：

「『唵　囊謨　薄伽嚩底　悉悌　娑大也 悉馱囉替　莎訶』

「蓮花部增驗真言曰：

「『唵　嚩蘇莽底　室哩曳　莎訶』

「金剛部增驗真言曰：

「『唵　嚩曰囒爾擔　若曳　莎訶』

「用前珠印而念誦之。念誦之時珠置當心不 得高下。捧數珠時以小低頭結志誠心而禮 三寶；次禮八大菩薩；次禮明王眷屬；次應起 首持誦真言，想真言主如對目前，如是傾誠 不應散亂心緣別境。

「但諸真言初有『唵』字及 『囊麼塞迦㘕』等字者，應靜心中念誦，扇底 迦時、補瑟徵迦時皆應緩誦或心念誦；或有 真言後有『𤙖』字及有『泮吒』字者，當知皆應厲 聲念誦。作阿毘遮嚕迦時及餘忿時，用看真 言字數有多少，字有十五應誦十五落叉遍， 有三十三字應誦三落叉，過此數者誦十 千遍如上。

「初誦之時滿如上數，觀其部類或 上中下；或三種事；或觀聖者說；為天說——謂地 居天說，細觀部類當誦持之乃至成就。如是 初誦若不先誦而遍念持，所求下法尚不得 久，況求上、中悉地成就？以是義故作勝上心 而先念誦。

「但諸真言初誦持時如已先說，誦 持遍數分為十分，然後念誦既滿，祈請真言 主悉地因緣。初無相貌，如是從頭第二第三 祈請；若有相貌，即當依法念誦真言；若無境 界棄不應誦。

「請祈法則與請召法同，祈請之 時於其夢中見真言主背面而去或不與語， 當應更須起首念誦如是再三；若於夢中見 真言主與語，當知此人不久成就；若無境界 不應誦持，若強念持與人為禍。

「初持誦時於 淨密處起首誦持，從初日誦持乃至疲極，遍 數多少，一須依定不應加減。

「先說三時念誦者。晝日初分、後分，於此二時 應當持誦，中分之時加以澡浴及造諸善業； 於夜有三時亦同於上，中分之間消息等事， 於此夜中持誦，供作阿毘遮嚕迦法、安怛馱 囊法及起身法，於此夜分說為勝上。

「若晝念 誦、夜作護摩；若夜中持誦、晝作護摩，多具諸 藥。念誦之前而作護摩，持誦了後復護摩，若 能如是最為其上。

「如前先出所說團食應作 護摩，無問前後但依此法念誦護摩。或於法 中但作護摩而得成者，當知亦須念誦真言， 若如是者諸明歡喜法驗易成。

「持誦之人不 生瞋怒；不求欲樂；不應自下劣；不勞勤苦；不 生恐怖；不過懃求；不生輕慢。念誦之時不作 異語，身雖疲極不縱於之，制諸惡氣，世間談 語皆不思念，不捨本尊縱見奇相不應怪之； 念誦之時亦不分別種種之相。持誦了時應 誦部主真言；或誦部母真言，誦此真言故當 得衛護無能為障。

「依於本法念誦了已，或過 本數亦無所畏，應起誠心作祈請云：『我依本 法念誦數滿，唯願尊者領而為證，於其夢中 為授教誨。』

「正念誦時忽然謦咳，及來欠上下 氣、忘真言字等，即起就水作灑淨法，縱掐數 珠欠一欲匝，有斯病至灑淨訖已還從首 念。如上所說障道者，為一一皆須從始而念。 念掐數珠將畢之時申禮一拜，終而復始又 申一禮。於其幀前、或於像所、或於塔前、或於 座所，隨念誦處數珠一匝一觀尊顏而作一 禮。已如前說念誦了已安心靜處，或想真言 及其尊主。

「三時念誦但初中後誠心作意，遍 數多少皆須一類不增不減；三時澡浴、塗地、 獻花及除萎花，種種供養等事皆三時作。

「應 具三衣，又內衣三時浣澤其身，燥聽以香薰 灑淨，一一時中隨聽作一。別置睡衣及以浴 衣，於此二時替換內衣日別一洗，其衣難澡 聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌，既除萎花更 置新者；三時常讀大乘般若等經及作制多 塗漫茶羅。先誦承事真言，既了請祈未得，於 中不得廢闕，一時二時乃至一饟應當念誦 不得間斷。

「若魔障所著、病業嬰身，心不精誠 恒常放逸，身心疲勞違於時節，不依法則或 時不浴，作如是念誦及以護摩不應作數；攝 心用行依法念持，具此之者應記數之。

「作護 摩時、念誦之時請召，於此三事之中所有真 言遍數皆不成就，一一皆須依法滿數，縱 欲數滿欠一未了，而有障起更從頭數。

「若有 依法作曼茶羅，或於日、月蝕時，於此二時就 彼念誦，其福增高不久成就無有疑也；或於 八大靈塔及有過去諸佛行、菩薩行處最為 勝上；或於正月十五日時亦為勝時；或於師 主處受得真言，先經承事便當念持不久速 成；或於夢中見真言主而指授者，依彼法則 亦速成就。

「彼念誦人供養增加處所尊勝，或 當時分便加精誠，其數未滿唯此勝故，真 言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速，不久 當壞，以是義故，先承事了而所得者說為堅 固。先承事時應廣供養，於日月蝕時八日、十 四日、十五日，復加獻供諸神仙眾如餘部說。

「於前等日加諸善事業、齋戒等事，復加獻供 本真言主；復於是日瓶盛香水垂插花枝；或 取閼伽器用甘露軍茶利真言而真言之，自 灌其頂能除魔障；或於其日獻諸飲食，塗曼 茶羅及以護摩、然燈等供並須加之；或有法 中但說持誦自然驗見者，幀前、像所、舍利塔 等，或然搖動或光焰出，當知不久速得成 就。

「得成就時，有何相貌？所謂：身能輕利病苦 永除；增益勝慧心無所畏；身威光現勇健增 益；夜夢常見清淨實事心恒安泰；於誦念時 及作事業不生疲倦；身出奇香或行勇施欽 敬尊德；於真言主深生敬仰。成就之時現如 上事，當知即是成就相貌。

「先事了，依於法則 供養本尊，應加獻供及以護摩。先承事法依 數既了，次應須作悉地念誦，復先求願於其 夢中而希境界。

「作先承事法時，所念誦處應 作悉地，念誦不應移處，有諸難事而欲移者， 至所住處復須先作承事法則，然後乃作悉 地念誦。若不依前念誦應作治罰，令取部尊 主真言誦一千遍，或時念誦本持真言經十 萬遍，若離此者還如前說先作承事。

「正念誦 時忽然錯誤誦餘真言，既知錯誤誠心悔過： 『由放逸故致斯錯誤，願尊捨過。』便申頂禮，復 須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故誦本 真言，便自覺已應須治罰，至持誦處誦部尊 王真言七遍，半月半月一日不食，次服五淨， 誦五淨真言，經八百遍然後服之。服此五淨， 半月之中所食穢惡之食，當得清淨真言增 力。

「佛部五淨真言曰：

「『囊謨　薄伽嚩底　烏瑟尼沙夜　微戍悌　 微囉誓　始吠　扇帝羯哩　莎訶』

「蓮華部五淨真言曰：

「『唵　也輸誓　莎訶』

「金剛部五淨真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽室 戰拏　嚩日囉簸儜曳　莽訶藥乞沙 細囊鉢多曳　唵　尸棄尸棄　寧囉莽隸　鉢 囉鞞　鉢囉婆娑嚩隸　帝誓　帝若 嚩帝　鉢囉嚩底　莎訶』

「取黃牛乳、酪酥、糞尿，各別真言之，經八百遍 置於一處，復八百遍以波羅捨中盛之，或諸 乳樹葉、或閼伽器，復以茅草攪誦真言經一 百遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是三 度。如用藥汁合，當服之時不應致語。

「念誦之 時像見聲語，先應揀鍊，即誦部尊主真言及 印，若是魔作自然而退；或出語言與本法異， 當知魔作；或出語言勸作惡事，亦知是魔。

「若 見惡夢，即須先誦部母真言經一百遍；若不 先誦部母真言，不可念誦。念誦之時其數減 少不應休止，若增無過。如上所說念誦次第 皆須依之；若異此法欲求悉地不可得也。

「復次今說增益威神令使歡喜，所持真言而 速成就。先具香水澡浴身首，於大節日加諸 供養，復取蘇摩那花一百枚，取一一花別誦 真言經二十一遍或經七遍或時三遍。先觀 真言字數多少而念誦之奉獻本尊；次獻塗 香及以燒香、奇香氣者；復獻飲食，如先陳說 加以砂糖及酪。復作護摩，但用其木取燒之， 其木不過其量燒百八枚；次用乳酪和蜜護 摩一百八遍；次用酥酪和粳米飯一百八遍 而作護摩，經三七日、或一七日、或復三晨。此 三既了，應取乳粥和以牛酥一百八遍復作 護摩；此既終了，取閼伽器誦以真言經一百 八遍，傾致少水而作護摩。

「作此等法真言增 盛，若為異真言截斷其威而得增益；或真言 損壞而得增益；或被羅截真言不行；或被繫 縛；或異真言遞相交雜；或真言缺字；或真言 字增，如上等患盡皆除去而得增威。

「諸護摩 中所說藥草隨取其一，經一日夜而作護摩， 真言歡喜而得增威。復取諸香和作香泥作 本尊形，獻怛攞底花燒樹膠香、或堅木香，一 日三時誦以真言一百八遍，真言歡喜而得 增威。作此尊形置荷葉上、或芭蕉葉、或乳樹 葉、或諸草葉，非直晝日夜亦獻之，法事了時 如法發遣送置大河。如上次第依此法則作 者，本尊歡喜速賜悉地。

「復次先承事了，若欲真言主增加威德故應 灌頂之。取以金瓶、或銀、銅等、或新瓦瓶，盛滿 香水置於五寶、花果、香葉。復置五穀、種種塗 香或堅香末，以新綵帛繫其瓶項，插諸哆羅 樹枝或乳樹枝，用部尊主真言或用部母真 言持誦一百八遍，然後灌其真言主頂。應用 金等及以沈、檀而作其形，置於座上而灌頂 之。灌頂既了復當獻供花香等色或諸瓔珞， 種種供具而供養之，為供養故復作護摩并 加念誦，如是作者能令本尊增加威力速 得悉地。

「先承事故作念誦時，應灌本尊取閼 伽器，標想本尊而灌頂之；或自浴了時，復應 想念本真言主，三度七度而灌頂之。先承事 時不應廢忘，或復用乳、或復用酥、或時用蜜 滿瓶中，如法復置七寶等物灌頂本尊，所祈 之願速得成滿。

「復次廣說祈請法則。於黑白月八日、十四日、 十五日、日月蝕日等經一日不食；或經三日 或經七日澡浴清淨著新淨衣，離此晨日而 祈請者應用白月誦扇底迦真言而祈請之。 復於暮間以諸湯水及用真言，澡浴清淨除 諸垢穢灑霑五處，如法供養本真言主；復獻 閼伽加誦真言一百八遍；復用闍底花未盛 開者，灑栴檀香次奉獻之，又廣獻食，名烏那 梨食，中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先 取牛酥而作護摩一百八遍；次娑折囉娑 一百八遍復作護摩。令童女合白㲲縷，或布 線縷取作七結一結一誦。真言七結都了，復 七誦真言繫左肘上，隨右脅臥思念真言主， 得進止已隨意而住，安置茅座上敷散花想 念尊形。

「於其夢中見自部主；或真言主；或見 明王，當知此相成就之相。或見三寶；或諸菩 薩及四眾等，并見供養者悉地之相；或見自 身誦持真言作諸事等；或見自身著淨白衣； 復見他來供養，當知勝上悉地在近。

「或見登 山峯；或見乘象；或渡大河海；或昇菓樹；或乘 師子；或牛、鹿、馬諸餘獸等；或乘飛鵝、孔雀、鳥 等一切飛禽；或見美女佩帶瓔珞手持花瓶； 或香花蓋圍遶行道；或於夢中受得象、馬、車 乘諸寶物等，見是等相悉地之相。

「或夢得花 果、根酥、乳酪、稻花等物，所成就藥悉地之相。

「先承事時，夢是成就藥及得數珠，得是相者 當知即須便作持誦法，或見熏馥自身；或見 澡浴清淨；或見身分佩帶瓔珞。見是相已便 作持誦當速悉地。

「作持誦法取闍底花一百 枚，用部母真言兼本真言和誦一百八遍而 供養之；復取白檀香真言百遍，如是祈請當 隨意，臥時真言主自當見相；又取烏施囉藥 擣和作真言主形，以烏里弭迦蟻土和作器， 盛滿牛乳置形於中；或用酥乳、蜜和置器中 內形於中，誦一百八遍三時供養，如是供養 本尊歡喜速得相現。

「復於白黑二月八日、十 四日、十五日、月蝕日等不食，持齋度作供養， 以七膠香及五堅香，一一香等一誦真言一 作護摩，數滿一千二百遍已，所祈之願速見 其相。如上廣說祈請範則，若依法作速得成 就，見其相貌不有疑也。

「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿 闍梨處廣作布施，手捧妙花發慇重心，於闍 梨處三遍口受真言，多者受誦不得應用紙 葉、牛黃寫之，受取隨意誦之。

「先入漫茶羅已， 後於餘時受真言者，於良日時於尊者闍梨 等處，廣作奉施已如前受之，如是正受真言 速成，縱不作先承事法，便即持誦亦得成就。

「復以新瓶無有損缺，置諸花葉、七寶、五穀，一 一如法唯不著水，作至誠心廣作供養。阿闍 梨先書寫紙葉作諸真言主名置於瓶中，莊 嚴供養如灌頂法。

「作此法時或經一日，或經 三日不食齋戒。於日暮間作此法，則以牛 黃抄諸真言名號置於瓶中，獻以塗香、花香、 燈食并作護摩，以本真言作百八遍，廣作懃 求聖眾護聽。如是經滿三日，令其弟子乃於 瓶中擎取一葉，先須洗浴身體香馥，手加吉 祥茅環，以用真言誦百八遍，持誦其瓶并以 香熏傾心作禮，令取一葉，取已復禮，如是受 者速得悉地；若更別誦諸餘真言，所受真言 退失悉地；若於弟子處心生歡喜，授與自所 持悉地真言，應依軌則如法受之，為先誦持 故，弟子不久當得悉地。

「先於真言主處啟請 陳表：『授此真言與此弟子，願作加被速賜悉 地。』手捧香花，誦一百遍或一千遍，便呼弟子 采授與之。復作是言：『我於今時迴本明主授 與弟子，唯願照知為作悉地。』弟子應言：『我於 今時已受明主，誓從今日乃至菩提而不廢 忘。』如上所說，師主、弟子受真言法當得成就， 離此受者不得悉地。如此受得悉地真言，於 中決定成就無疑。

「既先有悉地不先承事，真 言既爾悉地藥等受法亦然。或復有人先承 事已次合念持，依於法則迴授與人，所受得 者不先承事，但作念持便得成就。

「受真言者 為悉地故，先於師主處廣作奉施花菓、根 藥、名衣上服、金銀、摩尼、諸雜寶物、種種穀麥、 瓶盛好酪、男女童僕、種種臥具、奇妙革屣、嚴 身之具、已成就藥、象馬牛犢諸餘乘等，乃至 自身亦將奉施為僕所使，久經承事不憚勞 劬，合掌虔誠珍重奉施，如是行施速得悉地。 廣說如上種種之物，先須奉施上阿闍梨已， 然後受於真言妙句。

「復以持誦之人，於其夢中見真言主身諸支 分加者，應知真言字加；支分減少，應知字少， 委是相已作滿足法。或見真言與受持者異， 或加或減字數不同心便生疑，應作滿足。作 滿足法，先以紙葉、牛黃，稀寫所錯真言，如法 供養明王真言及衛護己，置真言主座。復取 乳木並依本法，但用空酥為求明王而加助， 故應作護摩。布茅為鋪先禮部尊主；次禮部 母；次禮諸佛，作如是啟：『唯願諸佛及諸眾聖 而加助衛。』啟已於茅草上頭面東臥。其於夢 中本尊示相，牛黃所寫紙葉之上有加有減， 本尊還以牛黃寫之題注滿足乃至加減點 畫亦皆揩定，真言不錯但云不錯，或於夢中 指授滿足。作此法時為除魔故作法衛護。

「復次為欲增加威力故應作護摩，或用酥蜜； 或時用乳各各別作；或用油麻和酥護摩；或 用膠香和酥護摩；或用蓮花和酥護摩；或時 空用娑闍囉娑；或於山間常服五淨，不食餘 飡，取本部花滿十萬枚，枚一真言，奉獻本尊 妙好塗香，及以香花、然燈、食等，各誦真言經 八百遍，一日三時經於三日，如是供養增加 威力；或用堅木然以為燈，一日三時經於七 日，能令真言增加威力；或用時供養迦弭迦 食亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則， 亦復能令增加威力。

「復次廣說護摩法則，令持誦者速得悉地。於 尊像前作護摩爐頓方一肘，四面安椽深半 肘量，圓作亦然。

「念誦之處若在房室應出於 外，望見尊形而穿作爐，隨其事業依法作 之。乳木等物及以香花置於右邊，護摩器皿 置於左邊，用諸事真言灑諸物等，坐於茅座 攝心靜慮，手持閼伽啟請明主，傾閼伽水少 瀉爐中，復以一花一誦真言獻真言主。為除 穢故應誦計利吉里真言并作其印；為衛護 故誦軍茶利真言水灑作淨，然後用乳木燒 火。既燒火已先請火天：『我今奉請火天之首 天中之仙梵行宗敬，降臨此處受納護摩。』次 誦真言。請召火天真言曰：

「『唵　𪾼呬醯　莽訶部多　泥嚩哩使　儞尾 若薩多莽　多莽仡㗚呬怛嚩 護底　莽訶訶囉　莽娑泯　散寧呬妬婆 嚩　阿仡囊曳　合尾也　劫尾也嚩 護底也　莎訶』

「召火天已，先以閼伽水三度灑淨，取諸五穀、 酥酪等物，誦以真言三遍護摩奉祀火天。

「祀火天真言曰：

「『阿櫱囊曳　合微也　劫微也　嚩賀囊 也　儞比也　儞比也　儞鉢也　莎訶』

「作祀火天食已，唯心標想引送火天置於本 座，然後誦計利吉里真言并作手印復淨其 火，一切護摩皆應如是。次請本尊，先誦本尊 真言一遍安住本座，依法供養已垂受護摩。

「護摩之時所須之木，謂：鉢羅輸木、烏曇麼 囉木、鉢攞訖沙木、尼俱陀木、却地羅 木、閼迦木、吠宮訖那木、闇沒囉木、迦濕 沒囉也木、閃弭木、阿簸麼㗚伽 木、閼說替那木。如上十二種樹枝，量長兩指 一搩，皆須濕潤。新採得者通於一切護摩處 用，條端直者觀其上下，一向置之香水淨 洗，纖頭向外麁下向身，酥搵兩頭，擲於爐 內。作扇底迦等法時，各依本法，先出摶食取 作護摩，如是軌摸遍通一切。

「每日作食之時， 先出一分之食置在尊前，待護摩時先應 取用，如念誦時致於兩手在雙膝間，護摩之 時亦應如是。取以沈水量長四指，麁如頭指， 搵酥合香百八護摩，此法深妙益真言威，如 是作時遍通諸部。或用安悉和酥護摩復一 百八；或時空用安闍囉娑而作護摩作百八 遍，皆能增益真言威力。

「為欲成就真言法故 作諸護摩，先請部尊主，次請本尊然後依法 乃作護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，先 用部母真言護衛本尊次及自身，然後依法 乃作護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，護 摩了時為增益真言力故，應當念誦部心真 言；為欲成就諸真言法故，凡作諸護摩，初時 皆須大杓酌施，欲了之時亦用大杓滿瀉三 遍，在於中間應用小杓；為欲成就真言法故， 作諸護摩了時用部心真言，真言閼伽而供 養之。

「如漫茶羅法中所說護摩，次第請作護 摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法；次作補瑟 徵迦法；復作扇底迦法。

「護摩了已用本尊 真言加持淨水，以手巡遶散灑爐中。如是三 度護摩都了，復啟火天重受餘供，如法退還 發遣祈願，如請召法去降臨字置退還字，所 殘餘穀、酥、蜜酪等並和一處，用祀前火天真 言，真言三遍而作護摩；復觀本真言字數多 少而念誦之；復作供養護衛本尊并護己身 如法發遣。

「復次廣說諸成就支分。為欲成就諸真言故， 先當辦備諸雜物分，然後應作先承事法。已 先承事次應當念誦所謂：諸雜塗香、諸燒香 等。

「五種堅香謂：沈、檀、紫檀、娑囉羅香、天木香 等。

「七膠香者謂：乾陀囉娑香、薩闍囉娑香、安 悉香、蘇合香、薰陸香、設落枳香、室唎吠瑟 吒迦香。并白芥子、毒藥、益芥子、胡麻油、牛酥、 瓶、銅椀。

「五穀謂：大麥、小麥、稻穀、小豆、胡麻。

「五 寶謂：金、銀、真珠、螺貝、赤珠。

「五藥謂：乾杔迦哩 藥、勿哩何底藥、娑訶藥、娑訶提婆藥、稅多擬 里訖哩迦藥。

「五色線謂：青、黃、赤、白、黑。

「童女所 合線，金剛杵、燈炷、燈盞、瓦、椀、五種彩色，却地 囉木橛、乳木枝、苦練木椀，大杓、小杓、牛黃、鑌 鐵、紫檀、護淨線、淨浴衣、黑鹿皮、鉢孕瞿花、蘇 穀花、木履、餌草、大茅草、設多布澁波——茴 香是、採花筐，緣飲食所須酥、蜜、砂糖、石蜜等 物數珠如上。所說種種等物皆預備之，然後 應當作先承事及廣念誦。

「復次我今說成就物，依是等物真言悉地。所 謂：真陀摩尼、賢瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。此等 七物上中之上，能令種種悉地成就，增益福 德乃至成滿法王之果，況餘世事？佛部、蓮花 部、金剛部等，此三部真言皆有如是勝上成 就，於此之中隨取受持，獲具五通為上悉 地。

「前說七物今又細演，長一肘量作一金 臺或用銀作，莊嚴精細安摩尼珠，著以摩尼、 紅玻璃光淨無翳，或好水精置於臺頭，成就 此寶者應夜念誦次作臺樣。」

「若欲成就賢瓶法者，莊嚴其瓶，如受真言品 中說，唯不著水置於幢臺。次作瓶樣，樣准印 法。

「若欲成就雨寶法者，法驗成已但當誠心，五 由旬內能雨金、銀，種種雜寶。

「若欲成就伏藏 法者，法驗成已但當誠心，隨所念處伏藏發 起，真金滿藏濟給貧乏，種種費用其藏無 盡。

「若欲成就輪仙法者，鑌鐵作輪，量圓兩指 一搩，輪安六輻輞緣纖利，如是依法速得悉 地。

「若欲成就雌黃法，先取好光雌黃，如日 初出，其光烟赤亦如煉金，作水之時金汁烟 光，其雌黃應取如是好者。

「若欲成就刀法，先 取鑌刀，量長兩肘，以小指齊闊四指，無諸病 疹，其色紺青，如桑施鳥翎。

「若欲成就佛頂法 者，以金作佛頂，猶如畫印安置幢臺，莖用頗 知迦。

「若欲成就蓮花法者，先以金作蓮花，花 作八葉，如兩指一搩手量。或用銀作；或熟銅 作；或白檀作。

「若欲成就拔折囉者，先以鑌鐵 作折拔囉，長十六指兩頭皆作三股，或紫 檀作；或三金作——三金者謂：金、銀、熟銅。

「若欲成 就雄黃法者，先取雄黃，色如金薄塊成分片 復有光焰，如是雄黃能成上事。

「若欲成就牛 黃法者，取黃牛牛黃。

「若欲成就刈哩迦藥者， 先取其藥色如金錢花者好。

「若欲成就素嚕 多安膳那藥，如曲蟮糞者好。

「若欲成就白 㲲布者，取細軟者擇去毛髮蔚金染之。

「若欲 成就護身線者，取白㲲縷細細三合復三合 之，皆須右合或縷金合。

「若欲成就花鬘法者， 童女合縷，取闍底花作鬘。

「若欲成就牛糞灰 法者，取蘭若所乾燥牛糞燒作白灰，和龍腦 香用。

「若欲成就木履法者，取室唎鉢㗚尼 木作木履，上安其蓋。

「若欲成就繖蓋法 者，蓋應以孔雀尾作，以新端竹而作其莖。

「若 欲成就弓箭、槍矟、獨股叉棒諸餘器仗，各隨 世人所用，應如是作。

「若欲成就世間諸物，所 謂：鞍馬、車乘、牛羊、一切鳥獸諸餘物等，隨其 世人共將為上，或所意樂或依本法，應如是 作制。

「若欲成就吠多羅者，應取族姓家生，盛 年無病卒死身無瘢跡，由未脹壞諸根具足， 取如是尸而作成就。隨其所作上中下成，所 取之物亦復如是！心無怖畏方作此法。

「復次我今說取物法。於黑白二月八日、十四 日、十五日，日月蝕時地動時日，於其午前而 取其物；於念誦時得境界已，然後應當而取 諸物；或澡浴清淨不食持齋，求善境界而取 諸物；所說須物隨於方處所有，是物者而就 貨買，不酬價直而取諸物；或時自覺增加威 力，堪忍飢寒種種異相，當爾之時而取諸物。 所取諸物各依本性上中下品取上好者，如 法得已應加精勇，作成就法。

「復次今說淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗 之，不應洗者五淨灑之，觀雌黃量五淨亦 然，而和末之。雌黃和乳作末；朱砂、牛尿和作 其末；牛黃、酥和末，彩色和乳調；安膳那藥唯 空作末。刀、輪等物用牛糞水洗，餘所說者牛 尿洗之。應洗物等先以牛尿和胡麻水，洗訖 後以香水洗之。諸餘物等世所稱用其水洗 應隨洗之，或可香水洗洗。次用諸事真言，真 言水灑淨；次用部心真言，真言水灑淨；次用 部母真言，真言水灑淨。但應洗者先以五淨， 次胡麻水；次用香水，如所應淨皆應如是。

「復次廣說成就物量成就物者，謂：身莊嚴具 諸倚仗等種種衣服如世常法，所用量數應 作成就。

「然欲成就雌黃法者，取末五兩為最 上法、三兩為中法、一兩為下法；成就牛黃者， 一兩為上、半兩為中、一分為下法；成就雄 黃者，二兩為上法、一兩為中法、半兩為下法； 若欲成就安膳那者，取三分為上、二分為中、 一分為下；成就酥者，七兩為上、五兩為中、三 兩為下；成就灰者，五兩為上、三兩為中、二兩 為下；若欲成就欝金香者，量比雌黃。

「於安怛 法說種種丸，欲成就者其數須隻，二十一丸 為上、十四為中、七丸為下。

「於本法中諸物量 少應加數，或依都量；或如本法；或世所貴 尊，量數多少亦可依之。應觀念誦功力及觀 同伴多少，應當具備如本尊恩眷境界許多 任可成就。悉地之法有上中下，諸物數量亦 復如是。

「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若 欲起首成就法者，先應備辦諸悉地具，次應 以護摩之法而加威本尊真言及自灌頂。欲 灌頂者作曼荼羅如法供養，作灌頂已然後 起首作成就法。

「次說灌頂大曼荼羅能得成 就一切諸事，如前所說明王曼荼羅淨地等 法皆應如是。其曼荼羅頓方四角安置四門， 其量八肘或七肘、五肘，唯開四門分明界道， 以五彩色而用畫之如其胎暈，次外減半次 外亦然。

「於此西面四肘之外，復作一曼荼羅， 其量五肘或四或三。唯開東門或如根本 大曼荼羅灌頂處所減半而作。凡曼荼羅地 勢皆須地門而瀉說為吉祥；但曼荼羅地勢 北瀉說為最勝。

「或用一種彩色畫之，於四角 外作三鈷叉拔折羅；於中台內如法畫作八 葉蓮花，諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外周匝 畫作吉祥妙印；於四門中畫拔折羅；復於諸 角安吉祥瓶，於外灌頂曼荼羅亦如是作。

「凡 欲灌頂必須四種，所置瓶處並函界角，隨所 持誦真言及與明等，於其台內畫本尊印并 置一瓶，所持真言隨其部類畫本尊主印，所 謂：佛頂、蓮花、金剛。應知此法置為祕密。

「所持 真言不識名號及部不貫者應安一瓶，名辦 諸事；或安成就義利之瓶；或安一瓶，名諸真 言。

「次外東面畫佛頂印。右邊部母印，左邊部 心印；次右鑠底印、次左牙印；次右阿難、次左 湏菩提，諸餘真言及明等印左右安置乃至 兩角。

「次於北面畫觀自在菩薩印。右邊部母 印、左邊部心印；次右落澁彌印、次左多羅印； 次右成就義菩薩印，次左大勢至菩薩印，諸 餘真言及明等印左右安置乃至兩角。

「次於 南面畫金剛印。右邊部母印，左邊部心印；次 右金剛拳印，次左食金剛印；次右拔折羅印， 次左金剛棒印，諸餘真言及明等印左右安 置乃至兩角。

「次於西面門南畫梵王印及梵 吉祥明并諸眷屬；乃至南角門北畫達羅神 印及妃印并諸眷屬；乃至北角次第三曼荼 羅畫八方神，各與眷屬令滿其位。

「第二曼荼 羅門外右邊畫難陀龍王，左邊畫拔難陀龍 王；於三曼荼羅門外，右邊畫孫陀龍王、優波 孫陀龍王。曼荼羅外畫甘露瓶印。

「如前作 曼荼羅法已及供養已，次應如法作三種事 護摩。為欲遣除毘那夜迦故，應作阿毘遮嚕 事；為自利益故應作補瑟徵迦事；為息諸災 難故應作扇底迦事。應以當部成辦諸事真 言作阿毘遮嚕迦事，或用甘露瓶真言通三 部用；應用當部心明作補瑟徵迦事；應以當 部母明作扇底迦事。

「於曼荼羅所集聖者及 以諸天，各各以本真言而作三種護摩；或以 成辦諸事真言而作，其護摩處曼荼羅西面 門南作之。

「如護摩法酥等諸物，以三事真言 各供養百遍或加其數，為欲加威諸真言故， 應作如是三種護摩；次為三部諸真言等各 供養七遍，其三部主應加其數，或但三部各 供養百遍，如不辦者七遍三遍亦得滿足。

「所 持真言主於台曼荼羅內部尊之下安置。於 曼荼羅外東面別安訶利帝母；南面安置輸 利尼；西面安置醫迦熱吒；北面安置句吒嚙 利，隨彼所樂而奉獻之。

「如法供養諸真言已 及護摩已，前之安瓶隨所為者，誦彼真言而 用加被；於本尊前所安之瓶還用彼真言而 加被之；其台內瓶應用明王真言而作加被； 當門為軍荼利所安置瓶亦須用彼真言加 被。

「於台曼荼羅東面兩角所安置瓶，東北角 者以部心真言；東南角者用部母真言；西北 角者用能辦諸真言；西南角者用一切真言。

「如是加被此上瓶已及供養已，次應右遶。如 前已說灌頂之法，此亦如是安置吉祥。所謂： 穀實、藥草、花菓、香樹枝葉、花鬘及寶置於瓶 內，新帛繒綵用纏其頸。諸灌頂法皆應如是 即令同伴灌行者頂，其同伴者皆須持誦如 法清淨，或求阿闍梨與其灌頂。為欲除遣諸 作障故，先用軍荼利瓶而用灌頂；第四應用 所持真言而用灌頂，其餘二瓶隨意而用。如 是畢已應以手黃塗香薰香，芥子、線釧、衣服 皆應受用。

「如法灌頂了已，復為息諸障故應 作護摩，了已便即發遣。或於平淨處所但一 彩色作小曼荼羅極令方正，其量二肘安置 三部大印，西面朔印如前安置，淨瓶如法灌 頂，即應離諸障難，本尊歡喜不久速成，此 是祕密最勝悉地。

「復次如法灌頂畢已應作護摩，經三七日或 一七日或經一月；或隨其成就相應；或於本 法所說每日三時用酥、密及酪和以胡麻應 作護摩；或依本法；或獻乳粥；或以酪飯。

「所成 就物每日三時以香熏之；以香水灑；以真言 加被其眼觀視其物；以吉祥環安置於指撝 按其物；以牛黃水或白芥子灑散其上，及於 節日加諸供具奉獻彼物。

「若白月成者取十 五日；若黑月成者取十四日。如斯光顯其物， 皆用部母真言。復重加諸香花鬘等物供養 以香塗手安置茅環，按所成物畢夜持誦，於 夜三時誦百八遍。如斯光顯成就之物，從始 至終皆應如是，若具此法速得成就。

「佛部光顯真言曰：

「『唵　帝誓　帝若娑尾寧　悉悌娑大也　𤙖 泮吒』

「蓮花部光顯真言曰：

「『唵　爾比也　爾比也　爾鉢也　莽 訶室哩曳　莎訶』

「金剛部光顯真言曰：

「『唵　若嚩羅　若嚩羅也　滿度　莎訶』

「於三部法皆用赤羯囉微囉花，以真言持誦 散灑其物；或用忙落底花或白芥子，初首 及末乃至中間皆應如是散霑其物；或有境 界及見異相亦如是散；臨欲成就亦如是散， 便成光顯。若欲成就酥等之物，真言香水用 灑其物便成光顯。以如是法而光顯物，縱不 成者不應間斷。

「或作曼荼羅以為光顯，如前 淨地用五種色作曼荼羅，其量四肘而開一 門。

「於內院東面先置輪印。於東北角置鉢 印；東南角置袈裟印。

「次於北面置蓮花印。 於西北角置難拏棒印；於東北角置軍 持瓶印。

「次於南面置拔折羅印。於東南角置 𮓌那棒印；於西南角置羯攞賒瓶印。

「次於西 面置金剛鉤、金剛拳印。於西南角置計利吉 羅印；於西北角置遜婆印。

「復於東面輪右邊 置佛眼部母印；次於北面蓮花印，右邊置半 拏囉嚩思寧部母印；次於南面拔折羅印，右 邊置忙莽計部母印。

「次於曼荼羅門外，如前 所說置能摧諸難軍荼利印，依前供養。復於 北面置六臂印、馬頭印、多羅印、戰捺囉 印，及於當部所有眷屬次第安置，其形皆白； 復於東面置如來鑠底印、帝殊囉施印、無能 勝明王印、無能勝妃印；復於南面，於當部內 所有眷屬次第安之；然於西面隨意安置三 部諸印。

「次於外院置俱尾囉等八方大神，於 其空處任置三部內成辦諸事真言等主；次 於中台置所持部主印，所成就物隨於本法 所說置於其中，安其部主中台印上。其物東 邊置真言本所持印，其物西邊安護摩爐。次 於西邊持誦人坐，各各以本真言依法召 請，如前所說次第供養。供養畢已以三部母 明次第護摩光顯其物，然後以本真言護摩 而作光顯。

「於諸光顯法中護摩為最，凡初護 摩先以部母明持誦，香水灑淨其物，護摩既 畢亦如是灑。或用忙莽計心明；或用四字明 王真言，通用三部護摩而作光顯。隨其所用 真言為護摩者，初且誦其真言，次誦求請之 句；復中間誦其真言，復誦求請之句；復亦誦 其真言，還安求請句。如是真言之中，三處上 中下分安置求請之句，最後安其『𤙖　泮吒　莎 訶』字，所謂：闍嚩、攞闍嚩攞也、 　悉地、娑駄也、爾𭅤　爾跛耶跛 跢跛跢南、帝闍、帝闍也、拔駄 也、忙尾覽摩、阿尾賒、囉乞沙 散爾、甜、俱嚕、𤙖　泮吒　莎訶。以 如是等求請之句光顯其物，前後中間種 種重說亦無所妨。

「護摩畢已次應持誦，白羯 囉尾囉花散其物上而作光顯；或持誦赤羯 囉尾囉花；或用白芥子；或用酥摩那花而作 光顯。

「先用塗香塗手以按其物，次以諸花持 誦而散；次散白芥子；次燒香熏之；次後持 誦香水而灑。應知如是次第，初中後夜三時 以本尊主真言持誦，香水真言而灑以誦本 持真言，而灑畢已如前護摩念誦乃至日出， 具此法者速得成就。

「如是光顯諸物及與己 身決定速得成就，其物縱少亦獲大驗，具此 法者其物增多及得清淨，是故應作光顯之 法，此名一切成就祕密之法。

「於諸節日應作 如是光顯之法，餘日隨時而作光顯，念誦遍 數滿已欲作成就法時，先應初夜具作光顯 之法然後成就。」