白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

「我今復說三部悉地成就。乘空自在而進此 為最上；藏形隱跡為中成就；世間諸事為下 悉地。成此三種上中下乘世間事等三種成 就，隨上中下更分別之。

「三部上成就法得持 明仙，乘空遊往成就五通，又有多種，或得諸 漏斷盡；或得辟支佛地；或證菩薩位地；或知 解一切事；或辯才多聞；或成吠跢羅尸；或成 藥叉尼；或得真陀摩尼；或得無盡伏藏。具上 等事，名上中上成就之法。

「三部中成就法，藏 跡於身得大勢力；先來懈怠而得精勤；入修 羅宮得長壽藥；成鉢𭋺史迦天使。或能使鬼； 或能成就娑羅坌爾迦樹神；或成多聞，未經 所聞悟深義理；或合藥成，纔塗足、頂即遠所 涉無有疲乏。如上所說悉名中上成就之法。

「三部下成就法。令眾憙見，或攝伏眾人；或能 徵罰惡人降諸怨眾及餘下事，名下中下成 就之法。

「若欲成就藥物等者，有三種成：光焰 為上；煙氣為中；熅煖為下。

「復次聖者真言為 上成就；諸天所說為中成就；世天真言為下 成就。

「復次佛部真言為上悉地；蓮花部真言 為中悉地；金剛部真言為下悉地。

「若欲以上 真言欲求下成就者得下成就；或以下真言 祈求上者得上成就；或以中真言成上、下者 亦等成就。

「真言之中具此四德，當知即悉上 中下分能成大果，謂令成滿辟支佛位；謂令 成滿菩薩十地，乃至成佛，為大果報。復成大 德行，謂多諸眷屬前後圍遶，滿如是願者，為 大德行。復能久住位，謂：得王處、轉輪王處、長 壽仙處，滿如是願者，為久住位。形儀廣大，威 光遠照教修廣大。具此四德者，雖是下品真 言能成上品；若上品中不具此德，雖是上品 真言下品用也。

「諸佛菩薩所說真言如是轉 次，多佛菩薩所說之者雖屬下品，亦能成就 上品等事。

「或尊等所說真言之中，唯具一事 者。謂：扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法。 雖具一事於中各有上中下品，豈有下品真 言能成上事？猶若青泥出妙蓮花固無疑 也。豈有上品慈善真言，能成忿怒下品成就？ 如白檀木其性清涼，若風擊相揩自然火起 非無因緣也。如是差互雖非次第，諸餘悉地 皆勿疑慮。身分悉地為上品成；諸藥悉地為 中品成；富饒悉地為下品成。

「若復有人久至 持誦下品真言，縱自無力於本尊邊轉求上 品，上品自成；若於上品真言之中心懷猶豫， 念持供養復不精誠，雖於上品真言，由彼念 誦心輕敢招下品成就。故知持誦皆由心意。 且如諸天之中亦有貧者，諸鬼部內亦有富 強，此彼如然真言亦爾。一一真言皆具三悉 地，謂：上、中、下，誠心念誦皆獲悉地。

「復次若欲入本尊室，先覩尊顏合十指爪當 小低頭。復以器盛淨水隨所作事置本獻花 復置塗香，依於本法而作閼伽燒香薰之，應 誦真言真言閼伽七遍，則當奉請已依法供 養。

「盛閼伽器當用金、銀；或用熟銅；或以石 作；或以土木；或取螺作；或用束底；或用荷 葉以綴作器；或乳樹葉。如上所說閼伽器等 當用之時須知次第。若扇底迦當用白器；補 瑟徵迦當用黃器；阿毘遮嚕迦當用黑器。作 上中下悉地成就，類前所說應可用之。

「作扇 底迦所用閼伽置少小麥；補瑟徵迦應著胡 麻；阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳；補 瑟徵迦置酪；阿毘遮嚕迦應置牛尿或著自 血；遍通用者應著稻花塗香及花、胡麻、茅草 環，用熟銅器盛以閼伽。若無此器隨所得 者亦遍通用。

「請召之時應用當部明王真言 及慕捺囉。若有本法已說召請真言，應當取 用無取別者。先請當部尊次請明王妃，三部 之中皆應如是；本法若無請召真言，應用明 王等真言而請召之；本法雖說請召真言，真 言是下豈合請於部主？若以本法真言請召， 當速成就不應生難也。本法若有請召真言 及發遣者，當請之時此真言主至部主所，請 云：『今有某甲為某事奉請……』，若發遣時亦復如 是。『所作事已，願尊證知隨意而去。』

「明王妃真 言用請女仙等，明王真言請諸真言主，或有 真言主不受明王真言所請，要以明王及明 王妃真言，然可依請。

「如別部說置閼伽時應 誦真言，大者一遍、中者三遍、下者七遍、極小 者二十一遍。如上所說閼伽法則，先兩膝著 地，應須手著淨茅草環，捧持閼伽燒香薰之 作如是請：『仰唯尊者以本願故，降赴道場願 垂哀愍，受此閼伽及微獻供。』

「有真言主名 曰獨勝奇加忿怒，不受諸餘真言召請，用彼 所說真言然降所請；彼諸眷屬亦不受於餘 真言請，亦應用彼眷屬真言而請召之。但緣 請召用心真言，或說根本或明王妃所說真 言而用請召。部心真言遍通三部，用彼請 召當應降赴加『翳醯』字，此更祕密速滿其 願。

「當請之時誠心作禮再三啟白：『大慈悲者， 請依本願來降道場。』若不誠心徒多念誦。乃 至真言亦皆慇重，以用兩手捧閼伽器，頂戴 供養為上悉地；置於心間為中悉地；置於臍 間為下悉地。

「先觀本尊畫像。其像若立持誦 之人亦應立請；畫像若坐亦應坐請；又觀 彼像曲躬立勢，亦應斆之而奉請之。

「當請之 時先觀本尊所止之方而面彼請，然便迴 身置閼伽器於尊像前。復有祕觀所作扇底 迦等諸餘方所而請召之，或於餘時得諸花 菓稱本尊意，應須奉請然可獻之。

「當請之 時合手爪指隨於本方但至誠心奉請，或以 兩手捧諸閼伽器而請召之，然後敷獻所得 之物。

「若欲成就上中下事及扇底迦等，皆須 加以真言及慕捺羅而作請召。作成就諸餘 事等或有障起；或魔興嬈；或病者加苦，當爾 之時事緣既速不可當待，辨閼伽器便即用 心啟請本尊作除遣法。如上所說隨其大 小擬欲成就閼伽請之，急難等事誠心請 之。若復有人欲得歸仰諸部尊者應當常作 召請法則，持誦之人速得成就。

「復次奉請尊已次依部類或諸事業。觀其大 小依於法則而供養之，既奉請已作如是言： 『善來尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀愍當 就此座坐受微獻供。』復起誠心頻與作禮 而白尊言：『大悲垂愍成本願故而見降臨， 非我所能啟請本尊！』如是三時皆應依此。

「如 前已說應須辨供，先獻塗香；次施花等，復獻 燒香；次獻飲食；次乃燃燈。如其次第用忿 怒王真言，此等供物悉令清淨善悅人心，各 用本色真言而真言之。獻塗香已各列其名， 如依前說即奉閼伽，如是花香及飲食等皆 亦准此。若塗香、燒香、花及飲食無可獻者，但 誦本色真言及此手印以此獻之，表云：『供物 無可求得，但納真心。』後作閼伽以真心故速 滿其願。

「離此之外有四供養，遍通諸部一切 處用：一、謂合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺 羅；四、但運心。此善品中隨力應作，或復長時 供養中最無過運心，如世尊說諸法行中心 為其首，若能標心而供養者滿一切願。

「若成 就諸餘事者，應當發遣諸為障者；若不遣除 後恐傷及，所以先須作遣除法誦忿怒真言， 或用當部成就諸事真言。遣除障已先次應 誦本部尊真言，而真言水遍請護摩及倫手 印。

「佛部請火天真言：

「『唵　阿起娜曳　𣣹寫　合寫　嚩㰤曩野　莎 嚩訶』

「誦此真言三遍，請召火天燒食供養。

「護摩真言：

「『唵　阿起娜曳　𣣹寫合寫 　嚩㰤曩野　搰比　搰比 　儞跛野　莎嚩訶』

「次持牛蘇，以此真言，一真言一燒，滿於三遍 供養火天。

「金剛部忿怒金剛真言：

「『唵　枳里　枳里 　跛日羅　矩嚕馱　𤙖　㧊』

「以此真言，一真言食一燒火食。作法除遣 地中作諸障者，又用此真言或用部尊遍灑 花等；復用吉利枳羅忿怒真言并印當誦真 言，左手作印遍印塗香、燒香、飲食、花等作淨 除穢；為自淨身故應以右手掬持香水，目觀 香水誦心真言，灌自身頂作淨除穢；復用一 切事真言并忿怒真言，為淨座故真言香水 灑潔於座，又誦七遍灑地方界，能除諸穢而 得清淨。吉利枳羅真言：

「『唵　枳里　枳里　跛日羅　跛日里部 訥　畔馱　畔馱　虎𤙖　㧊』

「此上真言護地方訖，結虛空界，應同次下蘇 悉地真言燒香執持，當誦真言熏馥空中除 諸穢惡便得清淨。

「蘇悉地真言：

「『唵　素悉地迦履　入嚩里嚲　娜娜　慕訥嚲曳　入嚩囉　入嚩攞 畔馱　畔馱　歌娜　歌娜　虎𤙖　㧊』

「此金剛部蘇悉地真言，遍通諸事結空界用。

「佛部結空界真言：

「『唵　入嚩攞 　虎𤙖』

「此佛部結空界真言唯通當部。

「蓮華部結空界真言：

「『唵　鉢頭弭儞　皤伽嚩底 　暮㰤野　暮㰤野　惹櫱　暮㰤𩕳　莎嚩 訶』

「此蓮華部結空界真言唯通常部。

「次應當用 部心真言，真言香水散灑諸方，復以明王根 本真言或心真言；或真言主使者心真言隨 取其一用結方界；或以此諸心真言而作結 界，所結之處如置垣墻，當部仙天常當護衛 無能作障。若諸部事有為法者應依甘露軍 荼利法而遣除之。

「又有五種護衛法則常於 道場室內作之。謂：金剛墻；金剛城；金剛橛；忿 怒吉利枳羅；忿怒甘露軍荼利。

「部母金剛墻 真言：

「『唵　縒囉　縒囉　跛日囉跛囉 迦囉　虎𤙖　㧊』

「金剛城真言：

「『唵　弭塞普囉捺 　囉訖灑　跋日囉半惹囉　虎𤙖㧊 』

「金剛橛真言：

「『唵　跋日囉　枳羅　虎𤙖　㧊』

「忿怒吉利枳羅真言：

「『唵　枳里枳里 跋日囉　虎𤙖　㧊』

「忿怒甘露軍荼利真言：

「『娜謨　刺怛娜怛囉耶野　娜謨　跋日羅矩嚕馱野　摩訶 嚩攞跛邏訖囉摩野薩嚩弭起娜毘那 舍曩耶　唵　虎嚕　虎嚕　底瑟侘 底瑟侘　畔馱　畔馱　歌娜　歌娜　阿密 栗羝　虎𤙖　㧊』

「若本法中有如是等金剛墻真言，應重結之。 諸事既了次應持誦。持誦之時先誦當部母 真言。

「佛部母真言：

「『唵　嚕　嚕　塞普嚕 　入嚩囉　底瑟佗　悉馱　路者泥 　薩嚩刺詫　娑馱𩕳　莎嚩訶』

「蓮華部母真言：

「『唵　迦制 　弭迦制　迦戇　迦制　迦䋾　弭 迦䋾　迦戇　迦制　皤伽嚩底　弭惹曳　莎嚩訶』

「金剛部母真言：

「『娜謨　露　迦馱　室利曳 　那莫　商迦隸　扇底迦隷　𦁐䋾𦁐䋾 　𦁐置抳迦嚲野　𦁐置抳　莎嚩 訶』

「先誦此母真言能衛本尊、能蠲眾罪、除諸災 障，與悉地門而得相應，但誦佛部忙麼鷄真 言亦通二部，初後持誦諸天增衛。

「若於本 法而已說者，持誦之時先念此者應隨本法 而念誦之；或於本法有獨勝真言亦應先誦 無繁別者。如上所說供養次第乃至除穢、護 淨、結界一切等事，初持誦時及作法時、扇底 迦等所作事時皆應作之。

「若以本部尊主真 言；或以本部心真言；或以一切真言王真 言；或以蘇悉地法王真言；或以一切事真言。 此五種真言三部遍有，隨作諸事各於本 部應取其一而用作之，所謂自護及護同 伴，請召、灑水、潔淨、結界以法相治。真言不 具為增力故；為治罰真言故；為發覺故及餘 諸事所不述者，亦以當部五真言中隨取其 一而以用之當得悉地。

「部心真言能護本 尊及護己身，護身之時應誦三遍或復七遍， 結其頂髮而作一髻。若出家人結袈裟角；或 結線索持繫護身；或真言頭指遍點五處亦 成護身，所謂：頂、額、兩膊、咽下、心上。或以牛黃； 或白芥子；或閼伽水，隨取其一而用護身。

「若 作阿毘遮嚕迦法，應用部尊主真言而護自 身；若作扇底迦法，應用忿怒金剛真言護之； 若作補瑟徵迦法，應用部尊主真言及忿怒 金剛真言兼而護之。

「若真言主現時，持誦人 怖者，應用部尊主真言用護自身；但作諸事 之時常以二真言而護自身，謂：部尊主及忿 怒真言。

「念誦了時應當發遣，發遣之時護彼 真言主，或部尊主真言；或用部母；或以部 心亦護自身而作隨意。

「若於穢處不淨等處 緣事須往，先誦烏摳澁摩真言作印，印持五 處任意而往，仍須常誦真言不得廢忘。澡浴 之時先誦伏障真言護身，乃至浴了不應廢 忘。伏障真言者，忿怒甘露軍荼利也；喫食之 時用部尊主真言護身念持；欲臥之時用部 母真言護身。

「若作諸法遂乃忘作護持法則 令使魔興，欲除魔故速應誦持當部明王真 言將護自身，一切魔障不得其便。

「如上備作 護身結界及餘法已，然後攝心安祥念誦。念 誦之人所坐之座，以青茅草而作其座，座高 四指闊二磔手長十六指。如是之座初念誦 時及持誦時皆應受用，或用迦勢草；或 用餘青草等；或隨部法取乳樹木最為要妙。 用作床座量亦如上而淨剗治；或用諸葉或 以枝莖如上而制，隨觀事法取枝葉用為座。

「座上結跏趺坐作扇底迦上成就法；半跏趺 坐作補瑟徵迦中成就法；垂兩足坐作阿毘 遮嚕迦下成就法。

「供養既了應起誠心讚歎 於佛、次歎法僧、次歎觀自在、次歎明王大威 金剛！伽他曰：

「『大慈救世尊！善導一切眾；
福持功德海，我今稽首禮。
真如捨摩法，能淨貪瞋毒；
善除諸惡趣，我今稽首禮。
得法解脫僧！善住諸學地；
勝上福德田，我今稽首禮。
大悲觀自在！一切佛讚歎；
能生種種福，我今稽首禮。
大力忿怒身！善哉持明王；
降伏難伏者，我今稽首禮。』

「作是虔誠讚佛菩薩，又復合掌起慇重心，讚 餘諸佛菩薩相好功德，其讚歎文應用諸佛 菩薩所說歎偈不應自作。

「讚歎既已起自誠 心懺悔諸罪：『我今歸命十方世界諸佛、世尊、 羅漢、聖僧及諸菩薩！證知我等自從過去及 以今生，煩惱覆心久流生死，貪、瞋、癡覆造諸 惡業，或於佛、法、菩薩、聖僧、父母尊處、一切眾 生、有德無德。於如上處所造諸惡一切罪業， 自作、教他、見作隨喜，身口意業廣聚諸罪，今 對諸佛、菩薩誠心懺悔，所造諸罪如諸佛知 並皆懺悔，起至誠心盡形歸命佛、法、僧寶涅 槃正路，為除眾生一切苦，故歸命三寶。』如是 歸依頭頂禮已，歡喜踊躍發菩提心求於勝 上解脫甘露悉地佛果：『世間眾生無量諸苦 我當救度令離惡趣，除諸煩惱令得解脫；所 有眾苦種種翦迫，今起大悲發菩提心為苦 眾生而作歸依；無主眾生為作歸主；失路眾 生為作導師；恐怖眾生為作無畏；苦惱眾生 為得安樂；眾生煩惱我為除滅。我從過、現、未 來所發勝心修諸善業六波羅蜜，一切功德 盡皆迴施一切眾生，歸於正路同昇妙果速 成佛道，乃至菩提不生懈怠，發菩提心悲念 眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅？為淨心 故常持六念，心住一境而不散亂不應我執。 又如過、現諸佛發願，應如發願生諸淨業；願 與眾生成就諸德；復願過現所生功德願與 一切眾生獲無盡財復能捨施，增益智慧成 大忍辱，常修善品識宿命智心懷大悲，願諸 生類所生之處具如上事。』

「次應合掌頂禮本 部尊主憶念明王！次依法則作諸事業。先以 右手而取數珠置左手中，合掌捧之思念明 王數珠而誦真言。

「佛部淨珠真言：

「『唵　遏部羝弭惹曳　悉 睇　悉馱刺挮　莎嚩訶』

「蓮華部淨珠真言：

「『唵　阿密栗譡 伽米　室唎曳　室唎摩里抳　莎嚩訶』

「金剛部淨珠真言：

「『唵　枳𭌆枳𭌆　澇 䁥𭌆抳　莎嚩訶』

「以右手大指捻無名指頭，直舒中指，小指微 屈，以頭指押中指上節側左手亦然， 右手掐念珠通一切用。若阿毘遮嚕迦竪其 母指捻數珠印。

「菩提子珠佛部用；蓮華子 珠觀音部用；嚕挪囉叉子珠金剛部用。三部 各用此等數珠最為勝上，一切念誦應當執 持。或用木槵子；或多羅樹子；或用土珠；或用 螺珠；或用水精；或用真珠；或用牙珠；或用赤 珠；或諸摩尼珠；或用咽珠；或餘草子各隨於 部觀其色類應取念持。

「若作阿毘遮嚕迦法， 應用諸骨而依數珠速得成就，復為護持增 法驗故。

「佛部持珠真言：

「『唵　那謨皤伽嚩底　悉睇睇　娑馱野悉馱　刺挮　莎嚩訶』

「蓮華部持珠真言：

「『唵　素麼　底 室唎曳　鉢頭麼摩理抳　莎 嚩訶』

「金剛部持珠真言：

「『唵　跋日囉　爾旦 惹曳　莎嚩訶』

「用前珠印各依部中而念誦之。

「念誦之時珠 置當心不得高下；捧數珠時微小低頭以至 誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩；次禮明王眷 屬；次應持誦真言，想真言主如對目前，如是 頎誠不應散亂心緣別境。

「但諸真言初有『唵』 字及『囊塞迦㘕』字者，應靜心中作扇底迦 念誦、補瑟徵迦念誦，皆應緩誦或心念誦；或 有真言後有『𤙖　㧊吒』字者，當知皆應殺作急 聲，作阿毘遮嚕迦念誦及餘忿怒念誦。

「三 部真言應看字數多少，字有十五應誦十五 落叉遍，字有三十二者應誦三落叉，過此數 者應誦十千遍。

「已上初誦之時滿如上數，觀 其部類或上中下；或三種事；或觀聖者說；為 天所說；為地居天說，細觀部類當誦持之 乃至成就。

「如是初誦若不先誦遍滿念持，所 求下法尚不得成，況求上下悉地成就？以是 義故作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持 時已如先說，誦持遍數分為十分，然後念誦 既滿，祈請真言主悉地因緣。初無相貌復 從頭作第二第三祈請；若有相貌即當依法 念誦真言；若無警界棄不應誦。

「祈請法則 與請召法同，祈請之時於其夢中見真言主 背面而去，或不與語，當應更須起首念誦，如 是再三；若於夢中見真言主與語，當知此人 不久成就；若無警界不應誦持，若強念持恐 與人禍。初持誦時於淨密處起首誦持，從初 日誦持乃至疲極，遍數多少一須依定不應 加減。

「先說三時念誦法者。晝日初分、後分於 此二時應當持誦，中分之時加以澡浴造諸 善業；於夜三時亦同於上，中分之間消息之 事於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法、安怛馱 囊法、起米多羅法，於夜分作說為勝上。

「若晝 念誦夜作護摩；若夜持誦晝作護摩多具諸 藥。念誦之前而作護摩，持誦了後復作護摩， 若能如是最為其上。

「如前先出所說團食應 作護摩；無問前後恒依此法念誦護摩，或 於法中但作護摩而得成者，當知亦須念誦 真言，若如是者諸明歡喜法驗易成。

「持誦之 人不生瞋怒；不求慾樂；不應自下伴；不勤勞 苦；不生恐；不過勤求；不生輕慢。

「念誦之時不 作異語，身雖疲極不縱放之，制諸惡氣，世間 談話皆不思念，不捨本尊，縱見奇相不應怪 之，念誦之時亦不分別種種之相。

「持誦了時 應誦部尊主真言或誦部母真言，誦此真言 當得衛護無違部法。依於本法念誦了已，或 過本數亦無所畏，應起誠心作祈請云：『我依 本法念誦數滿，唯願尊者領受為證，於其夢 中為授教誨。』

「正念誦時若有謦欬、昏沈、吹呿、 忘真言字，即起就水作灑淨法，縱掐數珠 欠一欲匝，有斯病至灑淨訖已還從首念；被 所障隔為須一一皆從始念。心掐數珠將畢 之時申禮一拜，終而復始又申一禮。於畫像 前；或於塔前；或於座所，隨念誦處數珠一 匝一覩尊顏而作一禮。念誦了已安心淨慮 或想真言及其尊主。

「三時念誦但初中後誠 心作意，遍數多少皆例一類不增不減；三時 澡浴；三時塗地，獻花香水種種供養除去萎 花。

「應具三衣。又內衣一日三時浣澤其衣，乾 燥、香薰、灑淨。一一時中隨聽作一，別置睡衣 及以浴衣，於此二時替換內衣日別一洗，其 衣乾燥，聽以薰灑。

「獻尊鉢器三時洗挑，既除 萎花續置新者；三時常讀大乘般若等經及 作制多塗漫荼羅，先誦承事真言，既了請祈 未得，於中不得廢闕，一時二時乃至一嚮應 當念誦不得間斷。

「若魔障著病癭身心則不 精誠便常放逸，身心疲勞違於時節不依法 則或時不浴，作持念誦及以護摩不應作數； 攝心用行依法念誦，其此數者應記為數。

「作 護摩時、念誦之時、請召之時，此三事中所有 真言遍數一一皆須依法滿數，縱欲數滿欠 一未了而有障起更從頭數，若不依法作皆 不成。

「若有依法作漫荼羅時，或日月蝕時於 此二時加法念誦其福增高，不久成就無有 疑也。

「若於八大靈塔或於過去諸佛行、菩薩 行處最為勝上；或於正月十五日時亦為勝 時；或於師主處受真言，先經承事便當念持 不久速成；或於夢中見真言主而指授者依 彼法則亦速成就。

「彼念誦人供養增加處所 尊勝，或當時分更加精誠，其數未滿唯此勝 故真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速 不久當壞，以是義故先承事了而所得者 說為堅固。先承事時應廣供養，於日月蝕、於 八日、十四日、十五日復加獻供諸神仙眾。

「如 餘部說前等日，加諸善事業齋戒等事，是日 復加獻供本明真言主。瓶盛香水插垂花枝， 或取閼伽器用甘露軍荼利真言而真言之， 自灌其頂能除魔障；或於其日獻諸飲食，塗 漫荼羅及以護摩、燃燈等供並須加之；或有 法中但說持誦自然驗見者，前所張像、舍利 塔等忽然搖動或光焰出，當知不久速得成 就。

「得成就時有何相貌？所謂：身輕病苦永除； 增益勝慧心無所畏；身威光現勇健增益；夜 夢常見清淨實事心恒安泰；於誦念時及作 事業不生疲倦；身出奇香；或行勇施欽敬尊 德；於真言主深生敬仰。成就之時如現上事， 當知即是成就相貌。

「先承事了依於法則供 養本尊，應加獻供及以護摩，先承事法依數 既了，次應須作悉地念誦，復先求願於其夢 中而希警界。

「作先承事法時，所念誦處作悉 地念誦不應移處，有諸難事而移去者，至所 住處復須先作承事法則，然後乃作悉地念 誦。若不依前念誦應作治罰，取部尊主真 言誦一千遍，或時念誦本持真言經十萬遍， 若離此者還如前說先作承事。

「正念誦時忽 然錯誤誦餘真言，既知錯誤誠心懺過：『由放 逸故致斯錯誤，願尊捨過。』便申頂禮復須 從始而念誦之。

「忽於穢處心放逸故誦本真 言，便自覺已應須治罰，至持誦處誦部尊主 真言七遍，半月半月一日不食；次服五淨，誦 五淨真言經百八遍然後服之。服此五淨半 月之中所食穢惡之食，當得清淨真言增力。

「佛部五淨真言曰：

「『娜謨　皤伽嚩底　烏瑟膩沙野　弭秫 睇　弭囉制　始米　扇底迦𭌆　莎嚩訶』

「蓮華部五淨真言：

「『娜謨　刺怛娜怛囉 耶野　娜莫　阿利野　嚩路枳諦濕嚩囉野 　菩提薩埵野　摩訶薩埵野　摩訶迦嚕抳迦 野　唵　野　輸制　莎嚩訶』

「金剛部五淨真言：

「『娜謨　剌怛娜怛囉耶野　娜謨室　戰拏 跋日囉幡拏曳　摩訶藥䞘灑拪那幡嚲曳』 　唵　始棄始棄　䁥摩黎　鉢囉髀　鉢囉 皤莎嚩梨　諦制　諦饒嚩底　鉢 囉皤嚩底　莎嚩訶』

「取黃牛乳、酪蘇、糞尿，各別真言經百八遍和 置一處，復百八遍以波羅捨中盛之。或諸乳 樹葉；或閼伽器，復以茅草攬誦真言經一百 八遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是三 度如藥升合。當服之時不應致語。

「念誦之 時像現聲語，先應簡擇，即誦部尊主真言及 印，若是魔作自然而退；或出語言與本法異， 當知魔作；或出語言勸作惡事，亦是魔作。若 見惡夢即須先誦部母真言經一百八遍；若 不先誦部母真言不可念誦；若念誦時其數 減少不應休止；若增無過。如上所說念誦次 第皆須依之，若異此法欲求悉地不可得 也。

「復次今說增益神威令使歡喜，所持真言而 速成就。先具香水澡浴身首，於上時日加諸 供養，復取蘇摩那花一百八枚，取一一花誦 真言經甘一遍或經七遍或時三遍，先觀真 言字數多少而念誦之奉獻本尊；次獻塗香 及以燒香、奇香氣者；復獻飲食如先陳說加 以沙糖及酪。復作護摩燒，木一百八枚木不 過量；次用乳酪和蜜護摩一百八遍；次用蘇 酪和粳米飯一百八遍而作護摩。此三護摩 經三七日、或一七日、或復五日、或復三晨；此 三既了應取乳粥和以牛蘇一百八遍復作 護摩；此既終了取閼伽器誦以真言經一百 八遍傾致少水而作護摩。

「作此等法真言增 威，謂異真言截斷其威自得增益；或真言損 益；或被羅截真言不行；或被繫縛真言；或異 真言遆相交雜；或真言字欠；或真言字增。如 上等患盡皆除去而得增威。諸護摩中所說 藥草隨取其一，經一日夜而作護摩真言，歡 喜而得增威。

「復取諸香和作香泥作本尊形， 獻忙攞底花，燒樹膠香或堅木香，一日三時 誦以真言一百八遍，真言主歡喜而得增威。 作尊形置荷葉上、或芭蕉葉、或乳樹葉、或諸 草葉，非直晝日夜亦獻之，法事了時如法發 遣送置大河如上次第。依此法則作者本尊 歡喜速賜悉地。

「復次先承事了，若欲真言生增加威德故應 灌之。取以金瓶、或銀、銅等、或新瓦瓶盛滿香 水，置於五寶、花葉菓香、五種穀子，種種塗香 或堅香末。以新綵帛繫其瓶頸，插諸嚲樹枝 或乳樹枝，用部尊主真言、或用部母真言真 言百八遍，然後灌其真言主頂。應用金作或 以沈、檀而作其形，置於座上而灌頂之。灌頂 既了復當獻供花香等物，或諸纓絡種種供 具而供養之，及作護摩并加念誦。如是作者 能令本尊增加威力速得悉地。

「先承事者作 念誦時應灌本尊，取閼伽器標相本尊而灌 頂之；或自浴了時復應想念本真言主三度、 七度而灌頂之。先承事時不應廢忘，或時用 乳；或時用蘇；或時用蜜盛滿瓶中，內置七寶， 如法執持灌本尊頂，所祈之難速得滿足。

「復次廣說祈請法則。於白黑二月八日、十四 日、十五日、或日月蝕時，一日不食或經三 日或經七日，澡浴清淨著新淨衣。離此晨日 而祈請者，應用白月誦扇底迦真言而祈請 之，後於暮間以諸湯水及用真言澡浴清淨 除諸垢穢灑霑五處，如法供養本真言主。復 獻閼伽加誦真言一百八遍，用闍底花未大 開者灑栴檀香水持奉獻之；又廣獻食，名烏 那梨食，食中加酪以忙攞底花作鬘供養。 先取牛蘇而作護摩一百八遍；次用娑析羅 娑護摩一百八遍，用白㲲縷或布線縷令童 女合索，一真言一結當結七結，復真言七遍 隨繫左肘上右脇而臥思念真言主。得進止 已隨意而住，安置茅座上敷散花想念尊 形。

「於其夢中見自部主；或見真言主；或見明 王，當知此相成就之相；或見三寶；或見諸 菩薩；或見四眾；或見供養者悉地之相；或見 自身誦持真言作諸事等；或見身著白淨衣 服；或見他來恭敬供養，當知勝上悉地纔近。 或見登山峯上；或見乘象；或見渡大河海；或 見昇菓樹上；或見乘師子；或乘牛、鹿、馬諸餘 等；或乘飛鵝、孔雀、一切飛禽；或見美女身被 纓絡手持花瓶；或香花蓋圍繞行道；或見受 得象、馬車乘諸寶物等，見是等相悉地之相。 或夢得花菓、根、牛蘇、乳酪、稻花等物，所成就 藥悉地之相。

「先承事時夢示成就藥及得數 珠，得是相者當知即須便作持誦法。或見 熏馥自身；或見澡浴清淨；或見身帶瓔珞，見 是相已便作持誦當速悉地。

「作持誦法取闍 底花一百八枚，用部母真言兼本真言，和誦 一百八遍而供養之；復取白栴檀香真言百 遍，如是祈請隨意臥夢，本真言主自當現相。 又取烏施囉藥搗和作真言主形像，以烏里 弭迦蟻土和作其器滿盛牛乳置像乳中，或 用蘇乳蜜和置器中，置像於中誦一百八遍 三時供養，如是供養本尊歡喜速得相現。

「復 於白黑二月八日、十四日、十五日、或日月蝕 日，不食持齋廣作供養，以七膠香及五堅香 一一香等，一誦真言一作護摩，數滿一千二 百遍已，所祈之願速見前相。祈請範則若 依法作速得成就，見其相貌不有疑也。

「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿 闍梨處廣作布施，手捧妙花發慇重心於闍 梨處三遍口受真言，多者受誦不得，應用紙 葉、牛黃寫之，受取隨意誦之。

「先入漫荼羅已， 後於餘時受真言者，於良日時於尊者闍梨 處廣作奉施如前受之，如是正受真言速 成，縱不先作承事之法便即持誦亦得成就。

「復以新瓶離諸病者，置諸花葉、七寶、五穀，一 一如法唯不著水，作至誠心廣作供養。阿闍 梨先取紙葉書寫諸真言主名置於瓶中，莊 嚴供養如灌頂法。作此法時或經一日或經 三日不食齋戒。於日暮間則以牛黃抄諸真 言名號置於瓶中，獻以塗香、花香、燈、食并以 本真言作護摩百八遍，廣作勤求聖眾諦聽。 經滿三日令其弟子先淨洗浴身體香馥，手 著吉祥茅草指環，以用真言誦百八遍，真言 其瓶并以香薰傾心作禮，令取一葉已復 重頂禮，如是受者速得悉地；若更別誦諸餘 真言，所受真言退失悉地；若於弟子處心生 歡喜授與自所持悉地真言，應依軌則如法 受之，為先誦持故弟子不久當得悉地。

「先 於真言主處啟請陳表授此真言與斯弟子 願作加被速賜悉地。手捧香花誦一百八遍 或一千遍便呼弟子來授與之。復作是言：『我 於今時向本明主授與弟子，唯願照知為作 悉地。』弟子應言：『我於今時己受明主，誓從今 日乃至菩提而不廢忘。』

「如上所說師主、弟子 受真言法當得成就，離此受者不得悉地，如 此受得悉地真言於中決定成就無疑。

「由先 悉地不先承事，真言既爾悉地藥等受法亦 然。或復有人先承事已次合念持，依於法則 迴授與人，所受得者不先承事但作念持便 得成就。

「受真言者為悉地故，先於師主處廣 作奉施花菓、諸根、名衣上服、金、銀、摩尼，諸雜 寶物、種種穀麥、蘇蜜、乳酪、男女童僕、種種臥 具、奇妙革屣、嚴身之具、已成就藥、象馬牛犢 諸餘乘等，乃至自身亦持奉施為僕所使，久 經承事不憚劬勞，合掌虔誠珍重奉施，如是 行施速得悉地。廣說如上種種之物，先須奉 施阿闍梨已然後受於真言妙句。

「復次持誦之人於其夢中見真言主身，諸支 分加者應知真言字加；若支分減少者應知 真言字少，委是相已作滿足法。或見真言與 受持者異；或加或減字數不同心便生疑，應 依法作滿足之法。先以紙葉、牛黃稀寫所錯 真言，如法供養明王真言及衛護已置真言 主座，復取乳木並依本法，但用空蘇為求明 王而加助故應作護摩。布茅草鋪先禮部 尊主；次禮部母；次禮諸佛，作如是啟：『唯願諸 佛及諸聖眾加助衛護。』如是啟已於茅草上 頭面東臥。於其夢中本尊示相牛黃所寫紙 葉之上有加有減，本尊還以牛黃題注字數 滿足，乃至加減點畫亦皆楷定，真言不錯但 云不錯，或於夢中指受滿足。作此法時作法 衛護為除魔故。

「復次謂欲增加威力應作護摩。或用蘇蜜或 時用乳各各別作；或用油麻和蘇護摩；或 用膠香和蘇護摩；或用蓮華和蘇護摩；或時 空用娑闍囉娑；或於山間常服五淨不食餘 飡，取本部花滿十萬枚，一一真言奉獻本尊， 妙好塗香及以香、花、燃燈、食等，各誦真言經 百八遍，一日三時經於三日，如是供養增加 威力；或用堅木燃以為燈，一日三時經於七 日，能令真言增加威力；或時供養迦弭迦食 亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則亦 復能令增加威力。

「復次廣說護摩法則令持誦者速得悉地。於 尊像前作護摩爐，頓方一肘四面安椽量 深半肘，若作圓爐其量准然。

「念誦之處若在 房室應出於外，望見尊形而穿作爐，隨其事 業依法作之。乳木等物及以香花置於右邊， 護摩器四置於左邊，用諸事真言灑諸物 等，坐茅草座攝心靜慮捧持閼伽啟請明王， 傾閼伽水少灑爐中，復以一花一誦真言獻 真言主。為除穢故應誦計利吉里真言并作 手印；為衛護故軍荼利真言水灑作淨燃乳 木火。

「既燒火已先請火天：『我今奉請火天之 首、天中之仙梵行宗敬，降臨此處受納護摩。』 次誦請召火天真言。

「召火天已先以閼伽 水三度灑淨，取淨五穀、蘇酪等物誦以真言， 三遍護摩奉祀火天。真言同上祀火天食，一 心標想迎送火天置於本座；後誦計利吉里 真言并作手印復淨其火。一切護摩皆應如 是。次請本尊先誦本尊真言一遍，安住本座 依法供養，願尊垂受護摩之食。

「所護摩木，謂： 鉢邏輸木、烏曇摩囉木、鉢攞訖沙木、尼俱陀 木、佉他囉木、閼伽木、吠宮訖那木、閼沒囉 木、迦濕沒囉也木、閃弭木、阿簸麼㗚伽木、閼 說替那木。

「此十二種木，取枝量長兩指一折 皆須濕潤，新採得者通於一切護摩法用；條 端直者觀其上下一向，置之香水淨洗，細 頭向外麁頭向身，蘇搵兩頭擲於爐內。作扇 底迦等一一法時，各依本法先出摶食而作 護摩，如是軌摸遍通一切。

「每日作食之時先 出一分之食置在尊前，待護摩時先應取用。 如念誦時置於兩手在雙膝間，護摩之時亦 應如是。以沈香木量長四指麁如頭指搵蘇 合香百八護摩，此法深妙益真言威。

「如是 作時遍通諸部，或用安悉和蘇護摩復一百 八遍；或時空用薩闍囉娑而作護摩一百八 遍，皆能增益真言威力。

「為欲成就真言法故 作諸護摩，先請部尊主次請本尊，然後依法 作於護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，先 用部母真言護衛本尊次護自身，然後依法 乃作護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，若 法了時為加增益真言力故，應當念誦部心 真言；為欲成就諸真言法故作諸護摩，初時 皆須大杓酌施，欲了之時亦用大杓，在於中 間應用小杓；為欲成就真言法故作諸護摩， 若法了時用部心真言，真言閼伽而供養之。

「如曼荼羅法中所說，護摩次第法作亦應如 是。先作阿毘遮嚕迦法；次作補瑟徵迦法；次 作扇底迦法。護摩了已用本持真言真言淨 水，以手遠巡散灑爐中，如是三度。

「護摩都 了，復啟火天重受餘供，如法供養退還發 遣裂願，如請召法去降臨字置退還字。所殘 餘穀、蘇蜜、酪等並和一處，用祀火天真言三 遍而作護摩；復觀本真言字數多少而念誦 之；復作供養護衛本尊并護己身如法發遣。

「復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故， 先當備辨諸雜物分，然後應作先承事法。若 已先承事者次應念誦所謂：諸雜塗香、諸雜 燒香。

「五種堅香謂：沈水香、白檀香、紫檀香、 娑羅羅香、天木香。

「七膠香者謂：乾陀囉娑香、 薩闍囉娑香、安悉香、蘇合香、薰陸香、設落翅 香、室唎吠瑟吒迦香。白芥子、毒藥、鹽、黑芥子 胡麻、油、牛蘇、銅瓶、銅梡。

「五穀謂：大麥、小麥、稻 穀、小豆、胡麻。

「五寶謂：金、銀、真珠、螺貝、赤珠。

「五 藥謂：乾託迦哩藥、勿哩訶底藥、娑訶藥、娑訶 提婆藥、稅多擬里疙哩迦藥蜜。

「五色線謂：青 黃、赤、白、黑。

「童子合線，金剛杵燈、炷燈、盞瓦 梡、五種彩色、佉他囉木橛、乳木枝、苦練木 梡、大杓、小杓、牛黃、鑌鐵、紫檀、護淨線淨、浴衣、 黑鹿皮、鉢孕瞿花、稻穀花、木履、昌餌草、大 茅草、設多布澁波採花筐。緣飲食所須 蘇蜜、沙糖、石蜜等物，數珠，如上所說種種諸 物皆預備之，然後應當作先承事及廣念誦。

「復次我今說成就物，依是三部真言悉地，所 謂：真陀摩尼、賢瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。此等 七物上中之上，能令種種悉地成就，增益福 德乃至成滿法王之法，況餘世事？佛部、蓮花 部、金剛部三部真言，皆有如是勝上成就。於 三部中隨受持者，具獲五通為上悉地。

「言七 物者，若欲成就真陀摩尼者，法驗成已當作 金臺量長一肘，或用銀作莊嚴精細，臺頭置 摩尼珠，其珠用紅頗梨光淨無翳，或好水精 如法圓飾，成此寶者應夜念誦作臺圖樣。

「若 欲成就雨寶法者，法驗成已但當誠心，五由 旬內能雨金銀種種雜寶。

「若欲成就伏藏法者，法驗成已但當誠心隨 所念處伏藏發起金銀諸珍濟給貧乏，種種 費用其藏無盡。

「若欲成就輪仙法者，鑌鐵作 輪量圓兩指一磔，輪安六輻輞椽銛利，如是 作法速得悉地。

「若欲成就雌黃法者，取光雌 黃如日初出色光，亦如融金色光是為上好。

「若欲成就刀法者，取好鑌刀量長兩肘，以 小指齊闊四指無諸瑕病，其色紺青如𭪷施 鳥毣。

「若欲成就佛頂法者，當以金作佛頂猶 如畫印安置臺上，其臺棖用薩頗胝迦寶。

「若 欲成就蓮華法者，以金作八葉蓮華如兩指 一磔手量，或用銀作；或熟銅作；或白栴檀 木作。

「若欲成就拔折羅法者，以好鑌鐵作拔 折羅長十六指，兩頭各作三股，或紫檀木作； 或三寶作，所謂：金、銀、熟銅。

「若欲成就雄黃法 者，當取雄黃色如融金，塊成分片復上有光， 如是雄黃能成上事。

「若欲成就牛黃法者，當 取黃牛牛黃為上。

「若欲成就刈哩迦藥者，當 取其藥色如金錢花者上好。

「若欲成就素嚕多安膳那藥者，如蚯蟮糞者上好。

「若欲成 就白㲲布者、取細軟者，擇去毛髮以欝金香 染之。

「若欲成就護身線者，取白㲲縷細細三 合為股，復三股合索童女合撚，皆須右合或 縷全合。

「若欲成就華鬘法者，取闍底花作鬘。

「若欲成就牛糞灰法者，取蘭若所乾淨牛糞， 燒作白灰和龍腦香用。

「若欲成就木屐法者， 取室唎鉢㗚尼木，作木屐上安其蓋。

「若欲成 就傘蓋法者，當以孔雀尾作，以新端竹而作 其莖。

「若欲成就弓箭、槍矟、獨股刃棓及諸器 仗，隨世用者隨意而作。

「若欲成就世間鞍 馬車乘、牛羊、一切鳥獸諸餘物等，隨世人輩 共將為上隨意樂作，或依本法如是制作。

「若 欲成就吠多羅者，應取族姓家生盛年無病 卒死，體無瘢跡由未脹壞諸根具足，取如是 屍而作成就。隨意所作上中下法，所取之物 亦復如是，心無怖畏方作此法。

「復次我今說取物法。白黑二月八日、十四日、 十五日，日蝕時、地動時日，於其午前而取其 物；於念誦時得警界已而取諸物；或澡浴清 淨，不食持齋求善警界而取諸物；所說須物 隨方處所，有是物者而就貴貨，不讎價直而 取諸物；或時自覺增加威力，堪忍飢寒種種 異相，當爾之時而取諸物。其所取諸物各依 本性上中下品，皆取好者，如法得已應加精 進作成就法。

「復次今說淨諸物法用五淨洗，不應洗者五 淨灑之。觀諸物量五淨和末；雌黃和乳作末； 朱砂和牛尿作末；牛黃和蘇作末，彩色和乳 調之；唯安膳那藥空治作末。

「刀、輪等物用牛 糞水洗，餘所說者應洗物等，先牛尿洗；次胡 麻水洗；次香水洗。諸餘物等世所稱用應水 洗之，或香水洗已，次用諸事真言水灑淨；次 用部心真言水灑淨；次用部母真言水灑淨。 但應洗者先五淨洗，次胡麻水洗；次香水洗， 如所應淨皆應如是。

「復次廣說成就物量成就物者，謂身莊嚴具 諸器仗種種衣服如世常法，所用量數治 妍細末作成就法。

「若欲成就雌黃法者：五兩 為上法、三兩為中法、一兩為下法。

「若欲成就 牛黃法者：一兩為上法、半兩為中法、一分為 下法。

「若欲成就雄黃法者：二兩為上法、一兩 為中法、半兩為下法。

「若欲成就安膳那法者： 三分為上法、二分為中法、一分為下法。

「若欲 成就蘇法者：七兩為上法、五兩為中法、三兩 為下法。

「若欲成就灰法者：五兩為上法、三兩 為中法、二兩為下法。

「若欲成就欝金香法者： 量比雌黃。

「於安怛陀那法說種種丸藥成就 者：其數須作二十一丸為上法、十五丸為中 法、七丸為下法。

「於本法中諸物量少應加其 數，或依都量；或如本法；或世所貴，量數多 少亦可依之，應觀念誦功力及觀同伴多少， 應當具備如本尊恩眷境界許多任可成就。 悉地之法有上中下，諸物數量亦復如是。

「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若 欲起首成就法者，先應備辨諸悉地具，以護 摩法加威本尊真言及自灌頂，作灌頂漫荼 羅如法供養。作灌頂已然後起首作成就法， 若作大灌頂漫荼羅者，能得成就一切諸事， 如前所說明王、漫荼羅、淨地等法皆應如是。

「其漫荼羅頓方四角安置四門，其量八肘或 七或五，唯開西門界道五色，如法畫飾如其 台量，次外減半次外准然。

「於此西面四肘之 外復作一漫荼羅，其量五肘或四或三，唯開 東門，或如根本大漫荼羅灌頂處所減半而 作。凡漫荼羅地勢皆北下卸說為吉祥；但漫 荼羅地勢北下卸者說為最勝。

「或用一種彩 色畫之，於四角外作三肘拔折羅；於中台 內如法畫作八葉蓮華，諸漫荼羅亦應如是。 蓮華葉外周匝畫作吉祥妙印；於四門中畫 拔折羅；復於諸角安吉祚瓶，於外灌頂漫荼 羅亦如是作。

「凡欲灌頂必須四種，所置瓶處 並衛界角，隨所持誦真言及與明等，於其台 內畫本尊印并置一瓶，所持真言隨其部 類畫本尊主印，所謂：佛頂、蓮華、金剛，應知此 法最為祕密。

「所持真言不識名號及部不貫 者應安一瓶，名辨諸事；或安成就義利之瓶； 或安一瓶，名諸真言。

「次外東面畫佛頂印。右 邊部母印，左邊部心印；次右鑠底印，次左牙 印；次右阿難，次左須菩提。諸餘真言及明等 印左右安置，乃至兩角。

「次於北面畫觀自在 菩薩印。右邊部母印，左邊部心印；次右落澁 彌印，次左多羅印；次右成就義菩薩印，次 左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印左右 安置，乃至兩角。

「次於南面畫金剛印，右邊部 母印，左邊部心印；次右金剛拳印，次左食金 剛印；次右拔折羅印，次左金剛棓印。諸餘真 言及明等印左右安置，乃至兩角。

「次於西面 門南畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬，乃 至南角門北畫嚕達羅神印，及妃印并諸眷 屬；乃至北角次第三漫荼羅門畫八方神，各 與眷屬令滿其位。

「於第二漫荼羅門外，右邊 畫難陀龍王，左邊跋難陀龍王；於第三漫荼 羅門外，右邊畫孫陀龍王，左邊優婆孫陀龍 王。漫荼羅外畫甘露瓶印。

「如是作漫荼羅法 供養者，應如法作三種護摩。為欲遣除毘那 夜迦故應作阿毘遮嚕迦事；為自利益故應 作補瑟徵迦事；為息諸災難故應作扇底迦 事。

「應以當部成辨諸事真言作阿毘遮嚕迦 事，或用甘露瓶真言通三部用；應以當部心 明作補瑟徵迦事；應以當部母明作扇底迦 事。

「於漫荼羅所集聖者一切諸天，各各以本 真言而作三種護摩；或以成辨一切事真言 而作護摩。

「其護摩處漫荼羅南門東作，如護 摩法蘇等諸物，以三事真言各祀百遍或加 其數，為欲加威諸真言故，應作如是三種護 摩；次為三部諸真言等各祀七遍，其三部主 應加數祀，或但三部各祀百遍，如不辨者七 遍三遍亦得滿足。

「所持真言主於台漫荼羅 內部尊之下安置，於漫荼羅外東面別安 訶利帝母；南面安置輸利尼；西面安置翳迦 勢吒；北面安置句吒齧利，隨彼所樂而當奉 獻。

「如法供養諸真言已及護摩已，前之安瓶 隨所為者，誦彼真言而用加被；於本尊前所 安之瓶還用彼真言而加被之；其台內瓶應 用明王真言而作加被；當門為軍荼利所安 置瓶亦須用彼真言加被。

「於台漫荼羅東面 兩角所安置瓶，東北角者以部心真言；東南 角者用部母真言；西北角者用能辨諸真言； 西南角者用一切真言。

「如是加被此上瓶已 及供養已次應右遶，如前說灌頂法此亦如 是安置吉祥瓶。所謂：穀實、藥草、花果、香樹枝 葉、花鬘及寶置於瓶內，新帛繒綵用纏其 頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂， 其同伴者皆須持誦如法清淨，或求阿闍梨 配與灌頂。為欲除遣諸作障故先用軍荼利 瓶而用灌頂；第四應用所持真言瓶而用灌 頂，其餘二瓶隨意而用。如是畢已應以牛黃、 塗香、薰香、芥子、線釧、衣服，皆應受用。

「作灌頂 已，復為息諸障故應作護摩已便即發遣。 或於淨處但一彩色作小漫荼羅極令方正， 其量二肘安置三部大印，西面槊印如前安 置，淨瓶如法灌頂能離諸障，本尊歡喜不久 速成此祕密最勝悉地。

「復次如法灌頂畢已應作護摩，經三七日或 一七日或經一月，或隨其成就相應；或於本 法所說每日三時用蘇、蜜酪和以胡麻應 作護摩；或依本法祀乳粥或祀酪飯。

「所成就 物每日三時以香薰之，以香水灑；以真言加 被觀視其物；以吉祥環貫置指上𪳵按其 物；以牛黃水或白芥子灑散物上，及於節 日加諸供具奉獻彼物。

「若白月成者取十五 日，若黑月成者取十四日，如斯作法光顯 其物。皆用部母真言，復重加諸花香、花鬘等 物供養，以香塗手置茅草環，按所成物畢 夜持誦，於夜三時誦百八遍，如斯光顯成 就之物，從始至終皆應如是。若具此法速得 成就。

「佛部光顯真言曰：

「『唵　諦惹　塞尾儞 　悉睇娑馱野　虎𤙖　㧊』

「蓮華部光顯真言曰：

「『唵　挹比　挹 比　儞跛野　摩訶室利曳　莎嚩 訶』

「金剛部光顯真言曰：

「『唵　入嚩攞　入嚩攞 野　畔度哩　莎嚩訶』

「於三部法皆用赤羯囉微囉花，以真言持誦 散灑其物；或用忙落底花或用白芥子，首、末、 中間皆應如是散霑其物；或有驚界及見異 相亦如是散；臨欲成就亦如是散便成光顯。 若欲成就蘇等之物，真言香水用灑其物便 成光顯，以如是法而光顯物，縱不成者不應 間斷，或作漫荼羅以為光顯。

「如前淨地用五 種色作漫荼羅，其量四肘而開一門。內院東 面先置輪印；東北角置鉢印；東南角置袈裟 印。

「次於北面置蓮華印；於西北角置灘拏棓 印；於東北角置軍持瓶印。

「次於南面置拔折 羅印；於東南角置蘗那棓印；於西南角置羯 攞賒瓶印。

「於西面置金剛鉤印、金剛拳印；於 西南角置計利吉羅印；於西北角置遜婆印。

「復於東面置輪，右邊置佛眼部母印；又於北 面蓮花印，右邊置半拏囉嚩思寧部母印；次 於南面置拔折羅印，右邊置忙莽計部母印； 次於漫荼羅門外，如前所說置能摧諸難軍 荼利印，依前供養。

「復於北面置六臂印、馬頭 印、多羅印、戰捺囉印，及於當部所有眷屬 次第安置其形皆白；復於東面置如來鑠底 印、帝殊囉施印、無能勝明王印、無能勝妃印， 復於南面，於當部內所有眷屬次第安之；然 於西面隨意安置三部諸印。

「次於外院置俱 尾羅等八方大神，於其空處任置三部內成 辨諸事真言主等。次於中台置所持部主印， 所成就物隨於本法所說置於其中，安其 部主中台上。其物東邊置真言本所持印；其 物西邊安護摩爐，次於西邊持誦人坐，各各 以本真言依法召請如前所說。次第供養畢， 以三部母明次第護摩光顯其物，然後以本 真言護摩而作光顯。

「於諸光顯法中，護摩 為最。凡初護摩先以部母明持誦香水灑淨 其物，護摩既畢亦如是灑。或用忙莽計心明； 或用四字明王真言通三部護摩而作光顯。

「隨其所用真言為護摩者，初且誦其真言，次 誦求請之句；復中間誦其真言，復誦求請之 句；後亦誦其真言，還安求請句。如是真言之 中三處上中下分，安置求請之句。最後安其 『虎𤙖　泮吒　莎訶』字，　所謂『闍嚩　攞闍嚩攞也　悉地　娑馱也　儞𭅤 　儞跛耶　儞跛跢南　帝闍也　帝闍也　拔馱也　忙尾覽摩　阿 尾賒　囉乞沙　散儞甜　俱嚕 　𤙖　泮吒　莎訶』。

「以如是等求請之句光顯其物，前後中間種 種重說亦無所妨。護摩畢已，次應持誦白羯 囉尾羅花散其物上而作光顯；或持誦赤羯 囉尾羅花或用白芥子，或用蘇摩那花而作 光顯。

「先用塗香塗手以按其物；次以諸花持 誦而散白芥子；次燒香薰之；次後持誦香水 而灑。應知如是次第。初中後夜三時，以本藏 主真言持誦香水真言而灑，次誦本持真言 而灑畢已，如前護摩念誦乃至日出，具此法 者速得成就。

「如是光顯諸物及光己身，決定 速得成就於物，其物縱少亦獲大驗，具此法 者其物增多及得清淨，是故應作光顯之法， 此名一切成就祕密之法。

「於諸節日應作如 是光顯之法，餘日隨時而作光顯。念誦遍數 滿已欲作成就法時，先應初夜具作光顯之 法，然後成就。」

應永二十五年八月二十三日大傳法院 惠淳