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上來第一教示三歸，趣入之始；自下第二教 其中道，趣入之終。於中，初先法說以教，「如因 乳」下喻說以教。法中有四：一許教趣入、二「若 我住」下正教趣入、三「我與無我性無二」下結 勸受持、四「我先於」下引說證成。初言「我今更 為汝說入如來藏」許教入也，對前云「更」，更說 在後是以言「當」，委說名善，顯實令證，名說入 藏。

第二教中，文別有四：一對凡夫斷、常偏見， 明法相二；二「凡夫於中無疑」已下對遣凡夫 有、無二見，明理無二；三「若說苦」下對二乘偏 見，明相實二；四「若言無明緣行」已下對遣二 乘差別二見，明實無二。第一、第三，兩二何別？ 第一宣說生死、涅槃法相之二，第三宣說因 緣法相實性之二。第二、第四，無二何別？第二 段中宣說法性有、無不二，第四段中明其實 性前後不二，如乳酪等牛味不二，并顯諸法 相實不二。

就初段中，先明凡夫斷、常偏見，「以 是義」下對破情見，明法相二。明凡夫見中，文 有五對：初對明過，中三正辨斷、常二相，後一 明其見起所由。

就初對中，「若我住者」舉其常 見，常見之人說有神我住五陰中，名為我住， 即是常法。「不離於苦」就之顯過，外道宣說神 我是常，故從其意說為常法。五陰是苦，我住 陰中名不離苦。「若無我者」舉其斷見，斷見之 人說無生滅，假名之我，乃至涅槃真我亦無，通 名無我。「修行無益」就之彰過，以無我故無所 資潤，故無所益。

中三對中，初對約就我無我 見以別斷常、第二約就常無常見、第三約就 苦樂二見。就初對中，「若言諸法皆無有我」牒 前無我，生死、涅槃二俱無我，故曰皆無。「即是 斷見」結斷異常。「若言我住」牒前我見，「即是常 見」結常異斷。

第二對中，「若言一切行無常者」 舉無常見，此說生死、涅槃之法二俱斷滅，故 曰無常，非是前後流變無常。「即是斷見」結斷 異常。「諸行常者」舉其常見，謂說五陰諸行皆 常。「復是常見」結常異斷。

第三對中，「若言苦者」 舉其苦見，此說世間假樂全無，乃至涅槃真 樂亦無，通名苦見。「即是斷見」結斷異常。「若言 樂者」舉其樂見，說生死中定有真樂，名為樂 見。「復是常見」結常異斷。

下明二見起之所由， 由常起斷、由斷起常。於中，初法、次喻、後合。法 中，「修常墮斷見」者，求常不得，故生斷見；「修一 切斷」，前常見者求斷不得，故生常見。喻中，「因前 移後足」者，斷、常二見互為前後。合文可知。

上 來第一明凡偏見，自下第二對破偏見，明法相 二，先辨、後結。辨中三對：一苦樂相對以辨二 法、二我無我對、三常無常對。於中，無常、苦與 無我是生死法，常、樂及我是涅槃法。生死法 中，「苦名不善」是生死因，「無我煩惱」是生死緣， 「無常財物」是生死果，理實齊通，隱顯言之。涅 槃法中，「樂名為善」是其聖道，「我名祕藏」是其 涅槃，「常名佛、法、僧正解脫」是其菩提，理亦齊 通，隱顯故耳。

就初對中，「以是義」者，以是凡夫 偏取皆是斷常義故，理須並學。「修餘法苦皆 名不善、修餘法樂名為善」者，學觀名修，苦是 生死、樂是涅槃，相對辨異是以言「餘」。不善苦 因，因從果稱，故名為苦，亦可苦果從因以目 說為不善；善是樂因，因從果稱，說之為樂，亦 可樂果從因以名故說為善。

第二對中，「修法 無我」是生死法，生死無實又不自在，故名無 我。「煩惱」是其生死之緣，以有煩惱所受不實， 不得自在，從果立稱，故曰無我，亦可無我從 本以名說為煩惱。又，此煩惱性是不實，不自 在法，故名無我，是故無我即是煩惱。「修餘常 者」是涅槃法，此正是我，舉常顯之。良以說我， 喜同情取，法以常別，名曰「祕藏」，正是涅槃，涅 槃真我微隱稱祕，備德曰藏。「所謂涅槃」斥其 體相，妙出諸有，名「無窟宅」。「修餘無常」是生死 法，「即財物」者生死果報名為財物，「修餘常者」 是涅槃法，「謂佛法」等斥其體相，此之佛法是 菩提耳。

下次結之，「當知如是佛法中道」當相 正結，離二說真，顯其中義。離前凡夫斷常 二邊，故名中道，非無二中。自下第二對遣 凡夫有、無二見，明理無二。於中有二：初明凡 夫二見乖中、二「如四大」下佛教無二。前中兩 句，初言「凡夫於中無疑」彰彼凡夫不識中道， 凡夫於彼無二中道無心攀緣，故不生疑；尚 不生疑，烏能識知？二「羸病」下彰彼凡夫建立 二相，初先立喻，「病人」喻凡，解劣稱「羸」，闇惑嬰 心說以為「病」，飡受邪法名「服蘇已」，取有著無 名「力輕便」，蘇性軟弱，病人服之體無堅強，隨 物傾倚名力輕便。邪法如是，凡夫聽受取有 著無，不能正住，如力輕便。「有無不定」合以顯 法。

下明如來破遣情二，教以無二。於中有四： 一對向後段有無之病，許教除斷；二「開示」已 下對向前段於中無疑，許教趣入；三「若言有 者智不應」下對前第一，正教除斷；四「若言有者 不應默」下對前第二，正教起入。

就初段中，先 喻、後合。喻中，「四大其性不同，各相反」者，喻前 有、無二見相反。「良醫善知，隨其偏發而消息」 者，喻明如來知過偏強而為除斷。合中，初句 四大不同略而不合，但合後句良醫消息。「如 來亦爾，於生如醫」合前良醫，「知諸煩惱體相差 別」合前善知，「而為除斷」合前偏發而消息之。 除斷之相，如後文說。

第二段中，開示祕藏。「清 淨佛性常不變」者，對前凡夫於中無疑，許為 開示，令其趣入。開相如後。

自下第三正顯向 前為除斷相。「若言有者，智不應染」教斷有見。 若聞法有，有智之人不應染著，取為定有。「若 言無者即是妄語」教捨無見。若說一切諸佛 皆無，乖違法理，故是妄語。

自下第四正顯向 前開示祕藏佛性之義，明其佛性非有非無。 「若言有者，不應默然」明性非無，以非無故應為 他人說性實有，不應默然。彼云何有？分別有 二：一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法， 如礦中金：二報佛性從本已來於其心中有 可出生一切德義，如礦中金有可造作莊嚴 具義。「亦復不應戲論諍訟」彰性非有。云何非 有？分別亦二：一法佛性離一切相、離一切性， 故名非有。云何離相？如淨醍醐，體雖是有，而 無青、黃、赤、白等相，亦如一切眾生心識，體雖 是有而無大、小、長、短等相。佛性如是，體雖實 有而無一相。云何離性？如來藏中具過恒沙 一切佛法，不離、不脫、不異，是諸佛法同一體 性，互相集成，未有一法別守自性，故言離性。 二報佛性本來但有可生之義而未有體，如 樹子中而無樹體。性既如是，於中執定無不 乖理，故勸捨之。

文中初言「亦復不應戲論諍 訟」正勸捨有，捨有同前，是以言「亦」。前勸捨無， 更勸捨有，所以言「復」。若執定有，言不應法，即 名戲論。執有乖空，是故勸捨。以有此過，故勸 不應。「但求了等」教取正義，捨情專理故曰但 求，所求如理即是其論諸法真性。「凡夫」已下 舉過勸捨，道言「戲論諍訟不解」即顯不者堪 能解也。

問曰：今此說非有無，與彼向前第三 段中破有、破無有何差別，更復重來？釋言：前 者為破情見，今此所論為明道理。又復前者 就彼世諦因緣法中破定有無，今此正顯如 來藏性非有無義，與前不同，所以更辯。

自下 第三對彼二乘偏見之過，明相實三，良以二 乘執相迷實，故佛就相辨實教之。文別有五： 前三就其染相顯實、後二就其淨相顯實。此 五番中，例應有三：一舉佛昔說、二明愚人執 相迷實、三明智者解相知實。但今文中言有 隱、顯，或有具者、有不具者。就初番中，但有墮 二，略無第三。「若說於苦」是第一句，舉佛昔言， 佛昔於彼小乘法中說身皆苦。「愚人便謂身 是無常，一切苦」等是第二句，此名聲聞以為 愚人，或名凡夫，以不知實故名愚人，心不會 正故不名聖，說為凡夫。謂身無常，苦之所以， 說一切苦。正執為苦，此明執相。「復不能知身 有樂性」彰其迷實。應舉智者，翻前可知，故略 不舉。

第二番中，三句備有，「若說無常」是第一 句。舉佛昔言。「凡計無常，譬如坏器」是第二句。 此名聲聞以為凡夫，尋言執相，故計一切皆 是無常，如坏喻顯。此文略少，准前應言：復不 能知身有常性，不知常性即是迷實。「有智人」 下是第三句，「應當分別」總勸分別，「不應」已下 別教分別。「不應盡言一切無常」勸捨執相，「何 以故」下教令知實。言何以故，徵前起後，何故 不應盡言無常？我「身即有佛性種子」正教以 實。

第三番中，「若說無我」是第一句，舉佛昔言。「凡 夫當謂一切無我」是第二句，彰彼二乘執相 迷實。然此文中但明執相，略無迷實。「智者」已 下是第三句，明其智者解相知實，「應當分別 無我假名」勸其知相，勸知無我局在假名不 實法中。「如是知已不應生疑」勸其知實，知彼 無我局在假名不實法已，不應於彼真實法 中疑謂無我。

第四番中，「若言如來祕藏空寂」 是第一句，舉佛昔言，此說涅槃以為祕藏。如 來昔於小乘法中宣說涅槃一向滅無，故云空 寂。又佛昔於破相教中說涅槃法一向空無， 亦名空寂。「凡夫聞之生斷滅見」是第二句，彰 彼二乘執相迷實，謂佛如來般涅槃後一向 斷滅，此明執相，略無迷實。「有智人」下是第三 句，明其智者解相知實，應當分別如來是常， 無有變易。勸其知實，略無智相。若具，應言：應 當分別如來化滅實是常住，無有變易。

第五 番中，「若說解脫喻如幻化」是第一句，舉佛昔 言，此說菩提以為解脫，如來昔於破相教中 說佛解脫幻化無實，故《大品》云「若有一法過 涅槃者，我亦說之如幻如化，何況涅槃。」故今 舉之。「凡夫當」下是第二句，彰彼愚人執相迷 實，謂佛所得真實解脫猶如幻化，終歸磨滅。 此明執相，略無迷實。「有智人」下是第三句，彰 彼智者解相知實，「應當分別人中師子雖有 去來」，明其知相，名佛以為人中師子，化生名 來，應滅稱去。「常住無變」明其知實。

自下第四 對遣二乘差別二見，明實無二。良以二乘未體 法實，見法流變便謂定別，故須破遣以明無 二，并遣二乘相實二見以明不二，以二乘人 聞前無常、苦、無我中有常等性，便謂彼性與 苦、無我等相別體同聚，故須破遣以明無二。

文中六對：前之三對破遣二乘前後別見以明 無二、後之三對破遣二乘相實二見以明無 二。前三對中云何無二？如麥因果，前後雖別， 麥性不二；乃至一切乳酪等別，牛味不二。諸 法像此明無明等雖復別異，實性不二，一真 心體隨緣轉變，為諸法故。故下文言「與諸結俱 名為無明，與善法俱說之為明」。後之三對云 何無二？如人夜闇見繩為蛇，同體義分，體性 無二；亦如有人迷南作北，此南與北體性無 二。諸法如是，迷如來藏以為生死，生死之體 是如來藏，故曰無二。

前三對中，初番結業相 對說二，約對此二以明無二；第二業果相對 說二；第三善惡相對說二。法相無量，且舉此 三，餘類可知。就初對中，「若言無明因緣諸行」 舉佛昔言，無明煩惱，諸行是業。「凡夫聞」下明 其愚人定執為二，此還名彼二乘為凡，以未 證會無二實故。妄心取相說為分別，謂彼無 明與行定別，名生二想。明與無明列其二名， 明猶是行，行中明勝，對彼無明彰二相顯，故 偏舉之。「智者」已下寄就智者明性無二，一真 識體隨緣轉變，為明無明，故性無二。如一水 性隨緣清濁，水性無二。「無二即實」牒以結之。 行識相對，文顯可知。

第三對中，「若言善」等舉 佛昔言，「十善十惡」舉其業體，「可作、不可作」約 人辨業，十善可作、十惡叵作。「善道、惡道」對果 辨業，十善通人至於人天名為善道、十惡通 人到於三趣名為惡道。「白法、黑法」隨相辨業， 善業鮮淨名之為白、惡業鄙穢以之為黑。凡 二智一，義同前釋。

自下三對約就向前第三 段中相實之二以明無二，然上文中備有五 句，今且約就初之三句以明無二，餘類可知。 「若言應修一切苦」者舉上初句，「凡謂二」者。此 猶名彼二乘為凡，二乘之人聞前苦中有其 樂性謂全別體，故言謂二。「智者了達性無二」 者，寄智顯理，菩薩智者知實起相，相即是實 名了無二。「無二即實」牒以結之。

「若言無常」牒 上第二。「如來祕藏亦無常」者，猶前文中凡夫 計身悉皆無常，聲聞之人於昔教中聞說無 常，便謂生死乃至祕藏皆悉無常，故今舉之。 彼二乘人於昔教中未聞祕藏，云何說言謂 佛祕藏亦是無常？彼雖不聞，而言一切悉是 無常。言無甄簡，祕藏亦是一切之限，故得說 言如來祕藏亦是無常。「凡謂二」者，由彼二乘 昔謂一切悉無常故，佛前教之明無常性，彼 聞說常，謂與無常一向別體，故言謂二。「智了 無二」義同前解。「一切無我」牒前第三。「如來祕 藏亦無我」者，猶前凡謂一切佛法悉無有我， 彼二乘人於昔教中聞說無我，便謂生死乃 至佛法一切無我，故今舉之。「凡謂二」者，由彼 二乘昔謂一切悉無我故，佛上教之無我法 中有真我，彼聞設我，謂與無我迢然別體，故 言謂二。「智了無二」，義如上辨。

上來四段合為 第二正教趣入，自下第三結勸受持。句別有 四：一結嘆前義、二「我今於」下結嘆前教、三「我 無我」下勸持前義、四「汝亦應」下勸持前教。就 前句中，「我與無我性無有二」牒舉前義，前義 眾多，就後以牒，「如來祕藏其義如是」就之以 結，「不可」下嘆。第二句中，「我今於是一切功德 成就經中皆悉說」者，上來辯理能令眾生依 之成德，故名一切功德成經，此即是共嘆美 之辭。如來藏中所有語義，於此經中具已說 竟。名「皆說已」，此是結辭。第三句中，據後以勸， 是故偏言我與無我無二應持。第四句中，勸 持教法，同義稱「亦」。

「如我先」下大段第四引說 證成，此應引彼《大品經》說證成此義，從上更 說入如來藏，至此第一法說教入。

自下第二 喻說教入。先舉喻事，「如是酪性為從乳」下廣 辨喻相，約之顯法。文別有四：一破定有無，顯 前第二有無不二；二「是牛食噉水草」已下明 乳酪等前後性同，顯上第四前後無二；三「迦 葉白」下廣前第一有無不二；四「是牛食噉草 因緣」下廣前第二前後不二。

初中有四：一就 乳酪三句審定，從乳為一、從自為二、從他為 三；「二乃至」下以前類後；三就前三句難破後 二成初乳生；四「乃至」下將前類後。

初二可知。

第三段中，難破自生，明其非有；難破從他，成 初乳生，顯其非無。破從他中，「若從他生」舉其 異說，此名水等以之為他，對破可知。次破從 自，「若自生者」舉他異說，宣說乳中先有酪性 還生後酪名為自生，故今舉之。下對破遣，「不 應相似相續生」者，以酪自生，破從乳生。酪 從酪生，不從乳故，是乳不應相似相續而生 後酪。乳相似酪故言相似，酪生接乳名為 相續。道其相似，明乳酪因；云言相續，明酪乳 果。「若相續生則不俱」者，以從乳生，破酪自生。 以從前乳續生酪故，明知先無酪之自性，與 乳俱時而生後酪。「若不俱生五種之味不一 時」者，將初類後，若無酪性與乳俱時而生後 酪，是則乳中亦無生蘇乃至醍醐，是故五味 不得一時。「雖不一」下釋成初句明從乳生，「雖 不得一時」簡前自生，「定復不從餘處來也」簡 前他生，謂不從餘水草中來。「當知乳中先有 酪相」正明乳生。乳有酪性，酪性是其酪果家 相，如煖火相，非有酪體。「甘味多故，不能自變」 明假緣生，此言即是釋防外難。難意如何？若 乳有酪，何故假緣？假緣生故，明知乳中先無酪 性，無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有 甘味多故，不能自變，故假酢緣方始得生。

下 第四段，以前類後，文顯可知。此初段意也。

第 二段中，初先立喻，後約顯法。喻中，明能生所 生，前後雖別，性同不二，以類無明及諸行等前 後雖別，實性無二。文中，初言「是牛食噉水草因 緣，血變成乳」明前後二。下約此二明性無二， 「食甘乳甜、食苦乳苦、食肥膩草純得醍醐」明性 無二，食草與穀所出之乳色味各異，食穀乳 好、食草乳惡明性無二。下約顯法，「以明無明 生於二相」合食水草，「血變成乳」明法相二。「若 無明轉則為明」者，合食甘草乳則甜等，明性不 二。「一切諸法亦復如是」以初類後，「無有二相」 結成二、無二之義，亦如上辨。

自下第三廣破 有無，成前第一，先問、後答。於前問中，先難定 有，後難定無。由佛向說乳有酪相，故難定有； 恐佛被難，轉立無義，故難定無。

前難有中，「如 佛所說乳中有酪，是義云何」牒以直問，下就 設難。難有四句：一以生難有，「若言乳中定有 酪相，細故不見」舉佛有義，「云何說」下以生難 破，「從乳新生」明非本有；二「若本無」下立理重 徵，本無今有，可名為生，如其先有，云何名生？ 三「若言乳中定有」已下舉因類破，草是乳因， 舉彼草中先有性乳，類破乳中先有性酪。「若 言乳中定有酪相」重牒前有，「草應有乳」正類 破之；四「如是乳中亦應有草」舉果類破，恐佛 被徵說草有乳，故今類破乳應有草，斯乃舉 果反類其因。

下難定無，句別有三：以生破無， 言「云何因乳而得生酪」以生難破，從乳生酪 明非本無；二「若本無」下破無得生，先舉本無 得生之言，「何故」已下次以破之。若本無酪 而得生酪，本亦無草，何故不生？乳不生草，草 可本無，乳中生酪，明酪非無。

下佛答之，先列 三門明皆不可。不定有無，正答前難；不從他 生，遍防異計。言「不定有」成初段中不自生義， 「不定無」者成初段中從乳生義，「不從他」者成初 段中非他生義。

下廣顯之，先破定有，初牒、次 破。若乳有酪，體味應同，「云何而得體味各異」？ 乳冷酪熱是其體異，乳甜酪酢是其味異，其 色亦異略而不辨。體味各異明非本有。「是故」 下結。

次破定無，先牒、次破。「乳中何故不生兔 角」以無不生，顯生非無。是義云何？若乳無酪 而得生酪，乳無兔角，何故不生？乳無兔角不 可生角，乳生於酪明酪非無。「置毒乳中酪則 殺人」以終驗始，顯非本無。「是故」下結。

次破從 他，先牒、次破。若從他生，水是其他，何故於中 不生於酪？水不生酪，明不從他。「是故」下結。

自 下第四廣顯不二成前第二，初先立喻，「明無 明」下約之顯法，「以是緣」下結會前喻，「佛性亦 爾」舉法以帖。喻中有四：一就乳因果建立二 相，喻明、無明法相之二；二「是乳雖從草血出」 下就乳因果明性無二，喻明、無明實性不二； 三「是乳滅」下就酪因果建立二相，喻行、識等 法相之二；四「是故不得定言」已下就酪因果明 性無二，喻行、識等實性不二。

初中「是牛食草 因緣，血則變白」從因生果，牛喻眾生，心納惑 緣名為噉草，起無明支喻況如血，無明起行 名血變白。「草血滅已，福力成乳」因謝果興，亦 得名為緣力生果，為彰因果前後別異故說 滅已，犢子福力變血成乳，故言眾生福力成 乳。是義云何？牸牛喻於無明眾生，造業眾生 從前而起說為犢子，以此眾生宿業熏習轉 前無明而起後行，如彼犢子福力成乳。

第二 段中，「是乳雖從草、血而出不得言二」正明無 二，草血出乳是其別異，辨異兼一是以言「雖」， 轉前作後是故不得一向定二。「唯得」已下釋 成無二，唯從草、血因緣生乳，非餘處來，是故 不得一向定二。「酪至」已下以初類後，「以是義」 下結成無二。以是乳等從前生後，性無別故 同名牛味，牛味同故名為無二。

第三段中，「是 乳滅已因緣成酪」正辨其二，前乳滅已更假 餘緣方得成酪，所以名二。「何等」下釋，「是故」下 結。是酪假於酢暖等生故名從緣。「乃至」已下 以前類後。

第四段中，「是故不得定言乳中無有 酪相」正明無二，是酪從於乳中生故，不得定 言乳中無酪相，而生後酪，故性無二。「從他生 者，離乳而有無有是處」破他定二。從他生者， 舉異見人；離乳而有，舉異見言；無有是處，以 理正非。離乳有酪無是處故，明非定二。

上來 立喻，下合顯法，但合初對，後類可知。「明與無 明亦復如是」合前食草血變成乳明法相二， 「若與煩惱諸結俱」下合前是乳雖從草血不得 二等。於中，初先正解無二，一佛性體，與諸結 俱名為無明，與善法俱名之為明，明與無明 體性無二。何者性體？謂真識心。故《地經》中說 十二緣皆真心作，如夢所為皆報心作。「是故」 已下結成無二，「以是因緣」下結會前喻，以明、 無明二因緣故，我先宣說雪山膩草，牛若食 者即成醍醐。「佛性亦爾」舉法以帖，此明佛性， 同彼膩草及與醍醐前後性一，故云亦爾。由 性一故，彼無明轉即變為明。如是一切四諦 至此，正明證行。

自下第二入證所依，於中有 二：一明菩薩依經見性，答上問中「云何菩薩 見難、見性」；二「種種異論皆佛說」下明諸菩薩 依字解經，答上問中「云何解滿字及與半字 義」。初中有三：一明菩薩依經見性、二「迦葉白 甚奇」已下明二乘人依經見性、三「迦葉白佛 非聖凡夫有生性」下明凡夫人依經見性。初 之一分正答前問，後二乘辨，此三分中皆初 明其佛性難見，後明能見。

就初段中，先明難 見，「若剎利」下明諸菩薩依經見性。明難見中 句別有四：一略喻難見，所謂牸牛眾生薄福， 不見雪山肥膩之草；二「佛性」下合；三「如大海」 下廣喻難見，於中海喻喻妄含真，雪山之喻 喻真含妄；四「眾生」下合，於中初先合喻明有， 「所謂」已下出其有體，恐畏世人執法同喻，故 說佛性非是作法，「但為」已下明諸眾生不見 所由，此即明其難見義也。

下明菩薩依經見 中，「若剎利等斷除，即見成無上道」明諸菩薩 斷惑證見，菩薩處世不出四姓，故說剎利、婆 羅門等。

「譬如」已下明諸菩薩依經解見，先喻， 次合，後嘆勸學。喻中先順，「若無」下反就順喻 中法身如空，「震雷」喻於《大涅槃經》，從真現應 普覆世間名為「起雲」，「一切象牙」喻眾生心。人 傳外國上象有三：一優鉢羅象、二拘物頭象、 三分陀利象。此等皆悉從牙以別，於天雷時 牙上有其優鉢羅華文像生者，說之以為優 鉢羅象，餘二亦爾。以此等一切象牙喻眾生 心，眾生心中佛性顯了故言「生華」。下反喻中， 佛未宣說《涅槃經》時名「無雷震」，眾生心中性 不顯了名「華不生」，性不顯故，唯得宣說眾生 無我，不得言我故「無名字」。

合中有四：一明凡 不見合前反喻、二「若得聞」下明菩薩能見合 前順喻、三「雖聞」下明二乘不見合前反喻、四 「聞是經」下明菩薩能見合前順喻。就初段中， 「佛性如是」合天雷時牙中華生，「惱覆不見」合 華不生，「是故我說眾生無我」合無名字，是諸 眾生惱覆不見故說無我。第二段中，「若聞是 經則見佛性」合雷華生，明諸菩薩依經見性， 「如象牙華」舉喻以帖，此從凡夫進為菩薩。第 三段中，「雖聞契經不聞是經不知如來微妙相」 者重合無雷華則不生，此明二乘雖聞小乘 契經諸定，以其不聞《涅槃經》故，不知如來法身 體相。「如無雷」下舉喻以帖。第四段中，「聞是經 已即知佛性」重合雷時象牙華生，明諸菩薩 依經見性，喻已下舉喻以帖，此從聲聞進為 菩薩。

下嘆勸學，於中五句：前四嘆勝，後一勸 學。前四句中，初明由經得知佛性；二「以是義」 下結嘆經勝，以聞是經知佛性故，說《大涅槃》 為祕密藏；三「增長」下明向由經增長法身，從 小至大名增法身；四「以能長」下結嘆經勝，以 能長養法身大義，故得名為大般涅槃。

下勸 學中，「若有習學能報佛恩」上順聖心，「真佛弟 子」上順佛法。就明二乘見性之中，先明難見， 「迦葉白佛：佛性微細，云何肉眼而能得見」下明 二乘人依經得見。前中有四：第一迦葉明性 難見，二乘不服，不能聽受、證會在心，故曰不 服；二如來述可，汝嘆性深，二乘不服，不違我 說；三迦葉請佛難見之相；四如來廣辨。於中 有二：一舉菩薩見性不了以顯二乘不能得 見；二「所有佛性如是深」下舉佛獨知，彰彼二 乘不能得見。前中先明菩薩不了，「如是菩薩 位階十」下以大況小，明小不見。就明菩薩見 不了中，初明菩薩假佛少見，下因見傷嘆。前 中先喻，喻有四句：一自不見性喻，十地菩薩 各修十度，說為百人，因分所修未能見實故 說為盲；二「為治目」下請佛求解喻，為治慧眼， 請佛聽法名「造良醫」；三「是時」下佛為說法，喻 諸佛良醫為說涅槃，破其闇障，開發慧眼，名 為「金錍抉其眼膜」；四「以一指」下因說悟解喻， 經初一說名一指示，中間重說名二指示，初 聞未解如一指示，盲答未見；重聞方解如以 二指、三指示之，乃言少見。

下次合之，先合初 句，「《大涅槃經》如來未說亦復如是」彰盲所由， 如醫未以金錍抉膜其人眼盲。「無量菩薩雖 具足行諸波羅蜜乃至十住」合彼百人。「猶未 見性」合上盲也，隨相修行故不見性。第二一 句為治造醫，略而不合。「如來既說」合第三句， 「金錍抉膜即便少見」合第四句。二三指示乃 言少見，於中別論十地少見，餘者皆未；通則 歡喜乃至法雲，未聞此經皆不見性，聞則俱 見，非唯十地。

下傷嘆中，見已咸言「甚奇，世尊」 嘆佛能開，「我等流」下傷己宿盲，不識真我，妄 為虛法之所惑亂。

上來廣明菩薩不了，自下 第二舉之以況小目不見。「如是菩薩位階十 地，尚不了了知見佛性，況聲聞等」總舉況小。 「復次」已下別舉況小，有九復次。初復次中，先 明菩薩見性不了，後況二乘；餘中但明菩薩 不了，略不況小。皆初立喻，後合可知。自下第 二舉佛獨知，彰彼二乘不能得見。於中先明佛 性甚深，唯佛能知，次明二乘不能知，「及智者」 已下結勸分別。

上來廣明佛性難見，下明二 乘依經能見。迦葉先請「佛性微細，云何肉眼 而能得見」，下佛答之，先明二乘依經信見，「如 是佛性唯佛知」下彰彼二乘不能證見。前中 先喻，次合顯法，「是故」已下結勸學經。

第三明 凡見性之中初明難見，凡夫說我不當性故， 「若有凡夫能善說」下還明依經故能見性。前 中迦葉先問起發，問由前生，如來向說佛性 甚深，唯佛能知，二乘不及，故今問之。非聖凡 夫有眾生性皆說有我，是則凡夫亦能知性， 云何佛說唯佛能知，二乘不及？下佛答之，明 凡說我虛妄不真，故不知性。於中初先辨妄 異真，明凡不見。「今日如來所說我」下簡真異 妄，彰性難見。

前中，先喻，後合顯法。喻文有五： 一菩薩過去宣說真我眾生得聞喻、二「王子 後時捉持是」下遷化他土喻、三「於是貧人後 於他」下尋名妄執喻、四「傍人聞」下聲聞四果 徵情責實喻、五「先逃王子從他國」下聖復本 化辨邪異正喻。

初中，「二人共為親」者，喻凡、菩 薩機感相順，故名親友。「一是王子、一是貧賤」 辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故 名王子；貧賤喻凡，貧無善財。「互相往反」顯前 親友，物機順聖說之為往，聖起稱反。貧凡之 人從聖聞我，名「見王子有一好刀」。真我無垢 說之為「淨」，真我離相故復稱「妙」，理中精上故 名「第一」，聞說愛樂名「心貪著」。

第二段中，「王子 捉刀逃他國」者，懷法在心名捉是刀，遷化異 境名逃他國。

第三段中，明諸凡夫於聖滅後，外 道法中安心住意，名「於他家寄臥止宿」。昏闇 心中妄說有我，名「眠夢中寱語刀刀」。

第四段 中，喻明四果徵情責實，前二別論，後二總舉。 就初果中，「傍人聞之收至王」者，喻七方便攝 情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就，我心 雖成而於其中得起觀解，觀與惑俱故曰傍 人。自覺己心，我想未除，義說為聞。須陀聖解 說之為王。由觀轉增心中使性，隨觀詣聖名 收至王。

「時王問」下喻聖徵情。於中，初先自徵 己心，「即問臣」下傍推他人。前徵自中，文別有 三：一問得處，彼具答之；二問刀相，彼具答之； 三王聞怪笑。初中先問，答有四句：初言「是人 具以上答」，正答見處；二「王今設」下明今實無， 於現身中總別推求，我不可得，故言「設使屠 割臣身，分張手足，刀不可得」；三「臣與王」下重 辨見處，名聞為見；四「乃至」下重明現在無之 所以，乃至不敢解心撑觸，況當證取？為是現 無。此初段竟。

第二段中，「王問是刀相貌何類」 喻問我相，「見如羊角」喻答不真。

第三段中，初 聞怪笑，「語言」已下知虛放捨，知彼凡夫所說 之我有名無實，假名不實，不須窮斷，是故語 言「隨意所至」。彼至何處？至於世俗假名法中， 假名之我一切皆虛，不須徵斷，故復告言「莫 生憂怖」。「我庫藏」下辨理呵情，謂於聲聞法藏 之中都無有我，何處當於菩薩邊聞？

上來自 徵，下推他人。傍問他人見我以不名「問群臣」， 「汝見刀不」推窮未竟，須陀心謝名「已崩背」。「尋 立」已下明第二果徵情驗實，二果心現名「立 餘子紹繼王位」，斯陀含果從前習生故名為 子。聖智現前，統攝諸德，咸來歸屬，名紹王位。 「復問」已下徵情責實，但問他人，文別有三：一 問見不，彼答言見；二問見相，彼具答之；三王 聞怪責，故言「何處有是相刀」。「次第」已下明後 二果徵情責實，總舉而已。

上來第四四果責 實，自下第五喻聖復化辨邪異正。待此眾生 道機熟時，先去菩薩還來現化，名「後數時」。先 逃王子從他國還，來至本土，成佛度人，名「得 為王」。「既登」已下徵情責實。文還有三：一問見 不，彼答言見。二問見相，彼具答之。但諸眾生 計我非一，故今答者種種不同。三王聞怪笑， 「卿等不見」辨邪異正。

下次合之，依前五段次 第以合：「菩薩如是出現於世說我真相」合上 初段。「說已捨去」合第二段，「喻如」已下舉喻以 帖。「凡夫」已下合第三段，「如彼貧」下舉喻以帖。 「聲聞」已下合第四段，初先正合，「菩薩」已下舉 本顯今，「是諸凡」下明今由昔。前正合中先合 初問，「聲聞、緣覺」合上四王，「問生我相」合問刀 相。次合前答，「如是生」下合王怪笑，呵其不知， 先舉其法，下以喻帖。「菩薩如是說於我」等舉 本顯今，由本菩薩宣說真我，故今凡夫種種 說我。「是諸凡夫次第起見」明今由昔，由昔凡 夫妄說有我相續至今，故今說我。「為斷」已下 合第五段，初先正合，「喻如」已下舉喻以帖。

上 來第一辨妄異真，明凡說我非是佛性，故不見 性。「今日」已下是第二段，簡真異妄，明今所說 佛性真我非凡所見故性難聽。於中先出真 我之體，「如是性」下辨法同喻。

上來廣明佛性 難見，「若有凡」下明諸凡夫依經善說得名為 見。於中，初明能善說者言順佛法，後明說者 人是菩薩。

「從此」已下答上云何解滿字等，解 經由字，是以辨之。於中有四：第一如來略言 起發、二「迦葉白」下問答廣辨、三迦葉領解、四 如來述嘆。初中，如來何因說言「種種異論皆 是佛說」？因前說我從菩薩聞，故類一切皆是 佛說。如來何意作如是語？欲使眾生習學文 字以知經法，故發此言。

第二段中，初先問答辨 字半、滿，「何等名為解了字」下明解滿字、半字 之義。前中先辨半、滿之義，然後釋文。半、滿之 義汎論有三：一就字體以別半滿，彼悉曇章 生字根本說之為半，所生餘章文字具足名 之為滿；又十二章悉名為半，自餘經書記論 為滿。二約所詮以別半滿，宣說世法名之為 半，說出世法以之為滿；又出世中說小名半、 說大名滿，此義如前〈四相章〉說；三約所生以 別半滿，如下文說「生煩惱者名為半字、生善 名滿。」又生善中，生世善者名之為半、生出世 善說以為滿。就出世中，生小乘行名之為半、 生大名滿。

今此文中唯就初門及第三門初 義辨之，文中有四：一就字體以辨半、滿，悉曇 一章名之為半，餘皆為滿；二「是故半字於諸 經」下結彼半字能為滿本；三「又半字義皆是 煩惱之根本」下約就所生以辨半、滿，生煩惱 者名之為半、生善名滿；四「如是一切經書記 論皆因半」下結滿依半。

初中有四：一迦葉略 問云何如來說字根本。二如來略答，於中初 明半字為本，名悉曇章以為初半，「持諸」已下 顯其本相，「持諸記」等明持世法，「持諸陰」等持 出世法，以持此等故名為本。持義云何？如下 文說如地、如山、如雲、如眼、如母等也。「凡夫人」 下寄學顯本，學是半字，知法非法，故說為本。 是法猶前諸記論等，凡夫知法必依於字，故 偏說之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨， 於中有二：一別解字義、二「吸氣」下總辨字相。

初中應先廣辨胡章，然後釋文。胡章之中有 十二章，其悉曇章以為第一，於中合有五十 二字，悉曇兩字是題章名，餘是章體。所謂噁、 阿、億、伊、郁、憂、咽、野、烏、炮、菴、阿、迦、佉、伽、𠷐、俄、吒、 咃、荼、袒、拏、多、他、陀、彈、那、遮、車、闍、饍、若、波、頗、婆、滼、 摩、蛇、囉、羅、啝、奢、沙、娑、呵、荼、魯、流、盧、樓，魯流盧 樓外國正音名為億力、伊離、栗、離。此是初章。 問曰：前後兩荼何別？前長後短。

就此章中，迦 佉已下三十四字是其字體，初十二字是生 字音，末後四字是呼字音，將初十二呼彼迦 等生字之時有單、有複，其單呼者依後四中 栗、離二音，其複呼者用後億力、伊離二音，單、 複呼中並有長聲、短聲之別，故有四音。前後 合說有十六音，而經說言十四音者，前十二 中後二助音非是正音，故除此二說十四音。

初章如是，將初十二單呼迦等三十四字為 第二章，用十二音呼一迦字生十二字即為 一遍，乃至呼荼類亦同爾，三十四遍合為一 章。

就複呼中有其十章，相狀如何？就彼三十 四字體中，前之五五二十五字是其毘聲，備 如下辨；蛇羅等九是其超聲，亦如下說。

就毘 聲中有其五句，最初迦字歷配其餘三十三 字入十二音為第三章，以迦配佉入十二音 生十二字以為一遍，乃至配荼類亦同爾，是 則合有三十三遍為一章矣。

取初句中末後 俄字歷配其餘三十三字入十二音為第四 章，第二句中最後拏字歷配餘字入十二音 為第五章，第三句中最後那字歷配餘字入 十二音為第六章，第四句中最後若字歷配 餘字入十二音為第七章，第五句中最後摩 字歷配餘字入十二音為第八章。

就超聲中 具有九字，取前四字歷配餘字入十二音復 作四章，通前合為十二章矣。

若以諸字盡具 相配入十二音，通合應有三十六章，不能煩 廣，略舉斯耳。

今此偏說悉曇一章以為半字， 半名字本，是義云何？今言半者，以悉曇章顯 此經中一切義體而未廣辨，故名為半。依於 此義，廣開以為一部之經方名為滿。此半與 滿大乘不同，向前〈四相章〉中，小乘為半、大 乘為滿，良以是中半亦是大，是故學之，得解 此經。即此半字與廣為本，故名字本。

文中初 就噁阿等音以辨字義，次就迦佉伽𠷐俄等 三十四字以辨字義，後就魯流盧樓四字以辨 字義。就初音中有十二字，而經文中云十四 音，義如前解，除却後二，加後魯流盧樓四字 為十四耳。文中初音「有十四音名為字義」總 以摽舉。「所言字者，名涅槃」等總顯其義。字者， 外國名阿察羅，此方義翻名為無盡，與彼涅 槃常義相同，故名涅槃。

問曰：此章是外國人 世俗所學用表世事，今以何故云涅槃法是 其字義？釋言：文字詮表不定，用表世事，事為 字義；用表佛法，法為字義；乃至此方急就章 等類亦同爾，故今宣說涅槃等法以為字義， 下釋可知。「是十四音名為字本」重復摽舉，「噁 者」已下別顯其義。

上來第一別解字義，自下 第二總辯字相。句別有六：初「吸氣」等明發字 相；二「長、短」等明字體相，初十二字是長短聲， 前之六字初短後長、後之六字前長後短，其 迦佉等二十五字是其毘聲、伽佉等五是喉中 聲、吒咃等五上腭中聲、多他等五是舌頭聲、 遮車等五是齒中聲、波頗等五是脣中聲，隨 其流類毘比一處故曰毘聲，今略不舉， 後蛇囉等九字是其超聲，不同毘聲故名超 也；三隨音解義明字本相，字為義本，故令眾 生尋之解義；四「皆因」等明字所依；五「如是」下 明字功能，能令眾生口業清淨；六「佛性」下辨 性異相，於中初辨，「何以」下釋，「是故」下結，佛性 淨故，眾生同歸，性理一故，菩薩視生等無差 別。

上來第一就其字體以別半、滿。「是故半」下 是第二段結前半字能為滿本。「又半字」下是 第三段，約就所生以別半、滿。初先法說，生煩 惱者名之為半、生善名滿，後以喻顯。「如是 一切經書」已下是第四段，結滿依半，於中初 明經書記論皆依半字，「若言」已下辨真異相， 初先辨異，「何以」下釋，「是故」下結。

迦葉初白言 來至此明字半、滿。下次明解，於中有三：一正 明解；二「若有隨」下反舉不解，令人捨離；三「是 故汝今應離半」下勸捨不解，令習正解。初中 先問何等名為解了字義，「知」下釋知，「如來出 世滅半字」者此如上說，「生煩惱者」名為半字， 故佛滅之，亦應知佛顯示滿字，文略不辯。「是 故」下結。

明不解中，初明隨逐半字之義，後明 隨逐無字之義。隨半字中，生煩惱者為半字 故，有人隨之不能解了如來之性；又詮世諦 為半字故，有人隨之不能解知如來之性；又 詮小乘為半字故，有人隨之不能解知如來 之性。隨無字中，先問、次辨。辨中，初明隨逐惡 法無有善字，「又無字」下明隨小法不知大乘 名隨無字，「我今已說隨逐無字」總以結之。

上 來第二反明不解，第三結勸，文顯可知。上來 第二問答廣辨解字半滿，第三領解，第四述 讚，文顯可知。

〈四諦〉至此大段第二明其捨相 入證之行，自下第三明其證實成果之行，亦 名證實起用之行。於此分中具答四問：一答 云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提、二答如 日、三答如月、四答如星。答此四問明佛果德， 德體難彰，寄用顯示。用謂三業，答初一問明 佛意業起化作用，答後三問明佛身、口起化 作用。

答初問中，以所依法常、無常等，性不相 離，依之成德，德亦如之，是故如來無常共常、 常共無常，乃至苦、樂類亦同爾，如彼諸鳥不 相捨離。文中有二：一明如來不捨世間而入 涅槃，無常共常、苦共樂等。前中初略，「迦葉」下 廣。略中，先喻。「鳥二」總舉，「迦陵、鴛鴦」列其名字， 「遊止共俱」顯其共義，同類不離，非是鴛鴦不 離迦陵。下約顯法，「苦、無常等亦復如是」合前 諸鳥不相捨離，此三與彼常、樂、我等不相捨 離，非直此三不相捨離。廣中，迦葉初問發起 「云何苦等如彼諸鳥」。下佛答之，先辯共法，「如 稻米」下明其共義，「是故我言異法常」下總以 結之。

就初段中，明苦、樂等互相簡別，故名為 異。

第二段中，遍明無常共常之義，餘類可知。 於中五喻：一稻麻等喻、二菴羅樹喻、三金非 喻、四胡麻喻、五眾流赴海喻。五中，前四喻明 行共，後之一種喻明法共。初中先喻，後合顯 法。喻中有二：一明喻同法、二「迦葉白」下簡喻 異法。明同法中，先舉喻事，「如是種」下就之辨 共。始時轉變故名無常，果熟不變故說為常， 以無常中即有常性，故無常轉即變為常。「何 以」下釋。「性真實」者，彼稻、麻等成熟不改故名 性實，由說稻等常而性實，濫同於法故下辨 異，句別有四：一迦葉問「此等若常，同如來耶」。 二如來答，先呵、後教，呵中「不應作如是說」以 理直呵，「何以故」下將事類責，「汝今不應」結呵 令捨，「教中唯除佛性涅槃」簡法異喻，亦得名 為簡真異相，「更無一」下辨喻異法，亦得名為 辯相異實，「直以世」下釋會前語。三迦葉領解。 四如來述讚。上來立喻，下約顯法。「雖修一切 皆言無常」合上萌芽至華無常，「聞是經」下合 熟名常，「何以」下釋，「是名」下結。下四喻中皆先 立喻，後約顯法，結文可知。

自下第二辯明如 來得大涅槃，不捨世間，常共無常、樂共苦等。 於中有四：一我共無我、二「佛法猶如鴛鴦共」 下明樂共苦、三「異法我」下重復明其我共無 我、四「同諸煩惱所造有」下明常共無常。

就初 段中，先辯後結。辨中，迦葉先問起發，「如來無 憂，何故稱憂」。於中先明如來無憂，「夫憂悲」下 廣舉憂悲，明佛悉無。「何故」已下徵佛說憂。上 來何曾道佛有憂，今作此徵？佛前嬰孩喻 中云言「如女生子，嬰孩得病，是女愁惱，佛亦 如是」，故今徵責。下佛答之，答中論法其唯 有二：一明佛無憂；二明隨化有憂，無憂是我、 有憂無我。

喻別有七：一無想天喻、二樹神喻、 三非想天喻、四虛空舍宅喻、五眾生心喻、六 是幻喻、七上中下喻。經文有五：一舉無想及 樹神喻約之顯法、二舉無想及非想喻約之 顯法、三舉空舍眾生心識及無想喻約之顯 法、四舉幻喻約之顯法、五舉上中下人之喻 約之顯法。

就初段中，先喻、後合。喻中，先舉無 想天喻，後舉樹神類顯無想。前中，初言「無想 天者」舉其喻事名為無想，明其非有。「若無想」 下，彰其非無。「以是義」下結無定處，以其無想 而有壽命故無定處。「以此難知故」下舉彼樹 神顯之，「譬如樹神依樹而住」舉其喻事，「不得 定言依枝節」等明其非有，「雖無定」下顯其非 無，「無想如是」約後顯前。下約顯法，句別有三： 初「佛法亦爾，甚深難解」總嘆顯深；二「如來實 無憂悲苦惱」明實無愛即是有我；三「而於生」 下彰化有愛，明共無我。

第二段中，初舉無想 及非想喻，下約顯法。句別有三：一明實無憂 即是有我；二「若言」已下彰化有憂，明共無我， 於中三句破無顯有；三「以是義」下總嘆顯深， 「佛不思」等類嘆顯深，「有憂無憂是佛境界」正 嘆顯深。

第三段中，先舉空舍，眾生心識及無 想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，「以是」下 結。「凡夫人」下破其定住，於中，先舉凡夫所見、 次破、後釋，心及無想類之可解。下約顯法，句 別有三：初言「如來憂悲如是」總明不有不無 之義、二「若無憂」下別明非無、三「若言有」下別 明非有。

第四段中，先舉幻喻，下約顯法，句別 有三：一明佛有憂；二明實無憂，「無有真實」正 明無憂，「如來已入於涅槃」等釋顯無憂，「若謂」 已下約就愚、智，取、捨，得、失成佛無憂；三「有愁、 無愁無能知者」總嘆顯深。

第五段中，先舉上 中下人之喻，下約顯法，句別有四：一舉「二乘 齊知自地」合前中人唯知中下，不知於上；二 「如來不爾」合前上人能知於上及知中、下，「悉 知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故 如來名無礙智」嘆以顯勝，一切悉知故曰無 礙，示現隨世顯無礙相；三「凡夫」下舉凡不知， 合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不 能知上，餘略不合；四「有愁無愁唯佛能知」重 合上人能知於上。上來廣辨我共無我，「以是」 下結，先結其法，後以喻帖。

第二明樂共苦之 中，文別有四：一明如來得樂共苦利益眾生、 二「是名」下結、三「諸行苦」下明諸眾生因佛教 化離苦得樂、四「以是」下結。初中，「佛法猶如鴛 鴦」舉法同喻，「是伽陵」下辨喻顯法。喻有兩句： 一是得樂隨苦之喻，迦陵、鴛鴦喻佛如來，五 濁增時名為「盛夏」，煩惱熾盛名為「水長」，佛選 正法化人令住名「選高原安置其子」，「為養」結 之；二是捨苦歸樂之喻，息化歸真故曰「隨本 安隱而遊」。下約顯法，「如來如是化無量生安 住正法」合上初句，「如彼」已下舉喻以帖，「如來 亦」下合向後句，「是名」下結。

第三段中，初先辨 出苦、樂二門，「諸行是苦、涅槃是樂」。「迦葉白」下 明諸眾生捨苦得樂，先問起發，於中但問得 樂之義，略不問苦。下佛答之，苦、樂具辨，意為 明樂，舉苦顯之。文中初先長行略答，次偈後 解釋。略中，「我說諸行和合名為老死」偏釋苦 義，舉前問中言有左右，但言諸行和合為苦， 即知不合是涅槃樂，故不具論。偈中，初偈明 苦樂果，前半樂果、後半苦果；後偈明其苦樂 二因，前半樂因、後半苦因。

下廣釋中，初先正 解，「云何」已下就人顯之。前正解中，「若放逸者 名有為法為第一苦」釋前偈下半，「不放逸者 名涅槃」等解前偈上半，「若趣諸行是名死處 受第一苦」釋後偈下半，「若至涅槃名不死」等解 後偈上半。「若至涅槃則名不死，受最妙樂」解 不死處。「若不放逸，雖集諸行亦名常樂不破 壞身」解釋偈中不放逸者得不死處。隨化眾 生現集諸行實無罪過，是故亦名常樂不死。 就人顯中，先問、後辯，文中可知。「以是」下結以 前諸義，故苦異樂、樂異苦也。

自下第三重明 我共無我之義。何故重辨？前說如來我共無 我，未明宣說無我所以，故下辨之。於中初言 「異法是我、異法無我」總以標舉，佛性是我、有 為無我。下釋有三：一明眾生不見真我、二「是 故」下佛隨其意為說無我、三「所以」下釋。初中 先喻，「人」喻二乘，在煩惱中名為「在地」，學求如 理名「觀虛空」，但見相空不見佛性名「不見迹」。 下合顯法，「眾生」合人。「無天眼」者喻中無文，非 是合前，別明眾生不見所由，以諸眾生無其 第一義天眼故不見佛性。「在煩惱中」合前在 地，仰觀虛空略而不合，「不見自身有如來性」 合不見迹。第二句中，言「是故」者，是諸眾生不 見性故佛說無我，無我覆我名為密教。第三 釋中，先問後解，「以無眼者不見真我，橫計我 故」，須說無我，對以破之。

「因煩惱」下是第四段 常共無常。於中先明眾生無常，「精懃」已下明 佛共之。前中「因煩所造有為」正明無常，「是故」 下結，因諸煩惱所造有為是無常故異於常 法，常不同此故異無常。

下明共中，先偈、後釋。 偈文之中，前偈上半明佛自住解脫山頂，即 是常義；下半見凡，即共無常。一切有為生滅 理齊故說為「平」，是凡住處目之為「地」，凡未入 理故名「曠野」，佛於此處常見凡夫。就後偈中， 初之三句明佛日住智慧臺殿，除滅憂患，即 是常義，「亦見生憂」名共無常，由見眾生心常 憂念名見生憂。

釋中有三：一略釋偈文、二問 答廣辯、三難解者問答重顯。略中，「如來悉斷 煩惱住智山」者，釋前偈中初之兩句及後偈中 前之三句，「斷無量惱住智慧」者，釋後偈中初 三句也，言「住山」者，釋前偈中初二句也，「見生 常在無量煩惱」釋，前偈中後之二句及後偈中 末後一句。

廣中先問，「迦葉白佛所說不然」牒 以直非，「何以故」下顯不然相，先自徵問，後其 相顯。

難辭有二：一對後偈中初之三句以為 徵問。難意如何？有憂喜人可須昇彼智慧臺 殿以防憂患，佛入涅槃無憂無喜，何須昇彼 智慧臺殿？二「復當」下對彼前偈及後偈中見 眾生憂而為徵問。難意如何？住解脫者不見 我、人、眾生等相，云何如來住解脫山而見眾 生？下佛答之，先解前難。釋意如何？智慧臺殿 正是涅槃，佛住是中故無憂喜，云何難言佛 無憂喜，不應昇彼智慧臺殿？文中初明「智慧 臺殿即是涅槃」，後明如來住之無憂。於中初 明如來無憂，「有憂愁」下舉凡有憂，顯佛無之。 「須彌山」下釋其後難。釋意如何？明佛雖住解 脫山頂，隨化眾生所以見之。文中有三：一釋 前偈中初之二句明佛自住解脫山頂、二「地 者」下釋前偈中後之二句明見凡夫、三「如來 愍」下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初 言「須彌山者謂正解脫」解釋偈中山頂言也。 「勤精進者喻須彌山無有動轉」解釋偈中精 勤勇者處於山頂，以無動轉故名為住。

第二段中，句別有四：一解其地「謂有為行」，平 及曠野略而不論；二「是諸凡」下解釋凡夫；三 「其智惠」下解釋見義，佛智惠者，正覺凡夫在 有為地造作諸行，故名為見；四「離有」下釋於 常義，離有常住名曰如來，是故如來常見凡 夫。上來四句合為一段，解前偈中後半偈竟。

第三段中，具足應釋見眾生憂，直釋有憂，略 不解見，若更解見，不異前故。「如來愍生為毒 所中」正解有憂，「是故」下結。

第三問答重顯之 中，迦葉先問「如來有憂不名等覺」，下佛釋會， 「皆有因緣」總以釋通，「隨有」已下別以釋通，「隨 有眾生應受化處，於中示現」釋成有憂，「雖現」 已下釋成無憂，「如迦陵」下舉喻對顯。

上來明佛意業作用，下約日、月、星宿三喻明 佛身、口二業作用。於中初約日、月二喻明佛 身、口化現之用，後約星喻明佛身、口化滅之 用。

就月喻中，文別有六：一明如來體無起盡， 示有生滅；二「如此滿月餘見半」下喻明如來 體無虧盈，示有增減；三「如滿月一切現」下喻 明如來體無差別，應物有眾；四「如羅睺」下喻 明如來體無衰損，示受侵惱；五「如月六月一 蝕」下喻明如來體無脩促，示有長短；六「如明 月眾生樂見」下喻明如來體無違順，示有樂 厭。就初段中，先喻、後合。第二段中，先喻、次合， 「如是眾生所見」已下重辨前喻，「如來身」下重 約顯法。第三段中，先喻、後合。第四段中，文別 有三：一正明如來體無衰損，示受侵惱，先喻、 後合；二「如二人」下明化受惱害者無罪，於中 先喻，次約顯法，「如來如是於未來」下結明化 意；三「如良醫勤教子」下明化所為，為制戒律， 故受侵惱，先喻、後合。喻中有二：一當時善教、 二滅後得益。合中亦爾，先合現教，「欲令比丘 於佛滅」下合後得益。後兩段中皆先立喻，後 合可知。

就日喻中，文別有三：一喻佛身業、二 「如來所說方等」已下喻佛口業、三「而如來性 實無」下結。身中先舉三時之喻，後約顯法。口 中有三：一明如來所說大乘，於未來世傳法 之人利益廣多，猶如夏雨；二明如來所說小 法，令二乘人多生厭離，猶如冬雨，多致冷病； 三明如來所說大乘微密教誨，能令菩薩善芽 開敷，猶如春雨，多有出生。結中偏就身業以 結，身無長短，為世間故，示有脩促，實無長短， 即是諸佛真法性身。

下約星喻明佛化滅，喻 事有三：一是晝星不現之喻、二陰闇日月不 現之喻、三是彗星夜現之喻。於中初喻正答 上問，後二舉之助以顯法。晝星一喻，喻佛滅 後二乘不見，先喻、後合。二乘倒想如彼日光 映障如來，不能得見。陰闇彗喻佛滅後凡夫 不見，陰闇之喻正明滅時凡夫不見，先喻、後 合。彗星之喻明辟支佛出現世時凡生滅想， 聞辟支佛出無佛世故生滅想，於中先喻，次 約顯法，「而如來」下明實不滅。

上來教聖趣菩 提行，自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有 二：一明法力得菩提義、二「菴羅樹觀三寶」下 明其修力得菩提義。前中有三：一明法力令 人發心、二「如佛說不見義」下法力起行、三「如 大船」下法力得果。後中亦三，至時當辨。

法力 發心答上問中云何未發心而名為菩薩，今 明經力令人發心故為菩薩。於中有四：一明 經力滅罪發心；二「迦葉白如佛所說大涅槃 光入毛孔」下出其分齊，除一闡提；三「迦葉白 云何未發菩提心者作菩提因」下就上初段明 經令人發心之相；四「如空中興大雲」下就前 第二廣顯發心分齊之相，除一闡提。

就初段中， 先明經力令人滅罪，「如日月光諸明最」下明 經力故令人發心。前中四句：一經力滅罪、二 「是大涅槃甚深」已下嘆經深勝、三「以是義」下勸 人修學、四「是故此經名無量」下重嘆經勝。前 中初言「譬如日中眾霧悉除」喻經滅罪，後合 可知。第二嘆經，文相可解。第三勸中，「應於如 來生常心」等勸人正知，「是故應當多修是典」 勸人勤學，「是人不久常得」已下明其正知勤 學之益。第四嘆中，「是故此經無量德成」嘆其 德廣，以修習者當得菩提，故為無量功德所 成。「亦名菩提不可盡」者嘆其德常，以前三寶 不斷滅故名不可盡。「以不盡故名大涅槃」以 常顯大。「有善光」下以廣顯大，善光用廣。「身無 邊」者明其體廣。具此二廣「名大涅槃」。

上來滅 罪，第二令人發心之中先嘆經勝，初喻、後合； 「何以」下釋，令人發心，故得為勝。言「入眾生諸 毛孔」者，凡夫眾生善根狹小，受法之器猶如 毛孔，是故就名心毛孔，經亦入身中令其發 心。「是故」下結，以能廣益，名大涅槃。

第二發心 分齊之中，迦葉先問，問中有二：一牒上後段 經力發心，對彼四依而為徵問；二「又如佛」下 牒上初段經力滅罪，對彼四依弟子為問。前 中初言「大涅槃光入生毛孔作菩提因，是義不 然」牒以直非。「何以」下釋，先自徵責，後顯非意。 「犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何 差別」責下同上，此名四依，為淨持戒、修諸善 者，犯罪聞經即能發心，與彼何別？「若無差別， 如來何故說四依義以問責別」，若無差別，如 來何故偏說四人為物依止，不說犯禁五逆 等人為世依乎？

第二難中，「若聞涅槃一經於 耳則斷煩惱，如來云何先說有人恒沙佛所發 菩提心不解義者」舉此徵前，如來前於〈四依 章〉中宣說熙連乃至三恒佛所發心聞經不 解，故今對之而為徵問。諸罪人等一聞涅槃 能滅煩惱，何故前說恒沙佛所發菩提心聞 經不解？若不解義，云何能斷？執前徵此，心不 見理，烏能斷結？下佛答之，但答初難，後難自 遣，故不別解。答意如何？明今聞經能發心者 即是義趣，上品之人聞經能解一分之義，是 故經力能令其人除罪發心。「非極凡」下，一闡 提等云何得知？唯是四依上品弟子。上 說有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之 義，解義之人方能滅罪，今聞經者能滅重罪， 明知是善解義之人，非是餘者，故下說為大 菩薩矣。文中有三：一簡定其人除一闡提，餘 聞能作菩提因緣。闡提有三：一下品闡提斷 一切善；二中品闡提無出世善；三上品闡提， 雖少求出，邪謗未捨，今皆除之。

二「法聲」已下 明由聞經得菩提果，由聞此經進入住分，是 故必定當得菩提，住分即是習種已上。問曰： 此人云何許聞定得菩提？如下第二功德中 說不作聞相、不作聲相、不作字相、不作句相，乃 至不取一切法相故得菩提，非取相聞堪能 得之。

三「何以」下釋，釋中有三：一明久供多佛 善人得聞是經，薄福不聞。問曰：供殖幾許諸 佛得聞是經？釋言：聞經義通始終，今此所論 是其解義能滅罪者，當應供養四恒諸佛方 得聞矣。二「所以」下釋顯前句所以，「薄福不得 聽聞」。此《涅槃經》是其大事，大德之人能聞大 事，斯下不聞，是故薄福不能得聞。三「何等」下 辨前大事，先問、次辨，「以是」下結。

自下第三就 上初段明經令人發心之相。迦葉先問「云何 未發作菩提因」。下佛為辨，於中文別六句三 對：一明人違經，「言我不用發菩提心，誹謗正 法」，二「是人」下明經益人，令於現在夢覩羅剎 發菩提心，後生餘道續復憶念，良以是中不 信為過，是故夢覩羅剎怖之，下明經法為良 醫中行犯為失，是故令其夢墮地獄，此是初 對；三「當知」下明前被怖發心之人是大非小， 善趣中極故言是大摩訶薩也，四「以是義」下 結明經力益人之義，此第二對；五「是名菩薩 發心因」下結明菩薩發心所由，六「以是義」下 結嘆經法，是真非偽以能益人，故知是經真 佛所說，此第三對。

自下第四就上第二廣明 發心分齊之相除一闡提。喻別有十，相從為 八，第七、第八共顯一義，第九、第十共顯一義， 餘各為一，是故言八。八中，前四正明令人發 心之相除一闡提，後之四喻還成前四。就前 四中，初一明共一闡提人無受法心，是故此經 不能令發，先喻、後合；第二彰其善根難生，先 喻、後合；第三明其惡心難清，先喻、後合；第四 明其罪障難治，於中初明能益善人，後明不 能利益闡提。

前中先喻，喻文有二：一明能治、 二「不念」下明無簡別一切普治。又復前段能治 惡業，後治煩惱。前中「藥樹」喻《涅槃經》，「名曰藥 王，藥中最勝」喻此經勝，「若和」已下喻明能治， 獨法不治，要與行心相應乃治，是以說言「若 和酪漿、若蜜蘇」等，此喻常樂我淨等觀，別觀 名「末」，總觀稱「丸」，「塗瘡」喻戒，「熏身」喻定，「塗目」喻 慧，聽聞名「見」，受行曰「嗅」，能除罪業故曰「能滅 一切諸病」。就後段中，初「不作念一切生」等喻 無簡別，「雖不生」下喻明能滅一切煩惱。

下合 顯法。先合初段，「涅槃如是」合前藥樹，「能除一 切眾生惡」等合和酪漿，乃至除滅一切諸病， 意惡名「內」、身口名「外」，此明滅惡。「諸有未發菩 提心」下明能生善，喻中無文，別以論之。「何以 故」下合前藥王諸藥中勝，先合、後帖。

下合第 二，「若有修習及不修者」合不作念一切眾生 若取我根，不取葉等。「若聞敬信，煩惱皆滅」合 能除滅一切病苦。

下明不能利益闡提，先法、 後喻。自下四喻重成前四，從後向前次第成 之。初之一喻成前第四，明一闡提無受藥器故 藥不治，先喻、後合。其次一喻成前第三，明一 闡提惡心難破故不可清，先喻、後合。其次二 喻其顯一義，成上第二，明一闡提善根難生。於 中先明餘人善根可以還生，不同闡提，先喻、 後合。「如佉陀」下明一闡提善根叵生，不同餘 人，先喻、後合。末後兩喻共顯一義，成上第一， 明闡提人無受法心，先喻、次合、後喻重顯。

自 下第二明其法力令人成行。於中，初明滅罪 之行，「譬如蓮華為日照」下明其對治滅煩惱 行。前明滅罪，即是答上云何於眾而得無畏； 今明菩薩懺悔滅罪，故於闡提大眾之中獨得 無畏。文中有三：一明闡提可畏、二「云何見」下 明菩薩無畏、三「從作惡不即受」下明一闡提不 畏所以并教菩薩對治捨畏。

初中，迦葉先舉 昔偈請佛解釋，「如佛說偈」總以標舉，「不見善」 等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言「不見」者 明無正行，言「唯見」者明有邪解，「惡可作」者明 有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喻顯 可畏，「有何等義」結請令答。

下佛為釋，前之兩 句一處釋之，先解初句，次解第二，文顯可知， 「以是故」下雙就前二明其不能趣向善法。於 中，初先總明闡提無心趣善，「何等」已下別以 顯之，先明善法，「趣涅槃」下舉善顯惡，明無趣 向。「是處」已下釋第三句，「是處可畏謂謗正法」 出所畏事，「誰應」已下出其畏人。「何以」下釋，何 故餘人不生怖畏，唯是智者？「以謗法人無有 善心及方便故」，無有善心彰其無行，及方便 者明其無解。「嶮惡」已下釋第四句，謂向生死 有為諸行。

第二菩薩無畏之中，迦葉初問「如 佛所說」總以標舉，「云何見」等正舉偈辭，初之 兩句明無畏行，「見所作者」是自利行，自見己 罪懺悔發露名見所作。「云何得善」是利他行， 「何處不怖」正明無畏，「如王夷道」喻以顯之，「是 義何謂」結請令答。下佛為解，第二一句迴之 寂後，自餘三句在前解釋。「見所作者」牒舉初 句，「發露」下釋，但解所作，略不解見。「發露諸惡， 從生死際悉皆發露」隨相懺悔。「至無至處」滅 罪相懺，觀罪空寂究竟到於無所至處，是故 名為至無至處。「以是義」下釋第三句，惡因既 盡，故無所畏。「如王」已下釋第四句，先舉其 喻，後約顯法。

「復次」已下釋第二句得善法義。 於中，初先廣就闡提明其不見一切所作，「若 菩薩」下用己善根迴向攝取為得善法。前中 有三：一明闡提不能自見己之所作，先明不 見，「是一闡」下明其不畏，「以是義」下彰無所得； 二「假使」下明諸如來亦復不見闡提所作，謂 不能作阿耨菩提；三「又復」下明一闡提不能 見於如來所作，先問、後辨。「所謂不見如來所 作」總明不見。下別顯之，別中兩句：一不見佛 口業所作，說生有性闡提不見，先辨、後結；二 不見佛身業所作，見應無常，不知真身常存 不變，先辨、後釋。下明菩薩迴向攝中，初以己 善施與闡提，「何以」下釋。

自下第三辨明闡提 不畏所以，并教菩薩對治捨離。先舉偈文，「作 惡不即受，如乳即成酪」辨明闡提不畏所以。乳 得醪煖，交變成酪；作惡不爾，現在造作，未來 方受，不能即時交受苦果，如乳成酪。「猶灰覆 火，愚者輕蹈」正明無畏。現報如灰，當苦如火， 現報隔障說之為覆，愚人輕欺，造惡臨逼，名 之為蹈。

下釋有四：一明闡提詐說大乘，誹謗 小乘，以為作惡；二「如王使」下教諸菩薩弘法 捨離；三「有一闡提作羅漢」下明一闡提詐說小 乘，誹謗大乘，以為作惡；四「是故當知大乘」已 下嘆經殊勝，令人習學，對治前過。

就初段中， 先明作惡，下明所作不即受果如乳成酪，灰 覆愚蹈略而不論。前作惡中，文別有三：一明 闡提實不見小，無慧目故。二「如羅漢」下實不學 大。兩喻兩合，如阿羅漢不行生死，喻一闡提 不學大乘，「無目」下合；如阿羅漢勤修慈心，喻 一闡提勤捨大乘，「一闡」下合。三「若人說」下詐 說大乘，誹謗小乘，先明謗小，「信受大」下詐說 大乘。初明說大，「是人雖」下明實不信，「如是說」 下結以顯過。「如是惡人，不速受果，如乳成酪」 釋第二句。

自下第二教諸菩薩亡身弘法以 治前過。初先立喻，「王」喻如來，「使」喻菩薩，能宣 法化名「善談論」，善順物機名「巧方便」。受佛委 付，傳化末代，是故名為「奉命他國」。傳佛真言， 亡身不改，故云「寧喪，不匿王教」。下合顯法，「智 者亦爾」合前王使，善論巧便略而不合，「於凡」 合前奉命他國，「不惜」已下合前寧喪不匿王 教。

自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡， 就中初明詐小謗大，「諸凡夫」下明凡不識，謂 真羅漢是大菩薩。「是一闡」下廣顯其過，初明 身過，「見他得」下明其心過，「作是言」下明其口 過。上明作惡，「是人作」下明不即受，如乳成酪， 如灰覆火，愚者輕蹈。

自下第四嘆經殊勝，令人 習學，治捨前過。初先法說，「是故當知大乘經 典必定淨」者，是謗大乘名邪惡故，當知大乘必 定淨也。次喻、後合。

下明對治煩惱行中，初答 處濁不污如花，明人依法能離煩惱；後答云 何處惱不染，明法資人能治煩惱。前中三喻： 一蓮華喻、二優鉢羅喻、三清風喻。蓮華一喻 正答上問，後二乘舉助以顯法。此三喻中，初 喻生善，先喻，次合，「是故我」下舉說證成，「彼一 闡提」下彰其分齊，除却闡提；第二明其所生 善法不為惑染，先喻，次合，「何以」下釋；第三風 喻明能滅惑，先喻，次合，後除闡提。

「如良醫」下 答上云何處惱不染。如醫療病，不為病污。醫 師療病，若不除愈，污其醫道，差則不污。經法 如是，若不能治眾生煩惱，污經勢力；除則不 污。此明經法資人滅惑。

文中初別，後總結嘆。 別中，經文有十復次，初八復次法為良醫，後 二明其諸佛菩薩人為良醫，意為明法，法藉 人通，故說人矣。法中四對，初二復次大小相 對，舉小顯大，辨大過小；次二復次就其所生 解行相對，前一生解，後一起行；次二復次理 教相對，前一復次教能資理、後一復次理能 資教；後二復次就所攝化難易相對，前一復 次易化善人經能攝益、後一復次難化惡人 經能強益。

就初對中，前一復次舉小顯大，先 喻、後合。喻中，「良醫」喻小乘經，「解八藥」者正是 八術，八中有藥名解八藥，喻小乘中備合藥 法。「滅一切病」喻能治惑，「唯除必死」彰其分齊， 明不能治犯四禁等。合中，「契經諸定如是」合 前良醫，「能治一切」合滅一切，「而不能」下合 除必死。小乘力微不能廣治，故犯四禁、五無 間等，望於小乘齊名必死，不同大乘唯說闡 提為必死耳。

下一復次明大過小，先喻、後合。 喻中，「良醫」喻《涅槃經》，「過八術」者明大過小，「能 除病苦」喻治煩惱，「不治必死」除却闡提。合喻 可知。

第二對中，初明生解，先喻、後合。喻中，「良 醫」喻《涅槃經》，「以藥治盲令見日」等喻能生解， 「唯不能」下彰其分齊。合文可知。下一復次明 能起行，初先正辨，「迦葉白」下問答重顯。前中 初喻，次合顯法，後簡闡提。

喻中，「良醫」喻《涅槃 經》，「善解八術」喻備治法。下顯治能，先治煩惱， 「女人產」下明治惡業。治煩惱中，句別有二：一 明經能治、二「貧愚」下明經強治。前中，「為治一 切病苦」出其所治。「與種種」等彰其能治，與種 種方授其教法，「吐下諸藥」授以行法，行能遣 障名吐下藥。「塗身」起戒，「熏藥」生定，「灌鼻」已下 明起智慧，受法「灌鼻」，別觀名「散」，總觀稱「丸」。

下 強治中，凡夫眾生無福稱「貧」，無慧曰「愚」，聞經 不受名「不欲服」，經能親益名「醫愍念」。令於夢 中觀見地獄名「將還舍」，地獄是其罪人歸處 故名舍宅。怖令信受名「強與服」，法力遣障名 「所患除」。

明治業中，三罪之人能生出世菩提 心子，故說為「女」，起菩提心名為「產時」，三罪嬰 纏說為「兒衣」，不能除遣故云「未出」，授以法藥 名「與令服」，三罪除遣名為「已出」，除障行立名 「令嬰兒安樂無患」。

合中，「涅槃亦復如是」合醫解 術，「所至之處」合醫治病與種種方吐下藥等， 「若至舍宅」合貧愚人不欲服之，將還舍宅。「強 與令服，除無量惱」合以藥力所患得除。「犯四 禁」下合女產時兒衣未出，與服即出。「未發心」 下合令嬰兒安樂無患。「除一闡提」彰其分齊。

就下問答重顯之中，先問，次答，後除闡提。迦 葉發問執小徵大，犯四禁等於小乘中名為 極惡，名斷多羅，云何能與作菩提因？下佛答 之。答意如何？犯四禁等其罪雖重，經之威力 能使其人夢墮地獄，生悔發心，是故能與作菩 提因。

文中有二：一明現益、二「犯四禁」下明其 當益。現中有五：一明經力益人之相，能使其 人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信，信知 此經有大果報益人之力，是其經法功用之 果名大果報，非餘果也。四「如彼」已下明心成 已，領荷法恩，寄喻顯之。菩提之心從障始出， 「如彼嬰兒」。隨修增長名「漸長大」，知法神驗故 云「常念是醫最良」，信此經中具明治法名「善 方藥」，自念本昔在障未出名「本在胎」。發心之 人說之為母，經法被人名「與母藥」。人得法故 出離苦患名「身安穩」。以人安故菩提之心堅 固不壞，故云「以是我命得全」。五「奇哉」下明心 成已領荷本昔修行者恩，起行酬報借喻顯 之，念本行者在重惡中而能發求出離之心， 是故嘆言「奇哉我母」，勤發大心名「受大苦」，多 時漸習名「滿十月懷抱我胎」。生心之後謹意 防護令其離過，安住善法，故言「生後推乾去濕， 除去不淨」。聽法資助說之以為「乳哺長養」。堅 守大心，不令小乘異見沮壞，名「護我身」。「以是 義故」理須酬報，依心起行，令彼行者離苦永 安，義云報恩。「色養侍」等顯報恩相，子於父母 和色瞻養名為色養，菩提之心順益行人義 云「色養」，常隨行人說為「侍衛」，起行利人名「隨 供養」。上來五句合為現益，當益可知。如此得 益唯是善人，故除闡提。

第三對中，前一復次 明教資理如呪呪藥，後一復次明理資教如 藥塗鼓。前中先喻，「良醫」喻此《大涅槃經》，「醫子」 喻佛，佛德從於經法出生故名醫子。於此經 中辨義淵邃名「知深奧」，具明治法名「知除毒 無上呪術」。「若惡毒」等出其所治，「蛇」喻四重、「龍」 喻五逆、「蝮」喻謗法。下明能治，教法如呪，教顯 治法名「呪藥良」，用法資人名「塗革屣」，得法之 心能滅諸罪名「觸毒虫毒為之消」。准合，是中 文少不足，若具，應言以呪藥力身得安樂。「唯 除一毒」彰其分齊。下次合之，「涅槃如是」合前 良醫，良醫之子略而不合，所知深奧乃至除 毒無上呪術亦略不合。「若有眾生犯四重」等 合惡毒蛇、若龍、若蝮，「悉能消滅」合以呪術、呪 藥令良，觸諸毒蟲，毒為之消。「如藥」下帖。「未發 心」下合前所少身得安樂，「唯除一」下合除一 龍。

理資教中，初先正辨，「如闇」已下嘆經殊勝。 前中先喻，「有人」喻經，「以雜毒藥用塗大鼓」喻 理資教，以佛菩薩親所證理資成教法名雜 毒藥用塗大鼓。對眾宣唱，「若眾人中擊之發 聲」。「雖無心」下彰其治能，「唯除一人」彰其分齊。

下合顯法，「涅槃如是」合如有人毒藥塗鼓，「在 在處處諸行眾中」合眾人中擊之發聲，為有 行者宣說是經。是以說言諸行眾中。「有聞聲」 下合聞皆死，然向喻中直明無心欲聞皆死， 有心欲聞及不欲聞皆悉不論；今此合中具 以論之。初言「有聞貪等皆滅」明初地上上品 之人聞經滅惑，如彼眾中有心欲聞，聞之皆 死；「其中雖有無心」已下明種性上中品之人 聞經滅惑，如彼眾中無心欲聞，聞之皆死，彼 種性上雖不覺知《涅槃經》力能滅煩惱，法力 薰資，冥使滅惑；「犯四禁」下明種性前下品之 人聞經滅惑，如彼眾中不欲聞者聞之亦死， 此下品人得益同前，言「亦為作菩提因緣漸 斷煩惱」。「除不橫」下合除一人不橫死者。

上來 正明理法資教，下嘆經勝。文有三喻：前二明 能利益善人、後一彰其不益闡提。就前二中， 日喻明其起因之益，先喻、後合。兩喻彰其得 果之益，先喻、次合，「如法華」下指餘顯此。下明 不能益闡提中，先喻、後合。

第四對中，前一復 次明其有信易化善人，經能攝益；後一復次 明其無信難化惡人，經能強益。前復次中，初 明經法能益善人，「如聾人」下明其不能利益 闡提。前中先喻，次約顯法，「當知是人真菩薩」 下辯定其人。

喻中，「如醫」喻《涅槃經》。「聞他人子」 舉其所益，名佛如來以為他人，佛所化眾名 他人子，以法對人義說為聞。「非人所持」須益 所以，三罪嬰纏名非人持。「尋以藥」下喻經能 益，於中三句：一明教益、二「卿若遲」下明其理 益、三「若彼」下雙明理教二種利益。就初句中， 「尋以妙藥」對治行法，「并遣使者」是其教法，從 理發教，傳其對治行法授人義云遣使。攝化 之儀具彰在詮義稱「勅使」，起教專為傳法授 人，故言「卿持此藥與彼」。彼人聞法，罪障消除， 故言「若遇諸惡鬼神，以藥力故悉當遠去」。第 二句中，「卿若遲晚」教益不速，「吾自往」者理顯物 心，有機必攝，故言「終不令彼枉死」。第三句中， 「若彼見使」牒上初句，「及吾威德」牒第二句，「苦 除得樂」彰其利益。次合顯法，「涅槃如是」合上 良醫，「若比丘等」合他人子，「有能受持如是經 典乃至為作菩提因緣」超合見使及吾威德苦 除身樂。「若犯四禁乃至毒持」却合向前非人 所持，法從喻稱，故說四重及五逆罪以為邪 鬼。「聞是經典，諸惡皆滅」合以妙藥并遣一使， 乃至終不使彼枉死。「如是醫」下舉喻以帖。

下 辨人中，句別有四：一明前比丘乃至外道為經 益者真是菩薩；二「何以」下釋，先徵、後解，以得 聞經及能念知如來常故。「聞經」即是向前見 使，「念常」即是向前見醫；三「暫得聞」下舉始況 終，暫得聞經尚得如是，念如來常，何況書等； 四「除闡提」下彰其分齊，除一闡提，餘皆菩薩， 善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中， 先喻次合，「何以」下釋。

下一復次明無信人 經能強益。於中，初益有道機者，「知必死」下簡 去闡提。前中先喻，「良醫」喻經，「一切醫方無不 通達」喻此經中具明治法，「兼復廣知無量呪 術」喻經威力，力用廣多故曰無量。

「是醫見」下 明其治能，文有三對：一始化不信。於此經中 顯物機病義稱為「見」，所化眾生自在如「王」，說 彼眾生過有重罪定墮地獄，故言「王今有必 死病」。下明不信，不信之情反經稱答，過往之 罪冥伏在身，現不可覩，故言「不見我腹內事， 云何而言有必死病」。

二重勸不用，以法對機 義稱「醫答」，聞經不受名「不見信」，勸修治法是 故說言「應服下藥」，障除乃覺故言「下後王自 驗之」，彼聞不用名「不肯服」。

三強化乃受，「爾時 良醫」重舉此經，「以呪力」者喻經威力，「令王糞 門遍生瘡」者令彼未來惡報相現，未來苦報 是彼罪人後分之果，是故說為糞門瘡皰，夢 中覩見故名為生。餓鬼、畜生、種種苦難夢中皆 現名為「兼下虫血雜出」，覩之生畏名「王見已 生大怖懼」，「讚彼」已下荷恩讚嘆。

下合顯法，「涅 槃如是」合前良醫乃至廣知無量呪術。「於諸 眾生有欲、無欲悉能令彼煩惱崩」者合醫見王， 乃至㿃下虫血雜出。此中唯化無欲眾生，有 欲前化，今乘舉之。「是諸眾生乃至夢」下合見 生怖生，「乃至敬醫猶如父母」先合後帖。

下簡 闡提，先喻、後合。

上來廣明經法為醫，下二復 次以人為醫，經由人傳是以論之。前一復次 通說諸佛菩薩為醫，後一偏說佛為良醫。化 凡之醫義通上下，故前通說諸佛菩薩以為 良醫；教聖之醫局唯在上，故後偏說如來為 醫。前中先喻，「良醫」喻於諸佛菩薩，「善知八種」 喻備化德，「悉能療」等明其化能，「唯不能」下簡 去闡提。下合可知。

後中先喻，次合顯法，後簡 闡提。喻中，「如醫」喻佛如來，「善知八」等喻自知 法，「善知八術」喻知小乘，「後過八術」喻知大乘。 下明教他，先教小乘，「如是漸」下喻教大乘。

合 中，「如來」合前良醫，「應正遍知」合知八術，乃至 博達過於八術。下合教他，初明教小，「先教其 子、諸比丘等」謂聲聞人，「方便除惱」教其離障， 「修學淨」等教其攝治，修學淨身不堅固想教無 常觀。「謂水陸」下教其苦空、無我等觀。先牒前 喻，下約顯法。「水喻身苦，如水上泡；陸喻身苦， 如芭蕉樹；山澗喻於煩惱無我如澗空虛。」下 明教大，「如來如是教弟子」等牒前生後，合上 漸漸教八事已。「然後」已下正明教大，「為其子」 下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相， 「是大乘」下結歎顯勝。前所辨中有人、有法，以 法為主故偏嘆之。於中，初先當法正嘆，「當知」 已下約喻顯勝。

第三法力得果之中，義別有 二：一明如來外化行果、二「如蛇」下辯明如來 自利行果。前明外化，即是答上生死大海中 云何作船師；今明如來得涅槃船，周旋往返， 濟度眾生，故能於彼生死海中得作船師。

文 中有二：一明涅槃以之為船，佛為船師，正答上 問；二「如人在海欲度」已下，乘說涅槃為之為 風，彼涅槃中有證有教，證能濟度故說為船， 教能擊發故說為風。

前中有二：一明如來得 涅槃船能渡眾生、二「如有船」下明其化益本 末次第。前中先喻，「船」喻涅槃。「從此至彼」喻從 生死到大菩提，「從彼至此」喻從菩提還至生 死。次合顯法，「如來如是」合乘船人，「乘大涅槃」 正合前船，「周旋往返」合此至彼、合彼至此。「在 在」已下辨明化益，「以是」下結。

化次第中，先喻、 後合。就說涅槃以為風中，文別有二：第一正 說涅槃為風；二「如人不遇風王」已下明涅槃 風，思求乃得、不求不得。前中先喻，「如人在海， 乘船欲度」喻須風，「人若得順」下明得風益，「若 不得」下明不得損。下合顯法，先合須人，「若得 值」下合得風益，「若不值」下合不得損。

後中，先 喻，「如人不遇，久住大海」喻不值損，「作是思」下 喻求法心，「如是念」下喻得法益，「作是言」下喻 慶善辭。下合顯法，先合初句不遇之損，「未遇 如是大涅槃」下合求風心，「是諸眾生如是求」 下合得風益，「方知真」下合慶喜辭，先生奇想， 次嘆善哉，後生淨信。

下明自德，即是答上云 何捨死如蛇脫皮；今明如來隨化示滅，其實 不死，故如蛇矣。文中有二：一明如來如蛇脫 皮，其實不死，正答上問；二「如金師」下乘明如 來得實起用，體常不變。前中四句：第一如來 立喻反問、二迦葉正答、第三如來舉法反問、 四迦葉正答，文顯可知。後中先喻，「金師」喻佛， 「得好真金」喻得真實緣起法身，「作種種器」喻 起化身。次合顯法，「如來亦爾」合前金師，「於二 十五」下合作諸器。初先正合，「為化」已下辨真 化意。「是故」下結，「雖復示現，常住不變」合好真 金。

自下第二明其修力得菩提義，於中有三： 一起觀解、二「迦葉白云何當得不壞」已下依解 起行、三「如來為生作父母」下依行得果。前觀 解中，初觀三寶趣實之詮，「今此純陀猶有疑」 下觀三乘性所入之理，如《地持》中於八解處 而起觀解，今且說四，三寶為三，三乘之性即 是彼中真實之義。前觀三寶，答上云何觀三 寶矣；今明三寶隨物轉變而實常在，如天意 樹隨天意轉而實不死。

先觀佛寶，於中有四： 一如來立喻反問迦葉如樹三變實滅不耶、 二迦葉正答、第三如來約之顯佛、四迦葉述 讚。

後觀法、僧，於中但明法之盛衰，僧隨法說 更不別論，能興法者即是僧盛、能損法者即 是僧衰，故不別說。文別有三：一明經法興廢 所由；二「無有不求男子身」下就興廢時明經 有力、無力之別；三「如過夏名秋」已下明廢興 處。

初中，先明法興所由，「由有智者解佛密語， 如波羅奢」下辨明經法衰廢所由，由無敬信 加情不學。前中初法，次喻，後合，下總結之。法 中但彰如來密語甚深難解，略不明其智者 能解，喻、合等中皆具論之。

喻中，先喻如來密 語，「有智臣」下喻智能解。前中「告臣先陀婆來」 總喻密語，「王」喻如來，「臣」喻菩薩，「先陀」喻佛一 切密語，非有所局。下別顯之。於中，初先牒總 開別，次列四名，「如是」下結。先陀，山名，於此山 中出好鹽、器、水、馬等事，將處目事，是故四種 同名先陀。

下次明其智人能解。「智臣善知」總 明能解，「若王洗」下別明能解，「如是」下結。合中， 先合王之密語，「大乘如是」合先陀婆。準合求 之，彼先陀婆所況之法有總、有別，總喻大乘， 別喻如來、法、僧、解脫及與佛性，理實通喻一 切密語，且論斯耳，良以所況有斯總別，故今 合中總以大乘合先陀婆。

下明智人能解之 中，「舉佛法等五種之法」合先陀婆，「有四無常」 合有四實。此大乘中具有八實，說佛法僧解 脫佛性權化之德有無常、苦、無我、不淨，說佛 法僧解脫佛性真體常、樂、我、淨等義，是為八 實。若通空有，具有十實。今此且舉無常等四 以合前喻，是故但言有四無常。「蓋」乃是其不 盡語也。四中唯一是其無常，今云何言有四 無常？釋言：辯義有二種門：一分相門，唯一無 常，苦等則非；二攝相門，無常為主，統攝諸義 悉成無常，苦等亦然。今據攝相，是故四種俱 名無常。

下次合其智臣能解，先合初總，次合 其別，後合結文。「大乘智臣應當善知」是合初 總，「若佛出」下是合其別。別中有五：一就佛寶 明解密語、二就法寶、三就僧寶、四就解脫、五 就佛性，此五種中皆有權、實。權中具有無常、 苦、空、無我等義，實中具有常、樂、我、淨、善有等 義，但今文中就前四種彰權隱實，就後一種 彰實隱權，文之左右。又前四中權、義齊通，但 今文中就初佛寶偏說無常、就法說苦、就僧 偏說無我之義、就解脫中偏說空義，蓋亦是 其文之顯隱。

就佛寶中，「若佛初出為眾生說 如來涅槃」合索先陀，佛涅槃中備含多義，雖 有多義總名涅槃，是故此言似總先陀。「智臣 當知此是如來為計常者說無常」等合前智臣 奉水等也，「菩薩智者能解佛語」從喻名臣，下 皆同爾。

就法寶中，「或復說言正法當滅」合索先 陀。正法滅中備含多義，雖有多義統名法滅 故似先陀。「智臣應」下合奉鹽等，由法滅故，人 多造惡，受諸苦報，故偏就之以明苦也。

就僧 寶中，「或就我病眾僧破壞」合索先陀，此正明 僧舉佛助顯。眾僧破中備含多義，雖有多義， 總名僧壞，故似先陀。「智臣當知為計我者說 無我」等合前智臣奉器等也。眾僧破壞，虛假 義顯，是故就之偏明無我。

就解脫中，「或說空 者是正解脫」合索先陀，「智臣知」下合奉馬等， 以正解脫離有相顯，是故就之偏明空義。前 辯空義彰其所解，下「不動」等出其所密。於 中有三：一明解脫是不動義，初舉，次釋，「是故」 下結；二明解脫亦是無相，初舉，次釋，「故名」下 結；三明解脫亦是其常不變易義，初舉，次釋， 「是故」下結。解脫之中備此多義，佛偏說空是 以言密。「或說一切眾生有性」合索先陀，於佛 性中備含多義，雖具多義，總名佛性，故似先 陀。「智臣當知此是如來說於常法，欲令修常」 合奉水等，於多義中偏顯如來說常之意名 解密語。「是諸比丘各解」已下合後結文，於中 先合，「如彼智臣善知王意」舉喻以帖。上來合 竟，下次結之。先結密語，「如是大王亦有密語」 牒舉前喻，「何況」已下約之顯佛，「是故」已下結 成佛語難解之義。下次結其智人能解，「唯智 能解」簡聖異凡，「非凡能信」彰凡異聖。

上明法 興，下彰衰廢，於中有三：一明眾生不敬故廢、 二「如來正法將滅」已下明諸眾生不學故廢、 三「牧牛女」下明諸眾生加情故廢。初中先喻， 「波羅奢等值旱不生」喻此經廢，「水陸所生皆 悉枯」等喻餘經癈。次合顯法，「涅槃如是」合波 羅等，「不敬」合旱，「無威」合後不生華實，水陸生 等略而不合。「何以故」下釋前不敬，以不知故。 「者何」已下釋前不知，以薄福故。

第二段中，初 明眾生不學故癈，「唯菩薩」下簡聖異凡。前中 初法，「不知」無解，「懶墮」無行。次喻，後合。「哀哉」 已下如來傷歎，「當來可畏」傷其學小，「苦哉」已 下傷不習大。聖簡下中，初明菩薩自取實義， 後為他說。

第三段中，先喻後合。喻中有四：一 妄加己情喻、二「詣市」已下妄說授人喻、三「取 還家」下薄淡無味喻、四「雖復無」下校量顯勝 喻。初中，有其四重加水，人說種種，今且約就 一斗論之。初加二升，後三亦然。「初牧牛女」喻 其正法垂末眾生；「餘牧牛女」喻彼像法初時 眾生；「近城女」者喻彼像法垂末眾生，近於末 法故曰近城；「城中女」者喻末法時傳法眾生， 巧偽多故未必專定，大況麁爾。

第二段中，文 別四句：初「詣市賣」，在眾宣唱喻；二「有一人」下 行者飡受喻，其真修行者言為子者，為於無 上菩提心子。言「納婦」者納諸行婦，「當須好乳 瞻賓客」者喻須好法以授眾生，詣眾聽受名 「至市買」；三「是賣乳」下多索利養喻；四「是人答」 下聽者別知喻。此第二竟。

第三段中，納法在 心名「取還家」，思惟簡擇名「煮作糜」，都無正理 名「無乳味」。

第四句中，「雖復無味，於苦千倍」明 勝小乘，「何以」下釋。

合中還四：合初段中，先別、 後總。別中，初言「我涅槃後，諸惡比丘抄略是 經，分作多分」合初加水，如彼六卷《小泥洹》是。 「是人雖讀，滅除要義，安置一世間莊嚴之語」合 第二加水；「抄前著後、後著前」等合第三加水， 先合後呵；「受畜不淨言佛聽許」合第四加水。

上來別合，「如牧牛」下總合顯過。先舉其喻，後 約顯過。雜以世語，錯定是經，令人不得正說正 學。「是惡比丘為利養故」下合第二段，於中但 合多索價數，餘略不合。「如彼賣乳貧窮女」下 合第三段，先牒前喻，後約顯法。「雖無味」下合 第四段，初先正合，「如彼」下帖，「何以」下釋，「喻如」 下帖，「以是」下結。

上來第一正明癈興，自下第 二就癈興時明經有力、無力之別。初就興時 明經有力，「如蚊子澤不能令」下就衰癈時明 經無力。前中有三：一明世人無有不求男子 身者，今雖不求，當必求之。二「何以」下廣顯女 過，成男可求，於中初先總彰其過，「女是眾惡 之所住處」。「如蚊子」下有四復次別以顯之。三 「以是義」下勸人學經，捨女成男，於中有五：一 正勸學經捨女成男、二迦葉領解、三佛述嘆、 四迦葉謙遜、五如來重讚。

初中有四：一勸學 是經呵女求男。二「何以」下釋，以此經中有丈 夫相，故勸修學，以求男身。謂佛性者是佛法 身本體，證之然後成第一雄猛無上大夫，故 須修習求男子身。三「若人」下辯男女相，汎辯 有三：一就形分別，形相可知；二就心分別，剛 決為男、柔弱為女；三就解分別，解真為男，以 正直故，不解為女，以邪曲故。今據後論，文有 四句：一明男子不知佛性則無男相，先辯、後 釋；二明男子不知佛性，佛說為女，女則亡言； 三明女人能知佛性，佛說其人有丈夫相；四 明女人能知佛性，佛說為男，男則亡言。此之 四句合為第三。四「是大乘」下歎經勸學，先嘆、 後勸。上來四段合為第一，後四可知。

下就癈 時明無力，先喻、次合。「如蚊子澤不能沾洽眾 生心地」下乘明其法滅盡相，此經先滅當處 不行名沒於地，「當知」已下明此滅時餘經悉 滅。

自下第三明興癈處，此經遍盛在南天竺， 先喻後合，癈在罽賓。句別有四：一正明滅處， 罽賓有王名彌羅堀，然付法中，師子比丘傳 法人喪，故令法滅，此小滅處，大滅在於拘腅 彌國；二明滅時人心不同，有信、不信；三明此 經滅盡之時餘經悉滅。何故而然？以此經中 具辨邪正，彰其佛說、魔說之別，有此經時邪 不濫正，故令一切諸經得住，此經滅後邪說 濫真，故令一切餘經悉滅；四告得法菩薩令 知，欲使弘護，所以告之。

上明三寶，下次觀察 三乘之性，此文答上「三乘無性，云何得說」。彼 問如何？若使三乘無別體性，云何而得別說 三乘？佛今答之，明三乘人同一佛性，更無別 性，無別性故，一乘之外無別二乘，故下文言 「世若無佛，非無二乘得二涅槃，一切世間唯 一佛乘，故無二乘別得涅槃。」此文雖答迦葉 上問，兼遣純陀無常之疑，由釋彼疑，是故文 殊重問發起。

文中有六：第一文殊舉純陀疑，請佛釋通；二 佛遣出疑，許為除斷；三文殊正問；四如來釋 通；五文殊領解；六有難解者，迦葉對佛問答 廣論。

就初段中，「今此純陀猶有疑」者總舉彼 疑。疑由何生？由前佛答五難而起。佛前答云 未見佛性名無常身、雜食身等，如來已於無 量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供，路中 思量如來常住，以得知見佛性力者，無量劫 前未見性時應見無常；若本無常，後亦應爾， 故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不 自請決，令文殊問？文殊即是純陀導首，知疑 為請，正是其宜，何足可怪？如《地經》中解脫眾 首知眾深疑，為之偈請，於此相似。「唯願分別」 請佛釋通。

第二可知。

第三段中，「純陀心疑如 來常住以見佛性」牒佛上言。下就設難，「若見 佛性而為常者，本未見時應是無常」。以後推 前，「若本無常，後亦應爾」，將前類後。「何以故」下 舉事類徵，「以是義」下結以顯過，同皆無常故 與聲聞、緣覺無別。文殊上來舉彼純陀佛上 之疑令佛解釋，文殊是中亦自有疑，疑彼凡 夫二乘人等為當與佛一向定別？亦有究竟 無別之義？故下文言「文殊師利將欲問我，我 知其意即為宣說，文殊師利即得解了。」又復 下言「不但正為純陀說偈，亦為文殊。」故知文 殊今亦有疑。文殊玄知佛釋，純陀疑心竟時 己疑亦遣，故默不問。

第四釋中，初舉偈正 答。「本有今無、本無今有」自立道理。此之偈義 隨人不定。若就佛論，佛於過去無量劫前名 之為本，即就彼時說之為今。佛於過去無量 劫前有生死身，名為本有，當於爾時無常法 身說為今無；佛於過去無量劫前無常法身， 名為本無，當於爾時有生死身說為今有。若 就凡夫二乘論之，望於當果宣說未成佛前 為本，還即說此未成佛前以之為今。彼於現 在有生死身名為本有，無常法身說為今無； 又於現在無常法身名為本無，現有生死無 常之身故曰今有。「三世有法無是處」者破他 定義，此言不足，若具，應言三世無法亦無是 處。此偈隨人亦復不定。若就佛論，佛本所有 生死之身，三世恒有，無是處故，今已斷離；本 無法身，三世恒無，無是處故，佛今已得。若就 凡夫二乘論之，彼本所有生死之身三世恒 有，無是處故，當必除斷；彼本所無常住法身 三世恒無，無是處故，當必修證。「以是義故，諸 佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別亦無差別」就人結 答。以前偈中所辯義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺， 亦有差別亦無差別，將此偈義就佛解釋。交 異二乘故有差別。是義如何？如來本昔所有 生死三世恒有，無是處故，無量劫來斷之已 竟；佛本所無常住法身三世恒無，無是處故， 無量劫來修成已竟。此異二乘，故有差別。將 此偈義就二乘解，當同如來，故無差別。是義 云何？聲聞、緣覺本有生死，三世恒有，無是處 故，未來當斷；二乘所無常住法身，三世恒無， 無是處故，未來當得。當斷、當得，與佛不異，故 無差別。道言差別，釋去向前純陀所疑，如來 生死三世恒有，無有是處，佛今斷竟，何得難 言佛本無常，後亦應爾？常住真法，三世恒無， 無是處故，佛今證得，交異二乘，何得難言如 來無常與彼二乘一向無別？道言無差，釋去 文殊自己所疑，答并迦葉偈中之問。聲聞、緣 覺當捨無常、當證常法，共佛無異，釋去文殊 心中之疑。二乘之人當同佛得，何得難言三 乘之人各別有性？

第五文殊領解可知。

自下 第六有難解者，迦葉對佛問答重顯。有何難 解？向前雖說人有差別、無差別義，佛性差別、 無差別義猶自未顯，故下辯之。於中有二：一 問性無差，如來廣釋；第二「云何性差別」下問 性差別，如來廣解。

前中有三：一明三乘佛性 無差別；二迦葉白「若一切生有佛性者，佛與 眾生有何差」下明三乘人得果無別，由性一故； 三「我今始知差、無差」下迦葉領解。前中迦葉 先問起發「如佛所說佛、菩薩等性無差別，唯 願廣說，利益眾生」，下佛答之，先勅、後解。

文 別有三：一約乳喻明性無差、二約金喻明性 無別、三於前義中有難解者重復明之。前中 先喻，喻有四句：一三乘差別喻、二「是人後時 為祀祠」下就相辯性喻、三「見其乳色同一白」 下始見驚怪喻、四「是人思」下久思悟解喻。

初 中「長者」喻佛如來，「若長者子」喻大菩薩已證 性者，「多有諸牛」喻三乘眾生，三乘相異名「種 種色」。「付一牧人」委行化者，「守護將養」令其攝 化。

第二句中，「是人有時為祀祠」等，釋有二義： 一約佛以解，言是人者謂長者人，喻佛如來， 「為祀祠」者謂以性理養諸賢聖，「盡搆諸牛著 一器」者盡說三乘同有佛性，顯在一詮名著 一器；二約所委菩薩以釋，言是人者謂牧牛 人，喻修行者，「為祀祠」者為資菩提，「盡搆諸牛 著一器」者具觀三乘同有佛性，顯一觀心名 著一器。

第三句中，「見乳同色尋便」驚等，釋有 二義：一對上初義，就佛所化凡夫二乘以釋 其言，凡夫二乘聞佛宣說三乘性一名為見 乳同一白色，執相疑性名「尋驚怪牛色各異， 乳云何一」；二對上後義，約就修行菩薩以解， 修行菩薩證性一味名見其乳同一白色，執 相疑真，故言「尋怪牛色各異，乳云何一」。

第四 句中，「是人思」等，釋有二義：一對上初義，約就 凡夫二乘以解，凡夫二乘久後思量，知由諸 聖顯性行同，故令性一，如人思量犢子眾生 感乳業同，故令乳一；二對上後義，約就修行菩 薩以釋，修行菩薩久思由聖顯性行同，故令 性一。

此三句中雖各二義，准下合文，初義應 善，下說聲聞、凡夫疑故。下合顯法，「聲聞、緣覺、 菩薩亦爾」合初句中多有諸牛，有種種色。第 二一句略而不合。「同一性」下合第三句，於中 先合見乳一色，同一佛性正合前喻，「猶如」下 帖，「所以」下釋。「而諸眾生言佛」以下合尋怪等， 「而諸眾生言佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別」合尋 驚性牛色各異，「有諸聲聞凡夫之人疑於三 乘云何無別」合乳云何皆同一色。「是諸眾生 久後解」下合第四句，先合後帖。

第二段中，初 先立喻。「金鑛」喻於三乘之人，「陶鍊滓穢，消融 成金」喻除妄染而得成佛，成佛可重名「直無 量」。次合顯法，「聲聞、緣覺、菩薩亦爾」合前金鑛， 「皆得成就，同一佛性」合融成金，「何以故」下合 鍊滓穢。先問起發，何故同一？「除煩惱故」釋同 所以，「如彼金」下舉喻以帖，「是以」下結，終成不 殊，故始性一。

自下第三重復顯前初段中義， 明前疑人久後思量得解所由，由聞涅槃祕 藏故解。於中初辯，「如彼」已下舉喻對顯，聲聞、 凡夫後成佛時如彼長者知乳一相而不怪 也。「何以故」下釋前知性同一所由，由斷煩惱。

自下第二明由性一得果無別，舉果無別成 無別乘。迦葉先難，難中有二：一難同使別、二 「若諸眾生皆有性」下難別使同。難同使別為 彰二乘現無所得，難別使同為顯二乘當同 佛得。

前中，「若生有佛性者」牒佛前言，「佛與眾 生有何差別」約性徵相，性理既同，眾生共佛 有何差別？「如是說」下結以顯過，佛同眾生上 下混濫，名多過咎。

就後難中，句別有二：一以 性同徵破別得，「若諸眾生皆有佛性，何因緣 故舍利弗等以小涅槃而般涅槃，乃至菩薩 於大涅槃而般涅槃？」二以性同責不同得，「如 是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般 涅槃？」亦有經言不般涅槃，所謂不般二乘涅 槃。

下佛答之，文還有二：一對上初難明佛 涅槃二乘不得，故有差別。於中初辯，「以是義」 下結大異小。二乘已得數滅涅槃，不名得佛 大般涅槃，故「大般涅槃名為善有」。二「世若無」 下對向後難，明二乘人無別得果，當同佛得，故 無別乘。於中還二：一對向初徵明舍利等無 別涅槃、二「如汝言」下對向後責明二乘人當 同佛得。前中初言「世若無佛，非無二乘得二 涅槃」，反明二乘無別所得，若正，應言「一切世 間唯一佛乘，故無二乘得二種涅槃」，此猶經 中十方佛土唯一佛乘，無二、無三。

迦葉言下 問答重顯。迦葉先問是義云何，下佛釋之。釋 意如何？明無量劫乃有一佛出現於世，由佛 難出，為化眾生權開三乘而度脫之，非實有 三，所以言無。

第二段中，「如汝所言菩薩二乘 無差別者」牒前問辭，迦葉於向初番問中說 言「菩薩、聲聞、緣覺性無差別，唯願廣說」，佛今 將欲述其所問，辯明三乘所得無別，故今牒 之。「我先於此已說其義，諸阿羅漢無有善有」 明二乘人現無別得，佛於向前〈四相章〉中說 諸羅漢所得涅槃猶如燈滅，無有善有，故今 指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣說如 來善有、涅槃二乘不得，今指彼也，舉現無得， 成其當來同佛得矣。「何以故」下正明二乘當同 佛得。言何以故，徵前起後，何故羅漢現無善 有？「諸羅漢」下釋後顯前，以其當得大涅槃故， 故現無之。於中，初先正明羅漢當得涅槃，「以 是義」下結嘆涅槃為畢竟樂，以諸羅漢究竟 所歸，故知涅槃有畢竟樂。「是故」已下結嘆涅 槃以之為大，三乘同歸故得名大。

自下第三 迦葉領解，前兩段中就後領之。迦葉初言「始 知差別、無差別義」略言領解：聲聞、緣覺現無 善有，名為差別；當同佛得，名無差別。「何以」下 釋，遍釋無別。於中，初法，次喻，後結。同證涅槃， 故「悉名常」。「以是義」下結成差別、無差別義。

上來第一問性無差，如來廣釋。自下第二問 性有差，如來廣解。性體雖一，約緣有異，故須 辯之。於此文中有三問答：初問性差，如來遍 就聖人答之；第二迦葉就凡重問，如來為辯； 第三以凡對聖為難，如來為釋。

初問可知。如 來答中，先別、後結。別中，約人就喻顯異。「聲聞 如乳，緣覺如酪，菩薩如似生、熟二蘇」，地前如 生，地上如熟；亦可七地已還如生，八地已上 如似熟蘇。「佛如醍醐」。「以是」下結，就菩薩中生、 熟兩分應有五階，合故云四。

第二問中，「一切 眾生性相云何」偏問凡夫。下佛還復約喻答 之，先喻、後合。以此通前，喻別有六，始從雜 血乃至醍醐，此六況法。前劫不定，凡有四別： 一義如向；第二如後迦葉中說，凡夫佛性如 雜血乳，須陀、斯陀斷少煩惱如出血乳，那含 如酪，羅漢佛性如似生蘇，緣覺、菩薩如彼熟 蘇，佛如醍醐；第三義者，凡夫二乘及大乘中 善趣佛性如雜血乳，種性解行如出血乳，初 地如酪，二地已上如似生蘇，八地已上如似 熟蘇，佛如醍醐；第四義者，解行已前如雜血 乳，初地佛性如出血乳，二地已上佛性如酪， 八地已上性如生蘇，後身佛性如似熟蘇，佛 如醍醐。末後二義，義有文無，文雖不說，理必 有之。

第三番中，迦葉初先舉凡對聖難佛所 說，「如佛向說凡性不如聲聞性勝，凡性既劣， 如來何故說拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛？聲 聞性勝，如來何故不記舍利及目連等速成 佛道？」下佛答之。答意如何？彰彼歡喜雖為 旃陀，實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不 同，歡喜旃陀以發速願故與速記，非記凡夫， 不得為難。

文中有三：一明如來隨願遲速與 記不同，有聲聞等願久護法則與遲記，若發 速願便與速記；二「如商人」下明隨化宜，不得 授彼聲聞速記；三「以是」下結。就初段中，文相 可知。問曰：聲聞、緣覺之人安能速成而說速 願與速記乎？釋言：二乘定入大乘，於入大後 成有早晚，故說遲速。

第二段中，先喻、後合。喻 中四句：一佛說聲聞速疾成佛喻。「商人」喻佛， 心中備具菩提勝法，是故說云「有無價寶」，名 聲聞眾以之為「市」，以大菩提授聲聞人云其 速成，令使行因，以筫其果名「詣市賣」。二「愚人 見」下聲聞輕笑喻。如世人言何處當有無價 之寶，市中唱賣？所說如是，何處當有大菩提 果授聲聞人云其速成。三「寶主唱」下如來稱 讚喻。云授汝者，是大菩提；四「聞復笑」下凡夫 輕笑喻。合中，「聲聞、緣覺如是」合第二句，初先 正合，「如彼」下帖。「於未來下」合第四句，明凡輕 咲。

「以是義」下第三結之。前兩段中就初以結， 上明觀解，下次起行。初明自行，「迦葉復曰何 因緣」下明利他行。前明自行，答上云何得不 壞眾。文中，迦葉初問起發，上雖為問，去問既 遙，將答重請，上下多然。下佛答之，精勤護法 便與護法菩薩行同，不可求異，名「得眷屬不 可破壞」，亦可是中唯明利他。

上來一段明攝 人行，由勤護法物皆樂從，故得眷屬不可破 壞。自下明其開化之行，此即答上云何為盲 作眼目導，於中有二：一明眾生無法自沾，「脣 口乾焦」，菩薩須潤；二明眾生盲無惠目，菩薩 須導。後之一段正答上問，前乘論之。前中先 問，下佛為辯，於中，初法，次喻，後合。後中四句： 一明凡夫不知佛常，猶如生盲；二「若知」下舉 聖顯凡，彰彼地前信行菩薩能知佛常，佛說 「其人雖有肉眼而名天眼」，能見佛常，名為第 一義天眼也，此前一對；三「復次若有能知」已 下舉大顯小，彰彼地上證行菩薩能知佛常， 佛說是等名為天眼；四「雖有天」下明小異大， 彰二乘人不知佛常，雖有天眼而名肉眼。先 辯、次釋，「乃至不識自身手足」明不自見佛性 真我，佛性真我是己體性，名為自身。真性三 歸己所依用說為手足，不能見此，故名肉眼； 「不令他識」明不見他，以不見他真身手足故 名肉眼。「以是」下結，此後兩句復為一對。

自下第三明行得果，於中有二：一明如來隨 類異說、二「如人生」下隨機巧說、隨類異說，答 上云何示多頭矣。於中，初明如來為生而作 父母，「所以」下釋種種形類以一音說，各各得 解。解釋有三：一就真論一，如來以一法蠡聲 說，眾生於中各各得解，如一真身眾生異見， 常寂之聲是法蠡聲，於淨耳者無時不聞，於 不淨耳無時暫聞，故曰常寂；二約法論一，佛 說一苦，眾生於中各各異解，集、滅、道等一切 皆然，故經說云「佛以一音演說法，眾生各各 隨所解」；三約方言以論其一，如來具作一梵 音說，眾生於中各各得解，餘亦如是，故經說 言「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，今此 所明據後言之。「以是」下結。

自下第二隨機 巧說，答上問中「云何說者增如月初」。准此驗 前，前問顛倒，若正，應言「增如初月」。亦復不足， 若具，應言「云何說者增長眾生，如世父母教於 初生十六月兒」，小兒初生十六月時言語未 了，父母為教，示同其言；佛亦如是，為教眾生， 先同不正，後示正語。文中有四：一立喻反問、 二迦葉正答、三約喻顯法反迦葉、四迦葉正 答，先答、後釋。

一切大眾所問品者，上來廣明菩提之因，下次 明其涅槃之因，因諸大眾請以論之，就斯以 顯，故云〈大眾所問品〉也。於此品中，文別有三： 第一如來現相起發、二「時天人阿修羅」下明 諸大眾傷嘆為由、三「爾時世尊為慰喻」下對 之顯法。

初中復三：第一如來催供起發、二「爾 時世尊欲令一切眾生滿」下受供起發、三「爾時 樹林其地狹」下食供起發。就催供中，文復有 三：一放光直催、二因眾遮抑放光重催、三因 純陀請住口言更催。初中三句：一光照純陀； 二純陀遇光，持供奉佛；三天人遮抑，初先身 遮，後便口抑。第二催中，句別有六：一光照大 眾；二大眾遇光，尋聽純陀；三大眾時供進詣 佛所，求請如來聽比丘受；四比丘知時，執持衣 鉢，欲受其供；五純陀為佛莊嚴處所，令三千 界如安樂國；六純陀重復啟請佛住，文皆可 知。第三催中，句別有二：一佛口催供；二大眾 聞已，仰慶純陀，傷己不果。

上來催供，第二受 中，句別有四：第一如來為滿眾望，化無量身， 受大眾供；二釋迦自身受純陀供；三純陀大 眾見佛神變，心生歡喜；四大眾念佛受供當 滅，心懷悲喜。初段可知。第二段中，初明釋迦 自身受供，次明純陀所供多少，純陀有力實 能多獻，為顯佛力，令眾尊敬，故獻斯耳。下明 佛力充足一切。依如餘經，佛有三身：一者真 身，謂法與報；二者應身，應現受形修道成佛； 三是化身，依應起化。然今文中化身受供即 是化身，釋迦受供即是應身，下偈所說真身 常住即是真身。此第二竟。第三段中，純陀先 喜，後類大眾。第四段中，「承佛聖旨作是念」者， 因此悲念廣有發起，故承聖旨以興念也。旨 猶意耳，念佛受已當入涅槃是故生悲，慶蒙 受供所以歡喜。此第二竟。

第三食中，先明住 處小能容多，後明所食味無差別，此等皆是 涅槃法門緣起示現，不可事取。故下大眾知 見此事，名知法性受法樂矣。此初段竟。

第二 大眾傷嘆之中，「時天人等啼泣悲嘆」總以標 舉，下出歎辭，「而作是言乃至當復更供養誰」 傷己更無值福之處，「從今永離，盲無眼目」傷 己更無生智之處。

自下第三對之顯法，於 此文中具答七問，答初一問明涅槃果，答後 六問明涅槃因。明涅槃果，答上問中云何復 示現究竟於涅槃。問意如何？如來今者究竟 入於盡滅涅槃，云何復常示現世間教化眾 生？佛今答之，明己終不究竟涅槃，故常示現 在於世間，真得名為大涅槃矣。問曰：向前〈哀 嘆章〉中已具明其涅槃果竟，今此何故重復 明乎？解云：前辯涅槃體常，未曾宣說涅槃用 常，故須明之。又復上來明菩提因，今此若不 舉涅槃果對之顯因，因與前濫，為別其因，故 須標舉涅槃之果。又復上說菩提因中多皆 舉果對之顯因，是故前明得長壽中舉果顯 因，此亦似彼故須舉果。

就明因中，答前三問 明其證行，答後三問明其教行。契會常住是 其證行，通教權實是其教行，證行自利，教行 利他。就證行中，初答云何示人天道，正明證 體；第二超答云何離病，明其得證除障之益； 第三起答云何知性而受法樂，明其得證生樂 之益。後教行中，三問通答，文中從初盡偈已 來答初兩問，明涅槃果并顯證體；偈後長行 答次兩問，明證利益；「今者如來欲為未來作大 明」下答後三問明其教行。

前中，初言「為慰大 眾而說偈」者，明說偈意，顯佛常住，止其悲情，名 為慰耳。

下明慰辭，依此文中有其二十一行 半偈，外國本中唯十三偈。初十四偈，兩兩為 一，即作七偈；次兩偈半復合為一，通前八 偈；末後五偈各別為一，故有十三。良以方言 不同故爾，外國偈法字句含多，此方略少，為 是翻譯多少不等。於中隨義分以為四：初之 兩偈許說涅槃，其次兩偈許為說導，次十三 偈半正說涅槃，末後四偈正為說道。

前中初 半開曉眾心，中間一偈舉己所得常樂涅槃， 後半許說。

第二段中，初之一偈舉涅槃果說 為說因，准驗此文，定知此品明涅槃因，不須 致疑。中間半偈明說利益，後半勸修。

第三段 中，十二行半合為六偈，正說涅槃。前之十行 兩兩為一，後兩行半合之為一，一一偈中皆 先立其假設之喻。次約彼喻反明如來畢竟 涅槃。後翻彼喻正明如來不入涅槃，不入涅 槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲， 是佛常住，不滅義故，應樂此法，不應啼哭。

第 四段中，分之為四：初一偈半教修正道、次有 半偈明修利益、次有一偈結勸修習、後之一 偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常，先勸、後教； 後半教勸法、僧亦常，以前類後，是故通言「三 寶皆常」，文顯可知。

第二益中，是獲大護法說 明益，真常三歸能護眾生，故名為護。覆護中 勝，是以言「大」。由正知故，為彼覆護，是以言「護」。 「如呪生果」喻說顯益，三寶如呪，身如枯樹，歸 真三寶能成行德，如呪枯樹能生果實。

第三 段中，「是名三寶」是結詞也。餘是勸也，初勸聽 受，次勸生喜，後勸發心。

第四段中，初半牒前， 「計」猶勸也，三寶皆用真諦為體，名「同真諦」。下 半結嘆，此是出世菩提心體，名「上誓願」，與《地 經》中願善體同。

次下文中，先答云何離一切 病。「爾時天、人、阿修羅」下答上云何知性受樂。 前中，初明遠離心病，「若有能知三法常」下遠 離身病；見實除惑故離心病，證常滅苦故離 身病。前中四句：一明「依前最上誓願而發願 者無有愚痴」，諸惑皆遣，痴為患本，故偏說之； 二明其人堪受物養；三明其人於世最上「如 阿羅漢」，此謂如佛阿羅漢也；四舉失顯得，「不 能觀察三寶常住」，以無常想壞滅三寶，是故 其人如「旃陀羅」。離身病中，「若有能知三寶常 住」明治病行，「離苦安樂」明無內病，「無嬈害」者 明無外病。

答知法性受法樂中，文別有三：一 明大眾知性受樂、二明迦葉知性受樂、三明 純陀知性受樂。大眾知性證入初地，迦葉、純 陀入第十地，名為受樂。明眾知中，初正明眾 知法受樂，「知佛常」下荷恩供養。前中四句：一 明天、人、阿修羅等聞法身喜；二滅除垢障，善 滅諸蓋，離煩惱障，心無高下，遠離智障，證實 平等，遠離分別染淨等心故無高下；三由滅 障威德清淨；四由心喜顏貌怡悅，此即初觀 喜地相也，與《法華》中諸菩薩等聞佛壽量得 益相似。論釋彼中間說壽量得菩提者初地 證智，此得歡喜正與彼同，喜相在初，故此論 之，後迦葉等知法性中更不明喜。

就明迦葉 知法性中，如來初先試問起發，迦葉後答。「已 見」總答。下別顯之，於中八句：一見無量化佛 受供；二見佛眾住處無礙；三見大眾聞偈發 心，其文顛倒，若正，應言復見大眾聞佛宣說 十三偈法悉發誓願；四知大眾各謂如來獨 受其供；五「假使」下知彼純陀所獻微少，佛力 普充；六知此事唯菩薩知；七知此事如來巧 現；八知大眾悟解佛常。此等皆是依三昧心 入佛境界相應名見，非唯事相目覩而已。

就明純陀知法性中，文別有四：一如來問、二 純陀答、三如來為辯、第四迦葉領解隨喜。純 陀答中，「實爾」總答，下別顯之。於中四句：一見 前化佛相好嚴身；二「今悉」下見彼化佛變為 菩薩，體貌瓖異，亦可見前人天大眾聞偈發 心悉為菩薩；三見釋迦身如藥樹；四見為諸 菩薩圍遶。佛為辯中，初明向前所見諸佛是 己化作，為益眾生，令喜故為。四明向前所見 菩薩行德不思能作佛事，後明純陀所成行 位。迦葉喜中，初爾佛語，後明隨喜。

上明證因，自下明其教行之因，通教權實用 化眾生是其因也。於此因中答上三問：一答 說密、二答說竟及不畢竟、三答斷疑，云何不 定通答不別。文中有三：第一迦葉領前問後， 如來略答；二純陀、文殊、迦葉廣問，如來廣答； 三迦葉領解，如來述讚。

初中，迦葉先問發起， 「今者如來欲為未來作大明故說大涅槃」是領 前也，「一切契經說有餘義、無餘義耶」是問後 也。下佛答之，諸經所說有所不了名為「有餘」， 顯義決了稱曰「無餘」，有餘答上密不畢竟，無 餘答上不密畢竟。

廣中，先對純陀、文殊明有 餘義，「何等名為無餘義」下對彼迦葉明無餘 義，「欲令」已下總結說意。有餘義中，七番舉偈。 人云六度：初偈是檀、次二是戒、次一是忍、次 一精進、次一智慧、後一禪定。求相微隱又不 次第，未必專依六度門說，但是經中有餘之 言汎舉會通。

初偈約就布施之言以明有餘， 於中合有八番問答。

純陀初問「布施一切皆 可讚嘆，是義云何」。如來答之，「唯除一人，餘皆 可嘆」。

二純陀重問云何除一，佛答「如此經中 破戒」。

第三純陀問其破戒，佛為辯之，「謂一闡 提」，餘施可嘆。

第四純陀乘言更問闡提云何， 佛為辯之。於中，初明向闡提人，「唯除」已下簡 義異惡。前中，初明謗正法人趣向闡提，次明 四重五逆之人趣向闡提，後明謗無三寶之 人趣向闡提。

第五純陀問非闡提破戒之相， 如來為辯四重、五逆、謗法人是。

第六純陀問 「此破戒可救」以不，下佛為辯明其可救。於中 初總，次別，後總。「有緣可拔」是初總也。「若被」下 別，別中有三：一犯重可救、二謗法可救、三五 逆可救。

前中，先明犯重之人可救之行，行別 有五：一慚愧自責生改悔心、二起護法意、三 見護法者身往供養、四見讀誦者身往聽受、 五自通利已廣為他說。「我說」已下明其可救， 於中如來先說其人不為破戒。「何以」下釋，由 經滅罪故非破戒，初喻，次合，「是故」下結。

就謗 法中，初先明其懺悔可救，「若犯」已下明不懺 過。前中，先明可救之行懺悔歸法，句別有四： 一略明悔過、二略明歸法、三「自今」已下廣明 悔過、四「除此」下廣明歸法。譬如世人依地而 倒還依地起，謗法亦爾，於法起謗還依法滅。 「若能」已下舉施得福成其可救。不懺過中，道 言「若犯如上惡」者謗法之惡，犯已下至一月、 半月覆藏不懺，施之福少，何況多時？

就五逆 中，初先明其懺悔可救，後明其人不悔之過。 前中先明可救之行，慚愧生悔起護法心；下 明可救，先說其人不名五逆，「若施」已下舉施 得福成其可救。不懺之過，文顯可知。

上來別 竟，下次總明前三罪人可救所以。於中初法， 次喻，後合。法中，偏明四重可救。合中通說四 重五逆，謗法一種略而不辯，法中犯重。「汝聽 我說」勅聽許說，「應生」已下教生善心，「若施」已 下舉施得福成其可救。

喻中五句：一造過流 轉喻、二「在一」下依教生善喻、三「聞其」下懷善 歸本喻、四「中路」下逢苦不退喻、五「命終」下賞 善得果喻。初中，「如女」喻三罪人，能生善子故 說為女，內有道機名曰「懷妊」，道心將發故言 「垂產」，如來藏性是所依處說以為「國」，造過迷 覆名「國荒亂」，流轉生死名「逃他土」。第二句中， 「天廟」喻於《大涅槃經》，依經發心名在天廟即 便生產。第三句中，聞說佛性常樂我淨名「聞 舊邦安隱豐熟」，懷善趣向名「將其子欲還本 土」。第四句中，修時逢苦名「路值河」，苦切陵人 名「水暴急」，持善不失名「負是兒」，行修之始未 能免苦名「不得度」，賞善至死故云「自念我今 寧與一處并命，終不獨度」，人喪道廢故言「念 已母子俱沒」。第五句中，「命終生天」喻得菩提， 「以慈念子欲令得度」明果由因，「而是」下結。

合 中，「四重五無間罪」合上初句，「生護法心」合第 二句，「雖復」已下合第五句。

第七純陀問彼闡 提能生悔者施得果不，下佛先呵，後為辯釋。 釋中有二：一明闡提斷善根故不可得生，不 可生故不能自悔、敬養三寶；二「以是義」下明 供其人不得大果。

前中，如來初先立喻，次問 純陀，後純陀答，下佛約之顯彼闡提。前立喻 中，「人」喻闡提，闡提先斷方便之善名為「食果」， 未斷生得故云「吐核」，猶成在心義言「置地」，「而 復念」下斷生得善，緣彼善中無因果理以為 美勝，故言「核中應有甘味」，邪心緣善名為「還 取」，謗無壞善名「破甞之」，由斷善故名利斷絕、 眾苦皆集名「味極苦」，逢苦追變名「心悔恨」，畏 失現在得樂之國名「失菓種」，口還說有名「即 收拾」，念慮在心名「種於地」，數說有善名「加修 治」，又引三藏成有善義名「蘇油乳隨時溉灌」。 反問可知。

純陀答中，「不也」總答，下廣顯之。彼 人設讀《大涅槃經》善亦不生，故言「假使天降甘 雨亦不生」也。

下佛約之以顯闡提。「闡提如是」 合前人也，「燒燃善根」合前食菓破核甞等，「當 於」已下合種不生。初先正合，「若生」已下反以 合之。自下第二明施闡提不得大果。為辯斯 義，乘以通明一切布施果報差別。於中初總， 「何以」下釋，「是故」下結。總中，初言「以是義」者，以 彼闡提燒燃善根不可還生，布施其人無大報 故，一切所施非無差別。釋結可知。

第八純陀 徵說所由。一切所施果報既別，如來何故昔 說此偈，言一切施皆可讚嘆？下佛為辯，於中 四句：一正明所因、二「亦為」下兼明所為、三「如 斯偈」下為釋偈義、四「當知」下以理正勸。就初 句中，「有緣」總答，「王舍城」下別以顯之，彼優婆 塞心無淨信，疑施無報，來問如來，佛欲令其 修行布施，故說此偈。後三可知。

第二偈中， 佛先舉偈，文殊次難，後佛釋通。初中，如來昔 為誡約波斯匿王、妃后、太子，故說此偈。兩偈 上半誡約妃后，兩偈下半誡諸王子，以其慢 高故須誡之。「一切江河必有曲」者，喻諸妃后諂 曲向王，為王寵愛，不應慢高；「一切叢林必名 木」者，喻王自在，必受安樂；王子未同，不應生 慢，「女人必諂」合前上半，「自在必樂」合前後半。

文殊難中，「從座起」等啟諸方便，下出難辭。於 中有三：一直非前偈、二「佛所說」下總諸佛解、 三「何以」下別難前偈。言「何以故」徵前起後，「於 此」已下顯有餘相。先明前偈上半有餘，文別 有二：一舉事正徵，「於此有河，端直不曲」舉事 徵言，「如是河」下明佛未說，「唯願」已下請佛解 釋，「令諸」已下明說有益；二「譬如」下責說不盡， 先喻，次合，「雖作」已下請佛會通。「一切叢」下明 其前偈下半有餘，先辯、後釋；「一切女」下明其 後偈上半有餘，先辯、後釋；「一切自」下明其後 偈下半有餘，先辯、後釋。「有自在者，轉輪聖帝， 如來法王，不屬死王」簡去樂者，十地所作轉 輪聖帝同法王，不屬死魔，可使安樂。「釋梵」已 下明餘無常，不得言樂。「若得常」下舉常顯之。

如來釋中，文別有三：一嘆問勅聽、二「譬如」下明 說為物自言無過、三「爾時」下讚問所為。初段 可知。第二段中，初喻，次合，「以是義」下結成有 餘。喻文有二：一量宜授法喻，「長者」喻彼妃后 太子，「身嬰病苦」喻起慢過，「良醫」喻佛，觀機名 「診」，為說治法名為「合藥」，「病者貪多」喻彼所化 過分求法，「醫語」已下喻佛量之；二「汝勿謂」下自 言無失喻。合中還二：先合初段、「文殊」已下合 其後段。前中，初言「如來亦爾」總合前醫，「為諸 王」等合前長者，「因波斯」等合嬰重病，「為欲調」 等合醫診之，「故說偈」等合為合藥。合後段中， 初勸文殊知佛無失，「如此」已下重顯無失，令其 信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆，文相 可知。

第三偈中，文殊先問。「文殊復說」經家敘 列。下顯問辭，辭中有四：一舉佛昔偈。此偈本 為世王說之，阿闍世王為調婆達，教令殺父， 還來責佛「云何如來聽其出家，使其教我為 此惡事」。佛時偈答，「於他語言隨順不逆」教用 佛語如法悔除，「亦不觀他作以不作」遮抑世 王責佛之言，不須觀佛作與不作，「但自觀身 善、不善行」；二「如是說」下總非佛語；三「於他語」 下隨別以徵，先徵如來，初之半偈於他不逆， 「唯願正說」請令正解，「何以故」下彰昔不正，言 何以故徵前起後，「世尊常」下顯不正相，佛毀 外道，自嘆弟子云何得名於他不逆。「聲聞向 正」嘆小乘人，「若護戒」等嘆大乘人，「如來何故 於九部」下徵後一偈，於彼小乘九部經中見 有毀他，即便呵嘖「云何說言亦不觀他作與 不作」；四「如是偈」下總以結請。

佛答有二：一明 此偈不為一切，唯為世王；二「復次」下明此兼 為持戒人中見他過者，不為好心治他過者。 前中有四：一明此偈不為一切，唯為世王；二 「若無因」下汎明諸佛非無因說，將來類已；三 「阿闍世」下正明本昔說偈所因，世王害父不 自剋責，反來責佛「如來有智，熟見調達無量 世來常欲害佛，云何如來聽其出家？」故我答 之，初先偈答，「佛告」已下直言呵嘖；四「以是」下 結說所為。第二段中，初明此偈為持戒中見 他過者，「若復」已下明其不為，受他教誨，轉教 他者。

第四番中，初佛舉偈，如來本昔可誡 獵師，故說此偈；次文殊問；後佛釋通。門中文 殊先反佛語，「非一切畏杖、非一切愛命」，直非 佛語。恕己為喻勤作方便，道佛無實，勤作如 是方便之言，不盡道理。次明如來所說不盡， 「何以故」下顯不盡相。初先徵問，下廣顯之。先 明初句畏杖有餘。彼阿羅漢、轉輪王等無能 害者，云何說言一切畏杖？問曰：經說害阿 羅漢犯於逆罪，今云何言如阿羅漢無能害 乎？釋言：羅漢現在報身乃是凡夫分段業果， 理亦可殺，彼未來世變易法身不可殺害，今 論此也。

「勇士」已下明第二句愛命有餘，「若言 恕」下明後半偈是其有餘，先牒偈文，總顯有 餘。「何以」下釋。過有三種：一以己喻彼阿羅漢 人，則有見己同凡之過，同彼凡夫有其我想及 以命想，若有此想則應擁護，不聽他人打罵 毀辱。二以己喻彼凡夫，便有見阿羅漢同己 之過，見阿羅漢同己行人，凡夫造作生死諸 行故名行人，故上文言嶮惡道者謂諸行也， 若見羅漢同己行人，則是耶見死入地獄。三以 己喻彼凡夫，便有同羅漢過。云何同乎？如阿 羅漢不害眾生，眾生亦應不害羅漢，而諸眾 生殺害羅漢，不同羅漢不害眾生，云何得名 以己喻彼？

如來釋中，文別有三：一述前問明 凡與聖不得相喻，我想在凡，無殺害想在阿 羅漢；二明昔日說偈所因，「勿謂無因而逆說」 者明非無因，「昔日」已下彰有所因，因於獵師 殺鹿請佛故說斯偈，說前一偈呪願獵師令 同佛壽；亦可此言呪願彼鹿，說後一偈呵誡 獵師，令捨殺業；三嘆文殊能問密教。

第五 偈中，文殊先問，如來後釋。

第六番中，如來 先舉昔所說偈，此偈本為女人說之，彼女厭 離屬夫之苦，故佛為說「一切屬他則名為苦」， 令厭女身，「一切由己自在安樂」，令求男子。「一 切憍慢勢極暴惡」，誡諸男子令捨慢高；「賢善 之人一切愛念」，令諸男子修賢善行。

次文殊 問，先總明佛所說不盡，請說因緣，「何以故」下 隨別以徵，言何以故，徵前起後。「如長者」下顯 不盡相。於中，先明初偈有餘，文別有三：一舉 學以徵、二「如王子」下舉不學以徵、三「是故」下 結非昔說。

初中三句；一舉學事審問如來「如 長者子從師學時為屬師不」。二「若屬」下約之 徵偈，「若屬師者義不成就」徵前半偈，明屬他 者苦義不成，由從師學得知見樂，云何說言 屬師則苦？「若不屬」下徵後半偈，明安樂者一 切由己自在不成，「若不屬者亦不成就」明安 樂者由己不成，此人所有知見之樂從師學 得則非不屬。不屬之義既不成就，如來昔言 由己安樂明是有餘。「若得自在亦不成就」明 安樂者自在不成，此人所有知見之樂從師 學得則非自在，自在之義既不成就，如來昔 言自在安樂明是有餘。三「是故」下結成有餘。

第二段中，句亦有三：一舉世人不學之事，「譬 如王子無所綜習」明其自在，「觸事不成」彰有 闇苦，「是亦自在」結明初句，「愚闇常苦」結明 後句；二「如是」下約之徵偈，「若言自在義亦 不成」徵下半偈，明自在者安樂不成，彼雖 自在，愚闇苦故，樂義不成。「若言屬他義不成」 者徵前半偈，明有苦者屬他不成，此人雖有 愚闇之苦而不屬師，以是義故有苦之者屬 義不成；三「以是義故」結成有餘。此二段竟。

第三結非，文中可解。下次徵問後偈上半， 先牒偈文，明是有餘，次辯，後結。下次徵問 後偈下半，先牒偈文明是有餘，次辯其相。「如 人內犯四重禁」等，先惡後善，「持法之人見已 不愛」；若有賢等先善後惡，護法之人見亦不 愛。「以是義」下結非聖言。佛答有三：一明如來 有因緣故說有餘義、二「有女」下正明所因、三 「善哉」下嘆問所為。

第七偈中，文殊先問，「文殊 復說」經家敘列，下出問辭。問辭有二：一舉佛 昔偈。如來本昔為羖羝德而說此偈，彼習自 餓。佛欲教之修八戒齋，故說此偈，一切眾生 依飲食存，非彼外道習自餓法，一切依食，云 何自餓？「一切大力心無嫉妬」，佛自免過，佛非 外道，似有嫉妬，故自勉過明己大力，雖非 外道而非嫉妬。「一切因食而多得病」，勸修齋 法，斷數數食，一切修行而得受樂，教修八戒。 二約之徵佛。若言因食而得病者，佛今受彼 純陀飲食，將無如來怖畏病苦。

佛答有四：一 略反前偈，明非一切。

二釋答前難，若諸眾生 因食得病，即令如來同之有病，汝得病苦， 我亦應得；汝得病苦而我不得，世間眾生因 食得病，云何令我同之畏病？

三「何以」下廣顯 前偈非一切義。言「何以故」徵前起後，我以何 故言非一切。下對顯之，先明偈中「非一切生 皆依食存」，句別有三：一總明如來及聖弟子 悉皆不食。問曰：羅漢、辟支佛人云何不食？釋 言：此等現在報身是其凡夫分段業果，猶須 食資，度此身後；未來所受變易之報更不須 食。又，阿羅漢有實、有化，實者須食，化則不須， 故下文言「我諸弟子不可思議，故不須食。」二 「若言」下別明如來身無羸瘦，得金剛身，故無所 食。三「我弟子」下別明弟子不可思議，故無所 食。下次明其「非一切大力，心無嫉妬」，先牒偈 文明其有餘，「如世人」下反以顯之。無嫉妬人 不妨無力，大力之人何妨有妬？次明偈中「非 一切因食而得病苦」，先牒偈文明其有餘，「亦 見有」下即事顯之。下明偈中「非一切淨行悉受 安樂」，先牒偈文明其有餘，「世間亦」下即事顯 之。「以是義」下總結前偈悉是有餘。此第三竟。

四明說所因。「欲受第四八戒齋」者，有言於彼 明六齋中受第四齋，亦可於彼小乘法中有 二種戒：一者盡形、二者日夜。盡形戒中有其 五戒、十戒、具戒，約對彼故，宣說八戒以為第 四。

上來第一廣明有餘，自下第二明其無 餘。迦葉先問，「何等名為無餘義」者正問無餘， 「云何復名一切義乎」簡去有餘，自有諸法望 上有餘、望下無餘，義有兩兼，不名一切。今所 問者問其一向無餘之法，不雜有餘，故云一 切。

下佛答之，「唯除助道常樂善法是名一切、 亦名無餘」名正對前問；「其餘諸法亦名有餘、 亦名無餘」舉非顯是。此言除者，是其除取，非 是除去。如世人言「何物能見」，答言「除眼，餘皆 不見」，此亦似彼，唯除助道常樂善法一向無 餘，自餘一切亦名有餘、亦名無餘。助道是因， 常樂是果，此等一向是其無餘，故云一切亦 名無餘。自餘諸法望深有餘、望淺無餘。「欲令」 已下總結說意，前略、次廣。

自下第三迦葉 領解，如來述讚。

〈長壽〉至此廣明學法，自下第二明其學行。於 中先明顯行由序，「聖行」已下正明行體。序中 有五；第一迦葉問經功德，如來嘆深，不肯宣 說；二大眾偈請「彼迦葉等猶故未至，唯願小 住，除斷我疑」，佛答「迦葉及阿難等能斷眾疑， 不須我住」；第三大眾以佛不許，謂佛交滅，設 供奉佛，佛時現疾，示欲取滅；第四迦葉知眾 心殷，請止病言，如來因請，身現無病；第五大 眾知佛無病，請佛說法，如來欲說，口現無病。 五中，前三望上流通，望後為序，良以望前為 流通，故此品明之；後二唯得望後為序，故在 後品。

初中，先請「唯願說是大涅槃中所有功 德」，下佛答之，明其聞經名字功德唯佛能知， 餘不能說，況受持等，何由可說？然此經中乃 至依經修成功德，亦名受、持、讀、誦、書、寫，故下 文中名十功德，以為受、持、書、寫功德。

第二請 中，大眾先請，「時諸天」等標列請人，「異口同音」 顯其請相，請心同故，發言不異。下列請辭，前 三偈半啟請佛住，後之半偈請佛說法。就請 住中，初偈舉彼三寶難思，彰佛去留無礙請 住。後兩偈半舉其有緣未至請住，請說可知。 下佛答中，初之一偈正答前請，明迦葉等能斷 眾疑，不須我住、不須我說。後一偈半釋去眾 疑，佛前說言「阿難勤進，能斷眾疑」，大眾便念 「阿難向來不聞此經，云何能得斷一切疑」，故生 愁惱。佛今釋遣「阿難多聞，自然解了常及無 常，能斷眾疑，不須憂惱」。

第三番中，大眾初先 設供奉佛，發心獲益，下佛現病，示將滅相。文 別有四：一與文殊、迦葉等記；二誡勅大眾自 修其心，慎莫放逸；三彰己背病，委法文殊及 迦葉等；四現有疾，右脇即臥。

現病品者，向前為病人皆謂實，此品廣明如 來無病，方顯前病應現為之，名〈現病品〉。此品 兩請備如向判，然今迦葉先請如來止其病 言，後佛因之身現無病。

前中，初先長行直請， 後偈頌重請。直請有七：一明如來無病因果， 不應言病；二「有二因」下明佛曠修無病之行， 不應言病；三「世有病人或坐臥」下明無病相， 不應告病；四「諸菩薩凡所施」下明佛曠修無 病之願，不應言病；五「世有病人不能坐」下明 佛唱病生於世人盡滅之想，不應言病；六「世 有病人身羸損」下說病生於外道誹謗，不應言 病；七「世有病人四大增」下辯明如來諸力具 足，不應言病。

初中有三：一明如來無其病 果、二「有四毒」下舉無病因成前無果、三「今日」 下結呵病言。初段可知。

第二段中，先舉病因， 「貪」等列名十使，皆是以此四種緣事而生現， 能發業招集病果，故偏舉之。次明生果，後明 佛無。

第二明修無病行中「有二因緣則無病 苦」總以標舉。次列其名，先問、後列：「一者憐愍」， 所謂慈悲利眾生心；「二給施」等明其四攝益 眾生行。「如來往」下明佛具攝，不應言病。「常行 愛語」是愛語攝、「利益眾生不令苦惱」是利行 攝、「施病醫藥」是布施攝，略無同事，「何緣」結呵。

第三明佛無病相中，先舉世人病患之相，次 約責佛，後呵說病。責中四句，前三呵佛不教 善人，後一責佛不治惡人。就前三中，初句呵 佛不教聲聞學大乘行，二「何緣」下呵佛不教 起大乘解，三「何故」下呵佛不教堅菩提願，餘 文可知。

第四明修無病願中有十一句，初 施醫藥施與眾生求一切智，二為除眾生三 障重病，先列三名，次辯其相。辯煩惱中，依如 《毘曇》，唯有十使、十纏、六垢，依《成實論》煩惱無 量，此同《成實》，依此說煩惱故。

就明慢中，具 應有八，今此文中略無大慢，故但有七。又此 「憍慢」，《成實論》中名為慢。八中，五種約人以別。 初言慢者，如《成實》釋，緣於下人及等處起，於 等計等，此過輕故，直名為慢。此無所陵，何故 名慢？《成實》釋言：是中有其取我相過，故說為 慢；若無我想，終不自高，亦不計等。所少大慢， 其唯緣於等境界起，於等自天名為大，慢 慢、不如慢及與憍慢緣上境生。他實過己，自 謂勝彼，此過最重，慢中之慢，名曰慢慢。他人 過己，分齊玄絕，便言我今少不如彼，陵他多 邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬 名為憍慢，亦名傲慢。餘有三種，約法以別。報 我陵人名我慢，此我是其八慢之體。無德自 高名為邪慢，又復恃其惡法陵人名為邪慢。 未得上法，自謂已得，名增上慢。餘皆可知。

就 業障中，五逆罪重，故偏說之。就報障中，謗法 闡提應是業障，何故名報？以此二種多世積 習方始成就，故說為報。「如是三」下總以結之。 餘願可解。

第五生世滅盡之想。

第六生彼 外道謗中，皆先立喻，次合顯法，後呵說病。

第七明佛諸力具中，初明如來身力具足，「世 界成」下德力具足，「今者何故右脇臥」下總以 結呵。

就初段中，先明世人病患無力，「如來四 大無不和」下彰佛不同，於中有三：一明如來 無不和適，身力具足；二「如十小牛」下挍量顯 勝，明佛力具；三「一切凡夫身中節」下辯其身 相成力不等。

就明如來德力具中，文別有二： 一略明如來坐金剛座逮得十力，「不應如彼嬰 孩小兒愚無智」下廣顯不應。於中，先明小兒 愚癡，無智無能，隨意偃側，無人譏呵；下明如 來智德殊勝，不應同之。句別有五：一明如來 有智異凡；二「人中龍」下有通異凡；三「無上仙」 下明無惑異凡，永斷疑網，無見諦惑，已拔毒 箭，除修道惑；四「進止」下威儀異凡；五「具足」下 明無畏異凡。

偈頌請中，文有七偈：前六正 請，後一結請。正中，初偈頌上文中第七諸力 具足以請；次有三偈頌上文中第五、第六凡 夫外道謂滅以請，於中初偈明諸凡夫覩化 謂實，中間一偈明不見真，第三一偈舉聖顯 凡；後之兩偈頌上文中第二、第四曠修無病行 願以請。「三世世尊大悲為本」，舉佛本因，「如是 慈悲今何所在」以昔徵今，今捨眾生入般涅 槃似無慈悲故言何在？「若無大悲則不名佛」 准行驗人，「佛若涅槃則不名常」以應徵真。下 結請中，前之三句結為餘人，末後二句結為外 道。

下佛因請身現無病，文別有三：一身現 無病、二放光益物、三「心無疑」下出華益物。初 中，「世尊大悲熏心」起化所因，「知生各念」起化 所緣，知眾並有求法之心名各各念，將順利 益起化所為。前說學法是少分益，後說學行 是畢竟益，為順如是畢竟利益故現無病，「即 從臥」下正現無病。

第二放光益物可知。

第三 出華益物之中，初明「世尊心無疑慮」，不慮大 眾不堪受法，次以相好莊嚴其身，後於身上 出妙蓮華。文別有三：一明出華、二於華中放 光出聲濟拔三塗、三華中現佛利益人天。

初 段可知。

第二段中，先救地獄、次救餓鬼、後救 畜生。救地獄中，文別有四：一放光救濟八大 獄中苦惱眾生。二出音聲說如來藏，言生有 性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱眾 生。前八地獄各別有其十六眷屬，謂八寒氷 及八炎火。彼一一獄，面各有四，謂二寒氷及 二炎火，故有十六。然今文中偏舉寒氷，無八 炎火。八中，前四就聲彰名，「阿波波」等並是寒 聲；「優鉢羅」等就色彰名，凍諸罪人身體紅赤， 似優鉢羅，即以為名；餘亦如是。此等遇光皆 悉除滅。四出音聲說如來藏令生人天。下救 餓鬼、畜生之中皆先放光，後出音聲，以如來 藏眾生體實，故偏說之。眾生聞之故離三塗， 得生人天。

第三華現化佛益中，初明化佛相 好嚴身，次明化佛現通說法利益人天，先現 神通，「或說陰」下明其說法，「或有世尊左脇出」 下重明現通，「或有世尊師子吼」下復明說法， 「爾時於此閻浮提」下明諸眾生見聞獲益。

自下第五大眾請說，佛將為說口現無病。前 中「爾時一切天」等標列請人，「悉共同」下見佛 無病，讚喜共請，先讚、次喜。「說已踴躍」明其心 喜，「或歌」口喜、「舞」等身喜。次供下請，先列請辭 偈，後明其聲及遠近。

請辭之中，四句為偈，有 七偈半，隨行說偈有十五偈，前十四偈是其 正請。正請之中，初之兩偈舉彼如來能知以 請，次二舉佛本願以請，次八舉佛能益以請， 後二舉佛不滅以請。明能益中，初之四偈明 諸眾生不知有損，後之四偈明佛能益。前四 偈中，初二正明不知之損，後二出其所不知 事。後四偈中，初二明佛當能利益，後二明佛 已能利益。餘皆可知。

下佛將說，口現無病。先 嘆迦葉，將述其言故先嘆之，「我於往」下正顯 無病。嘆迦葉中，「善哉」總嘆，「汝已」下別，「是故能 問」，總以結嘆。初中，先嘆迦葉智慧，「已曾供」下 嘆其福德，具二莊嚴方始能問，故並嘆之。前 嘆智中，初嘆迦葉內具證智，「汝已成就樂說 辯」者嘆其教智，具此二智方堪諮問，是以並 嘆。證中，「汝已具足深慧」嘆成深智，證實稱深， 雖相曰妙。「不為諸魔外道破壞」嘆具堅智，以 智堅故邪人不壞。「汝已安住，不為諸邪惡風 傾動」嘆具正智，以智正故邪法不動。

就下 正顯無病之中，還述迦葉請中七義以顯無 病。文別有五：第一述上第一復次，明已久來 無病因果；二「過去」下述前第四復次，明己曠 修無病行願；三「我今實無一切疾」下對前第 五、第六復次，「凡夫外道生盡滅想」明己實無一 切病苦；四「汝先所問如來何故倚臥」已下述 前第三，明無病相；五「世有三人病難治」下述 前第七，明己德具，不同餘人，所以無病。

就初 段中，「無量劫來已除病根」明無病因，「永離倚 臥」明無病果。

第二段中，明己過去為無上勝 如來弟子，受持是經，迴向菩提，以是力故，今 無諸病。先明所修，「我從是」下彰其所離。於中 明離三對因果：「煩惱業緣」是其惡因，「惡道」苦 果；「誹謗法等」復是惡因，「受黃門等」復是苦果； 「反逆父等」復是惡因，「諸苦」是果。此諸過患皆 未曾有。

第三段中，初先彰己實無諸病，「所 以」下釋，久離故無，「是諸眾生不知」已下彰彼 凡夫外道眾生不知密語，謂佛實病。「如言」已 下廣顯病言是密非實，類以顯之。先舉其類， 類有十一：前之十句就佛彰密，後一汎就餘 人顯密。前十句中，道「如言」者指斥之辭，如佛 昔言故曰如言，非是汝言，若經本中有汝言 者宜須治故。末後一句中云何為密？道理人 死身心俱滅，而佛昔說修善之人死時心去， 不盡道理，所以名密。於中先舉昔時密言，「而 是心」下辯實顯密。上來舉類，下約顯病。「我今 言病亦復如是」總約顯病，「如來密教顧命文 殊」別約顯病，「如來正覺實無病實」等彰實無 病，「亦不畢竟入涅槃」下舉佛不滅成前無病， 是大涅槃即佛深定，辯大涅槃成前不滅。

第 四段中，先牒問辭，「虛空之性亦無起」下明己 如空故無病相，先喻、後合。

第五段中，辯明 如來德行窮滿，諸過已盡，超過餘人，故無有病。 於中有二：第一汎舉三種病人；二從「迦葉有 五人」下就前三中廣辯第二，對之以顯如來 無病。前三人者，凡夫為一、二乘為二、菩薩為 三。先明凡夫，「世有三人，其病難治」總以標舉， 「謗」等列名，「如是三」下顯難治相，於中初法、次 喻、後合。次明聲聞，先喻、後合。下明菩薩，先 喻、次合、後辯具相。問曰：此是何處菩薩？下〈師 子〉中宣說是其六住菩薩。如《地持》說，種性初 住、解行第二、淨心第三、行跡第四、決定第 五、畢竟第六，此六是其定聚所攝，故值善友、 不值善友，若得聞法、若不聞法，定得菩提。若 復通論，善趣亦是，故為怖畏、利養、諛諂、誑他 等事書寫是經。

自下第二廣就向前中品病 人別為五門對之顯佛。何故偏舉中品顯佛？ 以其中品是小乘人，小乘是其大乘家對，舉 小彰大，明大義顯，所以偏舉。於中初先總舉 五人於大有病，非是如來據小；羅漢、辟支無 病，今對於大亦得有病。「何等」已下別顯五人對 之顯佛，先徵、後辯。

辯初人中，句別有六：一 明其人斷結多少，謂斷三結，所謂身見、戒取 及疑。問曰：經說須陀洹人所斷煩惱如四十 里水，其餘在者如毛一渧，今以何故偏言斷 三？此義如後迦葉中釋。二明所得，得須陀果 義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得 滅遠近，人天七返得入涅槃，七返是其十四 生死，若通中陰二十八生便得入於小乘涅 槃。五「是名」下結。六明其人趣大遠近，過八萬 劫得大菩提，所謂得於性地菩提。問曰：菩提 應在極果，云何性地已名菩提？釋言：菩提有 通、有局，局在後際，通該始終，故《大品》中宣說 菩提有五種別，所謂發心、伏、明、出到及與無 上，發心在於善趣位中，伏心在於種性已上， 明在地上，出到在於七地已去，無上在佛，故 種性上得名菩提。

第二人中，先總標舉，下 辯其相，句別有五：一明其人斷結多少，斷前 三結加薄三毒；二明所得，得斯陀果，此名住 薄，亦曰頻來；三得滅遠近，欲界人天一往一 來便得涅槃；四「是名」下結；五趣大遠近。

第三 人中，先總標舉，下辯其相，句亦有五：一斷結 多少，斷五下結，三結如上，加斷貪欲、瞋恚為 五，所斷身見、戒取及疑，准依《成實》，具有兩義， 名為下結：一是人下，凡夫所起；二障下果，故 名為下，唯障初果。若依《毘曇》唯有一種，人下 名下。彼說三結唯凡起故，非障下果名為下 結。彼說三結，或障初果、或障第二、或障第三， 不唯障於須陀下果，是故不得說障下果名 為下結。是義云何？若次第人所斷三結障於 初果，超越斯陀所斷三結障第二果，超越那 含所斷三結障第三果，是故不唯障於下果名 為下結。貪欲、瞋恚以界下故名為下結。二明 所得，得那含果，義如上釋。餘三可知。

第四 人中，先總標舉，下辯其相，句別有五：一斷結 多少，永斷三結，餘處宣說斷五上結，色無色 染、癡、慢、掉戲是其五也；二明所得，得阿羅漢 是有為果，煩惱無餘入涅槃者是無為果；三 簡異緣覺，假師得度，不同辟支獨一之行；四 「是名」下結；五趣大遠近。問曰：須陀、斯陀、那含， 此之三人向無學果時無多校，何緣向大爾 許階降？釋言：此等進至無學然後向大，所挍 無多，若彼三人不求無學，徑向大者，心有殘 結，障道力強，道行難成，故有如此。又須陀等 儻生上界方至無學，時亦不少，故挍多劫。

第五人中，先總標舉，辟支有因，道同羅漢，故 不別論。又此利根一入聖道至果方出，中無 出理，故不別說，但明其果。下辯其相，句別有 六：一斷結多少，與羅漢同。二明所得，得辟支 道是有為果，辟胡故語，此曰緣覺。斷有二義： 一就所觀法門以釋，此人觀察十二緣法，從 緣得覺，故名緣覺；二就得道因緣以釋，藉 現事緣而得覺悟，故名緣覺。煩惱無餘，入涅 槃者得無為果。三「真是」下簡別羅漢，辟支獨 成，不假師度，如彼騏驎單有一角，故曰麒麟 獨一之行。四「是名」下結。五趣大遠近。六「是名」 下簡異如來，名有病行，非如來也。據終云非， 類前皆爾，故略不論。

應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕 字了。

法師權大僧都賢寶