俱舍論記
俱舍論記卷第十二
沙門釋光述
分別世品第三之五
「如是已約至三極少量」者,此下大文第三明 三分齊,一明三極少、二明前二量。此下 第一明三極少。「如是已約踰繕那等辨器世 間身、量差別」,此約色明量。「約年等辨壽量 有殊」,此約時明量。色、時二量差別不同, 未說應說。此二建立差別不同,無不依名。 前二量及名未詳極少,「今應先辨三極少 量」,結前問起。又解:二量不同未說應說,此 總生下。「此二建立」下,別起頌文。
「頌曰 至色名時極少」者,頌答。
「論曰至為色極 少者。明色極少。如是分析至為名時極 少」者,總釋名、時極少、析名至一字為名 極少,析時至一剎那為時極少。
「一字名者如說瞿名」者,此別釋名極少,約字 以顯。名有多種,有一字生名、有二字生名、 有多字生名。一字生名者,如說瞿名。
「何等名為一剎那量」者,此下別釋時極少。 此即問也。
「眾緣和合至一剎那量」者,現 緣和合法得自體頃,即便落謝更不經停, 名一剎那。或有動法,行度一極微,名一剎 那。諸法實無行動,相續道中假說動故。對 法師說,如文可知。廣釋剎那量,如《婆沙》一 百三十六。
「已知三極少前二量云何」者,此下第二明前 二量,結前問起。
「今且辨前至此八踰繕 那」者,就答中,一明色量、二明時量。此下明 色量。踰繕那等,等取俱盧舍等。
「論曰 至為一踰繕那」者,此微即極,名曰極微。若依 《正理》三十二云「然許極微略有二種:一實、 二假。其相云何?實謂極成色等自相,於和集 位現量所得。假由分析比量所知,謂聚色 中以慧漸析至最極位,然後於中辨色、聲 等極微差別。此析所至名假極微,令慧尋 思極生喜故。此微即極,故名極微。極謂色中 析至究竟,微謂唯是慧眼所行,故極微言顯 微極義。」准彼論文,有二種微:積七極微 為一微量。微顯細聚。梵云阿菟,此名微,眼 見色中最微細也。應知但為天眼、輪王眼、 後有菩薩眼所見。積微至七為一金塵。金、 銀、銅、鐵總名為金。《雜心》云銅塵,舊《俱舍》云 鐵塵,皆局一偏。塵於金中往來不障,故名 金塵。又解:積微至七,方於金上住,故名 金塵。水塵兩釋亦爾。兔毛塵量等兔毛端,名 兔毛塵。又解:積水至七,方於兔毛端上住, 名兔毛塵。羊、牛毛塵,兩釋亦爾。又《婆沙》有 一說:七微成一水塵,七水塵成一銅塵,七銅 塵成一兔毫塵。此師意說水塵細、銅塵麁。 隙遊塵等,文顯可知。若依此間計一踰繕 那成里數者,謂一肘有一尺六寸,四肘為 一弓。一弓有六尺四寸,五百弓為一俱盧 舍,計五百弓有三千二百尺。八俱盧舍為 一踰繕那,計八俱盧舍有二萬五千六百 尺。以五尺為一步計,有五千一百二十步。 以三百六十步為一里計,有一十四里,餘 八十步為一踰繕那。言阿練若者,阿之言 無,練若名喧雜。
「如是已說至智者知夜減」者,此下第二明時 量就中,一明其年量、二明諸劫量。此即 明其年量。從夏至至冬至,夜增晝減。從 冬至至夏至,晝增夜減。又解:時長名增,時 短名減。若作此解,從秋分至春分夜增晝 減,從春分至秋分晝增夜減,春分秋分晝 夜停等。牟呼㗚多,此云須臾。一年之中總 減六夜,此言減夜。影晝亦六減,顯一年中 六月小也。分一年為三際,謂寒、熱、雨,各有 四月。於此寒、熱、雨際十二月中,一月更半 月已度,於餘半月應知減夜,如是乃至第 六度一月更半月已度,於餘半月復減一夜。 以此頌證,故減六夜。由此減夜,擬作潤月。 論主所以不廣明諸曆數者,恐人耽著邪 命自活。
「如是已辨至今次當辨」者,此下第二明諸劫 量。就中,一明劫大小、二明劫中人、三明劫 中災。此下第一明劫大小,結前問起。
「頌曰至大劫三無數」者,初一句舉四劫數,第 二句列四劫名,次兩句釋壞劫,次兩句釋 成劫,次六句別釋中劫,次兩句類釋餘三, 次一句釋大劫,後一句便釋無數劫。問:何 故四劫之中不說空、住?解云:以壞攝空, 約中辨住,故不別說。又解:約中辨住,空 無別體,頌中類顯。又解:以壞攝空,以成攝 住。故《婆沙》一百三十五云「劫有三種:一中間 劫、二成壞劫、三大劫。中間劫復有三種:一減 劫、二增劫、三增減劫。減者,從人壽無量歲 減至十歲。增者,從人壽十歲增至八萬歲。 增減者,從人壽十歲增至八萬歲,復從八 萬歲減至十歲。此中一減、一增、十八增減, 有二十中間劫,經二十中劫世間成,二十 中劫成已住,此合名成劫。經二十中劫世 間壞,二十中劫壞已空,此合名壞劫。總八 十中劫,合名大劫。
「論曰至總名壞劫」者, 此釋壞劫,文顯可知。《正理論》云「由此準知 傍生、鬼趣、時人身內無有諸蟲,與佛身同, 傍生壞故。有說:二趣於人益者,壞與人俱, 餘者先壞。如是二說,前說為善。」《正理》評取 前家,此論非以《正理》為量,同彼後說亦 無有失。又《正理》云「北洲命盡生欲界天, 由彼鈍根無離欲故,生欲天已靜慮現前, 轉得勝依方能離欲。」
「所言成劫至應知 已滿」者,此明成劫,可知。又《正理》三十二云 「諸大梵王必異生攝,以無聖者還生下故, 上二界無入見道故。」
「此後復有至成已 住劫」者,此明中劫并顯住劫。准此論文,壽 漸減時方名住劫,壽未減時是成劫攝。問: 初劫唯減、後劫唯增,如何時等中間十八? 解云:二十住劫前後相望,前有情福勝、後有 情福劣,住中初劫福最勝故,應合受用上妙 境界,故下時極遲。從第二劫已去,其福漸 薄,上稍遲、下漸疾。以上時境勝,由薄福故, 不合受用,故上時遲。以下時境劣,由薄福 故,應合受用,故下時疾。如是乃至第十九劫 福漸漸薄,上時極遲、下時極疾。至第二十劫 福最薄故,上時極遲。故初、後劫等中十八。 又解:壽未減時是成劫攝,從無量歲初減 已去方名住劫。第二十劫上至八萬,多時經 停,故初、後劫等中十八。
「所餘成壞至 二十中劫」者,因明住劫,復顯成、壞、空三時 皆准住劫。
「成中初劫至有情漸捨」者, 明成、壞劫二種不同:共業易故,一劫成、壞;別 業難故,十九成、壞。準此論文,梵王但受五十 八劫,謂成十九、住二十、壞十九。故《大智度 論》云「梵王壽命五十八劫。」前言梵王六十劫 者,據大數而言。又解:初成劫時梵王即住, 言十九劫成有情者,從多為論。據器成已, 後壞劫時梵王亦住,火從下壞臨至梵王 方生上天,數滿六十,非要具受。問:若 依《立世經》十劫成器世間,十劫成有情世 間,十劫壞有情世間,十劫壞器世間。如何 會釋?解云:《立世經》說梵王十小劫獨住,然 後梵輔等生。彼經意說以大梵王獨一少 故攝入器中,故說十劫成器世間。據梵輔 已下,從多分說,故言十劫成有情世間。此 論多、少通論,故說十九劫成有情世間,一 劫成器世間。又《立世經》說初從壞地獄 乃至壞梵輔,經十小劫眾生世界壞,然梵 王未上生也。彼經意說,以大梵王獨一少 故攝入器中。又據漸壞,故言十劫壞器世 間。據梵輔已下,從多分說,故言十劫壞有 情世間。此論多、少通論,故言十九劫壞有 情世間,一劫壞器世間。前有情世間中引《婆 沙》評家義。梵王二十中劫獨一而住者,通 初、後說。初十劫獨一而住,梵眾生已未敢 共居,復經十劫然始共居,故知有二十劫。
「如是所說至成大劫量」者,此明大劫。
「劫性是何」者,問。
「謂唯五蘊」者,答。 劫謂時分,時無別體,約法以明,故以五 蘊為體。故《婆沙》一百三十五云「劫體是何?有 說是色。引證。」如是說者,晝夜等位無不 皆是五蘊生滅,以此成劫。劫體亦然。然劫既 通三界時分,故用五蘊、四蘊為性。
「經 說三劫至三無數」者,依經起問。阿之言無, 僧企耶名數。
「累前大劫至三無數」者, 答。累前八十大劫為十百千至三劫無數。
「既稱無數何復言三」者,難。
「非無數言 至是其一數」者,解。引經證。
「云何六十」者, 問。
「如彼經言至三劫無數」者,引經答。 阿僧企耶,第五十二,於此六十數中其一。至 論主出世,現有前五十二,諸傳誦者忘失 後八。若數大劫至此六十數中,第五十二阿 僧企耶名劫無數。此劫無數,復積至三,經中 說為三劫無數。非諸算計不能數知,故得 說為三劫無數。《婆沙》一百七十七云「總有 七說。」此論當第三說,廣如彼釋。
「何緣菩 薩至方期佛果」者,問。
「如何不許至發長 時願」者,答。波羅,此云彼岸。蜜多,此云到。
「若餘方便至久修多苦行」者,難。若餘 二乘修少方便亦得涅槃,何用為菩提久 修多苦行?
「為欲利樂至求無上菩提」者, 答。為益有情,長時修願,故捨二乘涅槃小 道,迴求無上正等菩提。
「濟他有情於 己何益」者,問。
「菩薩濟物至即為己益」者, 答。
「誰信菩薩有如是事」者,難。誰信菩薩 專欲利他、不自益己?
「有懷潤己至以他 為己故」者,答。二乘之人有懷潤己無大慈 悲,於此有情稱為濟他即為益己、此事實 難信。菩薩行人無心潤己有大慈悲、於 此有情稱為濟他即為益己、此事非難信。 又引三證:一引無哀愍有慈悲證,二引 執我愛無我愛證,三引有情修種性異證。 依諸有情種姓差別故。
「有頌言」者,初兩句 明異生下士,勤求自身人、天等樂。次兩句 明二乘中士,求滅三苦,非求有漏樂,以 此樂是當苦依故。又解:此樂,行苦依故。又 解:此樂壞時苦故,名為苦依。後一頌明菩 薩上士,恒時勤求自荷受眾苦,令他有情 近得人、天善趣安樂,遠令他苦永滅盡故 得涅槃樂。所以者何?由姓不同,以他苦樂 而為己苦樂故。
「如是已辨至麟角喻百劫」者,此下第二明劫 中人。就中,一明佛、獨覺;二明四輪王;三 明小王出興。此即第一明佛、獨覺。上兩 句明佛,下兩句明獨覺。
「論曰至諸佛 出現」者,於八十劫中,二十成劫、二十壞劫、 二十空劫無佛出世,唯於二十住劫中有 佛出世。然於二十住劫中,十九增位無佛出 世,十九減位有佛出世。就劫減位,始從八 萬乃至百年,於此中間有佛出世。故《賢劫 經》第十說:𤘽留孫佛人壽四萬歲時出世,𤘽 那含牟尼佛人壽三萬歲時出世,迦葉佛人 壽二萬歲時出世,釋迦牟尼佛人壽百歲時 出世。若依《西域記》第六,𤘽留孫佛人壽六萬 歲時出世,𤘽那含牟尼佛人壽四萬歲時出 世,迦葉波佛人壽二萬歲時出世,釋迦牟尼 佛人壽百歲時出世。此應部別不同。問:此 二十住劫中,釋迦牟尼佛於何劫中出世? 解云:於第九住劫出世故。《立世阿毘曇》第九 說住劫中云「是二十少劫中,世界起成已住 者,幾多已過?幾多未過?八少劫已過,十一 少劫未來,第九一劫現在未盡。」准《立世》文, 故知釋迦牟尼佛當第九劫出世,彌勒佛即 當第十劫出世。又泰法師云:「若依《立世 經》此二十住劫中,後十住劫無佛出世,前時 住劫有佛出世。就前十住劫中,前五住劫 無佛出世,後五住劫有佛出世。第六住劫 減至四萬歲時,𤘽留孫佛出世。第七住劫減 至三萬歲時,拘那含牟尼佛出世。第八住 劫減至二萬歲時,迦葉波佛出世。第九住 劫減至百歲時,釋迦牟尼佛出世。第十住 劫初減八萬歲時,彌勒佛出世。」撿《立世》文, 但言今時當住劫中第九劫,更無餘說。又 撿《起世經》亦無此說。不知泰法師何處得 此文來?此論餘文可知。
「何緣增位無 佛出耶」者,問。
「有情樂增難教厭故」者,答。
「何緣減百無佛出耶」者,問。
「五濁極 增至及無病故」者,答。義便明五濁。壽濁, 以命為體。言劫濁者,劫謂時,時無別體, 約法以明,以五蘊為體。又解:若泛出劫體, 以五蘊為體。此中劫濁以色為體,故論 云「資具衰損」。煩惱濁,以五鈍惑為體。見 濁,以五見為體。有情濁者,有情離法無 有別性,以五蘊為體。又解:以惡業為體。 劫減將末,壽等鄙下,如滓穢故,說名為濁。 由前壽濁起故,壽命極被衰損,乃至十歲。 由前劫濁起故,衣食等資具極被衰損,以 此故知劫濁以色為體。由次煩惱濁、見濁 起故,善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故,起貪 損善。以見濁自苦行故,起戒取損善。或 煩惱濁損在家善,見濁損出家善。由後 有情濁起,衰損自身,身量短小,色白令黑, 力強令劣,正念正智令邪念邪智,勤勇 令懈怠,無病令有病。以此故知有情濁 以五蘊為體。問:如《婆沙》一百一十三云「有 情衰損者,謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨,多 諸淳善福德有情,城邑次比人民充滿,至 劫末時唯餘萬人。」准彼《婆沙》損諸有情 令其漸少,何故此論說損自身?解云:《婆 沙》據損多令少,此論據損自身。以實而言 皆通兩種,俱有情故。
「獨覺出現至二麟 角喻」者,明獨覺出世,并顯二種。
「部行 獨覺至轉名獨勝」者,釋部行獨覺。由眾部相 隨,名為部行。離教自悟,名為獨覺。部行獨 覺先是聲聞前三果人,後得第四勝果之 時,離教獨證勝果,轉名獨勝。又解:先是 聲聞初果,後得後三勝果時,離教獨悟勝 果,轉名獨勝。前解為勝。
「有餘說彼至不 應修苦行」者,敘異說。若先是聖人,不應起 戒取而修苦行,以此故知先是異生。餘文 可知。
「麟角喻者謂必獨居」者,釋麟角喻。 如麟一角無二竝生,獨居悟道故喻麟角。 故《婆沙》三十云「麟角喻者,根極勝故,樂獨出 故,當知如佛,必無有二竝出世間。如舍 利子尚無竝出,況麟角喻勝彼多倍。」又《婆 沙》九十九云「問:佛得緣佛他心智不?有說 不得。所以者何?無二如來俱出世故。復有 說者,得。此說能緣,不說現起。問:獨覺得 緣獨覺他心智不?答:麟角喻者,准佛應知。 又一說云:有作是說,麟角喻獨覺,亦定 得緣麟角喻獨覺他心智,亦說能緣,亦說 現起。餘世界中有麟角喻獨覺出世,無理 遮故。」雖有二說,然無評家。前既不言有 說,且以前說為正。又同《婆沙》前文。
「二獨覺中至麟角喻獨覺」者,明麟角喻修行 時節。
「言獨覺者至不調他故」者,釋名。
「何緣獨覺至對治道故」者,外難。何緣獨覺 言不調他?非彼無能演說正法,以彼亦 得四無礙解故。論主若謂雖能說法而不 能投機說法故不說者,又彼獨覺得宿命 智而能憶念過去所聞佛說教理,何故不 能投機說法?論主若謂能雖說法亦知 根機,而無慈悲故不說者,又不可說彼獨 覺無慈悲,為攝有情現神通故。論主若 謂雖能說法及知根機亦有慈悲,以無 受法機故不調他者,又不可說無受法 機,爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故。
「雖有此理至怖諠雜故」者,答。雖有此理, 由彼獨覺過去久習,少欣樂勝解,無說法希 望故。於少欣樂中勝解強故,所以別舉。又 知有情難受深法,以順生死流既久,難令 逆生死流故。又避攝眾,不說正法,怖諠 雜故。
「輪王出世至何威何相」者,此下第二明四輪 王,一問時、二問種、三問俱、四問威、五 問相。
「頌曰至故與佛非等」者,初句答初 問,第二句第三句及第四句中「逆次」兩字答 第二問,第四句中「獨如佛」三字答第三問,第 五、第六句答第四問,第七、第八句答第五 問。
「論曰至名轉輪王」者,釋初句。准此 論文,四種輪王皆於人壽八萬已上方出世 間。
「《施設足》中至應知亦爾」者,釋第二、 第三及第四句中「逆次」兩字。初引論釋四 王。鐵輪王一,謂贍部;銅輪王二,加勝身;銀 輪王三,更加牛貨;金輪王四,更加北洲。 「契經」已下,會釋經文。依論說四輪,經就勝 說,但說金輪。引經證訖,論主解云「金輪 既然,轉餘三輪應知亦爾。」或可總是,經文 就勝偏說金輪,餘三例釋。
「輪王如佛 至輪王亦爾」者,釋第四句獨如佛。輪王一 界無二竝生,如佛無俱。引經可解。處謂 方處,位謂時位。
「應審思擇至為約一切 界」者,論主勸思。經言唯一,為據一三千? 為約一切三千說?
「有說餘界至唯一 如來」者,說一切有部解。於十方界,唯一如 來,無二竝生。立理、引教可知。波羅門,此 名梵志。喬答摩,此剎帝利中一姓。氏,謂 氏族。
「若爾何緣至得自在轉」者,外人引 經難。
「彼有密意」者,答。
「密意者何」 者,外人徵。
「謂若世尊至例此應知」者,通 釋經文。《梵王經》據不作加行,佛眼唯於一 三千界觀見自在;若據發起加行,佛眼能 於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應 知。
「有餘部師至定有多佛」者,有餘部說 有十方佛家。可知。
「然彼所引至及決定 勝道」者,立十方佛家通前《舍利子經》。此經 為約一界?多界?若約多界唯有一佛,則轉 輪王餘界非有,經說如佛遮俱生故。汝宗 既許輪王餘界別有,如何不許別界佛耶? 俱現益多,如何不許令得人天增上生,及 得決定無漏勝道?
「若爾何故至俱時出 現」者,說一切有部難。
「以無用故至無二 佛現」者,十方佛家答,一以無用、二由願力、 三令敬重、四令速行。
「如是所說至主 兵臣寶」者,釋第五、第六句。
「象等五寶至 生他有情」者,難。於七寶中,除輪、珠寶,餘象 等五有情數攝。如何他輪王業生他有情? 此約親因為難。
「非他有情至乘自業起」 者,答。非他象等有情從他輪王親因業起, 各自從己親因生故。然由先造互相繫屬 疎增上業,於中若一乘自業生,餘亦俱時 乘自業起。
「如是所說至大士相殊」者,釋後 兩句。四種非一,名諸。輪王皆具三十二相, 金輪具勝。餘三雖有,非如金輪。
「若爾 輪王與佛何異」者,問。
「佛大士相至故有 差別」者,答。《正理》釋云「言處正者,謂於佛身 眾相無偏,得其所故。言明了者,謂於佛 身相極分明,能奪意故。言圓滿者,謂於 佛身眾相周圓,無缺減故。」
「劫初人眾至為防雇守田」者,此下第三明小 王興。問及頌答。
「論曰至長壽久住」者,釋 初句。劫初化生,名為意成。初未段食,以喜 樂為飲食。
「有如是類至無所貯積」者,釋 第二句。地味,謂地中出,猶如融餳。地皮 餅,生者地味漸乾成餅,名地皮餅。林藤, 此藤成林,故名林藤。食林藤已前身無便 穢,食香稻已去方有便穢。餘文可知。
「後時有人至始於此時」者,釋第三句。
「為 欲遮防至此時為首」者,釋第四句。三末多, 此云共許,眾人共許為好人也。惡業道中 隨重別說,所餘輕者略而不論。餘文可知。
「於劫減位有小三災」者,此下第三明劫中災。 就中,一明小三災、二明大三災。此下明 小三災。頌前標宗。
「其相云何」者,問。
「頌曰至七日月年止」者,頌答。
「論曰至飢 饉災起」者,釋上三句。以此文證小三災 各別於中劫末起。又《立世阿毘曇》第九亦 說小三災別劫中起,如彼廣說。相續,謂 身。邪法,謂諸惡法。應知此時亦起餘過, 從強過重,偏說貪、瞋。場是積聚穀麥處, 故名場蘊。訶梨怛雞,菓名,舊云訶梨勒, 訛也。刀災死疾故日最少,疫災死遲其日 稍長,飢災死最遲故時最長。餘文可知。
「此三災起至北洲總無」者,此釋第四句。
「前說火災至今當具辨」者,此下第二明大三 災。牒前問起。前說火災焚燒世界,餘水、 風災亦爾,如應當知。何者為餘水、風災?今 當具辨此大三災。
「頌曰至七水火後風」 者,前三句明三災,次三句明第四定無災, 後兩句明災起次第。
「論曰至亦無餘在」 者,釋初句。《婆沙》一百三十三說云「火災起 時,有說:七日先隱持雙,先一照耀,後六漸 出,便壞世間。有說:一日分為七日。有說:一日 成七倍熱。有說:七日先藏地下,後漸出現。 如是說者,諸有情類業增上力令世界成,至 劫末時業力盡故,隨於近處有災火生,乃 至梵宮皆被焚燎。水災起時,有說:三定邊 雨熱灰水,能壞世間。有說:從下水輪涌出。 如是說者,諸有情類業增上力令世界成,至 劫末時業力盡故,隨於近處有災水生,由 彼因緣世界便壞。風災起時,有說:從四定 邊風起,能壞世間。有說:從下風輪有猛風 起。如是說者,諸有情業增上力令世界成, 至劫末時業力盡故,隨於近處有災風生, 至遍淨天皆被散壞。」此論三災,竝非《婆 沙》正義。此論非以《婆沙》評家為量,隨樂而 說。
「一類外道至餘極微在」者,此下破異 執。此即敘計。別有一類勝論外道執極微 常,彼謂劫壞但壞麁色,爾時猶有餘常極 微。
「何緣彼執猶有餘極微」者,論主徵 問。
「勿後麁事果生無種子故」者,勝論答。 勿後劫成麁事果生無種子故。彼執劫壞 之時壞麁色事,不壞常微。此常極微散在 空中各各別住,劫將成時眾生業力令常 極微兩兩和合生一麁果,量等父母。所生 麁果復各兩兩和合共生一麁果,故復量等 父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從 二極微生果已去名為麁事。散常極微名為 種子,與彼麁果為種子故。應知劫壞,壞 彼麁事非壞極微。
「豈不前說至風為種 子」者,述正義。豈不前說世界將成,由諸有 情於虛空中業所生風能為世界種子故。 故《正理》云「風中具有種種細物,為同類因 引麁物起。」或此下世界將欲成時,即以 前災頂風為緣,引生下地風起,此風能為 世界種子。如二十空劫後將成劫時,用前 壞劫第二定等火災等頂風為緣故,引下地 風為其種子,生諸世界。壞望後成是其前 故,名前災頂。
「又化地部至飄種來此」者, 述異部計。由諸世界壞非一時,此界初成 風從他方飄諸種子來此世間,成諸世界 生芽等果。
「雖爾不許至親所引起」者,述 勝論師計。佛法雖爾,我宗不許芽等果生是 種等因親所引起。
「若爾芽等從何而生」 者,論主徵問。汝不許種親生芽等,未知芽 等從何而生?
「從自分生至從極微生」者, 勝論答。麁芽等果,各從自分細芽等生。如 是芽等自分,復隨芽等自分因生。從麁 向細展轉乃至最細有分,從二父母芽極 微生。攬父母成有彼分故,名為有分。父 母二微但名為分,二分別故不名有分。彼 宗中計種、芽、莖等常微各異,唯自類相生, 非生異類。
「於芽等生中種等有何力」者, 論主復徵。
「除能引集至生芽等力」者,勝 論答。此種子等除能引集芽等常微,種等更 無有別勝力親生芽等,以此芽等各從 自分芽等生故。
「何緣定作如是執耶」者, 論主復徵。
「從異類生定不應理」者,勝論 答。芽地大等從其異類種地大等生,定不應 理。彼計芽種雖復俱以地大為體,然類各 別。
「不應何理」者,論主復徵。
「應無定 故」者,勝論反難論主。若從異類能生,異類 應無定故。應從穀等種,生諸麥等芽。
「功能定故至從異類定生」者,論主釋難。如麥 種等定能生彼麥芽等果,不能生餘穀芽 等果。故言功能定,故無不定失。如聲定從 手、鼓等異類而生。如燒物熟變,從薪、火等 異類定生。或燒薪時從白生黃、從黃生黑 等,名異類定生。又解:引勝論中聲等為 喻。彼宗計德句中聲是實句中空家德,從 空異類而生。又從德句中合離異類生,如 手、鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色, 色是德句攝。此色是實句中火家德,從火異 類生,亦從薪生。等謂等取餘德句義中從 異類生法,即顯彼說自教相違。
「德法有 殊至及縷生衣等」者,勝論救義。德句義法而 有差別。如聲熟等可有從彼異類而生, 實句義法而即不爾。種芽地大俱是實句攝, 各自分生。又引事證,世間現見實句中法唯 從同類生,如從眾藤生一總支,支謂藤 圜,擬安鉢等。彼宗離藤別有支體,體俱地 大竝實句收,故說此藤生同類支。亦如眾 縷生一總衣,彼宗離縷別有衣體,俱是地大 竝實句收,故說此縷生同類衣。此二竝是同 時生也。又藤與支、縷之與衣,形狀相似, 以見藤時亦即見支、見縷之時亦即見衣, 故言相似。
「此非應理」者,論主非救。
「非理者何」者,勝論反徵論主。
「引不極 成為能立故」者,論主出非理。凡所引喻,彼此 極成。汝引不極成為能立喻故。
「今此所 引何不極成」者,勝論復徵所以。
「非許藤 支至如蟻行等」者,論主答。如我所宗,非許 離藤別有支體,非許離縷別有衣體,即眾 藤合、即眾縷合,盤屈安布差別不同,得支 名、衣名。如蟻行等,離蟻之外無別行體。 勝論亦許無別行體,故引極成為喻。
「云何知爾」者,勝論復徵論主。
「一縷合中 至應亦得衣」者,論主以理徵破。此中且破離 縷有衣,離藤有支准衣應破,故不別顯。 勝論宗計有一全衣與眾縷合。論主破云: 一縷與彼全衣合中,曾不得衣,唯得縷故。 若言縷上別有全衣,見縷之時有誰為障 令不得衣?若言有障,見縷之時何不見 障?既不見障但見其縷,故知離縷無別有 衣。若有別衣,如何不見?勝論計衣雖多縷 合,此中且以一縷為難,餘縷准知。或一縷 言顯多縷中一一縷也。若汝救言:於一縷 中無全衣轉。則應一縷上但有衣家少分, 無有全衣。既爾,應許此全衣體集眾縷上 諸衣分成衣,是假非實,非更別有有分全 衣說名實衣。言有分者,謂此全衣有眾 縷分,或此全衣有眾衣分名為有分。若許 全衣攬眾縷上衣分以成,復轉徵言:又 如何知縷上衣分異縷而有?若言縷上別 有衣分,見縷之時何不見彼衣分?既不別 見衣分,明知離縷無別衣分。汝若復謂 此全衣體非一縷合能顯,此衣要待多縷 為所依合體方顯者。難云:於唯多經縷和 合,未著緯縷時,應亦得衣。又解:若謂全 衣要待多所依縷和合衣體方顯,非一縷 者。於唯多經和合,未著緯縷時,應亦得衣。 上來約縷以破。
「或應畢竟至如旋火 輪」者,此即約根以破。或應畢竟無得全衣 理。猶如一衣,眼見身觸此一邊時,中及餘 邊不對根故。以中及外非俱對根,是則非 得一段全衣。豈有一衣有對、不對?故知畢 竟無得衣理。或對根者可名為衣,不對 根者應非衣攝。汝若謂此中及餘邊漸次 皆可對治眼、身根,非頓對者。則應眼身 唯得諸衣分,不應說彼眼、身二根得有分、 無全衣。勝論計衣,眼、身能取。既破外 訖,示正義言:是故即於諸縷分上,眼、身 二識漸次了別,次後意識總起有分段衣覺。 故如旋火輪,實見火色非見火輪,從眼 識後意識謂輪。輪實無體,此衣亦爾。
「謂若離縷至甚為靈異」者,論主以理釋前離 縷無衣。衣異色,謂青、黃等色。異類,謂 絲、毛等類。異業,謂障寒等業用。謂若離 此縷上異色、離此縷上異類、離此縷上異 業,此衣上異色、此衣上異類、此衣上異業不 可得故。此中釋意:縷上見有異色、類、業, 衣上即無異色、類、業。若衣上有異色、類、業, 可證有衣;衣上既無異色、類、業,明知衣 體亦無。約無色、類、業以破彼衣。若汝救 言:於錦衣上異色、類、業,屬衣非縷,以此 錦衣異色、類、業故。汝則應許實句中衣 從異類起。所以者何?於錦衣上一一縷色 各是青等,無種種異色。一一縷類各是絲等, 無種種異類。一一縷業各障寒等業,別無 種種異業。既無種種色、類、業縷,生種種色、 類、業衣,是則縷衣相望各異。其縷生衣,異類 能生。縷、衣二種俱實句攝,是則許實從異 類起,如何前說實唯從同類生?此即以縷 難衣,約色等三顯縷無異,非欲正聚 色等為難。又解:即以一一縷上無種種 色、類、業為難。既無種種色、類、業,生種 種色、類、業衣,即是此衣從異類起。又解: 勝論宗衣是實句,色是德句,類是同異句,業 是業句。既色、類、業能生此衣,是即許實從 異類起。於錦衣上,或於一分無異色等 邊應不見衣,由彼異色等能顯錦衣故, 於此一分中無異色等故。汝若固執於 錦一分無異色等處亦名衣者,或即於彼 無異色等錦一分中應見異色等,以執衣 必有異色等相故。復調弄言:彼許有分 全衣體唯是一,而有種種色、類、業殊,一異 相違而得相有。審有如斯,甚為靈異。
「又於一火至不應得成」者,上來破勝論縷衣 地大訖,義便復破勝論火大。彼計一火光明 界中隨所至處一段光明體唯是一,依多極 微上起。還以離縷別有衣體,所以次破。 於彼一火光明界中隨所至處體若是 一,云何於中得有遠燒觸時痛少、近燒觸 時痛多,遠照色時昧劣、近照色時明顯?此 等不同有異差別,應不得成。既有不同 有異差別,明非一體。極微眾多即無此過。 又解:體若是一,云何於彼一火界中可得 辨有遠近不同?謂此名遠、此名為近?燒、 照有異,謂同燒多物,黃、黑有異。謂同照多 物,明、昧有異,觸、色差別,謂於其中熱、觸差 別,謂於其中色有差別。此等差別皆應不 成。又解:於一火界遠、近二種不同,燒、照 二種有異,觸、色二種差別。若是體一,此遠、 近等皆應不成。
「各別極微至理亦應爾」 者,通伏難。伏難云:各別極微既越根境,故 知細極微外有麁事,一火光等為眼等境。 為通此難,故作是言:各別極微一一別住 雖越根境,眾微共聚可現根境,證如彼外 道勝論所宗火鑽等合能生火果,非獨能生。 又解:二微等合能生麁果,非獨能生。或 如眼、色、明、空等緣合能發識,非獨能生。又 如翳目觀散髮時,相隣即見,別住不見。極 微對根,理亦應爾。
「又即於色等至極微 亦壞」者,論主又述己宗。約體不異,顯壞同 時,以破勝論。勝論色等與極微異,劫壞之 時麁色等壞,極微不壞。為破彼執,故有此 文。又即於色、聲、香、味、觸立極微名,離 色等外無別極微故,色等壞時極微亦壞。 由體同故,壞必同時,故劫壞時無極微在。
「極微實攝至定俱時滅」者,勝論救義。六 句義中,細極微體實句義攝,麁色、聲等德句 義收,由體異故壞不俱時。故劫壞時但能 壞彼麁色、聲等,不能壞彼常細極微。
「此二體別至寧異色觸」者,論主復破。此實德 二體各別者,理必不然。以審觀時,即於色 等立極微名,非離色、聲、香、味、觸外,有汝 所立別實句中地、水、火、風極微體性。故非 實、德二體各別。又勝論宗中自許,實句義 中地等眼根所取。寧異德句中色、身根所取, 寧異德句中觸?此即以理徵破勝論。一說: 地、水、火、風,眼根俱能取四。一說:身根能取 四種,眼根但取地、水、火三。所以者何?以 身能觸冷、煖等風,故身非眼。
「又燒毛 㲲至不記識故」者,此文亦破離色等外實句 義中別有地大。勝論宗執毛㲲、紅花等以實 句中地大為體。故今復破,毛隨作何色㲲 作白色,紅花赤色。等即等取餘未說者。毛 㲲花等若未燒時知是毛等,若被燒已,彼毛 等覺則無有故。故毛等覺,但緣青、黃、赤、白 色等差別而起。或可等言等香、味、觸。所 以者何?毛等被燒、熟變生時同作何色?形量 等故,不知何者是毛、是㲲、是紅花等。由此故 知,但緣色等差別不同作毛等解,離色等 外無別地大為毛等體。又解:毛等被燒熟 變生時,形量與前未燒時等。雖形量等,不 識毛等,故知但緣顯色等別作毛等解。離 顯色等,無別地大為毛等體,猶如地上行伍 瓦器相雜而住,記識瓶、盆。非由顯色,以 顯同故。但由形色,由形異故。若不觀形 差別不同,但看顯色等黃等黑,不記識故。 瓶、盆等物離形等外既無別體,應知毛等 離顯色等亦無實句地大為體。又解:猶如 行伍形色極微為瓶、盆時,由形別故,記識 瓶、盆。若不觀形,不記識故。餘解如前。又 解:猶如行伍諸穀、麥等或方或圓,離方色 等無別有行。若不觀形,不記識故。猶如 記識瓶、盆,應知亦爾。離圓色等無別瓶、 盆,若不觀形,不記識故。餘解如前。彼勝 論宗行及瓶、盆皆無有體,故引極成為今 所喻。
「誰當採錄至廣諍應止」者,破訖止 諍。
「此三災頂為在何處」者,此下釋第二 句。此即問也。
「第二靜慮至名彼災頂」者, 正釋,可解。
「何緣下三定遭火水風災」者, 釋第三句。此即問也。
「初二三定中至遭 是外災壞」者,答。如二定喜受能為內災,與 輕安俱潤身,如水相似故。欲界苦受不調柔 性名為麁重,遍在身中。初定喜微,猶未 能滅。二定喜極,遍身麁重由此極喜皆除 盡故,故經中說苦根麁重第二定滅。故《正理》 三十二云「第二靜慮喜受為內災,與輕安俱 潤澤如水,故遍身麁重由此皆除。故經說苦 根第二靜慮滅,以說內心喜得身輕安故。 非唯火災,尋、伺止息亦由滅苦所依識身, 故說苦根二靜慮滅。雖生上地,識身容現 前。隨欲不行,自在故無過。然經言滅苦據 正入定時,初靜慮中猶有尋、伺,無增上喜, 不言苦滅。又云於初靜慮內具三災,外亦 具遭三災所壞。第二靜慮內有二災,故外亦 遭二災所壞。第三靜慮內唯一災,故外但遭 一災所壞。餘文可知。
「何緣不立地亦 為災」者,問。
「以器世間至地還違地」者,答。 又《正理》云如「先所說三斷末摩,所斷末摩 即是地故,不可立地以為能斷,大種類同 不相違故。
「第四靜慮何為外災」者,釋 第四句。此即問。
「彼無外災至更往餘處」 者,答。以此文證餘界無淨居天。故《正理》云 「毘婆沙師說,第四定攝淨居,故災不能損。 由彼不可生無色天,亦復不應更往餘 處,由此證餘界無淨居天。若餘世界中有 淨居者,應如地獄移往他方,寧說不應 更往餘處?下三天處由淨居天威力攝持,故 無災壞。無容一地處少不同,便有為災壞、 不壞別。
「若爾彼地器應是常」者,釋第 五、第六句。此即問。
「不爾至體亦非常」 者,答,可解。又《婆沙》一百三十四云「問:第四靜 慮地若無邊,災所不及,寧非常住?答:剎那 無常,故無此失。有說:第四靜慮地中宮殿所 依俱無常定,謂彼宮地隨彼諸天生時、死 時俱起歿故。此說非理。所以者何?應無有 情共器業故。由此如前所說者好。」《婆沙》說 第四靜慮地無邊者,據積眾多別處量說 言地無邊,無總地形。故《正理》二十一解無 雲天云「以下空中天所居地如雲密合,故 說名雲。此上諸天更無雲地,在無雲首,故 說無雲。」問:何故此論同《婆沙》不正義耶? 解云:《俱舍》非以《婆沙》評家為量。問:若爾,《婆 沙》所難,云何釋通?解云:器未滅時,餘天可 有共受用故,名共業感。
「所說三災云 何次第」者,釋第七、第八句。問。
「要先無 間至一風災起」者,答。可知。
「何緣如是」者, 何緣初定數遭火災,二定數遭水災,三定 遭一風災?
「由彼有情至六十四劫」者,答。 故《正理》云「何緣七火方一水災?極光淨天壽 勢力故。謂彼壽量極八大劫,故至第八方一 水災。由此應知,要度七水、八七火後乃一 風災。由遍淨天壽勢力故,謂彼壽量六十四 劫,故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝, 所感異熟身壽漸長,由是所居亦漸久住。」
俱舍論記卷第十二
同日以書本加一交了。
弘安九年五月十六日未時許於東大寺 三面僧房北室四聖房如形書寫之了。
三論兼密宗叡兼