白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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〈分別業品〉者，造作名業，此品廣明，故名分 別。所以次明業者，前品明果、此品明因， 果不孤起必藉因生，望果是親故次說業。

「如前所說至由誰而生」者，就此品中，一明 業體性、二釋經諸業、三雜明諸業。就明 業體性中，一正明業體性；二諸門分別業； 三廣明表、無表。就正明業體中，一明所 造業、二明能造大。就明所造業中，一明 二、三業；二明五種業。此下第一明二、三 業。牒前問起。

「頌曰至所作謂身語」者，初 句正答，第二句出二業體，下兩句出三業體。 又《正理》云「言世別者，依第六轉，謂世之別。 或第七轉，謂世中別。」解云：世是可破壞義， 即是其總。別是種種差別，若世之別，顯別屬 總；若世中別，顯別依總。若屬若依俱顯差 別，是世家別義。

「論曰至業差別起」者，釋 初句。一主，謂一天主，或大梵王、或大自在天 等。諸外道等計此天主能造萬物，將欲造 時先起是覺，欲受用境，然後生諸世間。 或數論外道計一我主，以思為體，欲受用 境時要先起覺，我今欲得受用境界，然後 自性漸漸轉變生諸世間。或有勝論外道 計我為能作者生於諸法，亦以覺為先，後 生世間。故言一主先覺而生。論主斥言： 此諸世間非由一主先覺而生，但由有情 業差別故，有此二種世間果起。又解：但由 有情業故差別果起。又解：差別通其業因 及與起果。

「若爾何故至與彼相違」者，問。 俱從業生，外欝金等甚可愛樂，內身形等 非可愛耶？

「以諸有情至二事俱妙」者， 答。以諸有情共、不共業種類不同，感果各 別。或造共淨業感欝金等、或造共不淨 業感毒刺等，或造不共淨業感內淨身、 或造不共不淨業感內穢身，或造雜業 感內穢外淨、或造雜業感內淨外穢，或 造純不淨業感內外俱穢、或造純淨業 感內外俱淨。此皆由業不同，所以感果 差別。由斯理故，若造雜業，故所感果內 穢外淨。為對治彼內身不淨，感外色等甚 可愛樂，故與欝金等不可例同。若諸天 等造純淨業，故所感果內外俱妙。言雜業、 純業者，感淨、穢果名雜，唯感淨果名純。 或善、惡業雜名雜，唯是善業名純。或造人 等善業微劣、煩惱增強，數為煩惱所陵雜， 故名雜。造天善業雖亦起惑，善勝惡劣， 故得純名。

「此所由業其體是何」者，釋第 二句。此即問。

「謂心所思至謂思所作」者， 答。思業謂心所思，思即是業，故名思業。思 已業謂思所作，身、語二業思之所作，由思 已作名思已業。

「如是二業至身語意業」 者，釋下兩句，開二為三。

「如何建立至 為就等起」者，問。立此三業，為約所依身？為 據自體性？為就能等起？

「縱爾何違」者， 責外疑情。

「若約所依至意等起故」者，外 申疑意。

「毘婆沙師至由上三因」者，答。 由所依身故立身業，色形聚積總名為 身，此業依身故名身業。由自性故立語 業，業性即語故名語業。由等起故立意業， 意謂意識，業即謂思。言等起者，謂能等起 在意非思；或所等起在思非意；或通 能、所在意及思；或意等所起，等即在意， 起即在思，由意等起故名意業。故《正理》 三十三云「謂業依身，故名身業。業性即語，故 名語業。此業依意，復與意俱等起身語，故 名意業。」

「然心所思至所等起故」者，釋下 兩句。論主述說一切有部三業，故置然言。 思是意業，思是能作，能等起。身、語是所作， 所等起。

「身語二業自性云何」者，此下第二明五業。 就中，一總明表、無表；二別明身、語表；三別 證有無表。此下第一總明表、無表。意業 是思，如前已辨。身、語自性，未說今問。

「頌曰至俱表無表性」者，應知如是所說諸三 業中，身、語二業俱表、無表性，同是色業。一 能表示自心善等令他知故名表，一即不 能表示自心故名無表，由斯差別，立二 種名。意業非色，不能表示，故不名表， 由無表故無表亦無，以無表名遮同色類 身、語表示故。

「且身語表其相云何」者，此下第二別明身、語 表。將明問起。

「頌曰至語表許言聲」者，頌 中十句，前九句明身表，後一句明語表。就 前九句中，初一句論主述說一切有部形為 身表；次五句論主破正量部動為身表，以 此動色經部及說一切有部俱不許有，故先 破之；次三句論主破說一切有部形為身 表。若依經部宗，身、語二表是色及聲多體 聚集相續分位以說為表。一無表能，一物 不能獨表示故。以說善、惡一念無能益 損，要由相續生故、積集成故，假而非實。 若依正量部，有為法中許有表長時非剎 那滅者，故身、語表皆據極微相續運轉能 有表示，即由動故能表益損。若依說一切 有部，身、語二表有別極微，是實有性。論主 此中意朋經部，故破彼二宗。語表業中准 身表說，故不再論。

「論曰至名身表業」者， 釋第一句。述說一切有部顯自師宗，故前 頌說身表許別形。毛、髮等聚總名為身，身 形非一，故言如是如是。於此身中由思力 故，別起如是如是身形，能表示心，名身 表業。

「有餘師說至說非行動」者，釋第二 句。有餘正量部說：別有動色從此至彼，名 身表業。以聚色身動轉之時，由此業色能 動彼故。正量部計：有為法中心、心所法，及 聲、光等剎那滅故，必無行動。不相應行，身 表業色、身、山、薪等非剎那滅，多時久住，隨 其所應初時有生、後時有滅、中有住異，不 經生、滅，可容從此轉至餘方有行動義。 為破此執，是故頌中說非行動。

「以一 切有為皆有剎那故」者，此下釋第三句及第 四句中有剎那故，立理正破，證無行動。 比量云：身表業色定無行動，有剎那故，如 聲、光等。

「剎那何謂」者，正量部問。

「得體無間滅至動名身表」者，論主答。本無今 有，法創生時名為得體，此體無間必滅歸無。 有此剎那諸有為法，名有剎那。寄喻來況。 如有杖人，人名為有杖。諸有為法至現在 世纔得自體，從此現在無間必滅歸無。若 此處纔生，即此處謝滅，無容從此生轉至 餘方滅，故正量部不可說言動名身表。

「若有為法至義可成立」者，正量部救。若諸有 為法皆有剎那，因不至餘方，義可成立。自 有有為無有剎那，如身表等，此剎那因 有不成過。

「諸有為法至纔生已即滅」者， 論主救不成過，釋第四句中「盡故」二字。 色不相應定有剎那，後必有盡故，如燈光 等。論主復顯滅不待因，謂有為法剎那定 滅，滅不待因。所以者何？以理而言，待因 謂果。滅是無法，無法非果，故不待因。比 量云：滅不待因，以是無故，猶如兔角。或 立量云：滅不待因，以非果故，猶如龜毛。 或立量云：滅不待因，無非果故，猶如空 花。滅既不待因，纔生已即滅。此中言滅， 謂有為法起已息故，此滅無體諸部極成。次 泛明有為諸法生、滅有二種因：一是主因， 謂生滅相與法恒俱，因用強勝故名主因；二 是客因，謂餘因緣或有或無，因用非勝故名 客因。若依正量部，諸法生難由主、客二 因。諸法滅時通難及易，若心、心所法，及聲、 光等，但由主因不由客因，若不相應及餘 色等、薪等、由主、客二因。若依說一切有部， 諸法生難由主、客二因。諸法滅易，但由主 因不由客因。若依經部，諸法生時由客 因生，諸法滅時非客因滅，主因無體不可 言因。又解：經部生滅雖無實體，然假說有。 諸法生時由主、客因生、諸法滅時不由因 滅。如擲物在空，去由人力，下即不由。又 解：經部同說一切有部。諸法生時由主、客 因生，諸法滅時由主因滅，非由客因。主因 雖無別體，可假說因。復有外道計：諸法 生時無因而生，諸法滅時無因而滅。此即 略述諸部異計。

「若初不滅至理必不然」 者，牒彼計徵破。若色等法初位不滅，後位 之時亦應不滅，以後與初有體性等。立 量云：後位之時應當不滅，有性等故，猶如 初位。既後有盡，知前有滅。立量云：初 位之時應亦有滅，有性等故，猶如後位。 汝若救云：色等後位有體異前，方可滅者。 夫言異者，兩法相望後位之時，不應即此 前位法體而名有異，即此前法體相有異 理必不然。

「豈不世間至皆不待因」者，正 量部救。顯諸法滅有待客因，豈不世間現 見薪等，由與火合客因力故，故致滅無。於 三量中取證諸法，定無餘二比量、教量能 過現量，故非諸法滅皆不待客因。

「如 何知薪等由火合故滅」者，論主徵。

「以薪 等火合後便不見故」者，正量部答。

「應共 審思至應由比量」者，論主勸正量部思。為 如汝宗，此前薪等為由火合客因力滅無 故不見，為如我所宗，此前薪等生已自滅， 非由火滅後薪不生無故不見？應知薪等 火合、不合、剎那剎那主因自滅。若火未合、 薪等有力引後果生，後火合時此火但令 薪等無力引後果起，復能違後薪等不生， 非滅薪等。如汝宗中，風與燈焰合，手與鈴 聲合，亦許焰、聲非由風、手客因能滅。合 與不合，剎那剎那主因自滅。若未合時，焰、聲 有力能牽後果。後手、風合，手、風但令焰、 聲無力能牽後果，復能違後焰、聲不起，非 滅焰、聲。故此諸法剎那滅義而成立者，應 由比量。又解：故此法滅不待因義而成立 者。

「何謂比量」者，正量部問。

「謂如前 說至故不待因」者，論主引前文答。立量如 前。

「又若待因至亦不待因」者，釋第五句， 應無無因故。汝若固執要待客因薪等方 滅，應諸有為一切法滅，無不皆待客因而 滅。立量云，覺、焰等滅應待客因，有為攝 故，猶如薪等。以生例滅，如有為法生 皆待客因無無因者，有為法滅理亦應然。 皆待客因無無因者，若諸法滅必待客因， 便違現量。然世現見，覺、焰、音聲不待客 因剎那自滅。心、心所法能覺察故，總名為 覺。即自結言：故薪等滅亦不待客因。立量 云：薪等滅時不待客因，有剎那故，如覺、 焰等。

「有執覺聲前因後滅」者，此下敘異 計破。此是勝論異師。前覺、聲滅，因後念生， 以後與前性相違故，猶如後水逼前水流。 彼師不立四相，但由後生令前念滅。

「彼亦非理至復由誰滅」者，論主破彼亦非理。 若二竝生，可言此滅於彼。前後二覺，前、後 二聲，不俱起故。前若至現，後念未生無體， 不應能滅前法。後若至現，前念已謝，如何 後法能滅於前，如疑、智二法，苦、樂二法，貪、 瞋二法等，自相相違，理無俱義，如何可說後 滅於前？設許後念能滅於前，如何後位 不明了覺、聲，能滅前位明了覺、聲？設許後 劣能滅前勝，若相續起可後滅前，最後覺、 聲復由誰滅？

「有執燈焰滅以住無為因」 者，此是上坐部，正量部計。住謂住相。住相若 在，法無容滅；以住無故，方能滅法。故彼 燈焰滅，以住無為因。

「有執焰滅時由法 非法力」者，此是勝論異計。法、非法，德句義攝。 於人有益名法，於人無益名非法。由此 二力，能生諸法、能滅諸法。如闇室中有 一明燈，若望受用者燈在有益，即是法生； 燈滅無益，即非法滅。若望盜竊者，燈在無 益，即非法生；燈滅有益，即是法滅。

「彼 俱非理至順違相反故」者，論主雙非二執。 破前執云：夫言住無，即無有體。以無體法 非成因故，故言無非因。故立量云：住無 非因，以無體故，猶如兔角。破後執云： 非彼勝論於一念中法與非法俱為生因、 法與非法俱為滅因，以剎那剎那，法即是 順、非法是違，二相反故。云何二法俱生、滅 因？又《正理》云「法與非法亦非滅因，見空 窟中有焰轉故。」

「或於一切至皆有剎那故」者，重破勝論義，乘 彼起故。汝勝論師，或於一切有為法中，剎 那剎那皆可計度有此法、非法，為生、滅因 義。雖復汝計法與非法生滅因異，即許有 為剎那生滅。既恒生滅，是即本與正量部諍 無剎那滅便應止息，由許不待餘火等滅 因皆有剎那故。又解：重破二執。或於一 切有為法中，剎那剎那皆可計度有此住無 滅因義，有此法、非法滅因義。既爾，本諍無 剎那滅便應止息，同許不待餘火等滅因 皆有剎那故。又解：重破正量部。汝正量部 或於一切有為法中，剎那剎那皆可計度 有此主因滅義。既爾，與正量部諍無剎那 滅便應止息，以不待餘火等滅因皆有剎 那故。

「又若薪等滅火合為因」者，此下釋 第六句生因應能滅。將破牒執。

「於熟變 生中至下中熟滅」者，此即正破。汝若固執薪 等滅時火為因者，應生因體即成滅因，如 火燒薪於熟變生中有下中上三品不同，初 黃名下、次黑名中、後全黑名上。應生因體 即成滅因。所以者何？謂由火因與薪等 合，能令薪等有熟變生三品不同，中熟生、下 熟滅，上熟生、中熟滅。應中熟生因即是下熟 滅因，以中熟生時即下熟滅故；應上熟生因 即是中熟滅因，以上熟生時即中熟滅故。故 言應生因體即成滅因。

「或即或似至滅 下中熟」者，敘計救義。或即生下熟因即能為 因滅下熟，非生中熟因能滅下熟。或即生 中熟因即能為因滅中熟，非生上熟因 能滅中熟。故言或即。此是或即計。或復轉 計：生下熟因似滅下熟因，生中熟因似 滅中熟因，火焰生滅二因即雖別，同時交 雜故見相似，一為生因、一為滅因，非是一 法為生、滅因。或彼計：火焰相續不停前 後相似：前為生因、後為滅因，非是一法為 生、滅因。或似生下熟因即能為因滅下 品熟，非生下熟因即能滅下熟，雖見相 似，然體各別。或似生中熟因即能為因滅 中品熟，非生中熟因即能滅中熟。雖見 相似，然體各別。故言或似。此是或似計。

「則生因體至或似此非有」者，破前二計。則 生下、中熟因體，應即是下、中熟滅因。如何 生因即為滅因？此破或即計。或下品熟滅 因生因，或中品熟滅因生因，應體相似，相無 差別。既體相似，如何可說一為生因、一為 滅因？此破或似計。「不應」已下，雙破兩家。 即，是或即計。似，是或似計。有之言生，非 有言滅，不應由即此火焰彼下、中熟有， 彼下、中熟復由即此火焰非有。此破或即 計。不應由或似此火焰彼下中熟有，彼 下中熟復由或似此火焰非有。此破或似 計。此文間雜雙破兩家，論主文巧應善 思之。

「設於火焰至生滅因異」者，縱許 徵破。設於火焰，乍起乍伏、或合或散、乍長 乍短、或少或大差別生中，容計能生因異、 能滅因異，於灰等六無起伏等相各無差 別，與薪等合能令薪等熟變生中，如何計 度生滅因異？

「若爾現見至為何所作」者， 正量部問。若爾，現見煎水減盡，以此明知火 為滅因。若不爾者，火合於中為何所作？

「由事火合至理得成立」者，論主答。由客事 火合，主火界力增。由主火界增，能令水聚漸 微不續，是名火合。於中所作，火但能令前 水無力不引後水，又違後水令不得生。 非滅前水，故無有客因令諸行滅。有為 諸法念念不停自體謝滅，是壞性故、自然滅 故，纔生即滅，剎那義成。有剎那故，定無行 動，異方無間假名行動。妄謂行動，增上慢 也。論主破訖復許傳言。既由斯理，正量部 執行動定無。說一切有宗身表是形，理得成 立。且敘權許，隣次還破。

「然經部說至 別類色體」者，此下論主述經部義，破說一切 有部形色實有。此即釋頌第七句形亦非實 有，明無實形依顯假立。謂諸顯色安布不 同，假立長、短、方、圓形色，如文可知。

「所餘 形色隨應當知」者，於其中面凸出生中假立 高色，場凹生中假立下色，齊平生中假立 正色，參差生中假立不正色，實見顯色意 謂長等。寄喻來況。如見火㷮，速運謂長， 周旋謂圓。此長、圓假依火㷮立，實見火㷮 意謂長等。形依於顯，理亦應然，故形無實 別類色體。

「若謂實有至能取於形」者，此 即釋頌第八句應二根取故。經部師言：汝常 有宗若謂實形別，則應一形色二色根所 取。謂於色聚長等差別，眼根能見、身根能 觸，俱了長等，由此應成二根取過。以理而 言，十二處中必無一色處二色根所取。以 理破訖，示正義言：然如依觸意識，於中 取假長等。如是依顯意識，於中能取假形。 形依觸顯，假建立故，故言意取。

「豈不 觸形至能念花色」者，說一切有部救。行之 言在，豈不觸、形俱，在一聚故。身因取觸， 意能憶念先見形色，非於觸中身親取形， 故無色處二根取過。寄喻來況。如眼見 火赤色，意便憶念先觸火煗，非於色中眼 親取觸。又如鼻嗅花香，意能憶念先見 花色，非於香中鼻親取色。

「此中二法 至能憶念形」者，經部難。此中火赤色與火煗 觸，花香氣與彼花色，二法決定不相離故， 故因取一可得念餘。無如是觸與如是 形可得相屬定不相離，以或滑觸有長 等故，或時澁等亦有長等，如何取觸能 憶念形？又縱破云：若觸、形非定同聚， 然取觸憶形。觸亦與顯色非定同聚，顯色 亦應因觸定憶。又如顯色無定屬觸，觸時 即不能了於顯，非定屬故。或應形色猶 如顯色非定屬觸，則取觸位應不可了 形。而實道理即不然也，閉目觸時但能了 形、非能了顯，以此故知形假顯實。故汝 不應說因取於觸而能憶念先見實形。若 憶實形，何不憶顯？既不憶顯，明形是假。 又解：而實形色不然。所以者何？若有實形， 身亦親取，故不應說因取於觸而能憶念 先見實形。

「或錦等中至非實有體」者，經 部又破。或錦等中，左觀見馬、右望見牛、正 覩見人、倒看見鬼，眾多形像異類不同，便 應一處有多實形，理不應然。如眾顯色 有多實體無有改變，是故形色非實有 體。

「又諸所有至假立長等」者，經部復難。 又諸所有五根、五境有對實色，必應有實 別類極微。以理窮研，然無極微名為長等， 故即眾多顯極微物如是安布差別相中假 立長等。立量云：形非實有，無別微故，如 空華等。

「若謂即以至聚集安布」者，經部 牒說一切有部救破。汝若謂即以形微安 布名為長等，顯前所說無別微因，有不成 過。此唯朋黨之心，我不許有，非極成故。 又解：此唯朋黨勝論師宗。彼宗顯、形體性各 別，非極成故。若形微體彼此極成，可得安 布以為長等。非形微體彼此極成猶如顯色， 云何安布？《正理》述說一切有部救云「豈不 已說即形極微，如是安布眼識所得積集 差別假立長等。」准《正理》救意，立假長等 意識所知非五識了。若作俱舍師破：汝宗 本意立長等實，為難所逼言長等假。

「豈不現見至而形相異」者，說一切有部救。豈 不現見諸土器等，或青、或黃有顯相同，而 瓶盆等形相各異，故知顯外實有別形。

「為不已辨至理亦應然」者，經部復破。為不 於前已辨此義，即多顯物安布差別假立長 等、瓶盆等異。寄喻來況。如眾蟻等有黑 相等而不差殊，然或有時長行、圓輪安布形 別。離蟻等相外，無別行、輪。形依顯等，理 亦應然，離顯等外無別有形。顯等，等取 於觸。

「豈不闇中至安布為形」者，說一切有 部救。豈不闇中或於遠處眼觀杌等，但了 長等形，非了青等顯。明知顯外別有實形， 寧即顯等安布為形？

「以闇遠中至唯 知總聚」者，經部通釋。以闇、遠中觀眾顯色 不多明了，非全不緣，是故意識但起長、 短、方、圓等分別，非見實形。寄喻來況。 如於遠、闇觀眾樹、人，意識但了眾樹假行、 眾人假軍，不知眾樹、眾人別相。又解：意 識但了樹行、人軍，眼識不知樹、人別相。行 軍喻形，別相喻顯。理必應爾。其理何者？ 以或有時意識不了顯、形差別，意識唯知 總聚假相。又解：眼識不了顯、形二種，意 識唯知總聚假相，不明了故名不了顯， 不緣形故名不了形。又解：眼識不了，顯 不分明，故名不了顯，非全不了。意識不 了形，不分別形故，名不了形。意識唯知 總聚假相。

「既已遮遣至立何為身表」者， 結問。既已遮遣正量部師動名身表，及說 一切有部實形為身表，汝等經部宗立何為 身表？

「立形為身表但假而非實」者，經部 答。立形為身表，不同正量部。但假而非實， 不同說一切有部。彼經部宗身、語二表，色、 聲上假。

「既執但用至為身業耶」者，問。經 部既執但用假形為身表體，復立何法為 身業耶？

「若業依身至當知亦爾」者，經 部答。若業依身門行，即緣身表為境而起， 名身業；語業准釋。異此所餘與意俱轉，依 意地起故，名依意門。依餘二門雖亦依 意，但依別義，便立別名。此受通名，以通 為別，如色處等。具足應言依身之業、依語 之業、依意之業，經部三業皆思為體。

「若爾何故至此二何異」者，徵問經部，引教辨 違。若其三業體皆是思，經云思已，為何 所目？既言思已，明知二業非思。

「謂前 加行至名思已業」者，經部通釋。思惟思是遠 因等起，作事思是近因等起。《大乘成業論》 說：一審慮思、二決定思，當此論思惟思攝， 是思業。三動發思，當此論作事思攝，是思 已業。不說剎那等起者，此時心性不必是 同，罪、福二門非由彼定，故不依彼說業 差別。設於彼位起同類思，如其所應二思 所攝。身、語二業即作事思，名思已業。

「若爾表業至便成大過」者，難。答作事思名思 已業，色、聲表業則為定無。表業既無，欲界無 表業亦應非有，以欲無表依表起故，便成 大過。

「如是大過至此有何過」者，經部答。 如是大過有理能遮，謂從如前所說動身、 發語二表，遠、近二因等起殊勝現行思勢力 故，熏起身心思差別種，種異現思名思差 別。或與餘思種子不同，名思差別。於思種 子假建立故，名為無表。此有何過？言釋 名者，此思種子不能動身發語表示內心， 名無表業。依經部宗，身、語二表是無記性。 思通三性，故唯思業能熏成種，表不能熏。 故《正理》三十四云「彼許身、語唯無記故。」

「此應名為至心俱轉故」者，復難。若思種子名 無表者，其思種子常依附心，此應名為隨 心轉無表業，如定共無表隨心俱轉故。

「無如是過至以性鈍故」者，經部復釋。我無如 是隨心轉過。欲界散心思種子無表，由前現 行審慮勝思、決定勝思遠因等起。動發勝思， 近因等起所引生故，無心亦有，不名隨心 轉業。若定無表，非彼思引，但於定心俱時思 上假建立故，入定即有、出定即無，故名隨 心轉業。故非成例。我設同汝說一切有 部許有身、語二種表業，亦待如前所說思 力引起無表。表自不能生於無表，以身、語 表色性鈍故。又解：假設許汝別有其表，汝 亦待如前所說遠、近二種思力方引無表， 表性鈍故。又解：非但無表待前思引，我設 許有表，亦待如前所說思力，以表性鈍 故。

「毘婆沙師至形色為體」者，毘婆沙師 結歸本宗。

「語表業體謂即言聲」者，釋第十 句。若依說一切有部釋，身表業髮、毛、爪等 總名為身，長、短等色表示內心名表，表有 造作名業。依身起表，即表名業，故名身 表業。言語表業者，語謂言聲，聲能表示 內心名表，表有造作名業。語即是表，表 即業故，名語表業。言意業者，意謂意識， 業即是思，由意起業，故名意業。故《正理》云 「何故語表體即語言，身表意業非即身、意？ 以離語言無別聲能表，離身及意有色表 思業，故立身業名從所依，語業約自性，意 業隨等起。由此於中無相違過。」若依 經部釋，身業表身同前解，表以假形為 體，謂形相續能表示內心，此表即於色上 假立。業謂運動身思，業依身門能起表故， 名身表業。言語表業者，語謂音聲，表 以音聲為體。謂聲相續能表示內心，此表 即於聲上假立。業謂發語思業，依語門能 起表故，名語表業。意業同前。

「無表業相如前已說」者，此下第三別明無表 相，指同前解。頌不別明，但證實有。

「經 部亦說至無色相故」者，敘經部解。經部亦說： 此無表業非實有性，由先誓限不作諸惡， 不作之言表離於作，非別有體。又彼無 表性，亦依過去大種施設。然其過去所依大 種已滅體無，能依無表豈現實有？又諸無 表無有變礙，色自相故，云何可言是色實 有？但於思種假立無表，即無妨矣。

「毘 婆沙說此亦實有」者，述毘婆沙師解。

「云 何知然」者，徵問。

「頌曰至增非作等故」者， 答。於此頌中總有八證，證有無表：一說三 色證、二說無漏色證、三說福增長證、四非 作成業證、五法處色證、六八道支證、七別 解脫證、八戒為堤塘證。前四頌說，後四等 收。

「論曰至無見無對」者，此是第一說三 色證。此三為總處攝一切色。有色，謂有 一類色。有見，謂此色處有限見故。有對，謂 障礙有對。有一類色，非眼根境，名無見。 有對礙故名有對，謂五根四境。有一類色 非眼根境名無見，非對礙，故名無對，謂 無表色。經中既說無見無對，明知別有無表 色也。

「又契經中說至是名無漏法」者，此 是第二無漏色證。此經意顯三世五蘊無漏 諸法。經中既說有無漏色，明知別有無表 色也。

「除無表色至及無漏色」者，雙顯 二經，證成無表。除無表色，於初經中何法 名為無見無對？第二經中何法名為無漏色 耶？

「又契經說至福業增長」者，此是第三 福增長證。成就有依七福業事者，一施羈 旅客、二施路行人、三施有病人、四施侍病 人、五施園林、六施常乞食、七隨時施，如下 別明。成就此七福業事者，恒時相續繼，前福 業漸漸增長福業，有後續起。如是七種有 所依事，故名有依。善故名福，作故名業， 思託名事。福、業、事三，如下別釋。

「無依 亦爾」者，無彼七事為依，故名無依。但起 深心隨喜恭敬，於行等中福亦續起。例同 有依，故言亦爾。除無表業，若起餘染污、 無記心，或無心時，依何法說福業增長？若 作此解，唯起於心隨喜恭敬，無身表業。 又解：無依福者，非但起心亦身恭敬福業增 長，但無施物，故名無依。無表若無，何福增 長？

「又非自作至此性無異故」者，此是第 四非自作業證。又非自作身二、語四，但遣 他為。若無無表業，不應成業道。以遣他 表非彼業道攝。由此表業但加行，未能正 作所作事故。使作殺等事已，此能教者，遣 表業性復無異故。既無別類身、語業生，則 遣他為應無業道。實成業道，故知爾時更 別引生無表業道。

「又契經說至便成無 用」者，此是第五法處色證。又契經說「苾芻當 知，十二處中言法處者，所謂外處。是十一 處所不攝法，非眼見故名無見，無障礙 故名無對。」於此經中不言無色，明知法 處有無表色。若不觀彼法處無表，此經闕 減便成無用，具足應更說言無色。《正理》稱 為各別處經。

「又若無無表至語等無故」 者。此是第六八道支證。若有無表，可說在 定有彼正語、正業、正命，具八道支。若無無 表，應無八道支，但應有五，以在定時正 語等三皆無有故。

「若爾何故至清淨鮮 白」者，難。若在無漏定中有道共無表，名正 語、業、命。何故契經中云「彼如是知是智，彼 如是見是忍；或彼如是知是見道，彼如是見 是修道；或彼如是知是修道，彼如是見是 見道。修習正見等五皆至圓滿，正語等三 先時已得。」此經既於無漏定中不說正語、 業、命，復言正語、業、命先時已得，明知此 三在無漏定體即非有，何得證有無表色 耶？

「此依先時至無相違過」者，通經。說正 語、業、命先時已得，此依先時已得世間離 染道說，非據無漏道。由先得彼有漏道已 不起三邪故，後無漏觀但說得五，非於 無漏定無此正語等三。故與彼經無相違 過。

「又若撥無至而名苾芻等」者，此是第 七別解脫證。又若撥無無表色者，則無戒 體。非受戒後有戒相續，雖起惡、無記異緣 心而名苾芻等。既受戒後有戒相續，雖起、 惡、無記異緣心而名苾芻等，明知別有無 表為其戒體。

「又契經說至實有無表色」 者，此是第八戒為堤塘證。戒為堤塘，明知 別有無表為體。由此八證，知實有無表 色。此即總結。

「經部師說至與無表同」者， 此下經部破前八證，此即破第一證。初即 總非，後即別釋。且初經言三種色中無見 無對者，瑜伽師說：修靜慮時，由定力所生 是定境界色，即是前八遍處等色，非眼根 境故名無見，不障處所故名無對，非是 無表。若謂既爾無見無對如何名色？釋 如是難與無表同，汝無表色亦無見無對， 如何名色？瑜伽，此名相應，即觀行者異名。

「又經所言至即說為無漏」者，此下破第 二證。第二經言無漏色者，瑜伽師說：即由 定力所生色中有二種色，若依有漏定所 起色者即說為有漏，若依無漏定所起色 者即說為無漏色，非說無表名無漏色。

「有 餘師言至得無漏名」者，敘異釋。有餘譬喻師 言：無學身中所有諸色及外器中所有諸色 皆是無漏，非是諸漏所依增故，得無漏 名，非據緣增。

「何故經言至乃至廣說」 者，說一切有部難。何故經言有漏法者謂十 五界？

「此非漏對治故得有漏名」者，譬喻 通經。此十五界非漏對治，故得有漏名。

「是則此應言有漏亦無漏」者，說一切有部 難。是則此應言於一法體名為有漏，亦 名無漏。

「若爾何過」者，譬喻答。

「有相 雜失」者，說一切有部復徵。若一法體名為有 漏亦名無漏，有相雜失。

「若依此理至 聲等亦爾」者，譬喻者答。若依此理，非漏對 治說為有漏，曾不依此說為無漏。無漏 亦然。若依此理，非漏依故說為無漏，曾不 依此說為有漏。一法待對立名不同，猶 如父子，有何相雜？若色處等十五界，汝 宗所說一向有漏，此經何緣差別而說？如說 有漏有取諸色是能起彼心栽覆事。栽 謂栽蘖，覆謂覆障，栽、覆二種是惑異名， 與心為栽，能覆於心。有取諸色是心栽覆所 緣事故，名心栽覆事。經中既釋六心栽覆 事，言有漏有取諸色心栽覆事，故知別有無 漏無取諸色非心栽覆事。不爾，何緣差別 而說？若經唯有漏，但應言諸色心栽覆事。 又解：即心體性是生死栽，能覆聖道。事如前 釋，聲等亦爾。

「又經所說至福業續起」 者，此下破第三證。福增長者，經部先代軌 範師釋：由法爾力熏習種子福業增長。施 主非一名如如，受者非一名如是如是。 由諸受者受用施物，能修慈等功德，攝 益身、心，身、心康強有差別故。又解：由諸 受者受用施物得慈定等種種功德，攝益 眾生有差別故。於後施主心雖起惡、無 記異緣，而前緣施思所熏習種子在施主 身中，行相微細相續不斷，後漸轉變無間生 果，功力勝前差別而生。此五竝是種子異名， 由此思種子當來能感富等多果，故密 意說思所熏種子恒時相續、福業漸增、福業 續起，非顯說也。

「若謂如何至無表法生」 者，經部牒難徵破。汝若謂如何由餘受者 相續身中功德、攝益有差別故，令餘施者 相續身中心雖起惡、無記異緣，而有種子 轉變生者。釋此疑難，與汝立無表同。

彼復如何由餘受者相續身中功德、攝益有 差別故，令餘施者相續身中別有真實無表 法生？

「若於無依至福業增長」者，問。若有依 福，由彼受者受用物時功德、攝益有差別 故，令其施者福業增長，此事可然。若於 無依諸福業事，但聞他方諸佛出世遠生敬 心無物施，彼德、益差別，如何可得相續身 中福業增長？

「亦由數習至亦恒隨轉」者， 經部答。非但有依由思力故福等增長，此 無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故， 乃至夢中敬思種子亦恒增長相續隨轉。

「無表論者至寧有無表」者，經部反難。說常 有宗無表論者所立無表依表而生，於無依 福但起敬心。既無表業，寧有無表？《顯宗》 十八救云「誰言此中無有表業？理應有故。 謂聞某處、某方邑中現有如來或弟子住， 生歡喜故福常增者，彼必應有增上信心 遙向彼方敬申禮讚，起福表業及福無表， 而自莊嚴希親奉覲，故依無表說福業常 增。」《正理》意同《顯宗》。准顯宗等救，無依業 必依表生，如何此論言無表業？俱舍師破 云：汝宗無依不從表生，難所逼故，言從表 起。遙申禮讚可寄表起，但起信心從何 表生？又解：經部以己宗難無表論者，於 無依福以理而言，既無表業，寧有無表？ 又解：說常有宗無依福業，或有計從表生、 或有計不從表起。我今難彼非表生者， 非難從表生者，何須救來？

「有說有 依至相續增長」者，敘經部異師。有說：有依諸 福業事得增長時，非唯由彼所施財物，亦 由施主數習緣彼境物勝思，故說恒時相 續增長。又解：此師意說，不但無依由數修 習緣彼境思福恒增長，有依諸福亦由數 習緣彼境思相續增長。

「若爾經說至定 為應理」者，論主引經破異師說。諸有苾芻 受他施已入四無量心定，身證此定具足 圓滿。由此因緣，應知施主無量福增。施主 爾時福恒增長，豈定常有緣彼施思方始 增長？是故前師所言思所熏習微細相續 漸漸轉變差別而生，定為應理。但由施已 思所熏種福常增長，非由施主數緣境思 方始增長。

「又非自作至身語業道」者，此下 破第四證。牒證釋云應如是說：由能教者 本教他時，已能熏成加行思種相續而住。 使者依教所作殺等究竟成時，法爾能令教 者身中於前加行所熏思種，更復發生根本 業道思種微細相續轉變差別而生。於後後 位未遇捨緣，剎那剎那漸漸增長，由此根 本業道思種於當來世能感多果。自作 成時，理亦如是。應知即此微細等種名為業 道。此思種子名業道者，此於果上假立 因名。言因果者，加行能熏動發身、語業思 名因，所熏所引思種名果。彼現行動發思 有造作故名業，是前審、決二思所遊名道。 或能通生善、惡諸趣故名道。現行思因是 正業道。種子思果名業道者，於其果上假 立因名。《唯識》第一亦說動發思名業道。故 彼論云「起身、語思有所造作說名為業。是 審、決思所遊履故，通生苦、樂異熟果故。亦 名為道，故前七業道亦思為自性。」 又解：思種名道，以能通生善、惡道故。而名 業者，此於果上假立因名，是身、語業所引 果故。謂前加行現思是因是身、語業，思種是 果非身、語業。而名業者，於果思上假立因 名。又解：加行身、語表思所發故假名為業， 思所履故亦名業道。表是業道。思種由彼 起，故彼是因。思種是果，故於果上假立因 名。故《唯識論》第一亦云「或身、語表由思 發故假說為業，思所履故說名業道。」又解： 加行現行能發之思名業。所發身、語名道， 是彼思業所遊託故名道。由道助業令熏 成種，此業及道俱名為因，是正業道。所熏 思果名業道者，於其果上假立因名。 如執別有無表論宗，無表亦名身、語業道。 表正名為身、語業道。無表從身、語業道生， 故名身、語業道。此亦於果假立因名。又 解：表正名為身、語業。無表從身、語業生故， 名身、語業。此亦於果假立因名，以暢思 故得名道。又解：表正是身、語，無表從身、 語生，故名為身、語。此亦於果假立因名。造 作名業，暢思名道，隨應於果假立因名。 若依經部宗，得善、惡戒等於加行位熏成 加行七思種子，遇勝緣已，從此加行思種子 上復更熏成根本思種，與前加行思種竝起 初念七支種子，第二念二七支種子，第三念 三七支種子，乃至未遇捨緣已來念念七支 思種增長。若遇捨緣即不增長，名之為捨。 根本種子在，能招異熟。從根本後，別起身、 語思故，熏成後起思種。或初念名根本，第 二念已去名後起。又解：於一思種剎那剎 那七支功能增長。大乘亦然，然大乘熏第 八識，經部熏色心；大乘種子同時相生，經部 種子前能生後；大乘熏種子與能熏相應， 經部熏種前念熏後念。

「然大德說至正 殺殺已」者，敘異說。大德，謂達磨多羅。取蘊， 謂所殺眾生。於所殺生三時起思：一我當 殺、二起正殺、三起殺已，方為罪觸。

「非 但由此至非不應理」者，論主破。非但由此三 時起思業道究竟，勿自母等實未被害，於 闇室中由謂已害，起三時思成無間業。然 於自造不誤殺事，起三時思殺罪便觸。若 依此說，非不應理。實未被殺，但起三思， 即不應理。

「何於無表至轉變差別」者，說 一切有部訴何於無表定撥為無，而許經 部種子無表？

「然此與彼至又先已說」者， 論主答。評傳兩家，然此說一切有部與彼 經部所說無表，俱難了知。或此經部與彼說 一切有部俱難了知，我於其中心平等性 正無所憎嫉。然說一切有部自許業道無表 是善、惡心同性種類，以此無表是等起故，由 心引得是心種類。又解：然我許彼思種業 道是心種類，同是無色，故言種類。若說一 切有部師言：彼受教者，由身加行從此至彼 執持刃等作殺生等事究竟時，離於身、 離於心，於能教者身中別有無表法生。 如是所宗，不令生喜。經部師言：若由此 能教者引彼所教者，從此至彼執持刃等 加行生，作殺等事究竟成時，即此能教由 彼所教事究竟故，不離身心方有根本業 道思種相續轉變差別而生。如是所宗，可 令生喜。經部但由於心身中有思種子相 續轉變差別能生未來果故，非由別有無 表能生。又先已說。

「先說者何」者，問。「謂 表業既無寧有無表等」者，答。此是無依福文。 等者，等取已前諸文。此文在後，故舉後 等前。

「又說法處至法處攝色」者，此破第 五證。又說法處無見無對不言無色者， 由有如前瑜伽師所說定境，無見無對，法 處攝色故，所以不言無色。

「又言道支 至求衣等不」者，此下破第六證。又言道 支應無八者，且汝應說正在無漏道時，如 何現有正語、正業、正命。為於此位有發 正言名為正語，起正作業名為正業，求 衣、食等名為正命不？

「不爾」者，說一 切有部答。

「云何」者，論主徵。

「由彼獲 得至語業命名」者，說一切有部釋。由彼聖 人獲得如是種類道俱無漏無表，故出觀後 由前無漏無表勢力，能起三正、不起三邪。 而言在定有三種者，以於道俱無表因中 立語、業、命三果名故，所以於無表立語、 業、命名。

「若爾云何至八聖道支」者，經部 師言：若爾：云何不受我義？依我部宗，雖無 別無表實體，而正在彼無漏道時獲得如 斯意樂依止。意樂以欲為體，或以勝解 為體，或以欲及勝解為體，故《攝論》云「欲 以勝解為體，意識相應樂，故名意樂。」依止 以意樂同時思為體性，與彼意樂為依止 故。意樂之依止，故名意樂依止。又解：意樂 即以現思為體，與出觀後三正為依止，故 名依止。意樂即依止，故名意樂依止。總而 言之，道俱時思即名無表，名道共戒，無 別有體。由得彼戒為依止故，故出觀後由 前無漏戒勢力，能起三正、不起三邪。正在 道時雖無發言、起正作業、求衣食等， 以於前因中立後果名故，於彼道位可 具安立八聖道支。又解：意樂謂所有意趣， 依止謂所依止身。彼言定中無三正體，由道 勢力獲得意樂及勝依止，此於後時能離 三邪。因標果稱，種子立三正名。真諦意同 此解。

「有餘師言至此亦應然」者，敘經部 異說。此師意言：唯說不作邪語、業、命為三 道支。謂正在彼無漏定時，由聖道力便能 獲得決定不作邪語等事、為正語等，非別 有體。若無別體，如何名無漏？通此伏難 云：此定不作。依無漏道而得安立，故名 無漏。前師意說，依思假立名道俱戒，為三 正體。餘師意說，不作無體仍由道得，非別 說依。即說不作為三正體，非一切處要依 有體方立名數。即指事云：如八世法中 第二不得衣食等事，非別有體方立名數。 於八世中不得無體，數在其中。於八支中 此正語等亦應然也。言世法者，《婆沙》云「世 間有情所隨順故名為世法。」廣如《婆沙》四 十四及一百七十三釋。所言八者，一得， 謂得衣、食等。《婆沙》云利，利謂得衣等利。名 異義同。二不得，謂不得衣、食等。《婆沙》有 處云衰，衰謂衰坎，不得衣等。《婆沙》有處云 無利，謂不得衣等利。此竝名異義同。三 毀，謂背面毀呰。《婆沙》有處言非譽。名異義同。 四譽，謂背面稱揚。五稱，謂對面稱揚。《婆 沙》有處云讚。名異義同。六譏，謂對面譏辱。 《婆沙》有處云毀。名異義同。七苦，謂身、心苦 受。《婆沙》有處云苦謂欲界身、心苦。有說：唯取 五識相應苦。八樂，謂身、心樂受。《婆沙》有處 云樂謂欲界身、心樂。有說：唯取五識相應樂。 有處亦通輕安樂。

「別解脫律儀至別解 脫律儀」者，此下破第七證。別解脫律儀無 別體性，亦應准此。謂由近因等起思願力 故，先立要期誓不作惡，能定遮防身、語惡 業。於加行位熏思種已，至第三歸依或 第三羯磨事究竟時，從前思種復更熏成七 支思種念念增長，由斯故建立別解脫律 儀，思種假立而無別體。

「若起異緣心至 憶便止故」者，牒前說一切有部難通釋。汝 前難云：若戒無別體，起惡、無記異緣心應 無律儀者。此難非理。由受戒者於身、心 中念念熏習思種戒力，欲起過時憶便止 故。

「戒為隄塘至而破戒者」者，此破第八 證。汝前所說戒為隄塘義，亦應准此別解 脫律儀釋。謂先加行思立誓限言定不作 惡熏成思種，由思種子增長力故，後數憶 念慚愧現前，能自制持令不犯戒。故隄塘 義，由心受持而無別體。汝說一切有部若 由無表別有實體，念念現前能遮犯戒，應 無失念而破戒者。若依經部，思種名戒 而無別體，種若有力能憶不犯，種若無力 不能憶念即便犯戒，以無別體可容犯 戒。

「且止此等眾多諍論」者，論主止諍。

「毘婆沙師至是我所宗」者，說一切有部 結歸本宗。

「前說無表至為有異耶」者，此下第二明能造 大。就中，一表、無表大異；二大造時同、異；三 約地明能造。此下第一表、無表大異。問： 前說無表大種所造性，為造表大即造無 表？為有異大造無表耶？

「頌曰至不應理 故」者，答。此之無表能造大種，異於表業所依 大種。所以者何？從一具和合四大種因，有 細無表果、有麁表果，不應理故。

「如表與大至為有差別」者，此下第二明大造 時同、異。問起。

「一切所造色至依過去者」， 者，答。從多分說，一切所造多與大俱。然現、 未亦有少分造色依過大種。

「少分者何」 者，徵。

「頌曰至手地為依」者，答。唯欲界 繫初剎那後第二剎那已去，所有無表從過 去大種生。此過大種是其能造，具生等五， 為親所依，後念無表所以得起。第二念已去 現身大種望同時無表，非是能造，亦非得 有生等五因，但為疎依無表得起。過去大 種為親轉因，轉之言起，由彼起故；現身 大種為疎隨轉因，隨彼無表轉故，隨轉即 因，名隨轉因。或無表隨大轉，隨轉之因，名 隨轉因。如輪行於地，手為能轉依，喻過大 種；地為隨轉依，喻現大種。問：何故不言 色後念無表，而言欲後念無表？解云：色界 隨心轉戒必同時四大種造。又彼界中無散 無表。故《婆沙》一百二十二云「此中所說決定 義者，欲界必無隨轉無表，色界必無依表 發無表。問：何故爾耶？有一解云：復有說 者，欲界生得能發業心殷重猛利，故所發表 能發無表。色界生得能發業心非殷重猛利， 故所發表不能發無表。又一解云：復有 說者，若生欲界，無定心故，不定心勝，故所 發表能發無表。若生色界，有定心故，不定 心劣，故所發表不能發無表。」廣如彼釋。 問：後念無表亦有依現大種而生，何故此 文言過大生？解云：此文略故，且約後念現 行已去，故言過去大造。若具分別，三世不定。 故《婆沙》一百三十二云「諸有對造色及隨心 轉色隨在何世，即彼世大種造。若表所起諸 無表色，復有三類造時不等，謂初剎那如 有對等，各為同世大種所造。若第二剎那， 若在過、現，俱為過去大種所造；若在未來， 通為現、未大種所造。後諸剎那，過、現如前。 若在未來，通為三世大種所造。問：造未來 世別解脫戒，戒既未得，云何造耶？」解云：造 諸無表，其義不定。或有得而不造，如未來 隨心轉戒。或有造而不得，如未來別解脫 戒。或有亦得亦造，如初念別解脫戒等。或 有不得不造，謂除前相。問：初念大種造 後諸無表，為即用彼造初念無表大種？為 別起大種造後無表？第一解云：造後諸 無表，即用造初念無表大種。若爾，豈不 一具四大造多色耶？解云：一四大種可 不能造多有對色，造無礙色多亦無過。 問：若造多者，所造無表同四大造，展轉相 望應俱有因。解云：以無礙故，可言造多。 由時別故、非互果故，非俱有因。若作此 解，現在一四大種造彼現、未無表、以無有 現大無現造色故。故《婆沙》一百三十二云 「若成就現在大種，彼現在所造色耶？答：如 是。設成就現在所造色，彼現在大種耶？答： 如是。以非現在大種無果故，亦非現在所 造色無因故。」解云：以非現在大種無果故， 所以必成現所造色。亦非現在所造色無因 故，所以必成現在大種。以此故知現無別 大造未來無表。又解云：一具四大造初念 無表，即於此時別有一具四大造彼後念 諸無表色。故《正理》第二十解大種望所造色 非俱有因中云「謂有成就諸所造色非四 大種，或有成就能造大種非所造色。」若作前解通後 證云：言有成能造非所造色者，此據初 念造後無表，初念定成彼能造大，故言有 成就能造大種。爾時雖造未來無表，由未 來故，故言非所造色。若作後解通前證 云：言以非現在大種無果故，亦非現在所 造色無因故者，從多分說故、據造有對 故。若言通無表者，論說亦非現在所造色 無因故。豈有第二念現在所造無表有同時 能造大種？以此故知據有對說。若作前解 釋此文言：言亦非現在所造色無因故 者，現因有二：一親因、二疎因。若望現在有 對色及初念無表，同時大種即為親因。若 望第二念已去，現行無表身中大種即為疎 因。又解云：一具四大造初念無表，即於此 時復別起眾多四大懸造未來無表，剎那 剎那四大別造。問：若於初念起多大種念 念別造，一期無表其數極多，如何現在一剎 那身容彼眾多能造四大種？解云：異熟虛 疎，相容無失。引證釋通，如第二家說，不能 更述。問：現身大種但能為依者，為是造 身等大為依？為別起一類大種為依？解 云：即是造身等大為疎依也，非生等五。問 答廣如無表中說。問：若過去大種名轉因， 現在大種名隨轉因，何故《婆沙》一百三十三 云「有色現在非現在大種所造，謂現在大 種。若色現在過去大種所造，此復云何？謂現 在表所起無表，過去大種所造。所以如前。 問：此無表色亦有現在所依大種，何故不說 耶？答：彼是轉依，非造依故。此無表色有二 種依：一是轉依，謂現在大種由彼力轉故。 二是造依，謂過去大種由彼力造故。此中但 說造依、不說轉依，是故不說能造五因皆 過去故。」解云：此論云過去大種名轉因 者，是親轉因。《婆沙》言現在大種名轉依者， 是疎轉依。轉謂相續轉，與此論隨轉，名異 義同。

「何地身語業至無漏隨生處」者，此下第三約 地明能造。問及頌答。

「論曰至大種所 造」者，釋初句。有漏身、語業由有繫縛，故為 同地大種所造。又《婆沙》一百三十四云「問：若 生欲界、色界大種現在前時，何處現前？有 說眉間、有說鼻端、有說心邊、有說臍邊、有說 足指；有作是說：隨先加行安心處所是處 現前；有餘師說：欲界大種麁、色界大種細，細 入麁隙如油入沙，然根本靜慮現在前時， 色界大種遍身內起，若近分定現在前時，色 界大種唯心邊起；有說：近分定現在前時，色 界大種亦遍身起，然長養身不如根本，如 有二人俱詣池浴，一在池側掬水浴身、 一入池中沒身而浴，二人用水雖俱遍身， 然長養身入池者勝。問：欲界身中先有間 隙，色界大種來入中耶？答：不爾。未來欲界 身自有二種：一唯欲界大種、二色界大種雜。 若時遇入色界定緣，彼唯欲界者便滅、色 界雜者便生，故不可言先有間隙後來住 中。」廣如彼釋。

「若身語業至無漏生故」 者，釋後句。若身、語業是無漏者，隨身生此 地應令起現前，即是此地大種所造。所以 者何？以無漏法不墮界故，所以不用彼 地大造。必無大種是無漏故，所以無有 不繫大造。由所依身力無漏界生故，所 以用彼隨身大造。

「此表無表至大種所造」者，此下第二諸門分 別業。就中，一約類以明；二明性、界、地。此 下第一約類以明。就中，一明執受、無執受 類；二明五事類；三明情、非情類；四明同、異 大類。此即問也。一問此表、無表其類是 何；二問復是何類大種所造。

「頌曰至屬 身有執受」者，頌答中初兩句明諸無表，次兩 句明散無表所依大種，次兩句明定無表所 依大種，後兩句明諸表。

「論曰至依內起 故」者，釋初兩句，明其無表。今此頌中先辨 無表。若定若散，一切無表無變礙故，皆無執 受。於五類中亦等流性。頌說「亦」言，顯 此無表有是剎那。謂初無漏苦法忍品俱生 無表，不從同類因生，故是剎那。所餘無 表皆等流性，謂同類因生故。非異熟因生故 非異熟生，無極微集故非所長養，是有為 故非實。依內起故唯有情數，非依外故 不通非情。

「於中欲界至大種所造」者， 釋第三、第四句，明散無表所依大種。欲散 無表所依大種，於五類中，同類因生故是等 流性，非異熟因生故非異熟生，無別勝 緣故非所長養，同類因生故非剎那，是 有為故非實，是有執受。故《正理》三十五云 「散地無表所依大種有執受者，散心果故，以 有愛心執為現在內自體故。」亦可毀 壞，外物觸時可生苦、樂故。欲散七支非 心隨轉，以無心時亦得戒故。又七相望 非俱有因，非同一果故。所以七支各別大 造。問：何故大種不言情、非情？解云：無表 已說是有情數。無非情大造有情色，義准 可知，故不別說。又解：既言執受顯定有 情。無執受言通於非情，恐有所濫，故無表 中言有情也。

「定生無表至無差別故」者， 釋第五、第六句，明定無表所依大種。於五 類中有所長養，遇定勝緣故。故《正理》云「何 緣散地所有無表能造大種唯等流性？定地 無表所長養生，以殊勝心現在前位，必能 長養大種諸根，故定心俱必有殊勝長養大 種能作生因，造定心俱所有無表。散地無 表因等起心不俱時故，在無心位亦有起 故，所依大種唯是等流，因等起心不能長 養能生無表諸大種故。」以此故知無長 養大種非異熟因生，故非異熟生。凡五類 中等流者，異熟、長養不攝名等流。造定 大種長養攝盡，故不別立等流大種，同類因 生故非剎那，是有為故非實，是無執受。故 《正理》三十五云「所依大種無執受者，定心果 故，必無愛心執此大種以為現在內自體 故。又此大種無有其餘執受相故，名無執 受。」身語七支一四大造所依大種，如定 心唯一無差別故，所以大種造隨心戒亦 一四大造。欲散無表因等起心雖亦是一， 非心隨轉各別大種造。又《正理》云「七支相望 展轉力生，同一果故。唯從一具四大種生，散 此相違故依異大。」所以不言有情者， 如前釋，或是長養已顯有情。

「應知有 表至是有執受」者，釋後兩句，此明表業於 五類中同類因生故是等流。唯言，簡餘四 種。非異熟因生故非異熟生，無別勝緣故 非所長養，從同類因生故非剎那，是有為 故非實。表業有二，謂身及語。表若屬身， 扶根生故，是有執受。表若屬語，不扶根故，是 無執受。問：若身表業是有執受，何故《品類 足論》說諸表業是無執受？解云：論者意異， 難為會釋。又解：品類表業據暫起在身， 猶如客寄。心、心所法非能執受，故云表業 是無執受。《俱舍》等論據多時起相續在身，心、 心所法能執受故，故云表業是有執受。各據 一義，竝不相違。所以不言情、非情者，依 內起表已顯有情，故不別說。

「餘義皆 與散無表同」者，例。表四大同散無表能造四 大，是等流性，是有執受，別異大生。又解：是 有情數，及能造大同散無表。故《正理》云「餘義 皆與散無表同」，謂有情數及依、等流、有執 受、別異四大種起。問：如《婆沙》一百二十二 說化語有兩說云「有作是說：彼是語業，由 心發故。有餘師說：彼非語業，但名語聲，以 所化身無執受故。」前師意說雖無執受大 種因生，由心發故，化語是業。後師意說化 身無執受，即顯化語非從執受四大種生。 既非執受四大種生，明知化語非業。但非執 受大種生者皆非是業，若是業者執受大生。 然無評家。化身是業、非業，雖未見文， 准化語亦應有二說。此論為依何說？解 云：此論義當婆沙後師，以說表業執受大種 生故。

「表業生時至為不爾耶」者，問。表 業生時，為要破壞本異熟身形量？為不爾 耶？

「若爾何失」者，答。

「若破壞者至二 形量成」者，雙徵。

「有別新生至不破本 身」者，釋。

「若爾隨依至如何遍生表」者， 難。表業異熟二色竝生應大於本，若不遍 增，如何遍生表？

「身有孔隙故得相容」者， 通。異熟虛疎，身有孔隙，故得相容等流表 色。故《婆沙》一百二十二云「然表、無表依身 而起，有依一分，如彈指、舉足等一分動 轉作善、惡業；有依具分，如禮佛、逐怨等 舉身運動作善、惡業。此中隨所依身極微數 量，表業亦爾。如表數量，無表亦爾。

「已辨業門至差別云何」者，此下第二明性、 界、地。就中一正明性、界、地，二明三性所 由。此下第一正明性、界、地，結前問起。已 辨業門或有二種，謂思、思已業別。或有三 種，謂身、語、意業別。或有五種，謂身、語二各 表、無表及思業別。此之五業，三性、三界、九 地差別云何？

「頌曰至以無等起故」者，初 一句三性分別，後五句界、地分別。

「論曰 至善惡無記」者，釋初句。無表唯通善、不善 性，無有無記。所以者何？是強力心所等起 故。以無記心勢微劣，不能引發強無表 業令得生起。可因滅時，於其後後諸心位 中及無心時果仍續起。餘謂表思，皆通三 性。

「於中不善至不別遮故」者，釋第二 句。於中不善表、無表思唯在欲界，非餘二 界。已斷不善根、無慚、無愧故，所以上界無 有不善。善及無記，隨其所應諸地皆有， 頌不遮故。

「欲色二界至身語律儀」者，釋 第三句。無表是色，必由大造。欲、色二界有 能造大種故，皆有所造無表。以無色中無 能造大種故，亦無所造無表。又隨於何 處有身、語轉，唯是處有身、語律儀。欲、色二 界有身、語轉故，皆得身、語律儀。無色界中 無身、語轉故，彼無有身、語律儀。

「若爾 身生至有無漏無表」者，此即難也。若爾，身 生欲、色二界入無色定，雖無無色大種，應 有無色律儀隨身大造。如生欲、色起無 漏心，雖無無漏大種，而有無漏無表隨身 大造。此即難大種。又解：若爾，身生欲、色 二界入無色定，雖無無色身、語，應有無 色律儀隨身大造。如生欲、色起無漏心，雖 無無漏身、語，而有無漏無表隨身大造。此 即難身語。又解：通難二種。

「不爾以彼 至大種為依」者，此即解也。不爾，以彼無漏 無表不墮界故，雖無無漏大種，依身起故， 隨身大造。又解：不爾，以彼無漏無表不 墮界故，雖無無漏身、語，依身起故，隨身 大造。又解：通釋二種。此即順成。反難云： 於無色界若有無表，應有無表非大種生， 謂如彼計無色界地有漏無表繫屬界、地。理 應從彼界、地大生，於無色界無四大種， 若有無表，應有無表非大種生。復不可 言有漏無表同無漏戒以別界、地大種為 依。故《婆沙》十七云「問：如雖無無漏大種，而 有無漏戒。如是彼界雖無大種，何妨有戒 耶？答：無漏戒非大種力故成無漏，但由心 力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種 力繫屬界、地，故不相似。

「又背諸色至 伏色想故」者，又解，可知。

「毘婆沙師至 無無表色」者，又敘異解。為除惡戒故起尸 羅，唯欲界中有諸惡戒，故於欲、色起善尸 羅能對治彼。無色於欲具四種遠，故無色 中無無表色。四遠如前廣心中釋。

「表 色唯在至可言有表」者，釋第四句。三性表 業皆通欲界、初靜慮中。若言有尋，不攝中 定。為攝中間，故言有伺。

「有覆無記表 至矯自歎等」者，釋第五句，簡差別也。有覆 無記表欲界定無，唯在初定。「曾聞」已下，引 證。誑諂發言顯有語表，引出眾外顯有身 表。

「上地既無言何得有聲處」者，問。上地 既無語言表業，何得有聲。

「有外大種為 因發聲」者，答。有外大種為因發聲，故有聲 也。雖有內大為因發聲，外顯偏說，或可影 顯。

「有餘師言至劣故斷故」者，敘異說。上 三靜慮亦有無覆無記表業，但能起下無覆 無記發表業心，無善、無染。非生上地能 起下地善及染心發身、語表，下善劣故、下 染斷故，所以不起。此家意說：身、語表業隨 身地繫，非隨能發心繫。前家意說：身語 表業隨能發心地繫，非隨身地繫。

「前說為善」者，論主評取前家隨心地繫。心是 親強、身是疎弱，故諸色業隨心判性。若諸 色業隨身地繫，此色業性應亦隨身。身謂 命根、眾同分等，體是無記。此諸色業皆應隨 身是無記性，不通善、染，便成大過。由此故 知隨心地繫，前說為善。

「復以何因至 無記表業」者，此下釋第六句，雙問，可知。

「以 無發業至有覆無記表」者，雙答。以無發 業等起心故者，此即總答。有尋伺心能發 表業，二定已上都無此心，是故表業上三地 都無。問：何故上地無尋伺心？《婆沙》云「尋伺麁 動不寂靜，上地微細寂靜故。」又發表 心唯修所斷，外門轉故。見所斷惑，內門轉 故，不能發業。欲界雖有身、邊二見，有覆無 記見所斷攝，內門轉故不能發業。以欲定 無有覆無記修所斷惑，是故欲界中無有覆 無記表。此即顯別。

「為但由等起至善不善性等」者，此下第二明 三性所由。就中，一正明三性所由、二明二 種等起。此下第一正明三性所由。問：為但 由因等起心令諸法成善不善性等。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「由四種因至 四由等起」者，答。由四種因成善等性。

「何法何性由何因成」者，復作三問：一問於諸 法中何法名為勝義等四；二問此勝義等於 三性中復是何性；三問此勝義等由何因故 得成善等。

「頌曰至勝無記二常」者，答。就 頌中，初四句明四善，第五句明不善，第六 句明無記。就前四句中，初句明勝義善，第 二句明自性善，第三句明相應善，第四句明 等起善。翻此四善，不善亦四。無記有一，所 謂勝義。問：何故善、不善各有四種，無記唯 一？解云：於心所中無別心所是自性無記， 由無自性，不立相應。由不立自性、相應， 亦不立等起。設立此三，攝法亦不盡。故《正 理》三十六云「無別自性、相應、等起，無一心 所唯無記性與無記心遍相應故。設方便 立自性等三，亦攝不盡，無記多故。由是無 記唯有二種：一者勝義、二者自性。有為無記 是自性攝，不待別因成無記故。無為無記 是勝義攝，以性是常無異門故。」此論 意同《正理》，亦有二種。不言自性，略而不論 問《正理》若言有為無記，皆是自性。何故《婆 沙》八十七於欲界中云「無記有五：一異熟生 法、二威儀路法、三工巧處法、四通果無記法、 五自性無記法。」又於色界中云「無記有四， 除工巧，所餘如欲界說。」又於無色界中 云「無記有二：一異熟生、二自性無記。」解云： 《正理論》據有為法中，體是無記皆名自性。《婆 沙》就有為法中，據義差別復開五種，前四 不攝方名自性。應知無記諸論不同，或說 一種所謂勝義，或說二種謂勝義、自性，或 說四種謂異熟、威儀、工巧、通果，或說五種 又加自性，或說六種又加勝義。此乃廣略 不同、開合為異，亦無妨矣。問：此論若立 四種善等，何故《婆沙》第二云「今應問彼：若唯 五根是自性善，所餘善法自性是何？若謂彼 是不善、無記雜五根故亦名善者如是五 根與彼相雜，何故不名不善、無記？然信等 五與所餘法，同一所依、同一行相、同一所 緣、一起、一住、一滅、一果、同一等流、同一異 熟，而言五根是自性善，餘相雜故假立善 名，但順妄情不應正理。勿有此過，故應 說言世第一法根非根性。」准《婆沙》破意， 諸心所等皆同一依等，如何五根獨名自性？ 是即《婆沙》總立自性。如善既然，不善、無記 亦應准此唯說自性。更立相應等三，豈不 相違？解云？《婆沙》既以一依等破立五根 為自性善，明知說四種善者述異師義。 又解：安慧菩薩《俱舍釋》中解：據實而言皆是 自性善。然世親阿闍梨立四種者，隨義勝 劣建立異名，善中最強勝者勝義善，次強 者立自性，次劣者立相應，最劣者名等起。 不善隨義亦立四種。故《婆沙》一百四十四三 性分別二十二根，有一師亦說有四種善、 不善，與此論同，然不見破。又解：《婆沙》前 文但破異師立五根為自性善，不破立無 貪等為自性善。故彼前、後亦不相違。

「論曰至猶如無病」者，釋第一句，明勝義善。 勝義是涅槃，此顯涅槃安穩名善，如人無 病無苦安穩。又《正理》三十六一解云「或真解 脫是勝，是義得勝義名。勝謂最尊無與等 者，義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實 有故名勝義，如是勝義安穩名善。如是涅 槃是善常故，於一切法其體最尊，是故獨 標為勝義善。

「自性善者至猶如良藥」者， 釋第二句，明自性善。自性即善，名自性善。 猶如良藥，藥即良善，故名良藥。問：何故 此五偏名自性，餘善等法非自性耶？解云： 此五強勝名為自性，餘非強勝不名自性。 又解：無貪等三以翻三不善根，慚、愧二種 以翻大不善地法。由所翻法是強勝故，能翻 五法名自性善；餘善等法非能翻彼，是故不 名自性善也。

「相應善者至如雜藥水」者， 釋第三句，明相應善。如雜藥水，水與藥雜， 名為藥水。餘心、心所與自性善相應方成 善性，故名相應善。

「等起善者至所引生 乳」者，釋第四句，明等起善。謂身、語業不相 應行，即是四相、得及二定，以是自性及相應 善所等起故。此等起善，如良藥汁所引生 乳。謂如牸牛飲甘草汁，由此力故所引生 乳其味甘美。

「若異類心至此義應思」者， 難等起善。染心異善，名異類心。如疑心續 善，於染心後能引善得及四相起，所起得等 云何成善？此義應思。又《正理》三十六云「因 異類心亦起諸得，如因靜慮得通果心，勝 無記心現在前故得諸染法，勝染污心現在 前故得諸善法，此等如何成善等性？以就 彼法俱生得故，密作是言，非異類心不作 緣起，故無有失。雖異類心亦為緣起，而成 善等非待彼心。或復因彼諸得等起，即待 彼故成善等性。故得由等起成善等性異。 。」

「如說善性至與此相違」者， 釋第五句，明不善四種與善相違。

「云 何相違」者，問。

「勝義不善至猶如痼疾」者， 答，明勝義不善。謂生死法苦諦為性，極不 安穩，名勝義不善，如人痼疾恒苦不安。 生死翻涅槃，涅槃是勝義善故，生死是勝義 不善。問：不善翻於善，勝義不善通三性。 亦可以善翻不善，勝義之善通三性。解 云：勝義不善遍有漏故得通三性。勝義善 法但擇滅，唯善，不通三性。

「自性不善 至猶如毒藥」者，明自性不善。可知。問：於 有漏中何唯此五名為自性？解云：勝故別 立。三不善根具五義勝，謂通五部、遍六識， 是隨眠性。斷善根時作窂強加行，能發麁 惡身、語二業。無慚、無愧具二義勝，謂唯 不善及遍不善。餘非具故，所以不立。

「相應不善至所引生乳」者，此明相應、等起。 可知。

「若爾便無至皆生死攝故」者，難勝 義不善。有漏生死皆勝義不善，於中應無善 及無記。

「若據勝義至故無有過」者，答。 若據勝義不善，誠如所言，無彼二性。然於 此有漏法中立善無記，約異熟果說。諸有 漏法中，若不能記異熟果者，立無記名。於 有漏法中，若能記愛異熟果者，說名為善。故 無有過。

「勝義無記至更無異門」者，釋第 六句。如文可知。引《正理》文，如前已說。

「於此應思至例亦應然」者，此下問答分別。 問：若由等起力身、語成善、惡，此身、語業所 依大種應成善、不善，俱從一心所等起 故。

「以作者心至故不成例」者，答。如文 可知。諸得四相雖非故起依法而立，由法 勢力隨法起故可名等起。

「若爾定心 至應設劬勞」者，論主復難。若爾，定心隨轉無 表，非正在定作意引生，亦非散心加行引發， 散與隨轉不同類故。或定、散別不同類故， 應如大種非故心生，如何成善？《正理》三十 六救云「隨定無表定等力生，理亦應成等起 善性。」俱舍師破云：若定無表由定等力而得 生故名等起善，大種亦有由心力生，應名 等起善不善性。若言大種非作意生，此定無 表豈故意起，或天眼、耳，如善身、語應成善 性，以是善心所等起故。此難二根，或難二 通，或根、通俱難。前說為善，難同類色是等 起故。進退徵責，理實難通，應設劬勞思求 異釋。《正理》救云「此難非理。以彼二通解脫 道心是無記故，彼二與道俱時生故。通斯似 難，何費劬勞。俱舍師破云：若天眼、耳由 與無記道俱生故無記者，既由道力應名 等起。若言非由彼道力故成無記者，道俱 生言何成解釋？真難未通，劬勞遂費。

「如上所言至及邪命等」者，此下第二明二 等起。邪見即是見所斷惑，經言能起邪語、 業、命，如何前言見所斷惑不能發表？

「此不相違」者，答。「何以故」者，徵問。

「頌曰至 無記隨或善」者，頌答。初一頌總明二種等起， 第二頌約六識辨差別，第三頌約三性辨 差別。

「論曰至名為隨轉」者，釋初頌可 知。

「隨轉於業有何功能」者，問。「雖有 先因至如死業應無」者，答。雖有先因為能 引發業，若無隨轉心、心所者，猶如死人，業 應無有。

「若爾無心如何發戒」者，難。

「諸有心者至於業有用」者，通。非言無心不 能發戒，但說諸有心者業起分明，故隨轉心 於業有用。《正理》三十六云「若無隨轉，雖有 先因為能引發，如無心位。或如死屍，表應 不轉。隨轉於表有轉功能，無表不依隨 轉而轉，無心亦有無表轉故。」俱舍師難云： 「於無心位得別解脫，雖無隨轉，表業亦轉， 初念必具表、無表故。如無心位，表應不轉， 此言有失。若謂非據初念得表，據餘無心 言應簡別，既不簡別，過失遂成。

「見所 斷識至此無有故」者，釋第五句。見於發表 唯能為轉。於能起表尋、伺生中能為資 糧，助彼起故，作遠因等起。故能為轉，不為 隨轉。內門轉故不能發業，外門轉心方能 發業，於外門心正起業時，此見所斷而無 有故。故《婆沙》一百一十七云「復次外門轉 心能作剎那等起發身、語業，此心內門轉 故不能發。」廣如彼釋。

「又見所斷至是 見所斷」者，第二解。又見所斷若發表色，色 應見斷。

「若許見斷斯有何失」者，經部師 問。許有漏色亦通見斷，斯有何失？

「是 則違越至非見所斷」者，說一切有部答。若有 漏色是見所斷，是則違越阿毘達磨。本論 說色非見斷故，此即違教。明謂智慧，無 明謂癡，癡必惑俱，偏說無明。明與無明互 相違故，必無竝起，可有品別而斷。有漏業 色與明、無明俱不相違，故非見斷，但可說 言緣縛故斷。立量云：有漏業色非見所斷， 與明、無明不相違故，如命根等。此即違 理。故《婆沙》云「問：何故染污心、心所法九品漸 斷？色有漏善，無覆無記心、心所法，要由第 九無間道力一時斷耶？答：明無明互相違故。 謂下下明起斷上上無明，乃至上上明起斷 下下無明。色有漏善、無覆無記，與明、無明 俱不相違。」

「如是道理應更成立」者，經部 師責顯因不定。為如命等與明、無明不 相違故非見所斷？為如得、四相與明、無 明不相違故是見所斷？理既未盡，故言如 是道理應更成立。或有漏業色非見所斷， 屬下責文、或通兩處，義竝無違。

「若爾 大種至力所引故」者，說一切有部反難。經 部若有漏業是見所斷，彼能造大亦應見所 斷，能、所二種俱見斷心力所起故。

「無如 是過失至理亦無違」者，經部答。無有如是 見所斷失。如四大種非由心引成善、不善， 以非故心起大種故，與能引心性不同 故，非是見斷。有漏色業與能引心同染污 故是見所斷，作不齊解。或許四大見所斷 引，即見道斷，理亦無違。

「不應許然至不 相違故」者，說一切有部難。以理而言不應 許然，以諸大種定非見斷及非所斷，唯修 所斷，以不染法與明、無明不相違故，所以 非見所斷。

「彼經但據至故不相違」者，說 一切有部會釋經文。因等起名前因等起，剎 那等起名後等起。經言邪見起邪語等，於 二等起。彼經但據前因等起，非據剎那等 起而作是說，故不相違。

「若五識身至 外門轉故」者，釋第六句。五識無分別故不 能為轉，外門起故能為隨轉。

「修斷意 識至外門起故」者，釋第七句。修斷意識有分 別故能作轉，外門起故能作隨轉。

「一 切無漏至任運轉故」者，釋第八句。諸無漏心 非轉、隨轉，唯在定故，內門而轉，望業無能。 異熟生心非轉、隨轉，不由加行任運轉 故，其性羸劣，望業無能。《正理》難云「然說 無漏，異熟非者，此有大減及太過失，有漏 定心亦俱非故。諸異熟識但可非轉；能為 隨轉，何理能遮？」又云「異熟生心外門轉故 能為隨轉。」又云「但應說異熟生心勢微劣 故非因等起，不應說言不由加行任運轉 故。勿生得善亦不為因發有表業，亦非加 行任運轉故。」俱舍師救云：有漏定心理同 無漏非轉、隨轉，唯在定言已遮顯故，故不 別說。異熟生心雖外門轉，善、惡業感不由 加行任運而生，性羸劣故，非轉、隨轉。生得 善心豈同於彼？一即非從業感、二即其性 是強，故亦非難。此即違理，又教相違。故 《婆沙》一百十七云「問：異熟生心何故不能作 二等起發身、語業耶？答：強盛心發身、語業。 異熟生心其性羸劣，故不能發。」廣如彼說。 又解：如異熟心雖外門轉，性羸劣故非轉、 隨轉。有漏定心雖內門轉，性強盛故望業 有力，何妨能為隨轉。作此通釋，何減？何 增？

「如是即成至異熟生心」者，乘前義便 作四句。可知。

「轉隨轉心定同性不者」者， 此下釋後一頌。此即問也。

「此不決定」者， 答。

「其事云何」，徵。

「謂前轉心至無萎 歇故」者，釋文可知。牟尼，此云寂默。

「有餘部說至那伽臥在定」者，敘大眾部等計。 佛常在定，心唯是善，無無記心，經說如來四 威儀中常在定故。那伽，此云龍，顯世尊 也。

「毘婆沙師至通果心起」者，毘婆沙師 通彼引頌。佛不樂散，於四威儀能常在 定，然於散位非無三無記心。工巧處心 佛不多起，故略不說，非全不起。故《婆沙》解 威儀、工巧中有說佛故，如前具引。此論 等工巧中不說佛者，略而不論。又解：說三 無記，據現行說。工巧，佛雖成就，不現行故 不說。又解：工巧，佛亦不成，以多為邪命 等故。故此論及《正理》解成就無記中威儀即 云如佛及馬勝苾芻及餘善習者，工巧但云 如毘濕縛羯磨天及餘善習者，即不言佛。 若爾，《婆沙》言佛豈不相違？解云：論意各別。 雖有三解，以初解為正，非但有文證，亦 與理相應。

「諸有表業至為如隨轉」者，問 答分別。此即問也。

「設爾何失」者，反責 問意。

「若如轉者至應設劬勞」者，正申問 意，兩關徵責。若如轉心表成善等，則欲界 中應有有覆無記表業，身、邊二見能為轉 故。汝若救云：欲界身、邊見，無記性故，不能 為轉。應簡別言身、邊二見不能為轉，餘 邪見等能為轉，非一切種見所斷心皆能 為轉。若如隨轉心表成善等性，惡、無記心 俱得別解脫表，應非善性。進退徵難，應設 劬勞思求異解。

「應言如轉心至為間隔 故」者，論主正釋。應言如轉心表成善等 性，然非如彼見斷轉心遠因等起。所以者 何？修斷轉心近因等起為間隔故，遠望表 疎、近望表親故。隨近轉心表成善等，非 隨遠轉心表成善等。

「若表不由至無記 表業」者，論主顯前毘婆沙師通經有過。若 表不由隨轉心力成善等者，汝前通邪 見發業經，即不應言彼經但據前因等起 非據剎那。若作此通，一即名中有濫、二即 似許剎那。但據前因等起，此即名中有濫。 謂等起有二：一因等起、二剎那等起。因等 起望後，剎那等起是前，故名前因等起。前 因等起復有二種：一近因等起、二遠因等起。 近因等起能發表，遠因等起不能發表。既 言前因等起不能發表，近、遠二因俱名前 因，名中簡法不盡，即濫近因等起。非據 剎那，此即似許剎那表成善等。汝若不許 約剎那等起表成善等，何故說言非據 剎那？若據剎那，亦許說剎那耶？若言 亦許，有違宗過。此論前文雖無正說非據 剎那，今後難中准義加也。或可前文 雖無此說，餘論通經說具有故。故《婆沙》一 百一十七云「答：依因等起作如是說，非剎 那等起。是故無過。」故欲界中定無有 覆無記表業，准義為結。前無正文，或可 是餘處文。又解：若表不由隨轉心力成 善等者，但由轉心於欲界中令有有覆無 記表業，以身、邊見能為轉故。則不應言彼 經但據前因等起非據剎那，則不應言故 欲界中定無有覆無記表業。

「但應說言 至無記表業」者，論主顯前通經過已，今復 教彼正釋經文。但應說言彼經唯據餘 近因心為所間隔遠因等起，說見所斷心 是遠因等起。為餘修斷近因隔故，故見斷心 雖能為轉，而於欲界定無有覆無記表業。 改「但」作「唯」，改「前」作「餘心所間」，即無妨矣。 問：表成三性，從轉心判。欲無表業，從何判 耶？解云：從前轉心判善、惡性。問：隨心無 表，從何判性？解云：從隨轉心以判善性。 故《正理》三十六云「然隨定心諸無表業，與 俱時起，心一果故。由隨轉力善性得成，定 屬此心而得生故也。」