俱舍論記
俱舍論記卷第十四
沙門釋光述
分別業品第四之二
「傍論已了至表無表相」者，此下第三廣明表、 無表。就中，一明三無表、二依三別解。此 即明三無表。結前問起。
「頌曰至故名律 儀」者，答。能遮，謂能遮惡戒相續；能滅， 謂能滅惡戒相續，故名律儀。又解：能遮 未來所引惡戒相續，能滅過去能引惡戒相 續。又解：別解脫戒能遮惡戒相續，定、道 戒能滅惡戒相續，故名律儀。律謂法律， 儀謂儀式。表不遍通，所以不說。餘文可 知。
「如是律儀差別有幾」者，此下依三別解。就 中，一別解律儀、二總明成就、三明得因緣、 四明捨差別、五約處辨成就。第一別解 律儀中，一明三善律儀、二別明初律儀。 此即第一明三善律儀。頌前問起。
「頌曰 至謂無漏戒」者，答文，可解。
「初律儀相差別云何」者，此下第二別明初律 儀。就中，一明初律儀相、二安立四律儀、三 明別解異名。此即第一明初律儀相。問 起頌文。
「頌曰至各別不相違」者，答。初句 辨名，下三句辨體。
「論曰至別解脫律儀」 者，釋第一句。苾芻，唐言乞士，舊云比丘， 訛也。苾芻尼，苾芻如前解，尼是女聲。梵 云式叉摩那，唐言正學，正謂正學六法。言 六法者，謂不婬、不盜、不殺、不虛誑語、不飲 諸酒、不非時食。梵云室羅摩拏洛迦，唐言 勤策，謂為苾芻勤加策勵，洛是男聲。舊云 沙彌，訛也。梵云室羅摩拏理迦，唐言勤策 女，釋名如前，理是女聲。舊云沙彌尼，訛也。 梵云鄔波索迦，唐言近事，索是男聲。舊 云優婆塞，訛也。近事者，《婆沙》一百二十三云 「問：何故名鄔波索迦？答：親近修事諸善法 故。謂彼身心狎習善法，故名鄔波索迦。有 餘師說：親近承事諸善士故。復有說者，親 近承事諸佛法故。」廣如彼釋。梵云鄔婆 斯迦，唐言近事女，釋名如前，斯是女聲。舊 云優婆夷，訛。梵云鄔婆婆沙，唐言近住。 言近住者，《婆沙》一百二十四云「近阿羅漢 住，以受此律儀，隨學彼故。有說：此近盡壽 戒住，故名近住。有說：此戒近時而住，故名 近住。」於此八中，前五出家戒，後三在家 戒。前七盡形戒，後一晝夜戒。此八雖別，總名 第一別解脫律儀。問：何故此八依別解脫 律儀立，不依靜慮、無漏律儀立？解云：別 解脫律儀漸次得故，漸次安立，可依彼立 八種差別。靜慮、無漏七支頓得，不可依彼 立八差別。又解：別解脫戒唯欲人趣八眾， 亦唯欲界人趣，故依彼立。靜慮、無漏通依 上界，天趣亦起故，故不依彼立八差別。
「雖有八名至無別近事女律儀」者，釋第二 句。約人不同雖有八名，論其實體唯有 四種：離苾芻律儀無別苾芻尼律儀， 離勤策律儀無別正學六法律儀。勤策女十 戒律儀，勤策女先受十戒後受六法，雖更 得六法，即同十戒中六戒故，所以勤策女 十戒及正學六法不異勤策十法。又解： 作正學時非更別得六法，但重受教行，約 令持先受，故此六法即是十戒中六，故說 正學、勤策女十戒不異勤策十戒。近住八 戒唯一晝夜，以時促故不分男、女，故獨為 一。
「云何知然」者，此下釋第三句。此即 問也。
「由形改轉至非異三體」者，舉頌正 答。如轉根時，戒無捨、得，但名有異。謂轉 根位者，若苾芻轉根為女，令本苾芻律儀 名苾芻尼律儀；若苾芻尼轉根為男，令本 苾芻尼律儀名苾芻律儀。問；苾芻與尼戒 多少別，如何轉根名異體同？解云：男、女不 同，開、遮有異，隨緣別故，或說二百五十、 說或五百，論其七支戒體皆等。又解：據 本七支，兩眾戒等，若論遮戒，多少有異。雖 遮有異，先受戒時兩眾互得。所以者何？苾 芻及尼俱作誓言諸惡皆斷，由斯願力互 得遮戒。雖皆互得，由緣別故持犯不同， 制罪各別。又解：論遮戒體，多少不同。未 轉根時，若受此類戒，即得此類戒。於轉根 位，至彼類中非別得遮。雖無遮戒，由違 教故亦結彼罪。若勤策轉根為女，令本 勤策律儀名勤策女律儀；以未得六法或 未重受教約六法，所以不名正學。若勤 策女及正學轉根為男，令本勤策女律儀 及正學律儀名勤策律儀，以彼十戒及與 六法俱同勤策十種戒故。若近事轉根為 女，令本近事律儀名近事女律儀；若近 事女轉根為男，令本近事女律儀名近事 律儀。近住日夜，雖有轉根，以不別立 男、女二名，故不別說。非轉根位有捨先 得律儀因緣，以無四種捨因緣故。非轉 根位有得先未得律儀因緣，以無受戒因 緣故。苾芻尼、勤策女、正學、近事女四律儀， 非異苾芻、勤策、近事三體。
「若從近事至 具足頓生」者，此下釋第四句，問：若從近 事受勤策戒，復從勤策受苾芻戒。此三律 儀，為由增足遠離增足方便？遠離， 戒之異名，遠離惡故。方便，求戒方便，求後 戒故。由更增足與前差別，立別別名。五戒 上增五為十戒名勤策，十戒上增二百四 十為二百五十名苾芻。如隻增一名雙金 錢，五上增五為十，十上增十為二十？為 三戒體各別具足而頓生耶？
「三種律儀 至隨其所應」者，答釋頌各別。三種律儀隨 其多少，各別頓生。思之可解。八戒亦應 此中問答，以時促故略而不論。
「既爾相 望同類何別」者，問。三不殺等同類何別？
「由因緣別相望有異」者，答。由內因、外緣別 故，相望有異。
「其事云何」者，徵。
「如如 求受至故三各別」者，釋。受戒者非一，名曰 如如。戒體非一，名如是如是。如如求受， 隨其所應多種學處，學處謂戒。如是如是 隨其所應，能離多種高廣床座、飲諸酒等憍 逸處時，即離眾多殺、盜等緣，能起此戒，以 諸遠離依內因、外緣發，故因、緣別，遠離有 異。言因別者，謂求戒心別，或求五戒、或 求十戒、或求大戒、故名因別。言緣別者、 謂受戒緣別、即和上、阿闍梨等。若受五戒 對一人，若受十戒對二人，若受大戒對 十人等，故名緣別。由此因，緣別故，所以遠 離有異。以理反難：若無此事，三不殺生 等漸增足者，捨苾芻律儀，爾時則應近事、 勤策、苾芻三律儀皆捨，前二近事、勤策攝在 後一苾芻中故。既不許然，故三各別。由三 別故，捨苾芻戒猶名勤策，復捨勤策戒猶 名近事。
「然此三種至便非近事等」者， 釋不相違。然三不殺等，於一心中互不相 違，同一剎那俱時而轉，非由受後勤策、苾 芻律儀捨前近事、勤策律儀，非捨緣故。勿 捨苾芻戒便非勤策，勿捨勤策戒便非近 事。以雖捨後可名前故，故知身中具有 三戒。雖一身中或具二戒、或具三戒，後 戒勝故，從勝立名。問：不受前戒得後戒 不？答：如《婆沙》一百二十四云「問：若先不受 近事律儀便受勤策律儀，得勤策律儀不？ 有說不得，以近事律儀與此律儀為門、為 依、為加行故。有說不定，若不了知先受 近事律儀、後方得勤策律儀，信戒師故，受 此律儀彼得律儀，戒師得罪。若彼解了 先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式， 但憍慢故不欲受學近事律儀，作如是言： 『何用受此近事劣戒。』彼憍慢纏心，雖受不 得。如說不受近事律儀而受勤策律儀， 如是不受勤策律儀而受苾芻律儀，廣說 亦爾。」問：若從後戒却受前戒，為得戒不？ 答如《正理》三十六云「若有勤策受近事律 儀，或有苾芻受前二種戒，為受得不？有作 是言：此不應責。若先已有，無更受得理，先 已得故。若先未有則非勤策亦非苾芻，以 先不受近事律儀，必無受得勤策戒理。若 先不受勤策律儀，亦無受得苾芻戒理，是 即不可立彼二名。以此推尋，受應不得。 有餘師說：不受前律儀，亦有即能受得後 戒理。故持律者作是誦言：雖於先時不受 勤策戒，而今但受具足律儀者，亦名善受具 足律儀。由此勤策容有受得近事律儀，苾 芻容有受得勤策、近事戒理。豈不勤策不 應自稱唯願證知我是近事。苾芻亦爾，不 應自稱唯願證知我是前二。非離如是自 稱號言有得近事、勤策戒理。此難非理，俱 可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事，唯願 證知。苾芻亦應如應而說。然就勝戒顯彼 二名，亦無有失。若爾，勤策及苾芻等亦應 受得近住律儀。如得近事，許亦何過？然由 下劣，無欣受者。
「近事近住至苾芻律儀」者，此即第二安立四 律儀。塗香飾鬘為一，觀舞聽歌為一。又解： 不得舞、不得歌、不得觀、不得聽，故至十 中開為二種。問：何故八合十開？解云：於 在家人其過輕故二合為一，於出家眾譏嫌 重故開一為二。又《婆沙》云「謂離塗飾香鬘 與離歌舞倡伎，同於莊嚴處轉故，合立一 支。」又《正理》三十六云「為引怯怖眾多學處 在家有情，顯易受持故，於八戒合二為 一。」問：受畜金等，何故不立近住戒中，在 十戒中？解云：在家耽著金、銀等寶未能 遠離，故近住戒不制此戒。勤策、出家不應 耽著金、銀等寶妨癈修道，故於十戒別 立為一。若受離諸所應遠離身、語惡業， 立第四戒。餘文可知。
「別解律儀至故名尸羅」者，此即第三明別解 異名。能平險惡諸不善業，故名尸羅，此即 初名。持戒能令身心清涼，以安樂故。破 戒能令身、心熱惱，以悔恨故。引頌可知。
「智者稱揚故名妙行」者，此即第二。又《正 理》云「或修行此得愛果故。」
「所作自體 故名為業」者，此即第三。即戒自體是其所作， 故名為業。
「豈不無表至所作自體」者，問。 表名為業，此義可然。豈不無表，契經中說 亦名不作，如何今說所作自體？
「有慚恥 者至得所作名」者，答。經言不作，有慚、恥者 受無表力，不造眾惡，故名不作。論言 所作，由身，語表及與意思所造作故，得所 作名。
「有餘釋言至名作無失」者，敘異 解。無表是後，作果家因故，從果立名；是前表 思，作因家果故，從因立名。稱作無失。
「能防身語故名律儀」者，此即第四。能防身、 語令不造過，故名律儀。
「如是應知至 名為後起」者，此明第五、第六名，釋下兩句。 如是應知別解脫戒，通初念位及後諸位，無 差別名。唯初剎那表及無表，得第五別解 脫名及第六業道名。所以者何？謂受戒時初 念表、無表不殺戒等，別別棄捨殺生業等種 種惡故，初依別捨義，立別解脫名。即初 念時所作善事皆悉究竟，依因等起暢思義 邊立業道名。因等起思造作名業。初表、 無表思所遊路名道業之道，故名為業道。 故初剎那初別捨惡，名別解脫。初別遮 防，亦名別解脫律儀。暢思義邊亦得名 為根本業道。從第二念乃至未捨，非初 別捨惡，不名別解脫；能遮防故，得名律 儀。別解脫之律儀故，名別解脫律儀。非暢 思故，不名業道。在根本後，名為後起。
「誰成就何律儀」者，此下第二總明成就。就 中，一總成三律儀、二約世明成就。就總 成三律儀中，一正明總成就、二便明斷 律儀、三通經二律儀。此即第一正明總成 就。頌前問起。
「頌曰至後二隨心轉」者，答。 初句明成別解脫，次兩句明成定、道戒，下 句顯差別。
「論曰至乃至近住」者，釋初 句，明八眾成別解脫。
「外道無有所受戒 耶」者，問。
「雖有不名至依著有故」者，答。外 道雖有受不殺戒等，但名處中戒，不名別 解脫戒，由彼所受無有功能永別解脫諸 惡法故、依著三有異熟果故，所以不名別 解脫戒。
「靜慮生者至此亦應然」者，釋頌 第二、第三句中得靜慮者成靜慮，明靜慮律 儀。頌中言靜慮生者，謂此律儀從靜慮 生，約生因解；或依靜慮，約依因明。故名 靜慮生律儀。若得靜慮者，定成就此靜慮 律儀。諸靜慮近分亦名靜慮，如近村邑有 稻田等得村邑名。此諸近分，理亦應然。
「道生律儀至謂學無學」者，釋頌第二、第三句 中得聖者成道生明無漏律儀。道謂無 漏聖道，能生律儀故，名道生律儀。
「於 前分別至其二者何」者，釋第四句。牒前問 起。
「謂靜慮生至亦恒轉故」者，答。定、道生 二是隨心轉，非別解脫。所以者何？此別解脫 於惡、無記異心位中及無心位亦恒轉故，所 以不名隨心轉戒。此別解脫戒若名隨心 轉者，善心起位可名隨轉，惡、無記心起時 及無心位彼應斷故。
「靜慮無漏至名斷律儀」者，此即第二，便明斷 律儀。以在成就文中說故，亦判入成就門 中。餘文可知。斷謂斷對治，故《婆沙》一百一 十九云「問：何故唯此名斷律儀？答：能與破 戒及起破戒煩惱作斷對治故。謂前八無 間道中二隨轉戒，唯與起破戒煩惱作斷 對治。第九無間道中二隨轉戒，通與破戒及 起破戒煩惱作斷對治。」准此等文，唯 未至定九無間道隨轉戒，望欲惡戒及能起 惑為斷對治。初定等五，望破戒等雖無斷 對治，而有厭壞對治，故有隨轉戒。無色界 望破戒等，斷、厭俱無，故無隨轉戒。色界類 智品道，望破戒等雖無斷、厭二種對治，而 有持、遠二種對治，故有隨轉戒。問：無色界 望欲破戒等亦有持、遠二種對治，應有隨 轉戒。解云：雖有持、遠，由厭色故，名無色 界，故無隨轉戒。總而言之，對治有五：一 捨、二斷、三持、四遠、五厭。望破戒等未至具 五。初定等五無捨、斷，有持、遠、厭。無色無 捨、斷、厭，有持、遠。此五對治，准《婆沙》十七 作此說也。廣如彼解。
「由此或有至無 漏律儀」者，靜慮律儀對斷律儀，四句可知。
「如是或有至如應當知」者，無漏律儀對 斷律儀，四句准前。第一句者，除未至定九 無間道無漏律儀，所餘無漏律儀。第二句 者，依未至定九無間道有漏律儀。第三句 者，依未至定九無間道無漏律儀。第四句 者，除未至定九無間道有漏律儀，所餘一切 有漏律儀。
「若爾世尊至以何為自性」者，此下第三通經 二律儀，依經起問。若唯身、語名律儀者， 何故世尊所說略戒，身、語、意三俱名律儀而 嘆善哉？言遍律儀，總說三種。又契經中何 故復說眼根律儀？此前經說意律儀，此後 經說眼根律儀，以何為自性？
「此二自 性非無表色」者，答。
「若爾是何」者，徵。
「頌曰至顯勿如次」者，釋。意謂意律儀，根謂 眼根律儀，為顯此二俱以正知、正念為 體，故於頌中先列正知、正念名已，復說 合言。謂先略戒說意律儀惠、念為體，即 合惠、念為後經中眼根律儀、故先離後 合。言顯勿如次配二律儀所以惠、念名 律儀者，惠能簡擇、念能憶念，此二力強，防 護制意及與眼根，不令於境起諸過患，故 名律儀，非無表色。亦應具說眼等六根，不 言耳等，略而不言。故《正理》三十六云「故契 經說：眼見色已不喜、不憂，恒安住捨正 知、正念。如是乃至意了法已。」
「今應思擇至齊何時分」者，此下第二約世明 成就。就中，一問、二答。此即問也。今應思 擇：表及無表，誰人成就何表、無表？於三世 中齊何時分？
「且辨成無表律儀不律儀」 者，此下答也。就答中，一明成無表；二明 成就表；三明不律儀異名；四成表、無表。 就第一明成無表中，一約世成善、惡；二約 世成處中；三住善、惡成中。此即第一約 世成善、惡。就中，一標宗、二正釋。此即標 宗。
「頌曰至住定道成中」者，此即正釋。 就頌，初三句明別解脫律儀，第四句明不 律儀，第五、第六句明靜慮律儀，第七句明 無漏律儀，第八句雙明定、道。
「論曰至 勢微劣故」者，釋初三句。住別解脫，未捨戒 來，恒成現世。初剎那後第二剎那已去亦 成過去。第二句中「未捨」之言，遍流至後不 律儀等。無有欲界散地無表有成未來， 不隨心色，非心一果，勢微劣故。即由此 理，亦不能成前生中戒。
「如說安住至 亦成過去」者，釋第四句。住不律儀，至未捨 彼惡戒以來，恒成現世。初剎那後從第二剎 那已去亦成過去。
「諸有獲得至必還得 彼故」者，釋第五、第六句。諸有獲得靜慮律 儀，至未捨彼戒以來，恒成過、未。前生所 失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。問： 如《婆沙》十七云「煖隨轉戒，於破戒有捨對 治。」又《正理》六十一云「諸有先時未離欲染， 依思所成惠，引煖善根生。」又《婆沙》第七亦 說未離欲染者，思惠無間能引起煖。准 此三文，有從思惠初入煗者。又煗善根 唯修同類、不修異類，此從思惠初入煗人 不修異類故，亦應不得無始所失定，即 是過去不定。云何初得定，定成過、未耶？ 解云：從思惠入煗初一剎那，亦修異類故， 亦得彼無始所失定，成第二念後，唯修同類， 從多分說不修異類。又解：據福分說，初 得定時必成過、未。若約決擇分，初得定時 不成過去。故《正理》三十六云「諸有獲得靜 慮律儀，乃至未捨，恒成過、未。前生所失過 去定律儀，今初剎那必還得彼故。此中應 作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀，初剎 那中不成過去。餘生所得命終時捨，今生 無容重得彼故。」
「一切聖者至先未起 故」者，釋第七句。可知。
「若有現住至有成 現在」者，釋第八句。定、道律儀若有現住靜 慮，成現在靜慮律儀。若有現住無漏道，成 現道律儀。非出觀時有成現在定、道律儀 隨心轉故，散心現前必無彼故。問：何故靜 慮名定，無漏名道？解云：定、道兩種雖俱 通二，為簡差別各立一名。又解：無漏之 法眾聖所遊出生死路，究竟離苦雖亦 通定偏得道名；有漏不爾，雖亦通道而 立定名。
「已辨安住至二世無表」者，此即第二約世成 處中。言住中者，謂非是極善律儀、非是 極惡不律儀，故名處中。彼所起業未必一 切皆有無表，如造善非淳淨、為惡非極 惱，即無無表。若造善淳淨、為惡極惱，即有 無表。善處中無表即是善戒種類所攝，惡處 中無表即是惡戒種類所攝。無表義同，種 類相似，故言種類所攝。處中無表初念成 現，第二念以去未捨以來，恒成過、現二世無 表。
「若有安住至為經幾時」者，此下第三住善、惡 成中。問：住律儀人有成處中惡無表不？ 住不律儀人有成處中善無表不？設成 幾時？
「頌曰至至染淨勢終」者，上兩句答 初問，下兩句答後問。
「論曰至通成過現」 者，如苾芻等住律儀人，由勝煩惱作殺等 業，有不善處中無表。如屠羊等不律儀人， 由淳淨信作禮等業，有善處中無表。二 心未斷來，無表恒相續，初念成現，後通過、 現。
「已辨無表至唯成就現在」者，此下第二明成 就表。上兩句明善、惡表業，下兩句明無記 表。
「論曰至如無表釋」者，釋上兩句。住 律、不律及處中人，正作表業恒成現表，不 作不成。初剎那後，至未捨來，恒成過去。 若捨不成，必無成就未來表者，如散無 表釋，不隨心色，勢微劣故。
「有覆無覆至 逆追成者」者，釋下兩句。二無記表無成過、 未，法力既劣、得力亦微，是故無能逆成未 來、追成過去。
「此法力劣誰之所為」者， 問。
「是心所為」者，答。
「若爾有覆至勿 成過未」者，難。此無記表既不能成過去、未 來，彼能發表二無記心亦應不能成彼過、 未。等謂等取強無記心，即是串習、威儀、 工巧、通果心也。
「此責非理至成有差別」 者，釋。表色昧鈍故，依他心起故。心等明利、 不依他起。等謂等取諸心所法。二無記 心望善、不善心成其劣。無記表業從劣心 起，其力倍劣彼能起心，所以不成過去、未 來。故表與心成有差別，不可為例。又《正理》 云「此責非理，所起劣於能起心故。所以 然者？如無記心能發表業，所發表業不生 無表，故知所起劣能起心。」
「如前所說至立餘四名」者，此即第三明不律 儀異名。因辨成就，文便兼明。可解。
「或成表業至應作四句」者，此下第四成表、無 表。此即標宗。
「其事云何」者，問。
「頌曰 至成無表非表」者，頌答。
「論曰至及成業 道」者，釋上兩句。即第一句成表非無表，謂 處中人以微劣思造善造惡，唯發表業尚 無無表，況無記思所發表業能發無表？舉 勝況劣。除七有依福及成善、惡業道，雖 處中人微劣思起亦發無表，故別簡也。
「唯成無表至或生已捨」者，釋下兩句。即第二 句成無表非表，謂三界易生聖者，若在欲、 色定成道、定無表，若生無色成道無表， 表有不成，如處胎等表業未生，或表生 已遇緣復捨。
「俱成非句如應當知」者，後 之兩句頌不別明，故於長行論主勸學，隨 其義釋如應當知。第三俱成句謂俱成彼 表、無表二，如住別解脫律儀等。第四俱 非句謂俱非成彼表、無表二，如處卵㲉等。 《正理》三十六難第二句云「豈不已得靜 慮異生，今表未生先生已失，亦成無表非 表業耶？何故頌中但標於聖？非易生者理 亦可然，何故釋中標易生者？」俱舍師通云： 第二句中理亦應有，據顯偏明，或復影顯， 或隨舉一餘略不說。故《婆沙》一百二十二說 云「若成就身表，彼成就此無表耶？答：應作 四句。有成就身表非此無表，謂生欲界 住非律儀非不律儀，現有身表，不得此無 表。或先有身表不失，不得此無表。現有 身表者，謂不眠、不醉、不悶、不捨加行 求起身表。不得此無表者，謂非殷重信、 非猛利纏，雖發身表，不得此無表。或先 有身表不失者，謂三緣故不捨表業：一意 樂不息故、二不捨加行故、三限勢不過 故。不得此無表者，義如前說。有成就身 無表非此表，謂諸聖者住胎藏中，若生欲 界住律儀，不得別解脫律儀，無身表，設 有而失。若生色界，無身表，設有而失。若諸 聖者生無色界，此中聖者住胎藏時不能 起表，前生表業已失，但成就靜慮、無漏 無表。住律儀者，謂住靜慮、無漏律儀。無身 表者、謂或眠、或醉、或悶，捨諸加行，不求 起表故。設有而失者，謂由三緣捨身表業： 一意樂息故、二捨加行故、三限勢過故。若 生色界無身表者，謂捨加行，不求起表 故。設有而失者，如前說。若諸聖者生無色 界者，學成就學無表，無學成就無學無表。 有成就身表亦此無表，謂生欲界住律 儀，不得別解脫律儀，現有身表亦得此無 表。或先有此表不失，亦得此無表。若住別 解脫律儀、若住不律儀、若住非律儀非不 律儀，現有身表亦得此無表。或先有身表 不失，亦得此無表。若生色界，現有身表，或 先有身表不失，此中現有身表亦得此無 表。等者，謂以殷重信或猛利纏發表，亦得 無表。若住別解脫律儀、若住不律儀，彼定 成就身表、無表。若生色界現有身表者，謂 不捨加行求起表業。餘如前說。有非 成就身表亦非此無表，謂處卵㲉。若諸異 生住胎藏中、若生欲界住非律儀非不律 儀，無有身表，設有而失。若諸異生生無色 界、諸異生類住胎卵中，已失前生表、無表 業現不能起，如前應知。生無色界，已捨 有漏未得無漏，彼地無色故。餘如前說。」
「說住律儀至由何而得」者，此下大文第 三明得戒緣別。就中，一明得三律儀、二明 得時分齊、三明近住律儀、四明近事律儀、 五明三律儀別。此即第一明得三律儀。結 前問起。
「頌曰至得由他教等」者，就頌答 中，初句明靜慮，第二句明無漏，下兩句明 別解脫。
「論曰至與心俱故」者，釋初句。靜 慮律儀由定生故，頌說定生。餘文可解。
「無漏律儀至如後當辨」者，釋第二句。頌說彼 聲，顯前靜慮。復說聖言，簡取六地諸無漏 心。無漏律儀由道生故，頌說道生。
「別解 脫律儀至由他教得」者，釋下兩句。可知。
「此復二種至餘五種戒」者，明二種僧別。四 人已上名曰僧伽，於八眾中苾芻等三從 此得故。補特伽羅是別人，謂餘五種從此 得故。若勤策、勤策女，從二人得。若近事、近 事女、近住，從一人得。
「諸毘奈耶至復說 等言」者，別釋等字。毘奈耶，毘婆沙師說有 十種得具戒法。為攝彼故，第四句中復說 等言。
「何者為十」者，問。
「一由自然至 表業而發」者，答。一由自然，謂佛、獨覺無師， 自然盡智心時，得具足戒。故《正理》三十七云 「自然謂智，以不從師。證此智時，得具足戒。」 二由得入正性離生，謂阿若憍陳那等五 苾芻。又《正理》云「由證見道得具足戒。」三 由佛命善來苾芻，爾時得戒，謂耶舍等。耶 舍，此云譽。《正理》云「由本願力，佛威加故。」四 由信受佛為大師，爾時得戒，謂大迦葉。 五由善巧酬答所問，謂蘇陀夷。蘇陀夷，此 云善施，年始七歲，由聰明故善答佛問，稱 可佛心。雖年未滿二十，佛令眾僧羯磨受 具足戒。由聰明故善巧酬答，別開一緣，非 酬答時即發戒也。言酬答者，佛問彼言： 「汝家在何？」蘇陀夷答言：「三界無家。」六由敬 受八尊重法，爾時得戒，謂大生主。舊云大 愛道者，訛。梵云摩訶波闍波提。摩訶，此云 大。波闍，此云生。波提，此云主。是大梵王 千名中一稱也。眾生多故，名曰大生。梵王能 生一切眾生，與大生為主，名大生主。從所 乞所天神為名，故名大生主。是佛姨母。佛 遣阿難為說八尊重法，彼即敬受，爾時得 戒。此八是應尊重法，故名尊重法。於尼眾 中最初出家，廣如律辨。八尊重法，舊云八 敬。七由遣使得戒，謂法授尼，尼名法授， 名法授尼。此尼端政欲往僧中，恐路有 難，受具戒時不對大僧。大僧遣一尼受 法，轉與受戒，故由遣使得具戒也。由尼端 政，世尊別開此緣。八由持律為第五人， 謂於邊國以無僧故，極少猶須五人。以和 上不入眾數，餘四成眾，減不成眾。於五 人中，必須一人持律羯摩，故言持律第五。 減五不成，多即不遮。九由十眾，謂於中 國僧多之處，極少猶須十人，多亦不遮。十 由三說歸佛、法、僧，謂六十賢和眾部共集， 佛遣阿羅漢為說三歸受具戒。如是上 來所得十種別解脫律儀，非必定依表業而 發，謂初二種不從表生，後八表生。問：前 說別解脫從他教得，自然、見道非從他教， 如何得戒？解云：前文且據從他教得，後文 通據不從他得，故說等言攝此異義。問： 不從他得此義可然，如何無表非從表起？ 如下論云「七善業道若從受生必皆具二，謂 表、無表，受生尸羅必依表故。」解云：從他受 生必依表發，不從他受非依表生，何違 須釋？問：若有無表不從表生，何故下文 論主設難云「欲無無表，離表而生。」解云： 下文論主敘餘師義難，或可下文通據加 行、根本兩位必有表故，故言欲無無表離 表而生。若不爾者，遣使殺等根本成時，有何 表耶？非言自然、見道，得戒根本無表必依 表生，故不相違。又解：如是上來所得十 種別解脫律儀，七支無表非必定依七表業 發。如羯摩受戒，從身三表業亦發語無表。 如三歸受戒，從語四表業亦發身無表，非 必定依自類表發。若作此解，十種得戒皆 依表發。如自然、見道，亦從表業發得無 表。此解意說自然、見道，謂彼先時決定有 表相續不斷，乃至聖位，從彼表發無表律 儀。問：如下論云「七善業道若從受生，必皆 具二，謂表、無表，受生尸羅必依表故。」准此 文說，但言受生具二、受生依表，何故不言 自然、見道亦具二耶？解云：下論據顯且 言受生，不遮自然、見道得戒具二依表。 或自然、見道要期受生故，受生類故，亦名 受生。若作此解，善順下文「欲無無表離表 而生。」又《正理論》中亦有兩說。如彼論云「有 餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，如 得果時五苾芻等得別解脫戒。然彼先 時決定有表。」解云：彼論餘師意，說欲有無 表，離表而生。「然彼」已下，是正理論師意，欲 無無表離表而生。然彼得果五苾芻等，先 時決定有表相續不斷，乃至聖位，從彼表 發無表律儀。前解同《正理》餘師說，後解 同《正理論》意。又《婆沙》一百二十二明有成 就現在身無表非此表中，亦有兩解，云「若 住別解脫律儀及住不律儀現無身表。有 作是說：此說第二剎那以後，彼初剎那必有 表故。有作是說：彼初剎那亦是所說，有現 無身表受不律儀故，及在定中得具戒 故。」解彼論云：言有現無身表受不律儀 故者，謂受事得不律儀現無身表。言及在 定中得具戒故者，謂佛、獨覺及五苾芻， 在定得戒亦無身表。前師意說欲無無表 離表而生，後師意說欲界亦有無表離表 而生。然無評家。前解同《婆沙》後師，後解 同《婆沙》前師。
「又此所說至為半月等」者，此下第二明時節 分齊。就中，一明別解脫分齊、二明不律儀 分齊。此即第一明別解脫分齊。總有二 種，如文可知。靜慮、無漏及處中等時節不 定，非如別解二時定故，所以不說。因明 戒時顯時非實，非如外道執時實有。會釋 經言重說晝、夜，所以經中說半月等無別 有體。真諦師云：「解云此通伏難。伏難云：若 戒時，邊際但有二種，何故經中說半月等 受八戒耶？為通此難，故今釋言：經中雖 說半月等戒日日須受戒，以受八戒唯 有日夜邊際，重說晝、夜為半月等。非是一 受八戒經半月等，故不違經。」
「時名是 何法」者，問。時能詮名，為是何法？因解時便， 問能詮名。又解：此時名何法？此中明時， 故問時體。《正理》三十七亦云「何法名時？」《婆 沙》一百三十五亦云「劫名何法？」又解：所詮 時體及能詮名為是何法？此中解時，故問時 體。因明時義便，復問其名。
「謂諸行增 語至立晝夜名」者，答。增語謂名，如前釋。 能詮諸行增語是名，光位立晝名，闇位立 夜名。又解：時無別體，諸行名時，謂增語 所顯。諸行名時，應言增語所顯諸行。故《婆 沙》一百三十五云「答：此增語所顯半月月時 年。」又解：諸行答所詮時，增語答能詮名。
「二邊際中至非亦得起」者，經部問。二邊 際中盡壽可爾。於命終後，雖有要期而不 發戒。由命終捨，依身別故，其戒不生。別依 身中無有加行求受戒故，其戒不生。凡受 戒已須憶念知，別依身中無憶念故，可言 不發。此許盡受，隔生不發。一晝夜後、或 五晝夜、或十晝夜等中受近住戒，何法為障 令戒不起？經部許近住戒多日受得，故作 此問。
「必應有法至唯一晝夜故」者，說一 切有部答。至明清旦有日光明，能為障 礙令捨戒故。引教可知。
「於如是義至 一晝夜戒」者，經部師言：於如是義應共尋 思。為佛正觀一晝夜後，理無容起近住 律儀，如汝所說，故於經中說一晝夜？為 觀所化根難調者，經中且據一晝夜戒；根 若易調，授多亦得，如我所言？
「依何理 教作如是言」者，說一切有部問。
「過此戒 生不違理故」者，經部答。雖無教說過此晝、 夜其戒得生，不違理故。
「毘婆沙者至 不許斯義」者，說一切有部復難。凡所立義須 依聖教，無教可證理豈獨成？是故我宗不 許此義。
「依何邊際至所訶厭業故」者，此即第二不律 儀分齊。唯有盡壽，無一晝夜，以無對師 受惡戒故。
「若爾亦無至得不律儀」者，難。 惡戒盡形亦非對師，如何得彼？
「雖無 對師至故不立有」者，答。盡形惡戒雖無對 師，壞善過重得不律儀；非暫壞善，以無對 師故令得惡戒，故無晝夜。然近住戒由 對師力，雖壞惡輕而得律儀。假設有人 對師暫受不律儀者亦必應得，然未曾見， 故不立有。
「經部師說至阿世耶故」者，述 經部宗。經部師說：如善律儀思種假立，無別 實物名為無表。意樂是思，或意樂者所有意 趣，或欲為體，或勝解為體，或欲、勝解為體。 此不律儀，准善律儀亦應非實。熏成即欲 造惡不善，意樂思種相續不捨，名不律儀。 又解：由彼要期即欲造惡，現行思力熏成 不善意樂思種相續不捨，名不律儀。此前 兩解，意樂以思為體。又解：熏成即欲造惡 不善，意樂相應思種相續不捨，名不律儀。 又解：由彼要期即欲造惡，現行思力熏成 不善意樂相應思種相續不捨，名不律儀。 此前兩解，意樂非思，勝故別標。由此思種， 後時善心雖復現起，而名成就不律儀人， 以不捨此阿世耶故。阿世耶，此云意樂。
「說一晝夜至離嚴飾晝夜」者，此下第三明 近住律儀。就中，一明受方法、二明具八 支、三明受戒人。此即第一明受方法。
「論曰至近住不成」者，釋上三句。如文 可知。
「受此律儀至深成有用」者，釋第四 句。由嚴飾故廣造眾罪，故別遮止，名放逸 處。妙行，謂處中妙行，盡晝故能制屠 獵、盡夜故能制姦盜，且從多分作此解 釋，理實晝、夜俱能離二。此晝、夜戒，亦能離 彼虛誑語等，而不說者，過輕不論，或偏約 身，或舉初顯後。
「言近住者至盡壽戒 住」者，釋近住名。又《正理》云「有說此戒近時 而住。」
「如是律儀至說此名長養」者，敘近 住異名。布灑他，唐言長養，舊云布薩，訛 也，故引頌證名長養也。
「何緣受此至失念及憍逸」者，此即第二明具 八支。問及頌答。
「論曰至厭離心故」者，釋 上兩句。
「何緣具受如是三支」者，釋下兩 句。三支，謂尸羅支、不放逸支及禁約支。 此即問也。
「若不具支至心縱逸處故」者， 舉頌答。應作不作，及不應作反作。依時 食者，以能遮止恒時食故。一便憶自受近 住律儀，二能於世間深生厭離。餘文可知。
「有餘師說至分為二故」者，敘異說。此師 意說：離非時食是正齋體，西方國俗斷食名 齋。餘有八種不名為齋，非齋義故，但名 齋支。分二可知。若依此解，即有九戒。而 言八戒者，不據體說，但約支論。問：齋與 近住梵名同不？解云：文既別說，明知不同。 又解：梵名鄔波婆娑，或翻為齋、或翻近 住，名異義同。
「若作此執至隨行隨作」者， 經部引經破。我今隨聖阿羅漢學，若阿羅 漢所行、所作，我隨彼行、隨彼而作。餘文可 知。
「若爾有何至名齋支」者，難。餘師問：齋 名本自離非時食。若不以彼離非時食為 齋體者，有何別齋體說八名齋支？准舊 論文鄔波婆娑，亦翻為齋。故舊論云「若爾， 何別法名優波婆娑？」
「總標齋號至應知 亦爾」者，經部答。齋無別體，攬八以成。總即 是齋，別即名支。如車是總，攬眾分成。如軍 是總，攬象、馬、車、步四支以成。亦如其散， 攬五支藥以成。車、軍、散等既是其假，齋戒 八支應知亦爾。攬八成齋，齋亦是假，不 同俗說唯不食名齋。
「毘婆沙師至非靜 慮」者，敘毘婆沙師解。夫言齋者，謂離非 時食，故離非時食是齋。齋復是八中一故齋 支。所餘七支各是八中一故是齋支。非是 離非時食，故不名齋。如正見與道體皆 是惠，故得說言正見是道。復是八中一，故 得言道支。餘七支各是八中一故是道支， 體非惠故非道。擇法與覺體皆是惠故，得 言擇法是覺。復是七中一，故得言覺支。餘 六支各是七中一故是覺支，體非惠故非覺。 如靜慮支中，三摩地與靜慮體皆是定，故 得說言三摩地是靜慮，復是五等中一故是 靜慮支。餘尋、伺等是五等中一故是靜慮支， 體非定故非靜慮。
「如是所說至有八支 等」者，經部難。夫言支者是支分義，望他說 之，不可正見等即自望正見等即為支。 等謂等取擇法、覺支、三摩地支。汝若謂 前生正見等為後生正見等支，則初剎那苦 法忍聖道等前無正見等，應不具有八支 等。經部意說：總標道、覺、靜慮，名號別說 為支。總有別支，即無妨矣。《正理》救云「非《毘 婆》沙說正見等其體即是正見等支，亦非前 生正見等為後生正見等支。然於俱生正見 等八，唯一正見有能尋求諸法相能說名 為道，以能尋求是道義故，即此正見復能 隨順正思惟等故名為支。所餘七支望俱 生法能隨順故說名為支，非能尋求不名 為道。實義如是。若就假名，餘支皆能長養 正見故，思惟等亦得道名，見名道支亦不 違理，是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如 是說。由此類釋齋戒八支，經主於中何憑 說過？」俱舍師破云：若就實義，正見但應 言是道。是正思惟等支，不應言亦道支。既 言亦道，支還望自。若就假名，餘七亦應名 為道，何故但言是道支非道？
「為唯近事至除不知者」者，此即第三明受戒 人。不受近事人亦得受近住。若不受三 歸、不得戒，故言則無。若人不知先受三 歸方發得戒，或復戒師忘不與授，但為 說戒，此亦得戒，由意樂力亦發律儀。故《婆 沙》四十四云「有說亦得。謂若不知三歸律 儀受之先、後，或復忘誤不授三歸、但受律 儀，而授者得罪。若有憍慢不受三歸、但 受律儀，彼必不得。」
「如契經說至即成近事」者，此下第四明近事 律儀。一明發戒時、二會釋經文、三明三品 戒、四明三歸體、五明離邪行、六明娶妻 不犯、七明離虛誑、八遮唯離酒。此下第 一明發戒時。「索迦」已上皆是經文。依經 問云：為但受三歸、未發五戒即成近事 不？真諦云：「大名是佛從弟阿泥律馱親兄， 淨飯王出家，以國付之。佛為大名說三歸 法。」
「外國諸師說唯此即成」者，敘外國師 答。外國是迦濕彌羅國外健馱羅國經部 諸師說：唯受此三歸，即成三歸鄔波索迦。 受三歸時未發五戒，後說戒相方別發戒， 名五戒鄔婆索迦。彼宗五戒隨受多少皆 發得戒。
「迦濕彌羅國至則非近事」者，敘 當國師說。離五近事律儀即非近事，要由 五戒方名近事。
「若爾應與此經相違」者， 外國師難。若要須發五戒律儀方名近事， 是則應與此《大名經》相違。彼經說受三歸 等已，但云齊是名曰鄔波索迦，不言發 戒方名近事。
「此不相違已發戒故」者，迦 濕彌羅答。我今所說與此《大名經》亦不相 違，受三歸等時已發五戒故。
「何時發 戒」者，外國師問，剋定時節。
「頌曰至說如 苾芻等」者，頌答。
「論曰至便發律儀故」者， 釋初句。引《大名經》明發戒時。至慈悲護 念，爾時即發近事律儀。此即釋經顯發戒 時。「稱近事等言便發律儀故」者，此即釋頌， 明發戒時。又解：前即引經總顯，後即略結。 又解：重釋爾時發戒。何理得知爾時發 戒？由彼自稱近事等言，故知爾時便發五 戒。若不發戒，彼寧自稱近事等言？又解：此 文屬下，將欲更引經證，故先標宗。准此 經文，受三歸已猶未發戒，要至慈悲護念 方始發戒。
「以經復說至已得五戒」者，如 何得知稱近事等言便發律儀？故以餘經 中受三歸稱近事等已，復自誓言我從今 時乃至命終捨生言故。此經意說：捨殺生 等五種惡業，略去殺等二字，但說捨生。既三 歸等後復自誓言捨殺生等，故於前受三 歸等時已得五戒名為近事，非但三歸 即名近事。此中引經文略。如《婆沙》一百二 十四引經云「如說我某甲歸佛、法、僧，願尊 憶持我，我是近事。我從今日乃至命終，護 生歸淨。」又《雜心．擇品》云「如說我某甲，歸 依佛兩足尊、歸依法離欲尊、歸依僧諸眾 尊。我是優婆塞，當證知盡壽捨眾殺生，受 三歸依、心清淨。乃至第三口作得優婆塞律 儀。」解云：《俱舍》引略，不說前三歸等及後歸 淨，但說中間。應知我從今者等，是三歸等 後、在說戒相前。應知前《大名經》中剋發 戒時，故但說言稱近事等。餘經復據發戒已 後要期自誓，故更復言我從今時等。
「彼 雖已得至必具律儀」者，釋第二句。彼於先 時由自誓故雖已得戒，仍未了知戒相 差別，為令了知五戒學處，故復為說離殺 生等五種戒相令識堅持。如一白三羯磨 得彼苾芻具足戒已，復為彼說四重學處 令識堅持。勤策亦然，先受三歸，雖已得 戒，復為彼說十種戒相令彼堅持。此近 事戒於理亦應爾，是故近事必具五戒，非 受三歸未發五戒而名近事。問：云何名 學處？答：如《法蘊足論》第一云「所言學者，謂 於五處未滿為滿，恒勤堅正修習加行， 故名為學。所言處者，即離殺等是學所依，故 名學處。又離殺等即名為學，亦即名處， 故名學處。」
「頌曰至謂約能持說」者，此即第二會釋經 文。上兩句經部引經為難，第三句說一切有 部通釋。
「論曰至四能學滿分」者，釋上兩 句。經部難言：若諸近事皆具律儀，何緣世尊 於五戒中言有四種鄔婆索迦：一能學 一分，謂學一戒；二能學少分，謂學二戒；三 能學多分，謂學三戒、四戒；四能學滿分，謂 學五戒。
「謂約能持至故名近事」者，釋下 句。說一切有部通經。學之言持，謂約能持 故說四種。先雖具受五支律儀，而後遇緣 或便毀缺，其中或有於諸學處能持一分， 乃至或有具持五支，故作是說：能持先所 受故說能學言。若不爾者，此經應言受 一分等，何故乃言學一分等？故此四種但 據能持。理實而言，約受三歸等，以具五 戒，故名近事。
「如是所執違越契經」者，經 部難。
「如何違經」者，說一切有部徵。
謂「無經說至捨生言故」者，經部答。謂無經說 自稱我是近事等言便發五戒。又此《大名經》 不作是說我從今者乃至命終捨生言故。
「經如何說」者，說一切有部問。
「如大 名經至故違越經」者，經部答。可知。
「然餘 經說至已發五戒」者，經部通前，引餘經文。 捨生，謂寧捨自生命，不捨正法。歸，謂歸 依三寶。淨，謂淨信三寶。證淨，謂四證 淨。今稍具引，故加歸、淨。餘文可知。
「又 約持犯戒至名一分等」者，經部破前通經。 又約持犯戒釋學一分等，彼受戒者尚 不應問佛，況佛應為答。所以者何？誰有 已解近事律儀必具五支，後持犯時而不能 解於所學處持一非餘名一分等？先自解 故，不應請問。
「由彼未解至乃至廣說」者， 經部自釋經文。由彼欲受戒者未解近事 律儀受量少多，故請問佛：凡有幾種鄔婆索 迦能學學處？佛答：有四鄔婆索迦，謂能學 一分等。彼受戒者猶未能了，復問世尊：何 名能學一分、少分等。乃至廣說世尊為答。 此經意說為受戒者故說四種，非約持犯 說一分等。
「若闕律儀至此亦應爾」者，說 一切有部難。以苾芻、勤策例破近事。
「何緣近事至支量定爾」者，經部反責。
「由 佛教力施設故然」者，說一切有部答。由佛教 力，故皆具支。
「若爾何緣至非苾芻等」者， 經部例釋。我亦由佛教力，雖闕律儀而名 近事，非苾芻等。
「迦濕彌羅國至得成近 事」者，迦濕彌羅結歸本宗。要具五戒方名 近事，不許闕戒得成近事。
「此近事等至或成上品」者，此即第三明三品 戒。由心三品，戒有三，故有聖人成下、凡夫 成上。故《婆沙》一百一十七云「故如是問：頗 有新學苾芻成就上品律儀，而阿羅漢成就 下品律儀耶？答：有。謂有新學苾芻以上品 心起有表業受諸律儀，有阿羅漢以下品 心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成 就上品律儀，而阿羅漢成就下品律儀。」准 此文，羅漢非自然得戒。
「為有但受至成近事不」者，此下第四明三歸 體。問：但受近事、不受三歸，成近事不？
「不成近事除有不知」者，答。若人知受三歸 而不受者，不成近事。若人不知先受三歸， 彼受戒師復不為受，得成近事。故《婆沙》 一百二十四云「問：諸有但受近事律儀、不 受三歸，得律儀不？有說：不得，以受三歸 與此律儀為門、為依、為加行故。有說： 不定，謂若不知先受三歸後方受戒，信戒 師故便受律儀，彼得律儀，戒師得罪。若彼 解了者，先受三歸後受律儀是正儀式，但 憍慢故不受三歸，作如是言：『且應受戒，何 用歸信佛、法、僧為？』彼憍慢纏心，雖受不 得。」
「諸有歸依至是說具三歸」者，明所歸 依三寶體性。
「論曰至佛能覺一切」者， 歸依佛者，釋頌歸依成佛無學法，明佛寶 體。謂但歸依能成佛無漏無學法，由彼法 勝故，身得佛名。或由得彼無學法故，佛 能覺悟一切諸法，故名為佛。覺一切者，謂 無漏惠照理明白，名覺一切。此即少分一切， 以無漏惠唯緣諦故。又解：諸有漏惠能覺 一切緣法盡故，此即由得無學法故，得 有漏惠能覺一切。又解：諸有漏、無漏惠，隨 其所應名覺一切。由得無學法故，此二種 慧能學一切。
「何等名為佛無學法」者， 問。
「謂盡智等至前後等故」者，答。謂佛身 中盡、無生等，及彼隨行無漏五蘊，名無學。 非色等身有漏五蘊，未成佛前及成佛後等 相似故。
「為歸一佛一切佛耶」者？問。
「理實應言至相無別故」者，答。理實應言歸依 一切三世諸佛，以彼諸佛無漏聖道體相無 異故，歸依一時即歸一切。
「歸依僧者 至不可破故」者，釋頌歸依成僧二種法明僧 寶體。歸依僧者，謂通歸依諸能成僧學 與無學二無漏法，由得彼法故。僧成四向、 四果八種補特伽羅，由得證淨理和合僧 不可破故。
「為歸一佛僧一切佛僧耶」者， 問。為復歸依一釋迦佛弟子僧耶？為歸一 切三世諸佛弟子僧耶？佛之僧故，名曰佛 僧。
「理實通歸至現見僧寶」者，答。理實 通歸一切三世諸佛僧，以諸佛僧無漏聖道 體相無異故。然契經說：佛初成道猶未有 僧，商侶遇佛為受三歸。佛告彼言：「當來有 僧，汝應歸依」者，彼經但為顯示當來釋迦 牟尼現見僧寶，即阿若憍陳那等五苾芻也。 問：僧有多種，此說何僧？佛亦是彼所歸 僧不？解云：三歸中僧是聲聞僧。佛雖亦是 聖僧等，非聲聞僧。故《顯宗》二十云「僧有多 種，謂有情人、聲聞、福田及聖僧等。佛於此 內非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故。今所歸 者是聲聞僧。」
「歸依法者至故通歸依」者， 釋第三句明法寶體。歸依法者，謂歸涅 槃，即是擇滅。自他相續身煩惱及苦果，寂滅 一相是善是常，故通歸依。此顯有情有漏法 滅，理實亦通歸依非情法滅。故《婆沙》第三十 四云「答：應作是說，歸依自他相續及無情 數一切蘊滅。」
「若唯無學法至成無間罪」 者，論主難，或述經部難。若唯無學法即是佛 體非生身者，如何於佛但損生身成無間 罪？
「毘婆沙者至彼隨壞故」者，答。壞彼 無學所依生身，彼無學法亦隨壞故，損生身 成無間罪。
「然尋本論至佛無學法」者，論 主又難，或申經部難。然尋根本、《六足》等論， 不見有言唯無學法即名為佛，但言無學 法能成於佛。既不遮佛生身體性，應知亦 攝所依生身皆名為佛。故於此中不容前 難損佛生身成無間罪，以許生身亦是佛 故。若異我說，所依生身非是佛者，應佛 與僧現在生身住於世俗有漏心時，爾時 現無無漏五蘊，應非是僧亦應非佛。雖 成過、未，墮在法數，非有情故。又應唯執 成苾芻戒即是苾芻。若言戒即苾芻，然如 有欲供養苾芻者，彼唯供養成苾芻尸 羅，不應四事供養依身。既現供養戒所 依身，故知依身亦是苾芻。若言非供養彼 戒所依身，是則應與世間相違，以世現供 養彼戒所依身故。如是有欲歸依佛者， 亦應但歸依成佛無學法。若言唯歸佛無 學法，是則還與世間相違，現見歸禮佛生 身故。與說一切有部作世間相違過也。 論主意說：佛寶體性以佛身中有為無漏法 及佛身諸有漏法為佛寶體。
「有餘師說 至十八不共法」者，敘異說。此師意說：以佛 身中有為無漏功德，及佛身中有漏功德為 佛寶體。不取生身，非功德故，不同論主； 兼取有漏，不同說一切有部。若依《宗輪論》， 大眾部等一切如來無有漏法。上來雖有 異說不同，總明所歸三寶體性。問：說一切 有部所歸依中，何故不說獨覺、菩薩？解 云：如《正理》三十八云「所歸依者，謂滅諦全、道 諦一分，除獨覺乘、菩薩乘學位無漏功德。 何緣彼法非所歸依？彼不能救生死怖故。 謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生 死怖；菩薩學位不越期心故，亦無能教 誡他義故。彼身中學、無學法不能救護，非 所歸依。」廣如彼說。
「此能歸依何法為 體」者，問能歸體。
「語表為體」者，答。此據 自性，語表為體。若并眷屬，五蘊為體。故 《正理》三十八云「此中能歸，語表為體，自立誓 限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能 歸依所有言說，由心等起非離於心。」問：若 以語表為能歸體，即與《婆沙》評家相違。如 《婆沙》三十四云「能歸依者，有說名等，有說 是語業，有說亦身業，有說是信。應作是說： 是身、語業，及能起彼心、心所法，並諸隨行， 皆如是善五蘊是能歸依體。應作是說，是《婆 沙》評家義。此《俱舍》等，當《婆沙》第二師不正義。 如何會釋？解云：論者意異，隨樂說故，非以 婆沙評家為量，無勞會釋。又解：世親論 主故述《婆沙》不正義，誡後學徒為覺不覺。 眾賢尊者不覺斯文，還依此釋。若依正解， 同《婆沙》評家。
「如是歸依以何為義」者，問 歸依義。
「救濟為義至一切苦故」者，答。救 拔濟度，是歸依義。由彼三寶為所歸依，能 永解脫諸有情類一切苦故。又《正理》三十八 云「他身聖法及善無為，如何能為自身救濟？ 以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。」
「如世尊言至能解脫眾苦」者，引佛經證， 對邪顯正。初兩頌顯邪歸依，後三頌顯 正歸依。世間眾人為怖所逼，多歸依彼諸仙 神、園苑神、叢林神、孤樹神及與制多。 制多，即是外道塔廟。等，謂等取餘邪歸 依。隨其所應，此所歸依非勝非尊。又解： 不能解脫三惡趣苦故名非勝，不能解 脫人、天趣苦故名非尊。所以者何？不由此 歸依而能究竟解脫眾苦。又解：或怨賊苦 逼，為避此苦投竄山谷。或遇愛別離苦， 情欲散憂遊諸園苑。或飢苦所逼，採拾活 命投諸叢林。或求不得苦，欲希果遂，求孤 樹神。或厭現苦求未來樂，供養外道制多 塔廟。等，謂等取所未說者，隨其所應，餘 如前釋。諸有歸依佛、法、僧者，於四諦 等中恒以惠觀。知苦，謂苦諦。知苦集， 謂知苦之集，即是集諦。知永超眾苦，謂 是滅諦。知八聖道，謂是道諦。道諦能趣 安穩涅槃，此所歸依最勝、最尊。又解：能 解脫惡趣苦名最勝、能解脫善趣苦名最 尊，必因此歸依而能究竟解脫眾苦，故 說歸依救濟為義，能脫眾苦。
「是故歸 依至為方便門」者，結。是故歸依，普於一切八 眾所受諸律儀處，為前方便道引之門，由 能發戒永脫眾苦。若不歸依，戒不發故。
「何緣世尊至易離得不作」者，此即第五明離 邪行。問：於八眾中，何緣世尊於餘六眾，或 於餘苾芻、勤策、近住律儀處，立離非梵 行為所學處，唯於近事一律儀中制欲邪 行？理亦應問近事女戒，且以近事為問。 或可影顯。或近事言亦攝近事女戒，戒體同 故。頌三義答。
「論曰至非非梵行」者，一釋 最可訶。唯欲邪行，世極訶責，侵他妻等邪 婬業道感惡趣故。等，謂等取妾等。非 非梵行，謂非梵行行婬欲時，是身惡行，世 非極訶，非感惡趣。
「又欲邪行至離非 梵行」者，釋頌易離。邪行易離，故佛遮防。離 非梵行難故，在家不制。
「又諸聖者至謂 定不作」者，釋得不作。謂諸聖人身中成就 無漏法故，於欲邪行一切定得不作律儀。 不作律儀，謂定不作欲邪行等，非別有 體。如世有人性不飲酒，非別有體。經生 聖者亦不行斯欲邪行故，以諸聖者性不 犯彼近事戒故，故說聖人能持性戒。離 非梵行則不如是，未離欲聖猶有妻故，故 近事戒制離欲邪行。若復固執離非梵行 為近事戒，勿經生聖者犯近事律儀，以有 妻故。故《正理》云「若異此者，經生有學應不 能持近事性戒。」
「諸有先受至得律儀不」者，此下第六娶妻不 犯。此即問也。
「理實應得至得別解律儀」 者，答。於彼受得。
「若爾云何後非犯戒」者， 難。
「頌曰至毀犯前戒」者，答。文可知。又 《正理》三十八云「先娶妻妾後受律儀，於自 妻等亦發此戒。以近事等別解脫律儀，一切 有情處所得故。若異此者，於自妻、妾，非處、 非時、非支、非禮，亦應不犯欲邪行戒。於 舊所受既有犯者，於新所受應有不犯。
「何緣但制至為近事律儀」者，此下第七明離 虛誑語。問：語有四過，何唯制一？
「亦由 前說至得不作故」者，答。由前三因唯制虛 誑。第一因如前釋。又《婆沙》一百二十三釋第 二因云「有作是說：離虛誑語易可防護， 非離餘三。謂處居家御僮僕等，難可遠 離離間等三，及身業中捶撻等事。」又《婆沙》釋 第三因云「有餘復說：若諸聖者經生不犯 立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業， 非餘語業。所以者何？餘語有三，謂從貪、嗔、 癡生。經生聖者雖不犯從癡所生，癡見 品攝故，聖者已斷；而犯貪、瞋所生，是故不 立。」
「復有別因至能防後犯」者，第四因八 眾律儀名為一切。餘文可知。
「復以何緣至近事律儀」者，此下第八遮唯離 酒。此即問也。
「誰言此中不離遮罪」者，答。
「離何遮罪」者，徵。
「謂離飲酒」者，釋。
「何緣於彼至唯遮飲酒」者，難。《正理》云「何 緣一切離性罪中立四種為近事學處，然 於一切離遮罪中於近事律儀唯制離飲 酒？
「頌曰至令離飲酒」者，答。文可知。遮 中飲酒，由過重故，近事偏制。餘遮不爾。
「寧知飲酒遮罪攝耶」者，問。
「由此中無至 能無染心」者，答。由飲酒中無性罪相，以諸 性罪唯染心行不通餘心，療病飲酒能無 染心故非性罪。故《正理》三十八云「由此中 無性罪相故。性罪、遮罪其相云何？未制戒 時諸離欲者，決定不起，是性罪相；若彼猶行， 是名遮罪。又若唯託染污心行是性罪相， 若有亦託不染心行是名遮罪。」
「豈不 先知至即是染心」者，難。
「此非染心至故 非染心」者，答。
「諸持律有言至彼飲酒故」 者，敘持律者言。飲酒是性罪，總引四證。此 即第一除飲酒性罪證。佛除性罪，餘隨供 病。有處不開病者飲酒，故知飲酒是性罪 攝。鄔波離，此云近取。
「又契經說至是 性罪攝」者，第二極少不飲證。極少不開，明 知性罪。
「又諸聖者至如殺生等」者，第三 經生不犯證。此一以理為證。飲酒是性罪， 經生聖者亦不犯故，如殺生等。
「又契經 說是身惡行故」者，第四是身惡行證。經說飲 酒是身惡行。若有無染心，如何名惡行？故 知飲酒是性罪攝。故《正理》三十八云「謂契經 言身有四惡行，殺生至飲酒。不應遮罪是 惡行攝。」
「對法諸師至犯性罪故」者，此下 對法諸師通前四證。此即通第一除飲酒性 罪證。言飲諸酒非是性罪，然為病者唯 除性罪、總開遮戒。此即許飲，明非性罪。若 是性罪，不應佛開。復於異時遮飲酒者，染 疾釋種性不能飲，為防因此犯性罪故， 故佛遮飲。
「又令醉亂至茅端所霑量」者， 通第二極少不飲證。醉亂不定，故遮極少。如 性不便，飲少亦醉，經遮不飲意在於茲，非 言性罪經遮不飲。如有性便多亦不醉， 為病飲少，理亦應通。
「又一切聖至量無 定故」者，通第三經生不犯證。以諸聖者具 慚羞故，又復自恐失正念故，故諸聖者皆 不飲酒，少亦不飲。以如毒藥量無定故， 非為性罪聖人不飲。故《婆沙》一百二十三 云「有餘師說：聖者經生必不飲酒。雖嬰咳 位，養母以指強渧口中，不自在故而無有 失。纔有識別，設遇強緣，為護身命亦終 不飲，故遮罪中獨立酒戒。」
「又經說是至 皆是性罪」者，通第四是身惡行證。契經說 飲酒是身惡行者，酒是一切放逸惡行依處 故，因飲酒故起身惡行，故說飲酒是身惡 行，非由性罪名身惡行，由是獨立飲酒 放逸處名。餘殺生等四不立放逸處名，皆是 性罪故。故《正理》三十八云「或飲諸酒由放 逸處故名惡行，非由性罪，故此獨立放逸 處名。非殺生等，是性罪故。」又解：經據唯染 心，名為身惡行。飲酒容無染，明知非惡行。
「然說數習至轉增盛故」者，上來通持律 者四證，今又通墮惡趣妨。故《正理》三十八 云「有作是說：以契經說數習能令墮惡趣 故，如殺生等，故飲諸酒是性罪攝。」故今通 云：經說數習墮惡趣者，顯數飲酒能令身 中諸不善法相續轉故墮諸惡趣，又能引發 惡趣業故墮諸惡趣，或能令彼已起惡趣 業轉增盛。墮諸惡趣因酒起業感諸惡趣， 理實飲酒非招惡趣。又《正理》云「亦見有說： 斷生草等令墮惡趣，故此無能證飲諸 酒是性罪攝。」廣如彼說。
「如契經說至依 何義說」者，因解飲酒，釋酒異名，合飲不合 飲。經說窣羅等依何義說？依經起問。又 解：引經證酒是放逸處，能造眾惡。因此起 問。
「醞食成酒至所依處故」者，答。醞食 成酒，即米、麥等，名為窣羅。醞餘物等 所成，即根、莖等，名迷麗耶酒。即前二酒 或時未熟、或熟已壞，不能令醉，此非所 遮，不名末陀，若令醉時名末陀酒。簡無用 位，重立末陀。應有難言：此中但應說末 陀酒，何謂別說窣羅迷麗耶酒？為通此難 故作是言：然以檳榔及稗子等，雖亦能令 少時微醉而不放逸，由許食故，不成犯 戒。為簡彼故，次說窣羅、迷麗耶酒極令醉 故。又《法蘊足論》第一云「言諸酒者，謂窣羅 酒、迷麗耶酒及末陀酒。言窣羅酒，謂米、麥 等如法蒸煮，和麴糵汁，投諸藥物，醞釀 具成酒色香味，飲已惛醉，名窣羅酒。迷 麗耶者，謂諸根、莖、葉、花、菓汁，不和麴糵， 醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。 言末陀者，謂蒲桃酒。或即窣羅、迷麗耶酒，飲 已令醉，總名末陀。」《正理》三十八釋諸酒名， 非無少異，大同《法蘊》。飲此諸酒雖是遮 罪，而令放逸廣造眾惡。世尊為令殷重遮 斷飲諸酒，故說此酒是放逸處。諸不善業名 為放逸，酒是放逸所依處故，名放逸處。